El capítulo 42 de Yeshayahu continúa la visión que se abrió en el capítulo anterior, donde el Santo, bendito sea, convocó a las naciones a juicio: "Callad ante Mí, islas, y renueven fuerzas los pueblos; acérquense y entonces hablen, acerquémonos juntos a juicio". Ahora, explica el Malbim, el profeta comienza a esclarecer toda esa visión y a revelar de quién se trata. El capítulo abre con la figura del "siervo de Hashem", continúa con la proclamación sobre el Creador del cielo y de la tierra, y culmina con la promesa de la redención futura.
הֵן עַבְדִּי אֶתְמָךְ־בּוֹ, בְּחִירִי רָצְתָה נַפְשִׁי, נָתַתִּי רוּחִי עָלָיו, מִשְׁפָּט לַגּוֹיִם יוֹצִיא׃ - He aquí Mi siervo, a quien sostendré; Mi escogido, en quien se complace Mi alma; he puesto Mi espíritu sobre él, impartirá justicia a las naciones.
"Mi siervo": este es el Rey Mashíaj. El Malbim nos enseña aquí un gran principio: para que una persona merezca la profecía se requieren dos condiciones. La primera es la preparación electiva, es decir, que la persona misma, por su libre albedrío, se prepare mediante la purificación, la santificación y la dedicación a la Torá. Tal como se ha explicado respecto a los discípulos de los profetas (benei haneviim), quienes se cobijaban bajo la sombra del profeta, fortaleciéndose en el servicio a Hashem con abstinencia y santidad, y adiestrándose hasta hacerse dignos de la profecía. Y a esto alude "he aquí Mi siervo": se trata de quien Me sirve con fidelidad y se preparó debidamente. No como otros siervos en los que no se puede confiar, sino "a quien sostendré": me apoyaré en él con certeza, pues no traicionará su lealtad.
La segunda condición es la preparación natural: que ya desde el vientre materno y el nacimiento la persona fue dispuesta y se imprimió en ella un potencial apto para la profecía. Así explica el Moré Nevujim (Guía de los perplejos), que existe una realidad en la cual el Santo, bendito sea, crea a una persona que de manera natural está más predispuesta para la profecía, más apta para la palabra de Dios. Esta es la gracia que halló ante los ojos de Hashem aun antes de nacer, como está escrito: "Antes de formarte en el vientre te conocí... y antes de que salieras de la matriz te consagré".
Se relata acerca del piadoso rabino, el Rav Mendel, que vivía en la calle Raavad en Bnei Brak, a quien el Rav Shaj solía enviar personas para recibir bendiciones. Contaban sobre él que, siendo un bebé, su madre intentaba amamantarlo una y otra vez, pero él se negaba a mamar, hasta llegar a una situación de verdadero peligro de vida. Acudieron a uno de los grandes de Israel, al parecer el Rebe de Satmar, quien les dijo: "Tienen un hijo con un alma sumamente elevada; no comerá hasta que le cubran la cabeza". Comenzó ella a cubrirle la cabeza, y desde ese mismo instante mamó. Véase hasta dónde llega el principio de "antes de formarte en el vientre te conocí": ya desde el seno materno se destina a una persona a la grandeza.
Y esto significa "Mi escogido, en quien se complace Mi alma": ¿por qué lo escogí? Porque lo preparé antes de que naciera, antes de que viniera al mundo, para que fuera idóneo en la misión de ser el Mashíaj y redimir a Israel. Por eso, "he puesto Mi espíritu sobre él": derramé sobre él una emanación de espíritu de santidad, no sólo para que reciba inspiración para sí mismo sino para que influya sobre los demás. Y esto es "impartirá justicia a las naciones": llevará la justicia a todo el mundo, juzgará y guiará al orbe entero. Resulta, pues, que concurren en él dos virtudes: por el lado de "Mi siervo", la servidumbre y su esfuerzo en el servicio a Hashem a semejanza de los discípulos de los profetas; y por el lado de "Mi escogido, en quien se complace Mi alma", el haber nacido desde un inicio con aquellas facultades y virtudes que le asistirán en su misión.
לֹא יִצְעַק וְלֹא יִשָּׂא, וְלֹא־יַשְׁמִיעַ בַּחוּץ קוֹלוֹ׃ - No clamará ni alzará la voz, ni hará oír su voz en la calle.
La profecía del Mashíaj será diferente de la de todos los demás profetas. El profeta común debía clamar y atemorizar al pueblo con castigos; él, en cambio, "no clamará". El profeta solía recurrir a parábolas y metáforas para inculcar sus palabras y hacerlas llegar al corazón de los oyentes; él "no alzará" su parábola. El profeta alzaba la voz y congregaba a la multitud para que escuchara sus advertencias; mas él "no hará oír su voz en la calle", pues no tendrá necesidad de reunir a las masas para que sepan lo que tiene que decir.
קָנֶה רָצוּץ לֹא יִשְׁבּוֹר, וּפִשְׁתָּה כֵהָה לֹא יְכַבֶּנָּה, לֶאֱמֶת יוֹצִיא מִשְׁפָּט׃ - No quebrará la caña quebrantada, ni apagará la mecha vacilante; con fidelidad a la verdad impartirá justicia.
Muchos de los profetas afirmaron sus palabras y las cumplieron castigando a los malvados. Elishá, por medio del cual murieron cuarenta y dos muchachos atacados por osos; Eliyahu, que degolló a los profetas de Baal. Era necesario hacer justicia con los malvados para respaldar la validez de la profecía y causar un impacto sobre el pueblo.
Y he aquí que existen dos clases de malvados. Hay quienes son malvados debido a las pasiones y a los malos rasgos de carácter - estos son la "caña quebrada", una caña rota que ya no tiene fuerza para crecer. Y están aquellos a quienes su propio intelecto los perjudicó: con la fuerza de su razón se inclinaron tras la herejía y la apostasía y abandonaron el camino de Hashem, no por un impulso pasional sino por convicción intelectual, lo cual es mucho peor. Crearon nuevas ideologías para justificar por qué no había necesidad de servir a Hashem, o por qué debía rendirse culto a la idolatría. Estos son la "mecha humeante": la mecha de lino con la que se enciende la lámpara, que representa la luz del intelecto iluminador, pero que aquí vio opacada su luz a causa de ideas erróneas.
A estas dos clases de malvados el Mashíaj no los ejecutará ni los juzgará como hicieron Elishá y Eliyahu. "No quebrará la caña quebrada" - aunque la caña esté rota, no continuará partiéndola, sino que la fortalecerá. "Ni apagará la mecha humeante" - no extinguirá la luz de la lámpara que se opacó por la confusión mental, sino al contrario, "manifestará el juicio en verdad", dictará el juicio de la verdad para hacerlos retornar en teshuvá.
לַה יִכְהֶה וְלַה יָרוּץ עַד־יָשִׂים בָּאָרֶץ מִשְׁפָּח, וּלְתוֹרָתוֹ אִיִּים יְיַחֵלוּ׃ - No desmayará ni se quebrará hasta que establezca la justicia en la tierra, y las islas lejanas esperarán su enseñanza.
Aquí el profeta nos ofrece más señales para reconocer al verdadero Mashíaj. Dice el Malbim: lamentablemente, ya hemos tenido varios falsos mesías, encabezados por Shabetai Tzvi (que el nombre de los malvados se pudra), a quien todos conocen. Hubo muchos antes de él, e incluso existe un libro titulado "Los falsos mesías a través de las generaciones", que los describe detalladamente. La decepción con Shabetai Tzvi fue inmensa: casi todos los grandes sabios de Israel lo siguieron y creyeron en él, y solo unos pocos reconocieron su falsedad desde las primeras etapas, entre ellos el Rav Sasportas, quien entabló una dura batalla en su contra. El daño que causaron al pueblo judío fue colosal.
Con el Mashíaj no será así. "No desmayará" - en lo que respecta al espíritu y a la fe; "ni se quebrará" - término que alude a estar roto y deshecho; no vacilará, sino que se mantendrá con firmeza a lo largo de todo el camino. Shabetai Tzvi, en cambio, se opacó y se quebró: apostató de su fe y finalmente el rey lo mandó a ejecutar. Se vio que tuvo un comienzo aparentemente mesiánico, pero al final se vino abajo. Hubo también personajes en quienes se depositó una esperanza mesiánica que no llegó a concretarse, como Shimshón: cuando Yaakov lo contempló en su profecía pensó que sería apto para ser el Mashíaj, pero finalmente dijo: "Tu salvación he esperado, oh Hashem", pues no existe otra salvación más que la de Él, bendito sea.
¿Y cuál es la diferencia entre "establezca la justicia en la tierra" y "las islas esperarán su ley"? Explica el Malbim: "mishpat" (justicia) se refiere a las normas que rigen las relaciones humanas, entre el hombre y su prójimo; mientras que "Torá" comprende las doctrinas y los preceptos: lo permitido y lo prohibido, lo que es obligatorio y lo que está exento. Así lo vemos en las Escrituras: "Conforme a la ley (Torá) que te enseñen", que alude a distinguir entre una sangre y otra, sangre impura y pura; "y conforme al juicio (mishpat) que te digan, harás", relativo a discernir entre un litigio y otro, es decir, juicios monetarios y civiles entre personas. Aquí ocurre lo mismo: "hasta que establezca en la tierra justicia" en lo referente a las relaciones entre el hombre y su semejante, y "las islas esperarán su Torá" en los asuntos entre el hombre y Dios, pues incluso los confines más remotos del mundo anhelarán la Torá del Mashíaj, para escuchar lo que él tiene que decir y cómo conducirse. Su justicia y su enseñanza se difundirán por toda la tierra.
Y a partir de esto se comprende el versículo 2: ¿por qué "no clamará, ni alzará, ni hará oír en las calles su voz"? Porque no necesita de nada de eso. "Las islas esperarán su Torá": no requerirá congregar a la gente ni recurrir a parábolas para atraerla, ya que todos desearán fervientemente escuchar la enseñanza del Mashíaj.
כַּה־אָמַר הָאֵל יְהוָה, בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹחֵיהֶם, רַקַע הָאָרֶץ וְצֶאֱצָאֶיהָ, נֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ וְרוּחַ לַהֹלְכִים בָּהּ׃ - Así dice el Dios Hashem, Creador de los cielos y Quien los extiende, Quien expande la tierra y lo que de ella brota, Quien otorga aliento al pueblo sobre ella y espíritu a los que caminan por ella.
Explica el Radak: en varias ocasiones los hombres no aceptaron las palabras del profeta, ¿y por qué razón? Porque sostenían que el mundo no había sido creado de la nada sino que era eterno, y que todo es un efecto derivado de una causa previa, la cual a su vez proviene de otra causa anterior, y así sucesivamente. Veamos un fruto: el fruto es un efecto cuya causa es el árbol; el árbol es un efecto cuya causa es la semilla; y la semilla es un efecto cuya causa es el fruto, en una cadena sin principio. Así creían que el mundo era eterno y procedía de etapas y causas sucesivas. Otros creían que el universo se formó por pura casualidad, sin Creador ni causa primera, sino mediante un estallido: algo explotó en algún momento y de pronto aquí estamos nosotros, ¡qué gran maravilla!
Por eso el profeta tuvo que enfrentarse a estas opiniones erróneas, y siempre volvía a recalcar que el Santo, bendito sea, fue Quien creó el mundo, lo renovó y lo sacó de la nada absoluta en un solo instante, y todo fue hecho según Su voluntad. Por eso dice: "Así dice el Dios, Hashem, Creador de los cielos" - no pienses que los cielos existieron desde siempre, sino que el Santo, bendito sea, los creó y los renovó de la nada. "Y Quien los despliega" - los extendió como una tienda sobre la tierra. "Quien extiende la tierra y sus frutos" - el mundo entero era agua, y el Santo, bendito sea, tuvo que aplanar y extender la tierra, a la manera en que se toma una lámina y se la golpea hasta que queda aplanada y extendida, como quienes martillan planchas de oro, convirtiéndola en un lugar habitable. Y en virtud de esto, "y sus frutos": que la tierra hace brotar vegetación y engendra a los seres humanos, a los animales y a todo lo que existe en el mundo. Si no hubiera extendido la tierra, todo sería mar y no habría ninguna posibilidad de subsistir aquí.
"El que da alma al pueblo que está sobre ella" - esto ocurrió en el sexto día, cuando el Santo, bendito sea, creó al ser humano y sopló en él un alma (neshamá), tal como está escrito: "Y sopló en su nariz aliento de vida". "Y espíritu a los que andan por ella" - esto se refiere al resto de los seres vivos, que no poseen una neshamá sino una fuerza básica de espíritu (rúaj), que es la fuerza vital. Y si preguntas: ¿acaso no está escrito "todo lo que tiene aliento de espíritu de vida en su nariz"? También allí "aliento" (nishmat) se refiere al hombre y "espíritu" (rúaj) al resto de los animales, pues la neshamá siempre define al ser humano. Resulta entonces que todo el versículo viene a refutar la noción errada de quienes creen en la eternidad del mundo o en su carácter fortuito: sabed que Dios es el Creador de los cielos, Quien los desplegó arriba, extendió la tierra abajo, todas sus criaturas provienen de Él, el alma en el hombre procede de Él, e igualmente el espíritu de los animales proviene de Él, bendito sea.
El Malbim explica, basándose en lo que expuso en el libro de Bereshit, que el cielo y la tierra son dos realidades opuestas y enteramente diferentes: el cielo es una realidad espiritual, mientras que la tierra es una realidad material; los cielos perduran para siempre, mientras que los moradores de la tierra se renuevan continuamente, una generación se va y otra viene. Y aquí interviene la sabiduría del artífice: cuando un artesano crea dos cosas opuestas, quien las contempla podría dudar y decir que quien hizo una no hizo la otra, dado que una está hecha de cierta forma y la otra de una materia totalmente distinta. Un artesano que trabaja con metal: cuando uno ve una obra magnífica de vidrio, se asume que él no tiene pericia en el vidrio, concluyendo que uno es herrero y el otro es vidriero. ¿Qué hace el artesano para demostrar su maestría? Crea un utensilio especial compuesto de metal y vidrio a la vez, una combinación maravillosa en la que se reconoce su impronta, y entonces todos ven que tanto el arte del metal como el del vidrio provienen de sus manos.
Así creó el Santo, bendito sea, el mundo material, y cabía la duda de si tal vez el mundo espiritual no provenía de Él; y creó el mundo espiritual, y cabía dudar si el mundo material, tan radicalmente distinto, procedía de Él. ¿Qué hizo? Creó una realidad integrada por lo espiritual y lo material a la vez: el ser humano. El hombre posee un cuerpo físico y material como el de una bestia, tal como expresan las palabras de la Guemará, que en varios aspectos el hombre se asemeja al animal y en otros a los ángeles ministros: come como un animal, duerme como un animal y hace sus necesidades como un animal. Esto demuestra que todo lo creado en el plano material proviene de Él, bendito sea. Y en ese mismo ser humano sopló un alma de vida, una porción divina de lo Alto, una fuerza espiritual superior e ilimitada, y ese es el sello definitivo: mira, Yo he hecho todo, tanto lo material como lo espiritual.
El concepto nos parece evidente, pero es necesario saber que en la antigüedad dividían el mundo entre diversas deidades y fuerzas. Quien conoce el panteón griego lo sabe: el dios del mar, el dios de la tierra, el de la guerra, el del amor. Creían en múltiples poderes, y les resultaba natural pensar que la realidad material la había creado un dios y la espiritual otro. Por eso, el Santo, bendito sea, creó una realidad compuesta para demostrar que todo proviene de Él. Y este es el sentido de: "Creador de los cielos" - la parte espiritual; "Quien extiende la tierra" - la parte material; y para que nadie piense que se trata de dos fuerzas separadas, el versículo concluye de inmediato: "El que da alma al pueblo que está sobre ella y espíritu a los que andan por ella", pues unió el alma con el cuerpo, y de ese modo todos pueden saber que todo procede de Él, bendito sea.
Y si comprendes esto, comprenderás también que el Santo, bendito sea, suscitará para ellos al Mashíaj. Si creó la existencia del hombre en el mundo, sin duda le proveerá también la redención que lo saque del exilio, pues el exilio no es la finalidad. El propósito supremo es llegar a la redención, donde se revelará la gloria de Hashem en el mundo. No obstante, el Santo, bendito sea, desea que el hombre trabaje para ser merecedor de la vida eterna, pues de lo contrario recibiría nehmá dekisufa (el pan de la vergüenza); por ello dispuso temporalmente una realidad de esfuerzo aquí en este mundo. Pero llegará un momento en el que caerá el telón y el Santo, bendito sea, anunciará que el juego ha terminado: vendrá el Mashíaj, y lo que el hombre haya alcanzado será lo que posea, según lo que se haya esforzado y trabajado; y lo que no haya hecho, ya no lo podrá hacer.
אֲנִי יְהֹוָה קְרָאתִיךָ בְצֶדֶק וְאַחְזֵק בְּיָדֶךָ, וְאֶצָּרְךָ וְאֶתֶּנְךָ לִבְרִית עָם לְאוֹר גּוֹיִם׃ - Yo, Hashem, te he llamado en justicia y te sostendré de la mano; te guardaré y te pondré por pacto del pueblo, para luz de las naciones.
El Radak explica que aquí el llamado se dirige al pueblo de Israel. Dice el Santo, bendito sea: Yo, que he hecho todo esto, la tierra, los cielos y al hombre, confía en Mí en que también podré sacarte del exilio. "Te he llamado en justicia" - cuando llegue el momento, según la justicia y el juicio cabal, de redimirte del exilio. "Y te sostendré de la mano" - te tomaré de la mano para sacarte. Y si te preguntas: ¿acaso las naciones lo permitirán? "Te guardaré" - te preservaré para que no te hagan daño. "Y te pondré por pacto del pueblo" - tú serás el sustento de todas las naciones, pues de un confín al otro del mundo los pueblos reconocerán que el mundo entero subsiste únicamente por el mérito del pueblo de Israel.
"Para luz de las naciones" - encierra dos significados. El primero, que el pueblo de Israel amonestará y guiará a muchas naciones, sirviéndoles de faro de luz. Este es, dicho sea de paso, el origen de la expresión "luz para las naciones": el propósito era que el pueblo de Israel fuera un faro espiritual, al que todos vieran para seguir sus caminos e inspirarse en su conducta. Lamentablemente no siempre fue así, y en lugar de ser luz para los pueblos, Israel cayó al nivel de los más bajos entre ellos, y por eso tantas reprensiones de los profetas señalaron que incurrieron en conductas que ni siquiera las naciones cometían. Pero cuando venga el Mashíaj y acontezca la redención completa, seréis ciertamente una luz para las naciones. Y el segundo aspecto consiste en que, al contemplar nuestros actos, las naciones comenzarán a observar las siete leyes de los hijos de Noé (mitzvot benei Nóaj), pues no se les exige convertirse; y así, mediante nuestras acciones, seremos verdaderamente una luz para los pueblos.
Metzudat David explica que aquí el texto se refiere al Mashíaj. "Te he llamado en justicia" - desde antaño anuncié por medio de Mis siervos los profetas que habría un Mashíaj, hablé de ti con antelación con justicia y verdad, y esto se cumplirá fielmente. "Y te sostendré de la mano" - para que prevalezcas sobre todas las naciones. "Te guardaré" - te protegeré frente a los pueblos que se nieguen a aceptarte. "Y te pondré por pacto del pueblo" - te otorgaré la fuerza para inclinar y encaminar al pueblo hacia el servicio a Hashem, para que hagas retornar al pueblo a su pacto. Israel tiene un pacto con el Santo, bendito sea: "Este es Mi pacto con ellos, dice Hashem", y dicho pacto establece que guardamos Sus mandamientos y Él nos protege, nos salva y cuida que jamás seamos consumidos. El Santo, bendito sea, ha cumplido Su pacto hasta el día de hoy, mientras que nosotros, dolorosamente, nos hemos desviado muchas veces del camino; vendrá el Mashíaj y reconducirá al pueblo de Israel a ese pacto originario. "Y para luz de las naciones" - iluminarás los ojos de las naciones para que reconozcan que Hashem es el único Dios.
El Malbim explica que aquí se trata de Yeshayahu mismo, y el Santo, Bendito Sea, se dirige a él de manera personal. "Te he llamado" - como una persona que llama a su compañero desde lejos, pues el llamado siempre proviene de la distancia: te llamé desde lejos para que vinieras y fueras el profeta que anuncia al pueblo la verdad y la justicia. "Y te sostendré de la mano" - te di la fuerza para conducir a este pueblo, como quien administra una casa. "Y te guardaré" - y dentro de la casa te protejo de todo daño.
Y el significado profundo: "Te he llamado" corresponde a lo dicho antes, "Mi escogido en quien se complace Mi alma", pues por tu propia naturaleza estabas preparado y capacitado para la profecía, en el sentido de "antes de formarte en el vientre te conocí". "Y te sostendré de la mano" - que el Santo, Bendito Sea, lo ayudó y asistió para alcanzar la profecía; él se esforzó por su parte y el Santo, Bendito Sea, lo tomó de la mano, y esto corresponde a "He aquí Mi siervo", ya que por ti mismo fuiste un siervo y serviste a Hashem, y así tuviste el mérito. Estas son las dos condiciones necesarias: que la persona se esfuerce y se supere por sí misma, y que posea la preparación natural.
Y no caigas en el error de pensar: "si ya tengo una predisposición natural, puedo descansar". No existe tal cosa. Si no te esfuerzas, no alcanzarás aquello que la preparación natural te permite. ¿A qué se parece esto? A un hombre que rezaba: "Amo del Universo, concédeme riquezas, quiero ganar la lotería", e insistió durante mucho tiempo. Vinieron los ángeles y dijeron: "Amo del Universo, este hombre reza tanto, tal vez podrías hacer algo". Les respondió el Santo, Bendito Sea: "No hay ningún problema, sólo que compre un billete". Se decretó que ganes, ¿pero qué harás si no compras el billete? Del mismo modo dice el Santo, Bendito Sea: "Te creé en potencia con la aptitud para la profecía, pero si no hubieras sido 'Mi siervo' esforzándote, esa preparación no te habría servido de nada. Yo soy una ayuda, pero tú debes comenzar", y eso es "y te sostendré de la mano": tú actúas y Yo sostengo tu mano. "Y te guardaré" - cuidaré que no tropieces ni cometas faltas involuntarias, pues ¿quién puede discernir sus propios yerros? "Y te pondré por pacto del pueblo" - con el pueblo de Israel establecí un pacto, y tú serás el medio mediante el cual se mantenga ese pacto, porque acercas a Israel a su Padre celestial. "Para luz de las naciones" - para que también los gentiles reconozcan que hay un Creador del mundo, que no hay nadie fuera de Él, y que el pueblo de Israel es el pueblo elegido al cual es propio apegarse.
לִפְקֹחַ עֵינַיִם עִוְרוֹת, לְהוֹצִיא מִמַּסְגֵּר אַסִּיר, מִבֵּית כֶּלֶא יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ׃ - Para abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la prisión al cautivo, y de la cárcel a los que moran en tinieblas.
Según el Malbim, Yeshayahu fue destinado a transmitir la luz también a las naciones, y de hecho vemos muchas profecías dirigidas a los gentiles: la profecía sobre Babilonia, sobre Edom y otras. Y su propósito es que también ellos reconozcan la luz de Hashem. Ahora bien, la luz de Hashem ya existe y está presente, Yeshayahu no la crea con sus palabras; por lo tanto, los gentiles que no la percibían hasta ahora eran ciegos, pues si la luz está allí y no la ves, es señal de que eres ciego. Y esto es "para abrir los ojos de los ciegos": tu misión no es otra que abrirles los ojos para que puedan contemplar la luz que ya existe.
Y con respecto a Israel en el exilio, a quienes fuiste enviado a transmitir profecías para fortalecerlos, se dice "para sacar de la prisión al cautivo". Existen dos tipos de exilio, dos partes del pueblo de Israel que fueron desterradas. Están las tribus de Yehudá y Biniamín, que se dispersaron a los cuatro vientos, y todos nosotros descendemos de ellas, ya que las diez tribus desaparecieron y fueron exiliadas a Jalaj, Jabor y el río Gozán. Los nombres de los lugares nos son conocidos, pero dónde se encuentran exactamente y quiénes son hoy en día, no lo sabemos. De vez en cuando nos presentan a alguien con algún vestigio de una mitzvá, o alguien que lleva flecos en su ropa y dicen: "He aquí un descendiente de judíos", e incluso hay quienes afirman que miembros de Al Qaeda se asemejan a judíos por sus barbas y sus tocados. De un modo u otro, es evidente que se hallan en una situación en la que no podemos verlos ni reconocerlos.
Y aquí el Malbim nos enseña la diferencia en Lashón Hakódesh entre un asir (cautivo amarrado) y quien simplemente mora en la cárcel (yoshev kéle): quien está en prisión simplemente se encuentra encerrado y no puede salir, pero no está atado ni encadenado, como está escrito: "y a sus crías encerraron en la casa", o como "los corrales (mikhleot) del ganado". Pero si además lo ataron dentro de la cárcel, se le llama asir, de la raíz que denota estar atado y sujeto. Cuentan de alguien que una vez subió al tren con un perro y le preguntó al revisor en hebreo si estaba permitido subir con él, a lo que este respondió con el juego de palabras: asur mutar, mutar asur; es decir, si está atado (asur) está permitido (mutar), pero si está suelto (mutar) está prohibido (asur). De ahí que el asir es propiamente el que está amarrado. Alguien a quien encerraron en la cárcel y además ataron con cadenas por temor a que escape se considera asur, y por eso el versículo dice: "y lo ató (vayasrehu) en la casa de la cárcel", pues no bastó con encarcelarlo sino que además lo sujetó.
Y esto es "para sacar de la prisión al cautivo": se refiere a Yehudá y Biniamín, de quienes se sabe dónde están, pero se hallan como cautivos encadenados en los lugares de su dispersión. Como vimos tras la Cortina de Hierro durante décadas, donde estaban literalmente en condición de prisioneros y no era posible sacarlos. En contraste, "y de la cárcel a los que moran en tinieblas": estas son las diez tribus, que no están encadenadas pero se encuentran sumidas en la oscuridad; ve a buscarlas, ¿acaso sabes dónde están? Es un lugar oscuro y no se puede ver. Resulta imposible divisar su paradero y, por lo tanto, tampoco es posible rescatarlas por medios humanos de la realidad en la que están inmersas.
אֲנִי יְהֹוָה הוּא שְׁמִי, וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא־אֶתֵּן וּתְהִלָּתִי לַפְּסִילִים׃ - Yo soy Hashem, este es Mi Nombre; y a otro no daré Mi gloria, ni Mi alabanza a esculturas.
"Yo soy Hashem" - dice el Malbim: Yo en Mí mismo, en cuanto a Mi propia Esencia. Pues cuando se habla del Nombre sagrado de Havayá, se hace referencia a Su Esencia misma, bendito sea; un Nombre que está oculto a toda comprensión e incluso en cuanto a su pronunciación, pues no sabemos en absoluto cómo articularlo, e incluso existe una prohibición absoluta de pronunciarlo según sus letras, motivo por el cual al mencionarlo decimos Havayá y no con su sonido original. El Santo, Bendito Sea, es necesariamente existente por Sí mismo: fue, es y será (las letras de havayá, existencia), y no depende de nada ajeno. Si volvemos a la analogía del fruto y la semilla: la semilla depende de otro, del fruto; el fruto del árbol, y el árbol de la semilla sembrada, y así sucesivamente. Sin embargo, "Yo soy Hashem" significa que Él existe por Sí mismo y hace existir a toda la creación, sin depender de ningún otro. "Este es Mi Nombre" - Me hago reconocible ante todas Mis criaturas mediante las obras que realizo, haciendo existir, creando y supervisando todo con Mi Providencia.
Los filósofos, explica el Malbim, comprendieron la existencia de Hashem y que Él es la Existencia Necesaria y en Su esencia Infinito; sin embargo, sostuvieron que no cabe atribuirle deseo, voluntad ni cambio de conocimiento, según las doctrinas de lo que llamaron "lo que está más allá de la naturaleza", es decir, la metafísica, que trata de las realidades supranaturales. Basándose en esto, negaron la creación del mundo a partir de la nada por la voluntad de Hashem, pues argumentaban que Él carece de voluntad y, por lo tanto, el mundo sería eterno y sin mutación de voluntad ante Él. Ahora bien, la gloria de Hashem se manifiesta precisamente en que Él desea algo y ese algo se realiza, en que algo nuevo llega a existir por Su sola voluntad: "Él dijo, y fue". Por ello afirma el Santo, bendito sea: "Y Mi gloria a otro no daré". Afirmar que todo proviene de Él pero no según Su libre voluntad, sino que todo deriva mecánicamente por causa y efecto, es ciertamente inadmisible. Has de saber, en cambio, que todo fue creado por Hashem mediante una voluntad que se manifestó en un momento determinado, cuando surgió en la voluntad del Emanador supremo crear el mundo. Y este es el abecé de la sabiduría de la Cabalá al hablar de la creación del universo: que en el instante en que ascendió en la voluntad del Emanador, el Santo, bendito sea, contrajo Su luz y trazó una línea sutil, etc., tal como explicamos detalladamente en otra ocasión.
Por el contrario, hubo naciones que reconocieron que el Santo, bendito sea, creó el mundo por Su voluntad, pero creyeron que Él poseía cuerpo y Le atribuyeron rasgos materiales, y a partir de este error cayeron en la idolatría: si Hashem fuera corpóreo, cabría equivocarse rindiendo culto a estatuas y a otros objetos materiales. Acerca de esto proclama: "Ni Mi alabanza a los ídolos" daré. Ciertamente poseo voluntad y, no obstante, no soy una entidad corpórea, sino una realidad espiritual absolutamente separada de toda corporeidad. No soy como uno de aquellos ídolos a los que servían; la voluntad intrínseca del Creador, bendito sea, es algo totalmente despojado de materia, inalcanzable para el intelecto humano, y no tenemos sobre ella pensamiento ni aprehensión alguna, pues cualquier realidad espiritual que conozcamos resulta material en comparación con la existencia del Creador.
הָרִאשֹׁנוֹת הִנֵּה־בָאוּ, וַחֲדָשׁוֹת אֲנִי מַגִּיד, בְּטֶרֶם תִּצְמַחְנָה אַשְׁמִיעַ אֶתְכֶם׃ - He aquí que las primeras cosas ya se han cumplido, y cosas nuevas anuncio; antes de que broten, os las hago saber.
¿Cuáles son aquellas primeras cosas que ya se cumplieron y cuáles son las nuevas que el Santo, bendito sea, anuncia ahora? Rashi explica: las primeras son lo que prometí a Avraham acerca del cautiverio de Egipto, cuando le dije: "Y también a la nación a la que servirán juzgaré Yo". He aquí que guardé Mi promesa: Israel descendió al exilio y el Santo, bendito sea, juzgó a la nación que los oprimió. Y ahora, "cosas nuevas anuncio": sobre el segundo exilio, "antes de que broten, os las hago saber".
El Radak explica que el versículo no se refiere a la profecía de Egipto, sino a las primeras profecías que pronunció Yeshayahu acerca de Sanjeriv: he aquí que visteis en los días de Yeshayahu que profeticé que Sanjeriv vendría a sitiar Jerusalén, y vino; y profeticé que caería, y cayó. "He aquí que las primeras cosas ya se han cumplido". "Y cosas nuevas anuncio": os hago saber nuevas profecías que no habíais escuchado, y os las anticipo antes de que acontezcan. ¿Y quién garantiza que se cumplirán? Del mismo modo que las primeras se cumplieron y visteis que tratáis con Quien tiene el poder de anunciar y el poder de cumplir, sabed que también las profecías venideras -que Hashem sacará a Israel del exilio y los redimirá con una redención eterna- se realizarán con certeza absoluta. Si las primeras ya vinieron, ¿por qué dudar de las futuras? Y la expresión "broten", aclara el Radak, se vincula con "haré brotar el poder de la casa de Israel" y "el renuevo de David Tu siervo", aludiendo a la renovación y al florecimiento de algo nuevo.
El Malbim explica: cuando una persona anticipa un hecho futuro, le creemos por una de dos razones. O bien porque tiene un historial comprobado, habiendo anunciado antes el porvenir y cumpliéndose con exactitud todo lo dicho; o bien porque aquello que anuncia ya ha comenzado a suceder y nos describe de qué manera concluirá. En cambio, si alguien viene a predecir lo que ocurrirá dentro de cincuenta años, carece de antecedentes previos y los hechos ni siquiera han comenzado, no existe motivo alguno para creerle. Mas si posee una de estas dos virtudes, corresponde aceptar sus palabras.
A esto se refiere al decir: "He aquí que las primeras cosas ya se han cumplido": ya tenéis una trayectoria comprobada Conmigo, pues anuncié acontecimientos con mucha antelación y se cumplieron con absoluta precisión. Y puesto que poseo esta cualidad suprema, no requiero de la segunda condición, la de predecir algo que ya haya iniciado. Cuento con una virtud superior, y por ende: "y cosas nuevas anuncio". Puedo anunciaros cosas completamente inéditas que sucederán dentro de muchos años y que aún no han comenzado en absoluto, y las creeréis con fe perfecta. Quien ya superó la prueba no necesita volver a someterse a ella.
El capítulo comienza presentando la figura del siervo de Hashem, el rey Mashíaj, quien alcanzó las dos preparaciones indispensables para la profecía: la preparación por propia elección mediante su esfuerzo personal y la preparación natural que le fue conferida desde el vientre materno. Su profecía será distinta a la de todos los profetas: sin gritos, sin parábolas y sin necesidad de reunir multitudes, y sin buscar el castigo de los malvados -no quebrará la caña cascada ni apagará la mecha vacilante, sino que a todos conducirá al arrepentimiento. No desfallecerá ni será quebrantado como los falsos mesías, hasta que establezca el juicio en la tierra y las islas esperen su Torá. Desde allí, el profeta pasa a proclamar la grandeza del Creador de los cielos y de Quien extiende la tierra, Aquel que enlaza el alma y el cuerpo en un solo ser humano para demostrar que tanto lo material como lo espiritual provienen de Él, bendito sea, y que por tanto en Su mano está asimismo redimir. De ahí que declare: "Yo, Hashem, te he llamado en rectitud" -sea dicho respecto a Israel, al Mashíaj o al profeta Yeshayahu- para abrir los ojos ciegos de las naciones y liberar a los cautivos y a quienes moran en la oscuridad de su exilio. "Yo soy Hashem, este es Mi nombre": Él posee libre voluntad y renueva el mundo, y no obstante permanece completamente desprovisto de materia y no concede Su alabanza a los ídolos. Por último, la prueba incontrovertible: las primeras cosas ya vinieron y se cumplieron, y Quien demostró la veracidad de Sus primeras palabras es digno de fe también para las cosas nuevas que aún no han brotado.