Cantad a Hashem un canto nuevo, su alabanza desde el confín de la tierra. Los que descienden al mar y todo lo que hay en él, las islas y sus habitantes. Rashi dice sobre "su alabanza desde el confín de la tierra": a la fuerza, cuando vean mi grandeza para con Israel, todos los pueblos reconocerán que yo soy Elokim, que yo soy el dueño del poder. Todos reconocerán que solo Hashem, bendito sea, puede hacer tales cosas. ¿Qué significa "todos"? Todos incluye también a los que descienden al mar, es decir, a los que navegan en barcos. ¿Qué es "los que descienden al mar y todo lo que hay en él"? Miren qué explicación tan original tiene Rashi. Dice Rashi sobre "y todo lo que hay en él": las personas asentadas de forma permanente en el mar y no en las islas, porque después dice "las islas y sus habitantes". Entonces, ¿qué es "el mar y todo lo que hay en él"? Dice Rashi: personas asentadas de forma permanente en el mar y no en las islas, sino dentro del agua misma, que vierten tierra cada uno cuanto necesita para una casa y van de casa en casa en barco. Como la ciudad de Venecia. ¿Escuchan? Venecia, en Italia. Te dice que hay personas que colocan tierra y sobre eso construyen una casa. Sí, hoy incluso, en los países árabes, en Arabia Saudita, en algún lugar de allí, construyeron una ciudad entera sobre el agua. Sí, es decir, entiendes que hay situaciones en las que existe la posibilidad de que tú seas "el mar y todo lo que hay en él". No simplemente quienes descienden al mar en barcos, sino "y todo lo que hay en él", tú llenas el mar y te asientas allí.
El Radak explica: ¿qué es "el mar y todo lo que hay en él"? Dice que "todo lo que hay en él" se refiere a los peces del mar, que llenan el mar. ¿Vas a decir que los peces del mar cantarán un canto nuevo? Si el pez calla como pez, ¿cómo va a empezar a cantar? Él dice que es como está escrito "y todos los árboles del campo aplaudirán". ¿Los árboles aplauden? Más bien la intención es expresar de manera poética que, por así decirlo, toda la creación entera alabará y glorificará. Por eso dice que también los peces del mar cantarán. Es un lenguaje figurado, pero no hay que pensar que es literal.
El Malbim explica: ven a ver la diferencia entre las maravillas de las cuales yo te anuncio que Hashem hará, lo que se llama "cosas nuevas anuncio antes de que broten", y las maravillas que ya hice en el pasado. En el pasado, cuando Hashem se reveló, fue en medio del mundo habitado. Fue en Egipto, en la Tierra de Israel, y de allí se dispersó hacia todos los confines del mundo, se dio a conocer el nombre del Santo, bendito sea, en el mundo y en todo el mundo entero. Pero él dice que en el futuro comenzará a ser al revés. Los milagros se revelarán primero en el confín de la tierra, hasta que desde el confín de la tierra lleguen al centro. Desde el desierto, desde el mar, desde las islas, llegarán al mundo habitado. Y entiendan que algo que sale del mundo habitado siempre le resulta mucho más fácil expandirse hasta el confín del mundo. En cambio, algo que viene del confín del mundo, allí hay poca gente, allí no está la mayoría del mundo. Entonces que algo que esté en el confín del mundo, en lugares donde hay poca gente, y desde allí se difunda hasta el centro del mundo habitado, eso demuestra que se trata de algo que causó una impresión enorme, si con esa minoría del confín del mundo logran difundirlo hasta que su fama llegue al centro del mundo habitado. Esto es lo que dice: en el futuro los milagros se revelarán desde el confín de la tierra, y por eso "cantad a Hashem un canto nuevo", porque este canto no existió en el pasado. El canto que cantamos, la Shirat HaYam y todos los cantos que cantamos, fueron por una difusión natural desde el centro del mundo habitado hacia el confín del mundo. Pero aquí es desde el confín del mundo hacia el centro del mundo habitado, lo cual es una maravilla en sí misma, y por eso es un canto nuevo, no es el canto habitual. ¿Cuál es la causa del canto nuevo? Porque "su alabanza desde el confín de la tierra". ¿Desde dónde comenzará su alabanza? Desde los que descienden al mar y todo lo que hay en él, los barcos que van por el mar. Y no solo los barcos que llegan, que quizás me digas que vinieron del mundo habitado, que de allí comenzó la difusión, dice que no, sino desde "las islas y sus habitantes". Los que habitan en las islas están completamente separados del mundo habitado, y de ellos y desde allí vendrán aquí y se difundirán sus alabanzas.
Alcen la voz el desierto y sus ciudades, los caseríos donde habita Kedar. Griten de júbilo los habitantes de la peña, desde la cima de los montes clamen. Este canto, el canto nuevo que todos cantarán y con el que alabarán a Hashem por los milagros y las maravillas que el Santo, bendito sea, ha de hacer por nosotros en la redención venidera, lo alzarán el desierto y sus ciudades. El desierto y los montes que allí se encuentran, otra vez, son lugares alejados del mundo habitado. Y no solo las ciudades del desierto, donde quizás me digas que allí hay un conjunto de gente, que allí hay abundancia de personas porque hay ciudades en el desierto. Él te dice que comenzarán a cantar este canto también en "los caseríos donde habita Kedar". La gente de Kedar, las tiendas de Kedar, los que habitan en caseríos, siendo "jatzerim" un lugar sin murallas en el desierto, no una ciudad. Es lo que se llama gente mucho más aislada, algunos grupos de beduinos. Ellos cantarán el canto de Hashem. Y si me dices que quizás allí todavía hay algún grupo de gente, él dice más aún: "griten de júbilo los habitantes de la peña". Cada uno por su cuenta, personas que viven en las peñas. Como algún Bin Laden que vive en alguna cueva en alguna roca, también ellos gritarán de júbilo y alabarán al Creador, bendito sea. Y desde la cima de los montes altos clamarán, ¿a quién? A los que están abajo, les contarán las señales y los prodigios que Hashem hizo. En palabras sencillas, se tratará de señales y prodigios no habituales, no estándar, que no vienen de un lugar central y se difunden a todo el mundo, sino señales y prodigios que desde todo el mundo, desde los confines, vendrán y les contarán, y de allí llegará al centro del mundo habitado. Rashi explica que "los habitantes de la peña" aquí se refiere a los muertos que revivirán. Ese es el sentido de "los habitantes de la peña": aquel que estaba enterrado en la peña y de pronto se levantará. "Griten de júbilo los habitantes de la peña, desde la cima de los montes clamen", alzarán su voz desde la cima de los montes aquellos que se levantarán en la resurrección de los muertos.
Den a Hashem gloria y proclamen su alabanza en las islas. Den a Hashem gloria, pues por medio de ello se hará evidente la renovación del mundo, por medio de ello se hará evidente la providencia de Hashem. Y entonces "proclamen su alabanza en las islas". Todos, incluso en las islas lejanas, reconocerán la unidad de Hashem, reconocerán que Hashem es quien domina los sistemas de la naturaleza. Esto es lo que está escrito: "y mi gloria no la daré a otro, ni mi alabanza a los ídolos", como vimos antes, esto es lo que repite y dice aquí, "proclamen su alabanza en las islas", entonces todos reconocerán que no hay nadie más aparte de Él y que solo Hashem es Elokim, "proclamen su alabanza en las islas".
Y entonces, Hashem saldrá como un valiente, como un hombre de guerra despertará el celo. Gritará, sí, clamará, sobre sus enemigos se impondrá. Un versículo que todos conocemos de los Días Temibles. "Hashem saldrá como un valiente". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre un valiente y un hombre de guerra que despierta el celo? El valiente tiene su fuerza en su cintura. Sale a la guerra él mismo, es un valiente, tiene una fuerza inmensa. Entonces Hashem "saldrá como un valiente". El hombre de guerra no es necesariamente un valiente, ¿qué es entonces? Es experto en las tácticas de guerra. Es de manos ágiles, no necesariamente valiente, pero conoce todas las tácticas. Hay un hombre de guerra que él mismo no combate, ¿qué es entonces? Es un estratega. Sabe cómo organizar al ejército para la batalla, sabe cómo planificar planes, desde dónde atacar, es un estratega, no es un hombre de guerra en la práctica. Una persona así hace operar al ejército, y esto es "como un hombre de guerra despertará el celo". El hombre de guerra que despierta al ejército, para despertar su celo contra el enemigo para ir y combatir. Sabe cómo entusiasmarlos, cómo despertarlos, cómo ordenarlos de la manera correcta, eso es "como un hombre de guerra despertará el celo". ¿Cuál es la aplicación? Así como el valiente combate por sí mismo, así el Santo, bendito sea, se manifestará dominando la naturaleza y los sistemas, es decir, con cosas sobrenaturales por su propia fuerza. Y así como el hombre de guerra tiene un dominio absoluto sobre los soldados para ordenarlos según su voluntad de cara a la batalla, así también Hashem ordenará la naturaleza y los sistemas de modo que todo, por así decirlo, complete y concuerde con sus acciones contra los enemigos, pues Hashem tiene dominio sobre todos los depósitos ocultos de la naturaleza.
Gritará, sí, clamará, sobre sus enemigos se impondrá. "Gritará": el hombre de guerra lanza gritos de victoria, con esto fortalece a los regimientos. Como es sabido, cuando quieren que el regimiento avance contra el enemigo, por lo general se hace sonar un grito, o un sonido de cuernos, o de trompetas, o de gritos, o de tambores. Esto crea algo demoníaco y aterrador, algo temible en el enemigo, de pronto oye un estruendo enorme, eso da la impresión de diez veces la fuerza real del enemigo. Vienen en una cantidad enorme, así causan impresión. Por eso el hombre de guerra tenía la costumbre de gritar. ¿Cómo está escrito allí, "no temas", qué es lo que no hay que temer? Cuando la Torá advierte no temer a los enemigos, ¿qué es lo que no hay que temer? Todos los cuernos, así dice Rashi. Hacían sonar los cuernos, y eso creaba pavor. Imagínense ahora cientos de shofarot sonando a la vez, eso crea miedo y pavor. No temer a todos los cuernos, ni a todos los gritos, ni a todo el sobresalto con el que el enemigo intenta asustar. Entonces así también dice aquí, Hashem, cuando venga contra las naciones, "gritará, sí, clamará". ¿Qué es "clamará" (yatzriaj)? Yatzriaj significa que hará que otros clamen. Los hace clamar, sí, en forma causativa. Hashem hará que los enemigos griten con gritos de quebranto, Hashem los aterrorizará con sus estratagemas de modo que por ello sus corazones se ablanden, teman y se sobresalten, y entonces "sobre sus enemigos se impondrá".
He callado desde siempre, he guardado silencio, me he contenido; como la parturienta gemiré, resollaré y jadearé a la vez. Rashi explica "he callado desde siempre": dice Rashi que es "desde hace muchos días he callado ante la destrucción de mi Casa y siempre guardo silencio". "He callado desde siempre". "Me he contenido", significa: hasta ahora me contuve, y cuando una persona se contiene, algo le molesta por dentro. "Hasta ahora me atribuló mi espíritu", dice Rashi. Pero dice Hashem: se acabó, no será así para siempre, de ahora en adelante "como la parturienta gemiré". Y no solo eso: "resollaré y jadearé a la vez". Como una mujer que da a luz, ¿qué le pasa en el momento del parto? Grita y clama. Así dice Hashem: en el momento del parto de la redención, "como la parturienta gemiré, resollaré y jadearé a la vez", para destruir juntos a todos mis enemigos. Es decir, todo lo que viene a decirnos aquí: sepan que todo lo que ven ahora, las cosas oscuras, que aparentemente el exilio se prolonga, que aparentemente no habrá redención, dice: mira la historia. Yo hablé de antemano y anuncié de antemano el exilio que habría en Egipto y anuncié la redención, y así lo cumplí. Entonces, así también lo que anuncio ahora, así también he de cumplirlo. Y si ves que he callado desde siempre, no saques de eso conclusiones sobre el futuro, porque llegará la etapa en que esto cesará, y entonces "como la parturienta gemiré, resollaré y jadearé a la vez" para destruir a todos mis enemigos.
El Malbim explica que esto es en forma de pregunta. "¿He callado desde siempre?" ¿Acaso desde siempre y por siempre he callado, para que ahora piensen que voy a guardar silencio y a contenerme? Pues así como nunca callé, sino que pagué venganza a los que me irritan, así también ahora no voy a callar. Como en el pasado me cobré del Faraón, de Nabucodonosor el malvado, de los enemigos y de Tito, de los enemigos que vinieron contra el pueblo de Israel y no callé, así también no tienen por qué preocuparse de que mi silencio actual se prolongue, pues ¿acaso he callado desde siempre? ¿Acaso vieron que yo callé en el pasado? Más bien les dice "como la parturienta gemiré". Les describe que, por así decirlo, la ira que se acumula en Hashem, entre comillas, por así decirlo en su vientre, es como una mujer embarazada que, al llegar el momento del parto, gime en voz alta. Y entonces respira a gran velocidad durante el parto, hasta que la respiración, que es la parte que la persona expulsa hacia afuera, dice el Malbim, y "resollaré", que es la inhalación, la parte que la persona lleva hacia adentro, el aire que toma, será a gran velocidad. Cuando una persona jadea, ¿qué pasa? Es como si tanto lo que expulsa como lo que introduce fueran de una sola vez. Esto es lo que está escrito "resollaré", en el sentido de "resollaré y jadearé". Es decir, lo que exhale hacia afuera y lo que inhale hacia adentro será a la vez, por la gran urgencia que tendrá de actuar y cobrarse de los enemigos, por el gran pulso interior que correrá dentro de mi corazón, por así decirlo, dice el Santo, bendito sea: gemiré en voz alta, resollaré y jadearé a la vez para venir y cobrarme de los enemigos.
Notemos que aquí está escrito "he callado" (hejesheiti) y aquí está escrito "guardaré silencio" (ajarish). Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "jashá" y "jarash"? ¿Cuál es la diferencia entre estos dos verbos? Dice el Malbim: el verbo "lehajashot" indica el silencio de una persona que no habla. Podía hablar y calla. "Majarish", en cambio, es una persona a la que se le hizo una pregunta y no responde. "Majarish" siempre es como respuesta a una pregunta. El que guarda silencio (majarish) debía responder y guarda silencio. El que calla (majsheh) debía hablar y calla. "Hejashot" es cuando hay que hablar; "lehajarish" es cuando me hacen una pregunta y no respondo. Como está escrito "sobre tus muros, Jerusalén, he apostado guardias, jamás callarán". No les preguntaron nada, pero no hablarán. "Y el pueblo guardó silencio y no le respondió palabra". ¿Cuándo se guarda silencio (majarishim)? Cuando no se responde. Cuando te hacen una pregunta y no respondes, siempre sobre eso viene el verbo "lehajarish". Otra cosa dice el Malbim: el verbo "lehajashot" también es una expresión para una persona que debe realizar una acción y no la hace. Se le llama "majsheh". Por ejemplo: "¿acaso sabéis que hoy Hashem os quita de encima a vuestro señor, la cabeza de vuestro señor, y por qué calláis (majshim)?" ¿Quién dijo esto? ¿A quién se le dijo? A los discípulos de los profetas, cuando Eliahu debía ascender en el torbellino al cielo. "Y calláis", significa que no hacéis ninguna acción. ¿Y por qué se llama "lehajashot"? Porque es lo opuesto de la expresión "jish". "Jish" es ágil, rápido. "Y calla", significa lo opuesto de la agilidad, deja la acción, no actúa. "Y calláis", significa que no hacéis ninguna acción. Lo mismo también es quien debe hablar y no habla, también aquí deja la acción del habla. Lo mismo también cuando quiero decir que el mar se aquietó de su furia. ¿Cómo expresamos este asunto de que el mar se aquietó de su furia con esta expresión? "Y se aquietaron (vayajshu) sus olas". ¿Verdad? ¿Qué significa "vayajshu"? Dejaron la acción, no actuaron y se estrellaron contra la tierra seca, "y se aquietaron sus olas". Entonces "lehajashot" es dejar la acción, ya sea la acción del habla, ya sea la acción, ya sea la furia del mar. "Jarash", por ejemplo, o "lehajarish", viene del lenguaje de "jeresh", sordo de oídos, como si no oyera. Le hablaron, le preguntaron, y guarda silencio. ¿Qué es "majarish"? Como un sordo, no responde.
Y esto es lo que dice aquí: pues desde siempre no he callado. Y "he callado" explicamos que significa quien simplemente calla y no habla. Esto nunca lo hice, ni siquiera en algo que no atañe a mi honor. Entonces ahora que atañe a mi honor, aquello con lo que dañan y profanan el nombre del Cielo, que es como una pregunta, le dirigen alguna afirmación, dice Hashem: ¿voy a guardar silencio (ajarish)? ¿No voy a responder a esto? ¿No voy a reaccionar a esto? Y no solo eso, sino qué, ¿me voy a contener? Que no es simplemente guardar silencio, que por así decirlo actúan contra Hashem y Hashem guarda silencio sin reaccionar. Sino aún más, "me contendré", en el sentido de que mantiene la fuerza del silencio dentro de su vientre y no la deja salir. Dice Hashem: no, sino "como la parturienta gemiré, resollaré y jadearé a la vez".
¿Y en qué se manifestará esto? Devastaré montes y colinas, y secaré toda su hierba; convertiré los ríos en islas y desecaré los estanques. Pues él nos dio un ejemplo y una descripción de una mujer sentada sobre la silla de parto que grita con voz amarga. Así dice el Santo, bendito sea: aquí, por así decirlo, algo se está gestando por dentro, la criatura ya lleva muchos meses dentro y va gestándose y preparándose para su acción, y entonces llegará la etapa en la que Hashem ya no callará, sino que alzará su voz y se cobrará de los enemigos. Y esto en realidad viene a expresar el parto. ¿Qué es aquí el parto? Dice el Malbim: describe con esto, por así decirlo, un terremoto, un volcán que sale y erupciona. Y esto, presten atención, esto ya es la aplicación. La parturienta es la analogía. ¿Cuál es la aplicación? Pues, ¿qué es exactamente lo que ocurre dentro de un volcán? Hay gases dentro de la tierra. Hay lava hirviente dentro de la tierra. Y muchas veces quien sabe, antes de que un volcán erupcione, a veces meses antes, oye allí fuertes temblores dentro de la tierra, oye como sonidos de explosiones dentro de la tierra. Esto es lo que se llama que va gestándose por dentro, como una parturienta cuyo hijo va creciendo para erupcionar y salir. Dice el Santo, bendito sea: en cierta etapa gemiré como la parturienta en el momento del parto, y entonces esos volcanes erupcionarán y saldrán. Y entonces "devastaré montes y colinas". Esto sale, y cuando esto sale, dice "resollaré y jadearé a la vez". Pues, ¿qué dijo? La parturienta tiene respiraciones cortas en las que respira y también, es decir, expulsa aire y también inhala hacia adentro a la vez, por la gran rapidez. Esto también describe la acción que ocurre en el volcán. Porque en el volcán sale una lava inmensa y erupciona hacia afuera, pero también entra aire. Porque debe ser así, ya que se crea un vacío. En el momento en que comienza a salir una lava enorme hacia afuera, él dice que entonces esta es exactamente la misma acción de "resollaré y jadearé". Es decir, expulsa hacia afuera esa lava hirviente con esos gases venenosos y también "resollaré", es decir, perdón, también "jadearé", es decir, inhala hacia adentro el aire. Esa misma acción que se realiza en el volcán, así dice el Santo, bendito sea, saldrá en el momento de la ira de Hashem, bendito sea. Y entonces "devastaré montes y colinas". Por medio de esto el monte mismo será devastado. ¿Qué le ocurrirá entonces a todo lo que allí se encuentra? "Y secaré toda su hierba". Quien conoce todos los lugares donde hubo lava, todo se seca. Quien alguna vez estuvo en Tiberíades ve allí una gran cantidad de rocas de basalto. Ese basalto es resultado de la lava. En todos los lugares donde hay lava se crea después, pues es roca derretida, después se crea una especie de capa de roca donde nada crece. Esto es lo que dice "y secaré toda su hierba". Las hierbas, todo se secará por la fuerza de esa lava y por la fuerza de esos gases venenosos que allí se encuentran. Y por medio de que el monte se dañó y cayó al valle, ese monte se hará pedazos y caerá al valle, por medio de esto "convertiré los ríos en islas". El río que allí se encuentra abajo, pues bajará esa lava hirviente, y entonces, ¿qué le ocurre a ese río en lugar de que corran en él las aguas? Se convirtió en isla. El río se secó, porque comenzó allí una corriente enorme de roca y de piedras que salen de ese volcán, y se convertirán en isla dentro de ese río. El Malbim explica "y desecaré los estanques". ¿Qué es "y desecaré los estanques"? Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre un río y un estanque? El río fluye. Siempre del lenguaje de "y fluirán hacia él todas las naciones". ¿Verdad? ¿Qué es "fluirán" (naharu)? Corrieron. "Nahar" viene del lenguaje de corriente, de fluir. En cambio, el estanque es una acumulación de aguas. Aguas que se acumulan en cierto lugar; si es pequeño es un charco, si es grande es un estanque. A diferencia de un lugar donde hay corriente. Entonces, en el momento en que "convertí los ríos en islas", ¿en qué se convirtió el lugar que corría, en qué se convirtió esa acumulación de aguas? Se convirtió en estanque. Y también a ese estanque lo desecaré. También él al final se secará. ¿Cuándo será esto? Cuando Hashem revele el ardor de su ira contra las naciones.
Y guiaré a los ciegos por un camino que no conocían, por senderos que no conocían los conduciré; convertiré las tinieblas ante ellos en luz y lo escabroso en llanura. Estas cosas las he hecho y no las he abandonado. Y entonces dice el Santo, bendito sea, que habrá redención de Israel. "Y guiaré a los ciegos por un camino que no conocían". ¿Quiénes son esos ciegos? Es el pueblo de Israel. El pueblo de Israel que hasta ahora no miró hacia Hashem, no anduvo por el buen camino, están en la categoría de ciegos. Y a esos ciegos, explica Rashi, yo los guiaré por un camino que no conocían, por senderos que no conocían los conduciré. Y las tinieblas las convertiré ante ellos en luz, quitaré de ellos todos los obstáculos para conducirlos a la redención completa. El Malbim explica: después de que vimos en el versículo anterior que Hashem devastará los montes y las colinas, él quitará los montes que impiden el andar por el camino recto. Como vimos "todo valle será elevado", y explicamos allí que cuando quieran regresar a la Tierra, hay valles y hay montes y es difícil atravesarlos; el Santo, bendito sea, elevará los valles y rebajará los montes, es decir, convertirá el lugar en un lugar de llanura por el que se pueda llegar fácilmente a la Tierra de Israel. Entonces, después de que yo quite los montes, "devastaré montes y colinas" como vimos en el versículo anterior, dice que también el ciego podrá orientarse hacia el camino por el que ha de andar. Es decir, cuando hay un camino escabroso, un ciego no puede andar por él. Pero si es una carretera recta, una acera recta y el ciego conoce el camino, puede andar incluso por un lugar que no es capaz de ver, puede andar. Dice que pero aquí no será así. Yo los guiaré por un camino que no conocían. Y no solo que no conocen el camino grande, sino tampoco las pequeñas ramificaciones del camino, ¿cómo se llama eso? Se llama senderos. "Por senderos que no conocían los conduciré". Y si los senderos no conocían, con mayor razón el camino grande, que no conocen, allí dice Hashem: yo los conduciré. Y aquí también el ciego necesitará guía, porque si dices que el ciego puede andar por los lugares que conoce, pero este es un camino que no conoce, es un camino que no conocían, son senderos que no conocían los conduciré. Y no pienses que los llevaré solo de la mano, sino que también los conduciré. ¿Qué significa conducir (lehadrij)? Si hay alguna máquina que no sabes cómo operar, yo te enseño cómo operar la máquina. ¿Me necesitas después? No, puedes operarla solo, yo te enseñé. Dice el Malbim: así también aquí. "Los conduciré" significa: les enseñaré cómo podrán andar por sí mismos sin necesitar a alguien que los dirija. Y agrega el Malbim y dice: hay tres causas que pueden hacer que una persona no encuentre el camino correcto. Una causa es porque es ciego. Una persona ciega no puede ver. Sobre esto dice "y guiaré a los ciegos por un camino". Hay una segunda causa: no es ciego, ve, gracias a Hashem, pero ¿qué hará ahora que hay oscuridad? Noche, tinieblas, oscuridad, no es capaz de ver. Sobre esto dice "convertiré las tinieblas ante ellos en luz". Y el Malbim explica que las tinieblas en luz, ¿qué es? ¿Desde cuándo la oscuridad se convierte en luz? ¿Las tinieblas causa de la luz? Dice: sí, si recuerdas lo que ocurrió en la salida de Egipto, pues es exactamente lo que ocurrió allí. La realidad allí fue que la oscuridad que hubo para los egipcios fue la causa de la luz para Israel. Lo mismo también en la salida de Egipto, esa misma columna de nube que a nosotros nos hacía luz, a los egipcios les hacía oscuridad. Es decir, hay una situación en la que las tinieblas para las naciones serán para el pueblo de Israel a modo de luz. Hay una tercera causa por la que una persona se equivoca en el camino, pues bien podría ser un momento de luz y bien podría no ser ciego, ve perfectamente. Pero, ¿qué hará? El camino es tortuoso. Y entonces, lo que se llama, se pierde. Sobre esto agrega y dice "y lo escabroso en llanura". Si el camino es torcido, "akushá" significa no recto, como los dientes del zorro que son "akushot", torcidos. Si el camino no es recto, entonces también lo escabroso se lo convertiré en llanura, para que el camino sea de llanura y por medio de ello puedan andar con seguridad. Y sobre esto dice "estas cosas las he hecho y no las he abandonado". Esto se refiere a lo que dijo antes, "¿he callado desde siempre?" ¿Acaso en el pasado yo callé? ¿Acaso he callado desde siempre, para que ahora yo calle? Pues estas cosas las he hecho. Todas estas cosas ya las vivimos una vez. ¿Cuándo? En la salida de Egipto. Pues hubo una nube que les enderezaba el camino, pues Hashem los conducía delante de ellos con una columna de nube de día y de noche con una columna de fuego para alumbrarles. Entonces ya hubo todas estas cosas, ya las vimos: el "guiaré a los ciegos por un camino que no conocían" ya lo vimos, "por senderos que no conocían los conduciré", "convertiré las tinieblas ante ellos en luz", "lo escabroso en llanura", esto ya lo vimos. Entonces dice Hashem: "¿he callado desde siempre?" ¿Acaso desde siempre y por siempre callé, para que ahora yo calle? Así como entonces no los abandoné, así también no los abandonaré ahora.