Introducción: El desenlace del juicio con las naciones
El capítulo 41 comienza con un llamamiento: "הַחֲרִישׁוּ אֵלַי אִיִּים וּלְאֻמִּים יַחֲלִיפוּ כֹחַ, יִגְּשׁוּ אָז יְדַבֵּרוּ יַחְדָּו לַמִּשְׁפָּט נִקְרָבָה" ("Guarden silencio ante Mí, islas, y renueven fuerzas los pueblos; que se acerquen y entonces hablen, acerquémonos juntos a juicio"). El Santo, bendito sea, se dirige a las naciones y les dice: tengo un litigio con ustedes. Deseo entablar un debate y demostrarles la verdad, con el fin de que retornen a la fe auténtica y al servicio de Hashem. Habiendo expuesto Sus argumentos a lo largo del capítulo, llega ahora la sección final de la disputa, desde el versículo 21 hasta la conclusión del capítulo, donde se plantea la gran exigencia: presenten sus pruebas y demuestren si sus dioses tienen algún valor real.
Acerquen su causa - presenten sus argumentos contundentes
קָרְבוּ רִיבְכֶם יֹאמַר יְהֹוָה, הַגִּישׁוּ עֲצֻמוֹתֵיכֶם יֹאמַר מֶלֶךְ יַעֲקֹב׃ - Acerquen su causa, dice Hashem; presenten sus argumentos contundentes, dice el Rey de Yaakov.
El Malbim analiza con minuciosidad la duplicidad del versículo: primero dice "acerquen" (karevú) y luego "presenten" (haguishu); primero "su causa" (rivjem) y luego "sus argumentos contundentes" (atzumotejem). La expresión de acercamiento (*kirvá*) se utiliza siempre entre dos partes iguales: si ambos estamos en un mismo plano, me acerco a ti. En cambio, el término de presentación formal (*hagashá*) se emplea en dos situaciones: o bien cuando el inferior se aproxima al superior - como en "Vayigash elav Yehudá" (Y Yehudá se aproximó a él), donde Yehudá, el hermano menor, se acerca al gobernante Yosef; o bien cuando existe confrontación, como quien avanza hacia la batalla o el litigio. Asimismo, un *riv* es una disputa ordinaria, mientras que *atzumot* alude al momento en que cada parte se atrinchera con vehemencia (*mit'atzem*) en su postura, haciendo que el conflicto crezca y se convierta en una gran contienda.
¿Cuál es, por tanto, la diferencia entre ambos argumentos? El Malbim explica que entre las naciones existían dos tipos de posturas. La primera sostenía que no existe providencia divina en absoluto, la tesis del hereje que considera que el mundo se rige por la casualidad. Esta postura ya no es la dominante: desde que el cristianismo y el islam se expandieron, la mayor parte de la humanidad cree en un Dios único. El Rambam escribe que la difusión de estas religiones forma parte del proceso preparatorio hacia la llegada del Mashíaj; pues aunque discrepen de la fe pura en un Dios único que es el Dios de Israel, representan un avance considerable frente a la idolatría (*avodá zará*). En la idolatría se rendía culto a la madera y a la piedra, el paganismo absoluto, mientras que con el tiempo las naciones progresaron hacia la creencia en un Creador supremo. No obstante, el cristianismo aún atribuye un hijo a Dios, mientras que el islam, bajo esta perspectiva, resulta más riguroso, al profesar la fe en Dios y considerar a su líder únicamente como profeta. Por esta razón se ha señalado que desde la perspectiva halájica está permitido ingresar a una mezquita pero está prohibido entrar a una iglesia, dado que un templo cristiano se considera un lugar donde se rinde culto a más de una entidad divina.
Por ello, sobre el primer aspecto se dice: "Acerquen su causa, dice Hashem" - donde el Nombre inefable alude a Su condición de Dios y Creador del universo entero. El debate sobre este punto es un pleito menor (*riv*), pues la mayoría de las naciones ya reconocen la existencia de un solo Dios soberano del mundo, quedando la controversia limitada a una minoría. En cambio, aceptar que ese Dios es particular y exclusivamente el Dios de Israel, que somos Su pueblo predilecto (*am segulá*) y Su pueblo elegido, y que las demás naciones cumplen un papel secundario en el plan de la Creación - eso es algo que casi ningún pueblo está dispuesto a admitir. Aceptan el Tanaj, pero sostienen que fue reemplazado por un nuevo pacto. Demostrar a las naciones que el Santo, bendito sea, es el Dios de Israel es una contienda colosal; por ello se emplea la expresión "presenten sus argumentos contundentes", con un verbo de choque frontal, "dice el Rey de Yaakov". Están dispuestos a conceder que hay un Creador, pero rechazan que "Yaakov eligió para Sí a Dios, a Israel como Su posesión predilecta"; y sobre este fundamento se desata el verdadero enfrentamiento.
La gran prueba: el conocimiento del porvenir
יַגִּישׁוּ וְיַגִּידוּ לָנוּ אֵת אֲשֶׁר תִּקְרֶינָה, הָרִאשֹׁנוֹת מָה הֵנָּה הַגִּידוּ וְנָשִׂימָה לִבֵּנוּ וְנֵדְעָה אַחֲרִיתָן, אוֹ הַבָּאוֹת הַשְׁמִיעֻנוּ׃ - Que se acerquen y nos anuncien lo que ha de acontecer; las cosas primeras, digan cuáles fueron, para que prestemos atención y conozcamos su desenlace, o hágannos oír las venideras.
El argumento central y la prueba irrebatible que presenta el profeta radica en que el pueblo de Israel posee un conocimiento previo del futuro, mientras que las naciones carecen de él. Esta constituye una de las mayores evidencias de la veracidad de la Torá y de la existencia del Creador. Existen decenas de profecías detalladas en los Libros de los Profetas que se han cumplido con precisión milimétrica, un fenómeno que no tiene parangón en ninguna otra religión de la historia. Ninguna fe en el mundo se atreve siquiera a predecir con detalle qué ocurrirá en el porvenir lejano, y mucho menos a acertar de forma infalible. En una ocasión el cristianismo pretendió formular un vaticinio: afirmó que el Santo, bendito sea, había desechado definitivamente al pueblo de Israel y que la prueba irrefutable era que jamás retornaría a su tierra; sin embargo, transcurrieron los siglos, la predicción fracasó y el pueblo de Israel regresó a su suelo patrio. Por esa causa, durante mucho tiempo la Santa Sede rehusó reconocer o visitar esta tierra, pues constituía una contradicción directa a sus dogmas teológicos; la premisa era que si se ignora una realidad, es como si no existiera. Es similar a los mapas que omiten al Estado de Israel: si no figura en el mapa, pretenden que carece de existencia.
El pueblo de Israel, por el contrario, cuenta con decenas de profecías ya materializadas en la historia, además de las promesas mesiánicas de cuyo cumplimiento futuro tenemos absoluta certeza. No existe una sola profecía destinada a cumplirse en el tiempo histórico que haya fallado; todo cuanto aún no se ha cumplido corresponde exclusivamente al horizonte del final de los días. La profecía que anunciaba que Babilonia sería devastada y jamás volvería a ser habitada se constata hasta el presente: en el actual Irak yacen las ruinas desiertas de Babilonia, en cumplimiento literal de las palabras proféticas: "Ni el árabe plantará allí su tienda", pues ni siquiera un beduino tiende allí su carpa para apacentar su rebaño. Del mismo modo, el exilio de Israel, los confines adonde serían esparcidos, su retorno a la tierra, las dos destrucciones y las advertencias de la Torá (*tojejá*) - todo se ha cumplido punto por punto. Por ello increpa el profeta a las naciones: ¿acaso disponen ustedes de semejante capacidad? "Que se acerquen y nos anuncien".
Cuatro niveles en la revelación del porvenir
El Malbim explica que aquí hay cuatro niveles descendentes, y el profeta va haciendo concesiones y facilitando la exigencia a las naciones en cada etapa. El nivel más elevado es "lo que ha de suceder" ("et asher tikrena"): anunciar algo que no depende de ninguna causa previa, de lo cual no ha comenzado nada ni existe indicio o señal alguna, y anunciar ya desde ahora que dentro de cien años sucederá tal y tal cosa. Para algo semejante no hay otra alternativa que ser profeta. Por ejemplo, si se dijera que dentro de cien años Rusia se levantará, luchará contra Estados Unidos y lo someterá, esto sería ilógico en dos sentidos: que lo someta, y que siquiera estalle una guerra entre dos potencias sin ninguna causa aparente. Y cuánto más cuando se anuncia algo totalmente desprovisto de lógica humana, que no responde en absoluto a la naturaleza de las cosas: Babilonia era un gran imperio y Yo anuncio que se hundirá, mientras que el pueblo de Israel era considerado como nada y Yo anuncio que se levantarán, regresarán a su tierra y la reedificarán. Dos polos opuestos: aquella en la cima del Olimpo y este en la más honda decadencia. "Tikrena" proviene de la raíz de casualidad o contingencia ("mikré"), algo que solo por aparente azar podría ocurrir, y para anunciarlo de antemano se requiere un poder de conocimiento colosal.
El segundo nivel: "Las cosas primeras, qué fueron, declarad, y pondremos nuestro corazón y conoceremos su final". Aquí el profeta ya no pide predecir un hecho que aún no ha comenzado, sino un proceso que ya se ha iniciado: decidnos cuál será su desenlace. Si un volcán ha comenzado a erupcionar, anunciar de antemano que allí habría un volcán es una capacidad formidable, pero aquí se conforma con menos: ahora, después de que ya erupcionó, decid cuántos pueblos destruirá y hasta dónde llegará la erupción. Y obsérvense ejemplos completamente cotidianos: cuando estalló la revolución en Egipto, todos los analistas de seguridad decían que Mubarak era fuerte, que no caería y que sometería la revuelta con rapidez; pasó una semana y el hombre estaba en una camilla. En Siria decían que a Assad le quedaban días contados, que estaba acabado, y el hombre siguió sobreviviendo, masacrando y haciendo lo que le placía. Un proceso que ya había comenzado, y personas que supuestamente poseían inteligencia militar, información y conocimiento del terreno, no eran capaces de prever su fin. Nadie previó la Primavera Árabe, las protestas ni la caída de los regímenes en Egipto y en Libia. Y dicho sea de paso: esto solo nos enseña que no tenemos en quién apoyarnos sino en nuestro Padre Celestial.
El tercer nivel: "O hacednos oír las cosas por venir". Asuntos que se derivan de causas naturales y ordinarias: si el año será lluvioso o de sequía, frío o calor, hambre o abundancia. Incluso esto no lo saben. El instituto meteorológico ciertamente hace pronósticos, pero al final a menudo se equivoca. Incluso los fenómenos naturales y cotidianos del mundo, e incluso lo que los analistas y expertos deberían poder predecir, no tienen forma real de saberlo.
Ni siquiera el pasado sabéis interpretar
הַגַּידוּ הָאֹתִיּוֹת לְאָחוֹר וְנֵדְעָה כָּי אַלֹהִים אַתַּם, אַף תֵיטִיבוּ וְתָרֵעוּ וְנִשְׁתָּעָה וְנִרְאֶה יַחְדָּו׃ - Declarad las señales retrospectivamente y sabremos que sois dioses; al menos haced bien o haced mal, y nos asombraremos y veremos juntos.
Este es el cuarto nivel, el menor de todos. Ya no os pido en absoluto pronósticos del futuro. Hay cosas que ya han acontecido, y a partir de lo sucedido se deben extraer conclusiones y explicar cuál fue la causa generadora. "Haotiot" viene del término "ot" (señal), y "leajor" significa: desde el efecto hacia la causa. Si ves humo, la ciencia natural enseña que alguien encendió fuego. Observad la realidad e interpretad las causas que la produjeron. Aquello que los hombres de ciencia logran de algún modo descifrar, vosotros mediante vuestros ídolos no lo alcanzáis. "Y sabremos que sois dioses" - el término "Eloha" denota poder; al menos sabríamos que tenéis alguna fuerza para ofrecer una interpretación del pasado. Y si ni siquiera esto podéis hacer, ¿quién puede hablar de anticipar el futuro?
Y aún más, los pone a prueba con algo todavía menor: "Al menos haced bien o haced mal". ¿Acaso existe en vuestra idolatría poder para hacer el bien o causar el mal? Si una persona le reza, ¿acaso tiene el poder de favorecerla o perjudicarla? Pues esto es de lo que se jacta todo proselitista religioso: ven a rezar a mi dios, acepta mi religión, y verás cómo la deidad te colma de bendiciones. Pues bien, ¿se le puede pedir algo y que lo conceda? "Y nos asombraremos y veremos juntos" - el Malbim explica que "nishta'ah" proviene de prestar atención y volver la mirada, como en "y Hashem miró con agrado a Hébel" (Vayisha Hashem el Hével), o como en "no te angusties mirando alrededor" (al tishta), y "juntos" significa ambos a la vez. Su costumbre era engañar a sus adeptos haciéndoles creer que el ídolo beneficiaba o castigaba a sus fieles mediante toda clase de artimañas, trucos y relatos: "he aquí que había un inválido y se puso de pie", "he aquí que a este le pasó tal cosa y despertó", y todo eran patrañas, pues la idolatría carece de poder para causar daño o hacer el bien. Por eso les dice el profeta: si queréis demostrarlo, no vengáis con historias de lo que ocurrió hace tres años, sino aquí y ahora, delante de nuestros ojos, ambos juntos: reza y que llueva. Demuéstrame que pides a la idolatría y ella responde. Esto es lo mínimo, pues ¿para qué servir a un ídolo si es incapaz de responder con hechos?
No tenéis ni virtud intrínseca ni utilidad
הֵן אַתַּם מֵאַיִן וּפָעָלְכֶם מֵאָפַע, תּוֹעֵבָה יִבְחַר בָּכֶם׃ - He aquí que vosotros sois de la nada y vuestra obra es de la nulidad; abominación es quien os elige.
El Malbim explica: quien elige algo lo hace por una de dos razones: o bien por el valor intrínseco de la cosa, o bien por su utilidad práctica. Si a alguien le ofrecen en herencia un Séfer Torá y, con mil diferencias de por medio, también una cortadora de césped, y tiene jardín: si elige el Séfer Torá, no lo elegirá por utilidad material sino por su inmensa elevación; y si elige la máquina, será porque necesita cortar el pasto. Y he aquí que el profeta les dice: "He aquí que vosotros sois de la nada" - por vosotros mismos, desde el punto de vista de vuestra virtud intrínseca, sois la nada absoluta; no hay en vosotros entendimiento para anticipar el futuro ni es posible conocer nada a través de vosotros. Y si dijereis que al menos hay en vosotros utilidad, que la idolatría influye, beneficia o castiga, a esto responde: "y vuestra obra es me'áfa", del término "peiyá" (balido o clamor vano): puras falsedades balbuceáis en vuestras palabras, vosotros, los sacerdotes paganos que pregonáis la supuesta bondad o el daño del ídolo. Y puesto que no tenéis virtud intrínseca ni utilidad práctica, por ende, "abominación es quien os elige" - quien os escoge elige algo repulsivo y abominable, de lo cual no obtiene ni grandeza ni beneficio alguno. Y el Radak cita en nombre de su hermano, Rabí Moshé, que "me'áfa" proviene de "ef'éh" (víbora), pues sois como serpientes venenosas que matan a quien se apega a ellas; ¿y quién os elegirá? Únicamente personas abominables, y jamás Dios.
Desperté del norte - cuatro interpretaciones
הַעִירוֹתִי מִצָּפוֹן וַיַּאת, מִמִּזְרַח שַׁמֶשׁ יִעְרָא בִשְׁמִי, וְיָבֹא סְגָנִים כְּמוֹ חֹמֶר וּכְמוֹ יוֹצֵר יִרְמָס טִיט׃ - Desperté a uno del norte y vino; desde el nacimiento del sol invocará Mi Nombre, y vendrá sobre gobernantes como sobre lodo, y como el alfarero pisotea el barro.
En este versículo hay cuatro explicaciones. El Malbim explica: después de haberles demostrado que son incapaces de predecir nada sobre el porvenir, dice el Santo, Bendito Sea: He aquí que Yo os anuncio lo que habrá de suceder. "Desperté del norte" - se refiere a Gog, a quien despierto para que venga desde el norte; "y vendrá" - y llegará tal como anuncio de antemano. "Del oriente invocará Mi Nombre" - este es el Rey Mashíaj, a quien he despertado desde el oriente, y él llamará a todas las naciones a hablar con lenguaje claro y servir a Hashem.
¿Y qué significa "y pisará a los gobernantes como barro, y como el alfarero pisotea el lodo"? El Malbim distingue entre barro (jómer) y lodo (tit): el lodo es cieno con el que no se puede fabricar nada, mientras que el barro es la arcilla con la que el alfarero modela vasijas y que se utiliza para la construcción. El alfarero no pisotea el lodo; es a la arcilla a la que se pisotea, se amasa y se trabaja para hacerla apta para la labor, y luego se le da la forma que se desee. Por eso dice el versículo que el Rey Mashíaj tendrá la condición de un alfarero: así como el alfarero extrae de la arcilla una vasija útil, así él logrará obtener una vasija incluso del lodo. Tomará a las naciones, y no a cualquier nación, sino a las peores de ellas, aquellas que son como lodo, y las transformará también en una vasija, para que sean dignas de recibir la revelación divina y sostenerse en esa época del Rey Mashíaj, mediante la rectificación y mejora de sus actos. "Como el barro en manos del alfarero". Los "gobernantes" son aquellos de entre las naciones que tienen la condición de lodo, y él los convertirá en material apto para recibir el mensaje divino, cambiar su conducta y aceptar la fe en el Dios Único, incluso los más vacíos y frívolos de los pueblos.
Rashi explica que aquí el Santo, Bendito Sea, anuncia el futuro y hace saber que tiene dispuesto reconstruir las ruinas de Yerushalayim. "Desperté del norte" - se refiere a Ciro, rey de Persia, que avanza sobre Babilonia para destruirla. ¿Y por qué se le llama norte? Porque la tierra de Persia, aunque está al oriente, se sitúa hacia el noreste. "Del oriente invocará Mi Nombre" - puesto que Ciro proclamó: "Hashem me ha dado todos los reinos de la tierra", y por tanto voy a reconstruir Yerushalayim. Así explica también el Radak en nombre de los comentaristas: He despertado a Ciro contra el oriente, es decir, Babilonia, que está al este nuestro, para destruirla y ordenar a Israel que suba a su tierra y edifique el Segundo Templo en los días de Ezra y Nejemiá. Y quien lo desee puede profundizar en las clases sobre Ezra y Nejemiá, acerca de todo el despertar que hubo para la construcción del Templo y la ayuda que recibieron de Ciro. Conforme a esto, la continuación del versículo: "El primero para Sion: '¡He aquí, aquí están!', y a Yerushalayim daré un mensajero de buenas nuevas", se refiere al momento en que Ciro venga y anime al pueblo a subir y reedificar Yerushalayim.
Hay una segunda interpretación en Rashi (davar ajer): "Desperté del norte y vendrá" se refiere a Nevujadnetzar, quien se levantará para venir y destruir Yerushalayim, mientras que "del oriente" hace referencia a Ciro, que proviene del noreste, a quien desperté después para venir y reconstruir Yerushalayim.
Y una cuarta explicación la aporta el Radak: que todo el pasaje se refiere al Rey Mashíaj, tal como se dice más adelante: "He aquí Mi siervo, a quien sostendré", y señala que esta es la interpretación que le parece más acertada. También el Malbim siguió esta línea, solo que según su postura "desperté del norte" alude a Gog y "del oriente" al Rey Mashíaj, mientras que para el Radak ya desde "desperté del norte" se está hablando del Rey Mashíaj. ¿Y por qué precisamente del norte, si está escrito que "del norte se abrirá el mal"? Explica el Radak: porque las diez tribus se encuentran en Jalaj, Jabor, el río Gozán y las ciudades de Media, que están al noreste de Éretz Israel, y desde allí vendrá el Rey Mashíaj a redimir a Israel, ya que primero redimirá a las diez tribus. Resulta entonces que tenemos aquí cuatro interpretaciones: Ciro (Rashi), Nevujadnetzar (segunda explicación en Rashi), el Rey Mashíaj (Radak) y Gog y Magog (Malbim).
Desde el principio y desde antes: el profeta frente al adivino
מִי הִגִּיד מֵרֹאשׁ וְנֵדָעָה וּמִלְּפָנִים וְנֹאמַר צַדִּיק, אַף אֵין מַגִּיד אַף אֵין מַשְׁמִיעַ אַף אֵין שֹׁמֵעַ אִמְרֵיכֶם׃ - ¿Quién lo anunció desde el principio para que lo sepamos, y desde antes para que digamos: 'Tiene razón'? En verdad nadie lo anunció, en verdad nadie lo hizo oír, en verdad nadie escucha vuestras palabras.
Tras proclamar la profecía, les pregunta: ¿quién de ustedes lo anunció desde el principio, para que al cumplirse sepamos que ya había sido predicho? El Malbim distingue entre "merosh" (desde el principio) y "milefanim" (desde antes / en el pasado). "Milefanim" denota situarse en el presente y hablar del pasado en relación con el presente, como en "los emitas habitaron antes en ella" - ahora ya no habitan allí, y te cuento que en otro tiempo fue diferente; o como "al que hoy se llama profeta, antes se le llamaba vidente" - hoy lo llaman profeta y en el pasado lo llamaban vidente. En cambio, "merosh" significa situarse por así decirlo en el pasado mismo y anunciar lo que vendrá en el futuro.
Y existe una gran diferencia entre el adivino y el profeta. También los adivinos poseían ciertos conocimientos derivados de las estrellas y sus movimientos, pero eran datos sumamente vagos. Faraón, que era un gran astrólogo, dijo: "Miren que el mal está ante vuestro rostro", y vislumbraba hacia dónde se dirigían las cosas, pero no las interpretó acertadamente. Sabía que estaba por nacer el salvador de Israel y sabía que su sentencia estaba ligada al agua, pero no comprendió a qué agua se refería: se trataba de las aguas de Merivá, mientras que él supuso que se ahogaría en el Nilo. Por eso las afirmaciones pasadas de estos personajes no se toman en serio por dos motivos: primero, porque son enunciados generales e inexactos; y segundo, porque solo después de que el suceso ocurre intentan encajarlo en sus palabras, pues quien lo dijo no es alguien de cuya veracidad se pueda fiar. Hay un libro llamado "Las profecías de Nostradamus": un hombre que vivió hace varios siglos y compuso poemas en un lenguaje sumamente ambiguo, y cientos de años después la gente intenta descubrir cómo los acontecimientos históricos supuestamente se insinúan en sus versos. Pero todo es vanidad y aflicción de espíritu. Quien lo lee encuentra unas ocho interpretaciones para cada estrofa: "Vendrá un gran rey del norte" - uno lo aplica a la caída del bloque comunista y otro a la caída de Saddam Hussein, y todo es elástico, se puede acomodar cualquier cosa. Eso es "milefanim".
En cambio, "merosh" es lo que anuncia el profeta: hechos precisos, con fechas y con nombres. Se profetiza que surgirá un descendiente de la casa de David llamado Yoshiyahu; vaya y compruebe si se cumplió. Y efectivamente, cientos de años más tarde se levantó un rey llamado Yoshiyahu y desarraigó la idolatría. Además, el profeta es una persona aprobada y comprobada. El Rambam escribe que no se aceptaba a un profeta de inmediato; se le decía: anuncia acontecimientos futuros para bien y no para mal - pues una profecía de calamidad el Santo, Bendito Sea, puede anularla en virtud de las buenas acciones, mientras que una profecía de bien es una prueba concluyente -. Di que dentro de dos semanas ocurrirá tal y tal cosa, con una exactitud del cien por ciento, y tal como lo dijiste, así debe cumplirse. Se le ponía a prueba varias veces, y solo después obtenía el "título" de profeta; a partir de entonces se podía aceptar de él cualquier palabra de Hashem.
Y esto es lo que dice el versículo: "¿Quién lo anunció desde el principio para que lo sepamos?" - que anuncie de antemano detalles exactos, cuándo y cómo, con fechas fijadas, y entonces sabremos que ocurrió según su palabra. Y si eso les resulta demasiado exigente, estoy dispuesto a conformarme con menos: "y desde antes para que digamos: 'Tiene razón'" - que al menos diga algo, y al final, cuando suceda, podamos decir que efectivamente alguien lo había dicho y que tenía razón. Pero ni siquiera eso tienen. "En verdad nadie lo anunció" - no hay nadie que anuncie; y aun si lo hubiera, "en verdad nadie lo hizo oír" - no hay quien proclame sus palabras ante la multitud, pues vuestros adivinos son tenidos por mentirosos; y aun si las hiciera oír, "en verdad nadie escucha vuestras palabras", porque todos están habituados a vuestras falsedades y engaños. Tal como encontramos con los falsos profetas, que vaticinaban: el rey de Babilonia no vendrá, no asusten al pueblo, todo irá bien, coman, cosechen y sáciense, que no habrá ninguna calamidad. Siempre preferían adular al pueblo con palabras tranquilizadoras. Como los medios de comunicación que solo gustan de transmitir mensajes complacientes: ustedes, los religiosos, siempre tienen profecías de catástrofe y siempre ven todo sombrío; no, todo saldrá bien, este pueblo es maravilloso, salgan a la calle y lo verán. Así eran los falsos profetas.
Una prueba por la vía positiva
רִאשׁוֹן לְצִיּוֹן הִנֵּה הִנָּם, וְלִירוּשָׁלַ͏ִם מְבַשֵּׂר אֶתֵּן׃ - El primero para Sión dirá: '¡He aquí, aquí están!', y a Jerusalén daré un portador de buenas nuevas.
El Malbim explica que existen dos tipos de pruebas: una prueba por vía negativa y una prueba por vía positiva. Si uno le dice a alguien que fulano no es sabio, y este pregunta de dónde lo sabe, y se le responde que hasta hoy nunca ha dicho palabras de sabiduría, esa es una prueba por vía negativa. Pero si se le responde que se le ha escuchado decir tonterías y vanidades, esa es una prueba por vía positiva. Y esta última es mucho más contundente, pues frente a la negativa siempre se puede refutar: tal vez es sumamente sabio y simplemente practica la virtud del silencio. Hasta aquí, el profeta presentó una prueba por vía negativa: que la idolatría carece de sustento real, ya que no puede predecir el futuro. No obstante, aún se podría argumentar: tal vez sí lo sabe pero no desea revelarlo, guardándose el secreto para sí misma. Por lo tanto, el profeta agrega una prueba por vía positiva: «El primero para Sión: "¡He aquí, aquí están!"» - la primera señal destinada a Sión, he aquí que está ante ustedes; estos son los príncipes de los que hablamos, este es el rey Gog al que «desperté del norte». Esta es la señal de que la monarquía regresará a Sión, y la señal del retorno de los exiliados a Jerusalén. He aquí que les traigo una prueba que podrán verificar más tarde y comprobar que se cumple, y por medio de ella se establecerá la soberanía de Hashem en el mundo sin reclamo alguno de otro poder fuera de Él, y toda carne junta sabrá que Hashem es Dios y no hay otro fuera de Él. Esta es una prueba positiva de Su divinidad: no por lo que ellos no dijeron, sino por lo que el Santo, bendito sea, anuncia y ciertamente se cumple, y esas señales serán el golpe definitivo que instaurará el reinado del Creador sobre el mundo entero.
¿Y cuál es la diferencia entre Sión y Jerusalén? El Malbim mantiene una línea constante a lo largo de todo el Tanaj: ambos términos aluden a Jerusalén, pero Sión es la sede de la monarquía y del Santuario - el Monte del Templo y el palacio real -, mientras que Jerusalén es el lugar donde habita el pueblo común. «El primero para Sión» alude a que regresarán el Templo y el reinado, y «a Jerusalén daré un portador de buenas nuevas» alude a la congregación de los exiliados, pues todo Israel está destinado a reunirse en Jerusalén.
Y Rashi explica: «El primero para Sión: "¡He aquí, aquí están!"» - el primer rey que pondrá su corazón en Sión, he aquí que es de quien hablé. Y este es Ciro, quien fue el primero en interesarse por la reconstrucción de Sión; «¡He aquí, aquí están!» - he aquí que ya está listo para ello. De todos modos, él es solo un iniciador, «el primero para Sión», pues no completará la redención: cuando comenzaron a construir el Beit HaMikdash surgieron adversarios que calumniaron a los habitantes de Jerusalén y la edificación del Templo se interrumpió, y solo más tarde vino Darío y continuó la construcción. Según Rashi, el profeta anuncia aquí la construcción del Segundo Templo, la cual tendría un comienzo pero no culminaría bajo el reinado del mismo monarca. «Y a Jerusalén daré un portador de buenas nuevas»: en aquel tiempo vendrán Jagai y Zejaryá e instarán al pueblo a edificar el Templo en los días de Darío, rey de Persia.
No hay hombre ni consejero
וְאֵרֶא וְאֵין אִישׁ, וּמֵאֵלֶּה וְאֵין יוֹעֵץ, וְאֶשְׁאָלֵם וְיָשִׁיבוּ דָבָר׃ - Miré, y no había hombre; y de entre ellos no había consejero, y si les preguntase, no responderían palabra.
Rashi explica: miro constantemente a los profetas de Baal y no hay nadie que anuncie el porvenir, ni quien aconseje y diga qué ocurrirá con ellos. Asimismo explica el Malbim: miro entre las naciones, entre los adoradores de Baal, y no hay hombre - aunque los acontecimientos ya han comenzado, no hay quien sepa cuál será su desenlace, no hay quien deduzca que de aquí florecerá el reinado de la dinastía de David y de aquí vendrán buenas nuevas para Jerusalén. Y no solo desconocen el futuro, sino que «de entre ellos no hay consejero»: no hay nadie que les ofrezca un consejo sobre cómo escapar de la tribulación en la que han caído, ya que muy pronto el rey Mashíaj combatirá contra las naciones. Y no solo carecen de consejo, sino que incluso si les preguntara, no responderían palabra, pues ni siquiera tienen una respuesta que dar.
הֵן כֻּלָּם אָוֶן אֶפֶס מַעֲשֵׂיהֶם, רוּחַ וָתֹהוּ נִסְכֵּיהֶם׃ - He aquí, todos ellos son iniquidad, sus obras son nada; viento y caos son sus imágenes de fundición.
Y esta es la conclusión ineludible. En correspondencia con «Miré, y no había hombre», dice: «He aquí, todos ellos son iniquidad», pues carecen de realidad sustancial en sí mismos. Y frente a «de entre ellos no hay consejero», dice: «sus obras son nada», pues no tienen el poder de perjudicar ni de beneficiar, y nadie puede aconsejar para bien o para mal. Por ello, «viento y caos son sus imágenes de fundición»: su autoridad y su idolatría son como viento en sí mismas, y caos en cuanto al beneficio que cabría esperar de ellas. Y dado que es así, no hay utilidad alguna en aquellos idólatras ni en esa idolatría; por consiguiente, el juicio del Santo, bendito sea, con las naciones concluirá cuando estas se sometan bajo el poder del rey Mashíaj y bajo Su juicio divino, y pasen a servir a Hashem al unísono, prontamente y en nuestros días, amén.
En resumen:
Al concluir el juicio entre el Santo, bendito sea, y las naciones del mundo, el profeta exclama: «Presenten su pleito», refiriéndose a la creencia en un solo Dios, la cual ya la mayor parte del mundo reconoce; y «expongan sus argumentos más sólidos» sobre la gran disputa: que Hashem es el Rey de Yaakov y que eligió a Israel como Su pueblo predilecto. La prueba que Él presenta es el conocimiento del porvenir, en cuatro niveles descendentes: anunciar un suceso que carece por completo de causa previa, anunciar el desenlace de un proceso que ya ha comenzado, anunciar los sucesos naturales que habrán de sobrevenir y, como mínimo, descifrar a partir del efecto cuál fue su causa; y en todos ellos las naciones quedan vacías. Ni siquiera lo mínimo de lo que se jacta todo culto idólatrico - hacer bien o hacer mal a la vista de todos y no mediante engaños -, está en sus manos. De ahí que «he aquí que ustedes son menos que la nada», sin valor ni utilidad, y «abominable es quien los elige». Por el contrario, el Santo, bendito sea, proclama una profecía explícita de antemano: «Lo desperté del norte» - sobre la cual discrepan los comentaristas si alude a Ciro, Nabucodonosor, el rey Mashíaj o Gog y Magog -, siendo esta una prueba positiva, no meramente negativa, de Su divinidad. Todo está orientado a un mismo propósito: «El primero para Sión: "¡He aquí, aquí están!", y a Jerusalén daré un portador de buenas nuevas», la restauración de la monarquía, el Templo y la congregación de los exiliados, hasta que todas las naciones se sometan y pasen a servir a Hashem al unísono.