Sefer Yeshayahu, capítulo 42. "Hen avdi etmoj bo, bejiri ratzta nafshi, natati ruji alav, mishpat lagoim yotzí". Dice el Malbim que ahora comenzará a explicarnos toda la escena que vimos en el capítulo anterior, donde trae que Él va a debatir con las naciones, como vimos en el capítulo anterior. Recordaré el primer pasuk: "Hajarishu elai iim, uleumim yajalifu joaj, yigashu az yedaberu, yajdav lamishpat nikrava". Ahora comienza a explicar de quién habla en realidad. Aquí dice: hen avdi, mi siervo, y esto se refiere al Mashíaj. Ahora agrega y dice: bejiri ratzta nafshi, natati ruji alav, mishpat lagoim yotzí. Dice el Malbim que entre las condiciones de la profecía, para que la persona sea digna de ella, se necesita, primero, una preparación por libre elección.
Preparación por libre elección quiere decir que la persona, con su propia elección, se prepara a sí misma. A través de la pureza, a través de la santificación, a través de la ocupación en el estudio de la Torá. Si recuerdan, hablamos sobre los discípulos de los profetas, pues ese era su camino para avanzar en la profecía: se refugiaban y se cobijaban a la sombra del profeta, se fortalecían en el servicio a Hashem con abstención y santidad, y así iban aprendiendo hasta que eran dignos y recibían la profecía. Sobre esto dice hen avdi, mi siervo, se trata de alguien que me sirve con fidelidad y que se preparó a sí mismo como corresponde. No como el resto de los siervos, en quienes no puedes confiar, sino que este es mi siervo, en él me apoyaré. Etmoj bo, me apoyaré en él, quiere decir como apoyarse sobre él, confiar en él. Dice el Santo, Bendito Sea: este me sirve con fidelidad, puedo apoyarme en él con certeza, no traicionará su fe. Esta es la preparación por libre elección, esto es bejiri, mi elegido.
Después dice que también se necesita la preparación natural. La preparación natural quiere decir que ya por naturaleza y desde el vientre lo prepararon digno de la profecía. Como explica el Moré Nevujim, que hay una realidad en la que el Santo, Bendito Sea, crea una persona que por naturaleza está más preparada para la profecía, por naturaleza más digna de la palabra divina. Y esa es la realidad del favor que él halló ante Hashem incluso antes de nacer. Como está escrito: beterem etzarja babeten yedatija, antes de formarte en el vientre te conocí. Hay quienes están en un nivel tal que desde el Cielo los engendraron en una condición tal que estarán más preparados para la profecía. Recién leí sobre el Rav justo, el Rav Mendel, que vivía en la calle Raabad en Bnei Brak, y el Rav Shaj, como se sabe, siempre le mandaba gente a recibir bendiciones. Leí sobre él que cuando era un bebé, su madre intentaba alimentarlo, e intentaba e intentaba y no, él no mamaba. Y ya llegó a una situación realmente de peligro de vida. Entonces recurrieron a uno de los grandes de Israel, creo que fue el Rebe de Satmar, y él les dijo: tienen, tienes un hijo con un alma muy, muy elevada, no comerá hasta que le cubras la cabeza. Y ella empezó a cubrirle la cabeza, y desde entonces mamaba. Miren desde qué edad, apenas nació. Existe la situación de beterem etzarja babeten yedatija. Ya desde el vientre lo destinaron, lo destinaron a grandezas, beterem tetzé merejem hikdashtija, antes de que salieras del vientre te consagré.
Y esto es lo que dice: bejiri ratzta nafshi. Aun así, ¿por qué lo elegí? Porque lo deseó mi alma, lo preparé antes de que naciera, antes de que llegara al mundo lo preparé para que fuera digno de esta función de ser el Mashíaj y redimir al pueblo de Israel. Y por eso natati ruji alav, derramé sobre él una abundancia de espíritu de santidad, para que no solo reciba influencia para sí mismo, sino que también influya sobre los demás, y esto es lo que está escrito: mishpat lagoim yotzí. Es decir, hará salir el juicio para todo el mundo, juzgará a todo el mundo y conducirá a todo el mundo. Entonces tiene dos virtudes: una desde el aspecto de avdi, mi siervo, que se refiere a la servidumbre, a lo que él hizo para avanzar en el servicio a Hashem como los discípulos de los profetas, y hay otro aspecto de bejiri ratzta nafshi, lo elegí porque lo engendré ya desde el principio con esas fuerzas y cualidades que serían ayuda y apoyo para él en la función que le fue encomendada.
Lo yitzak veló yisá, veló yashmía bajutz koló. Dice el Santo, Bendito Sea, a Yeshayahu: tu profecía será una profecía distinta de la de todos los profetas. Pues vimos que el profeta tenía que gritar, tenía que atemorizar al pueblo con castigos. Él no será así, no gritará. El profeta usaba parábola y metáfora para introducir sus palabras en el corazón de los oyentes, decía parábolas, acercaba las cosas a su corazón. Pero él no, no alzará su parábola. Un tercer punto: el profeta alzaba su voz, es decir, tenía que reunir al público para que el público escuchara lo que tenía para decir. Él no será así, no hará oír su voz afuera. No necesitará reunir al público para que sepan lo que tiene para decir, este Mashíaj será distinto de todos los profetas que hubo hasta ahora.
Kane ratzutz lo yishbor, ufishtá kehá lo yejabena, leemet yotzí mishpat. Muchos de los profetas establecieron sus palabras y las hicieron cumplir castigando a los malvados. Por ejemplo, Elishá mató a los niños con los osos, 42 niños. Eliyahu degolló a los profetas del Baal. Vemos que hubo una situación en la que era necesario hacer juicio con los malvados para castigarlos y para establecer la fuerza de la profecía a fin de generar influencia sobre el pueblo. Ahora bien, en esto había dos tipos. Había un tipo de malvados que eran malvados por deseos, por malas cualidades. A ellos los compara con una caña rota. Ellos son una caña rota, no tienen más fuerza de crecimiento, una caña que se rompió ya no puede crecer más. En cambio había otros a quienes su propio intelecto les fue nocivo. Su intelecto hizo que empezaran a inclinarse tras la herejía, tras la apostasía, y abandonaron el camino de Hashem. No por deseos y malas cualidades, sino por el intelecto, y esto es mucho peor. Es decir, fueron creando ideologías nuevas: por qué no hay que servir a Hashem, o por qué precisamente hay que servir a la idolatría. Esta es la segunda parte, este es el fishtá kehá lo yejabena, el pábilo apagado no lo extinguirá. La mecha que se hacía de lino con la que encendían la lámpara. Y esto es el aspecto de que la lámpara es luz, la luz del intelecto que ilumina. Y entonces dice que lo que ocurrió fue un pábilo tenue cuya luz ya se atenuó. ¿Cómo? Por las opiniones erróneas de aquellas personas. A estos dos tipos de malvados el profeta no los ejecutará. El profeta no los sentenciará a juicio como Elishá que mató a los niños o como Eliyahu que mató a los profetas del Baal. Te dice: kane ratzutz lo yishbor, la caña rota no la romperá, ufishtá kehá cuya luz se atenuó por la corrupción del pensamiento, lo yejabena, no apagará esa luz de la lámpara, sino que, al contrario, los hará retornar a todos en teshuvá, leemet yotzí mishpat. No haciendo guerra contra los malvados y golpeándolos, sino, al contrario, aunque esta caña esté rota, no seguirá rompiéndola sino que la fortalecerá. Y el pábilo tenue, la luz del intelecto atenuada, la luz de la lámpara atenuada, al contrario, lo yejabena, leemet yotzí mishpat, sacará el juicio de verdad para hacerlos retornar en teshuvá.
Lo yijhé veló yarutz ad yasim baaretz mishpat, uletorató iim yeyajelu. Nos da más señales aquí para reconocer al verdadero Mashíaj. Dice el Malbim que ya tuvimos, lamentablemente, varios falsos mesías, y a la cabeza de ellos Shabtai Tzvi, que el nombre de los malvados se pudra, conocido por todos. Hubo muchos otros antes que él; hay un libro que se llama Los falsos mesías a través de las generaciones, y describe a todas esas personas que fueron falsos mesías. Al final, hubo una decepción enorme para el pueblo de Israel con ese Shabtai Tzvi, casi todos los grandes de Israel fueron tras él y creyeron en él, hubo unos pocos que reconocieron sus falsedades ya en las etapas iniciales, entre ellos el Rav Sasportas, que salió y luchó contra él en una batalla durísima, y el daño que causaron al pueblo judío fue enorme e inmenso. Te dice: has de saber que con el Mashíaj no será así. Lo yijhé veló yarutz ad yasim baaretz mishpat. Lo yijhé, no se atenuará, se refiere al aspecto del alma y de la fe. Lo yarutz se refiere a la expresión de estar quebrado, hecho pedazos. No se quebrará, sino que se refiere a que tendrá su fuerza a lo largo de todo el camino. Aquel mesías del que hablamos, Shabtai Tzvi, se quebró y se atenuó, ¿qué le pasó?, pues cambió su religión y al final el rey también lo mató. Viste que fue un mesías de comienzo, pero al final se quebró. Hubo otra realidad así de personas de quienes se tuvo la esperanza de que fueran el Mashíaj, pero, lamentablemente, no llegamos a la concreción. Uno de ellos fue Shimshón. Cuando Yaakov lo vio en su profecía, dijo: he aquí que este es digno de ser Mashíaj. Pero al final dijo: lishuatja kiviti Hashem, por tu salvación esperé, Hashem. Espero solamente por la salvación de Hashem, es decir, no habrá otra salvación sino únicamente Su salvación, bendito sea. Dice que con el verdadero Mashíaj no será así, no se quebrará ni se atenuará su luz, sino que solo baaretz mishpat yasim, uletorató iim yeyajelu.
¿Cuál es la diferencia entre yasim baaretz mishpat y uletorató iim yeyajelu? Explica el Malbim que mishpat son las conductas entre el hombre y su prójimo. Torató, por lo general, son las opiniones, las mitzvot, sí, qué está permitido, qué está prohibido, qué es obligatorio, qué está exento. Como vemos en al pi haTorá asher yorúja, ¿qué es esto? Bein dam ledam, entre sangre y sangre. Al pi haTorá asher yorúja, sangre impura, sangre pura. Bein din ledin, entre juicio y juicio, sobre esto dice al pi hamishpat asher yomeru leja taasé, ves que el mishpat es entre juicio y juicio, un juicio que hay entre dos personas. Entonces aquí nos dice ad yasim baaretz mishpat, que se refiere a los asuntos entre el hombre y su prójimo, y uletorató iim yeyajelu a los asuntos entre el hombre y el Omnipresente, que incluso las islas más lejanas del mundo esperarán la Torá del Mashíaj, para escuchar lo que el Mashíaj tiene para decir, qué hay que hacer, cómo será la conducta. Es decir que su mishpat y su Torá se difundirán por todo el mundo. Entonces ahora entiendes el pasuk 2, ¿por qué lo yitzak veló yisá, veló yashmía bajutz koló? Él no necesita todo eso. Uletorató iim yeyajelu, entonces no necesita reunir al pueblo, no necesita parábolas para lograr reunirlos, no necesita eso, todos anhelarán escuchar la Torá del Mashíaj.
Ko amar haEl Hashem, boré hashamáim venoteihem, roká haaretz vetzeetzaeha, notén neshamá laam aleha, veruaj laholjim ba. Así dijo Hashem, bendito sea, que es el Creador de los cielos. Explica el Radak: cuántas veces ocurrió en la realidad que hubo personas que no aceptaban la palabra del profeta. ¿Y por qué? Porque creían que el mundo no fue creado, sino que el mundo es eterno. Y en esencia es un efecto y tiene una causa. ¿Qué significa esto? Efecto y tiene una causa quiere decir que fue formado por una causa anterior, y esa causa anterior también tuvo una causa, y así sucesivamente por ese camino. Como algo que se forma de otra cosa. Si por ejemplo tengo aquí una fruta, entonces la fruta es un efecto. Efecto quiere decir que fue formada de una causa, de una causa, es un causado. ¿Cuál es su causa? Su causa es el árbol. Y también el árbol es un efecto. ¿De qué es efecto el árbol? De la semilla. ¿Y de qué es efecto la semilla? Es decir, ¿cuál es su causa? ¿Qué la trajo? ¿Cuál es su causa? Es la fruta. ¿Y de dónde la fruta? Y así sucesivamente por ese camino. Es decir, cada uno de ellos es una etapa que proviene de la causa de algo anterior a él. Así creían que el mundo es eterno y proviene de etapas y causas anteriores. Hay quienes creyeron que el mundo es por azar. El mundo es por azar, no tiene Creador ni causa, sino que de pronto se formó. Un estallido. Hubo un estallido, algo explotó allí y he aquí que de pronto estamos aquí. Maravilloso. Ahora el profeta tenía que confrontar la verdad con estas concepciones, con estas opiniones erróneas. Y por eso siempre volvía y enfatizaba este asunto de que el Santo, Bendito Sea, es quien creó el mundo, es quien lo renovó, es quien sacó al mundo del aspecto de la nada al aspecto de la existencia en un solo instante. Todo se hizo por Su voluntad. Y por eso dijo ko amar haEl Hashem, boré hashamáim, el Creador de los cielos. No pienses que los cielos existieron desde siempre, sino que el Santo, Bendito Sea, los creó y los renovó. Venoteihem, los extendió como una tienda sobre la tierra. Roká haaretz vetzeetzaeha, se refiere a que todo el mundo era agua, era necesario que el Santo, Bendito Sea, extendiera la tierra; roká es como cuando se toma una lámina y se martilla sobre ella hasta que queda extendida, queda laminada. El Santo, Bendito Sea, extendió la tierra, la desplegó aquí, la extendió, como se laminan las láminas de oro, e hizo de la tierra un lugar habitable, vetzeetzaeha, y por medio de esto la tierra puede producir descendencia. ¿Qué quiere decir? Hacer brotar plantas, engendrar personas, seres humanos, animales, y así sucesivamente por ese camino. Todo lo que existe en el mundo, toda su descendencia, es gracias a que Hashem extendió la tierra. Y de no haber extendido la tierra, todo sería mar y entonces no sería posible subsistir aquí en el mundo.
Notén neshamá laam aleha, veruaj laholjim ba. El Santo, Bendito Sea, dio alma al pueblo que está sobre ella, ¿cuándo fue esto? El sexto día, cuando el Santo, Bendito Sea, creó al hombre, sopló en él un alma, como está escrito vayipaj beapav nishmat jaim. Entonces dio alma al pueblo que habita en la tierra, y también formó al resto de los seres vivos, veruaj laholjim ba. Presten atención: respecto del hombre emplea neshamá, alma, pero los animales no tienen neshamá, solo tienen una fuerza de ruaj básica, que es la fuerza de la vitalidad. Y si es así, ¿qué dirán?, pregunta, pues está escrito kol asher nishmat ruaj jaim beapav. Dice que también allí neshamá se refiere al hombre, y ruaj se refiere al resto de los seres vivos. Neshamá siempre expresa al hombre. Y si es así, dice, notén neshamá laam aleha, y asimismo ruaj a todos los seres vivos que existen en ella. En palabras simples, dice el Radak, todo este pasuk viene a refutar la opinión errónea de aquellos que creyeron que el mundo es eterno o que el mundo fue creado de manera casual. Dice: sepan que Dios es el Creador de los cielos, Él los extendió arriba, extendió la tierra abajo, toda su descendencia proviene de Él, el alma que hay en el hombre proviene de Él, bendito sea, y asimismo el ruaj que tienen los seres vivos, el Santo, Bendito Sea, lo derramó.
El Malbim explica: ko amar haEl Hashem, dado que el Santo, Bendito Sea, es quien creó los cielos, como explicamos, del aspecto de algo de la nada. Y también venoteihem, que se refiere, como explicamos, a que los extendió sobre la tierra, los hizo como una tienda. Y también Él es roká haaretz vetzeetzaeha. ¿Cuál es la intención de estas palabras? Dice el Malbim, según lo que explicó en el libro de Bereshit, que los cielos y la tierra son dos cosas opuestas. Dos cosas que aparentemente son totalmente distintas. Los cielos son una realidad espiritual, la tierra es una realidad material. Los cielos existen para siempre, en cambio los que habitan en la tierra se van sucediendo y cambiando. Una generación va y otra viene. Ahora bien, es sabiduría del artesano, dice el Malbim, cuando el artesano hace dos cosas opuestas y quien las ve puede dudar de que quizás el que hizo esta no hizo aquella, pues he aquí que veo que esta está hecha así y la otra está hecha completamente de otros materiales. Entonces es muy probable que esta la hizo uno y aquella la hizo otro. Por ejemplo, un artesano que trabaja el metal, y de pronto veo una obra muy especial en vidrio. Es de suponer que no tiene destreza en vidrio, es conocido como artesano del hierro. Y el otro es conocido como artesano del vidrio. ¿Qué hace este artesano para dar a conocer su arte? Hace una pieza especial compuesta de metal y vidrio. Una combinación maravillosísima, algo que sin duda alguna lleva las huellas del artesano, y todos ven: ah, entonces aquella obra que vimos de metal es suya, y aquella obra que vimos de vidrio también es suya. ¿De dónde lo sabes? Mira esta cosa combinada que es a la vez metal y vidrio, mezclados y unidos con arte maravilloso. El Santo, Bendito Sea, creó el mundo material. El hombre podría dudar: es verdad, el mundo material fue creado por Él, pero ¿quién dice que el mundo espiritual también? El Santo, Bendito Sea, creó el mundo espiritual. El hombre podría dudar: es verdad, el mundo espiritual fue creado por Él, pero lo material es completamente distinto de la realidad espiritual. ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Creó una realidad de algo compuesto de espiritual y material. ¿Y quién es? Es en esencia el hombre. El hombre tiene el cuerpo material, corpóreo como el animal. La Guemará dice que en varias cosas el hombre es igual al animal y en varias cosas es igual a los ángeles ministrantes. El hombre duerme como el animal, come como el animal, hace sus necesidades como el animal y en varias otras cosas el hombre es igual al animal. Esto muestra que todo lo que fue creado aquí en el mundo material proviene de Él, bendito sea. Y el Santo, Bendito Sea, sopló en sus narices aliento de vida, que es una prueba: he aquí que también lo espiritual proviene de Él, bendito sea. Dado que esta cosa, el hombre, está compuesta también de espiritualidad, que es una porción de Dios de lo alto, una fuerza espiritual suprema e ilimitada, esta es el alma del hombre, este es el sello del Santo, Bendito Sea: he aquí, miren, yo hice todo, tanto lo material como lo espiritual. Esto para nosotros parece simple, pero debemos saber que en las épocas antiguas ellos dividían el mundo en deidades, en fuerzas; quien conoce el panteón griego y demás, allí se refieren a deidades, hay dios del mar y dios de la tierra y dios de la guerra y dios del amor, etcétera. Creían en muchas fuerzas. Entonces era natural para ellos creer que la realidad material la creó un dios y la realidad espiritual la creó otro dios. El Santo, Bendito Sea, creó una realidad compuesta para probar: he aquí, el Creador de todo proviene de Él, bendito sea. Y esto es lo que dice: el Santo, Bendito Sea, es Creador de los cielos, los cielos son la parte espiritual, y el Santo, Bendito Sea, es roká haaretz, extiende la tierra, la tierra es la parte material. Y para que no pienses que son dos fuerzas separadas, ¿qué concluye de inmediato el pasuk? Notén neshamá laam aleha, veruaj laholjim ba. Para probar que todo proviene de Él, bendito sea, Hashem dio alma al pueblo que está sobre ella, unió el alma con el cuerpo, y por medio de esto todos pueden saber y reconocer que todo proviene de Él, bendito sea.
Y entonces, si entiendes esto, comprenderás que el Santo, Bendito Sea, les establecerá un Mashíaj. Si el Santo, Bendito Sea, creó la realidad del hombre en el mundo, entenderás que el Santo, Bendito Sea, también le proveerá a este hombre una realidad de redención, que lo saque de aquella realidad de exilio, pues no es este en esencia el propósito, el exilio no es el propósito. El propósito es llegar a la redención, que se revele la gloria de Hashem en el mundo. Solo que el Santo, Bendito Sea, quiere que el hombre trabaje para ser digno de la vida eterna, pues de lo contrario el hombre tendría el nahama dekisufa, el pan de la vergüenza, y por eso el Santo, Bendito Sea, dio de manera temporal una realidad de esfuerzo aquí en el mundo. Pero llegará una etapa en la que caerá el telón y aquí el Santo, Bendito Sea, anunciará: game over, se terminó el juego, vendrá el Mashíaj y lo que el hombre alcanzó es lo que tendrá. Cuanto el hombre se esforzó y trabajó es lo que tendrá, y lo que no hizo, se acabó, ya no podrá hacer más. Y esto es lo que dice: dado que el Santo, Bendito Sea, creó todo y todo vino en esencia para un propósito y una meta determinados, entonces has de saber que el Santo, Bendito Sea, también enviará la redención y enviará al Mashíaj. Y por eso: ani Hashem keratija betzédek, veajzek beyadeja, veetzarja veetenja librit am leor goim.
¿De quién habla aquí? Ani Hashem keratija betzédek, ¿a quién? Veajzek beyadeja, veetzarja, etenja librit am leor goim, ¿de quién habla aquí? Aquí hay tres explicaciones. El Radak explica que aquí la palabra se dirige al pueblo de Israel. El Santo, Bendito Sea, dice: yo, que hice todo esto, como dijimos, la tierra y los cielos y el hombre, confía en mí, que también puedo sacarte del exilio. Ani keratija betzédek, cuando llegue el tiempo, conforme a la justicia y al juicio, de sacarte del exilio, keratija betzédek. Veajzek beyadeja, te sostendré de la mano para sacarte del exilio. ¿Qué dirás?, pero las naciones de ningún modo estarán de acuerdo. Veetzarja, yo te protegeré para que las naciones no te hagan daño. Veetenja librit am, quiere decir: tú serás la subsistencia de todas las naciones. Pues de un extremo del mundo al otro extremo del mundo las naciones dirán que todo el mundo subsiste solo por la fuerza del pueblo de Israel. Esta es la conclusión a la que finalmente llegarán, veetenja librit am. Leor goim, tú serás el aspecto de luz para las naciones. ¿Qué quiere decir luz para las naciones? Dos cosas. Por un lado, el pueblo de Israel amonestará a muchas naciones, entonces tú serás la luz para ellas. Y este, por cierto, es el origen del concepto de or lagoim, luz para las naciones. Pues en esencia el objetivo era que el pueblo de Israel fuera el aspecto de luz para las naciones, que él fuera aquel a quien todos verían, seguirían sus caminos, se dejarían atraer por sus sendas, el pueblo de Israel tenía que ser como un faro que iluminara el camino y el sendero a todos los pueblos. Pero vemos que al final no fue así. Lamentablemente el pueblo de Israel, en lugar de ser luz para las naciones, fue todavía como los más bajos de las naciones, y esto es gran parte de las reprensiones con que los profetas reprenden al pueblo de Israel, que ellos actuaron en cosas que ni siquiera las naciones hacían, y lamentablemente el pueblo de Israel las hizo. Entonces contra esto hubo reprensiones. Pero cuando venga el Mashíaj, cuando te redima con redención completa, ustedes serán luz para las naciones, dice el Radak: primero, por el hecho de que nosotros amonestaremos a las naciones; segundo, por nuestro medio y por lo que vean de nosotros ellos empezarán a cumplir las siete mitzvot de los hijos de Nóaj, pues las naciones no están obligadas a convertirse, empezarán a cumplir las siete mitzvot de los hijos de Nóaj y entonces resulta que en nuestros actos hubo un aspecto de luz para las naciones.
La Metzudat David explica que aquí se habla del Mashíaj. Aquí se habla del Mashíaj, y dice ani Hashem keratija betzédek, veajzek beyadeja, veetzarja veetenja librit am. Ani keratija betzédek, pues ya desde antes anuncié por medio de mis siervos los profetas que habría un Mashíaj, entonces keratija, como te llamé ya de antemano, ya hablé de ti, y esto betzédek, he aquí que es verdad y justo que la cosa se cumplirá. Veajzek beyadeja, que tú prevalecerás sobre todas las naciones. Yo te guardaré frente a las naciones que no querrán aceptarte. Veetenja librit am, yo te daré la fuerza de hacer que el pueblo se incline y vuelva al servicio de Hashem. Etenja librit am, tú harás retornar al pueblo al pacto, ese es el sentido. El pueblo de Israel tiene un pacto con el Santo, Bendito Sea, zot briti otam, dijo Hashem. Hay un pacto con Hashem, bendito sea. Tú traerás al pueblo a cumplir este pacto. ¿Qué dice este pacto? Que nosotros cumplimos las mitzvot de Hashem y el Santo, Bendito Sea, nos protege y nos salva. Nos guarda para que nunca desaparezcamos, ese es el pacto. El Santo, Bendito Sea, hasta hoy cumplió Su pacto, pero nosotros, lamentablemente, muchas veces nos desviamos del camino. Entonces vendrá el Mashíaj y tú, con la ayuda de Hashem, por medio de esto serás librit am, harás retornar al pueblo de Israel a aquel viejo pacto con el Santo, Bendito Sea. Y tú también serás leor goim, luz para las naciones, iluminarás los ojos de las naciones para que sepan que Hashem es Dios. Entonces esta ya es la segunda explicación. Según el Radak se habla de Israel, según la Metzudat David ani Hashem keratija se refiere al Mashíaj.
El Malbim, en cambio, explica que aquí se habla de Yeshayahu mismo. El Santo, Bendito Sea, se dirige aquí a Yeshayahu de manera personal y le dice: ani Hashem keratija betzédek. Yo, Hashem, por así decirlo como una persona que llama a su compañero de lejos, el llamado siempre es de lejos. Yo te llamé de lejos para que tú vengas y seas el profeta, seas quien anuncie al pueblo la verdad y la justicia. Y después dice el Santo, Bendito Sea, veajzek beyadeja, que se refiere a que te di la fuerza para conducir a este pueblo. Y después, tras haberlo llamado de lejos, lo trajo a casa como quien administra la casa, y luego, dentro de la casa, yo te protejo de los daños, esta es la tercera parte, veetzarja. ¿Cuál es la aplicación? La aplicación es keratija: he aquí, ves, tú, Yeshayahu, por tu naturaleza estabas preparado, como explicamos, para Dios, tal como el Santo, Bendito Sea, dice bejiri ratzta nafshi, lo preparé de manera natural digno de la profecía, capaz de la profecía, beterem etzarja babeten yedatija. Veajzek beyadeja, esto es lo que el Santo, Bendito Sea, lo ayudó y lo asistió para alcanzar la profecía. Es decir, él se esforzó de su parte y el Santo, Bendito Sea, lo sostuvo de la mano. Y esto es lo que dijimos respecto de Dios, hen avdi. Hen avdi quiere decir: tú, de tu parte, fuiste como un siervo, serviste a Hashem y entonces fuiste digno. Y estas son las dos cosas necesarias. Por un lado, que el hombre de su parte se esfuerce, y por otro lado, se necesita también que tenga la preparación natural. Pero que no haya error: si tengo la preparación natural, entonces puedo descansar. No, no existe tal cosa, si no te esfuerzas no serás digno de lo que tu preparación natural te permite. Es como una persona sobre la que fue decretado, es como una persona que rezaba al Santo, Bendito Sea: Amo del mundo, hazme merecedor de riqueza, Amo del mundo, quiero ganar la lotería, Amo del mundo, quiero ganar la lotería. Así molestó mucho, mucho tiempo. Vinieron los ángeles y dijeron: Amo del mundo, esta persona reza tanto, vamos, quizás hagas algo. Les dijo el Santo, Bendito Sea: no hay problema, solo que compre un billete. Fue decretado sobre ti que ganarás, pero ¿qué harás sin billete? Dice el Santo, Bendito Sea: te formé en potencia como alguien digno de la profecía, pero de no ser porque eres mi siervo. De no ser porque tú te esforzaste para recibirla, no te servirá tener la preparación si no te esforzaste en nada. Y por eso dice el Santo, Bendito Sea: yo te ayudaré, yo soy del ámbito de la ayuda, pero se necesita que tú empieces. Y este es el sentido de veajzek beyadeja. Ajzek beyadeja, tú actúas y yo te tomo de la mano, te sostengo la mano, pero tú tienes que levantarte, tú también tienes que actuar. Y esto es veajzek beyadeja. Y también yo te guardaré para que no haya tropiezo bajo tu mano, pues shguiot mi yavín, ¿quién comprende los errores? Y por eso dice veetzarja, no tendrás tropiezos. Veetenja librit am, este es el pueblo de Israel con el que hice un pacto, tú serás el medio por el cual se cumplirá el pacto, pues tú acercas al pueblo de Israel a su Padre que está en los Cielos. Y después leor goim, tú iluminarás la fe, para que también las naciones reconozcan que hay un Creador del mundo, también las naciones reconozcan que no hay nada fuera de Él, también las naciones reconozcan que el pueblo de Israel es el pueblo elegido y que es digno de aferrarse a ellos.
Lifkóaj eináim ivrot, lehotzí mimasguer asir, mibeit kele yoshvei jóshej. Lifkóaj eináim ivrot, abrir ojos ciegos, pues según cómo explicó el Malbim, Yeshayahu fue destinado a transmitir la luz también a las naciones. Y, por cierto, vemos muchas profecías que fueron dichas también a las naciones. Masá Edom, masá Bavel, hubo profecías que fueron dichas también a las naciones. Ahora bien, esta realidad de profecía a las naciones fue destinada para que también ellas reconozcan la luz de Hashem. Ahora bien, ¿la luz de Hashem existe o Yeshayahu con sus palabras la crea? Sin duda existe. Entonces resulta que las naciones que hasta ahora no la veían, ¿qué eran? Ciegas. Pues la luz existe, y si la luz existe y no la viste, es señal de que estás ciego. Y esto es lo que continúa, lifkóaj eináim ivrot, dado que la luz de Hashem existe, solo que las naciones no la vieron hasta ahora, entonces para lo que tú fuiste enviado es simplemente para abrir ojos ciegos, les abrirá los ojos, podrán ver la luz de Hashem. Y frente al pueblo de Israel, que está en el exilio, y tú fuiste destinado a transmitirles profecías para fortalecerlos, lehotzí mimasguer asir. Mimasguer asir es el pueblo de Israel que está en el exilio. Ahora bien, hay dos tipos de exilio. En esencia hay dos partes del pueblo de Israel que fueron al exilio. Está la tribu de Yehudá y Biniamín, que se dispersaron a los cuatro vientos del mundo, y en esencia todos nosotros somos de las personas de las tribus de Yehudá y Biniamín, dado que las diez tribus, el resto de las diez tribus, desaparecieron, fueron exiliadas a Jalaj, Javor, Nehar Gozán. Conocemos los lugares, no sabemos dónde están exactamente allí, no sabemos quiénes son allí, cada tanto nos traen a alguien con alguna mitzvá, un recuerdo de alguna mitzvá de tzitzit, uno anda con hilos en la ropa, te dicen: he aquí, este es descendiente de judíos. Quizás sí, quizás no. Hay quienes dicen que Al Qaeda se parece a los judíos con su barba y sus sombreros. Como sea, nos queda claro que están en una realidad tal que ya no los vemos ni los reconocemos. Entonces dice que allí hay dos tipos. Aquellos que se dispersaron a los cuatro vientos del mundo, Yehudá y Biniamín, que son los que fueron exiliados al final, de quienes en esencia provienen todos los judíos conocidos del mundo, se llaman asurim, prisioneros. Están presos en varios lugares, como encerrados en varios lugares.
Dice el Malbim: y has de saber que en la lengua sagrada existe la diferencia entre asir y yoshev kele. Dice el Malbim: quien está en la cárcel solo está encerrado y no puede salir, pero no está atado, no está amarrado. Como está escrito veet bneihem kelú babáit, mimijleot tzon. En cambio, si también dentro de la cárcel lo ataron, ¿cómo se le llama? Asur, asir. Asir de la palabra asur, atado. Quien sepa: una vez subió al tren con un perro y le pregunta al inspector: ¿está permitido subir con un perro al tren? Entonces él le dijo: asur mutar, mutar asur, lo atado está permitido, lo suelto está prohibido. ¿Entendieron? Si está asur, si está atado, entonces está permitido. Pero si está mutar, si le soltaste las ataduras, entonces está prohibido. Asur mutar, mutar asur. Juego de palabras. Entonces también aquí asur es de la palabra atado. Entonces dice: la persona a quien pusieron en la cárcel y también ataron, porque temen que huya, quién sabe qué ingenio hallará para huir, entonces también lo ataron con cadenas, se le llama asur. Por eso está escrito vayaasrehu bebeit kele. Es decir, no se conformó con ponerlo en la cárcel, sino que también lo ató. Y esto es lo que dice aquí, lehotzí mimasguer asir, el asir, como explicamos, es el atado, y él está encerrado con las ataduras. ¿Quién es? Son las dos tribus y media, Yehudá y Biniamín, a quienes hay que sacar del encierro pues están como prisioneros en los lugares de su dispersión. Se sabe dónde están, pero están presos allí. Como detrás de la Cortina de Hierro durante décadas, que estaban en el aspecto de prisioneros en sentido literal, que no era posible sacarlos. En cambio, hay quienes están encerrados, yoshvei jóshej, que se encuentran allí sin estar atados, no están amarrados allí, pero están en la oscuridad, ve a sacarlos, ¿sabes dónde están? Es un lugar oscuro, no veo. Así también ellos, no es posible ver dónde se encuentran esas diez tribus, y por eso tampoco es posible redimirlos de aquella realidad en la que se encuentran.
Ani Hashem hu shmi, ujvodi leajer lo etén, utehilati lapsilim. Ani Hashem, dice el Malbim, yo, Hashem, yo mismo desde mi propia esencia, dado que cuando se habla de Y-H-V-H se habla de Su esencia, bendito sea, del Nombre que es un aspecto oculto a toda comprensión, oculto incluso en cuanto a su pronunciación, pues no sabemos en absoluto cómo pronunciar el Nombre Y-H-V-H, y además hay una prohibición absoluta de pronunciar este Nombre con sus letras, por eso lo decimos con kuf y no con hei, Y-K-V-K, pues está prohibido pronunciar el Nombre con sus letras. El Santo, Bendito Sea, que es necesario por su propia esencia, fue, es y será, letras de existencia. Y-K-V-K, hayá hové veihié, fue, es y será, es decir, Él no depende de otro. Depender de otro, si volvemos a la fruta y a la semilla, la semilla depende de otro, ¿de qué depende? De que hay una fruta. Y la fruta también depende de otro, de que hay un árbol. Y el árbol tampoco se creó a sí mismo, depende de otro, de que sembraron aquí una semilla, y así sucesivamente por ese camino. Del Santo, Bendito Sea, cuando digo ani Hashem, se refiere a que existe y hace existir toda la realidad y no depende de ningún otro. Ani Hashem, Y-K-V-K. Y ani Hashem hu shmi, hu shmi quiere decir que soy reconocido por todas mis criaturas a través de las acciones que hago, que hago existir y proveo y velo por todos. Y por eso ujvodi leajer lo etén.
Los filósofos, dice el Malbim, comprendieron que existe la realidad de Hashem y que el Santo, Bendito Sea, es el necesario en su existencia y es un aspecto de infinito, solo que dijeron que en el Santo, Bendito Sea, no cabe deseo ni voluntad ni cambio en el conocimiento. Como creían en toda clase de sabidurías de lo que ellos llaman la metafísica. El Malbim la define como la sabiduría de lo que está más allá de la naturaleza. Lo que está más allá de la naturaleza se refiere a cosas que son sobrenaturales, por encima de la realidad natural, lo que se llama metafísica. Por medio de esto negaron la renovación del mundo por la voluntad de Hashem, pues dijeron que Hashem no tiene voluntad. Hashem creó el mundo y no lo renovó en algún momento, sino que el mundo es eterno. Es decir, no hay cambio de voluntad en Hashem, bendito sea, así creían los filósofos. Y si es así, la gloria de Hashem, ¿cuál es su significado? Que el Santo, Bendito Sea, ahora quiere algo y esa cosa se hace, que aquí se renovó algo por Su voluntad, bendito sea; por este motivo, sea la gloria de Hashem para siempre, ¿en qué se expresa Su gloria? En que el Santo, Bendito Sea, dijo vayehí, el Santo, Bendito Sea, quiso algo y esa cosa se llevó a cabo. Dice el Santo, Bendito Sea, ujvodi leajer lo etén, es decir, afirmar y decir que el Santo, Bendito Sea, creó todo, que en esencia todo proviene de Él, bendito sea, pero no según Su voluntad sino que, por así decirlo, todo se deriva de una causa y un causado, dice: esto ciertamente no cabe, y ujvodi leajer lo etén, sino que has de saber que todo fue creado por Hashem por una voluntad que comenzó en un momento determinado y surgió en la voluntad del Emanador de crear el mundo. Y este es el abecé de la sabiduría que habla de la creación del mundo, la sabiduría de la Cabalá que dice que en el momento en que surgió en la voluntad del Emanador, el Santo, Bendito Sea, contrajo Su luz y formó una línea fina, etcétera, como una vez hablamos extensamente, que es la realidad de la creación del mundo por el Santo, Bendito Sea.
En cambio, hubo naciones que reconocieron que el Santo, Bendito Sea, realmente renovó el mundo por Su voluntad, pero que Hashem es corpóreo. Creían que el Santo, Bendito Sea, es una realidad corpórea, le atribuyeron atributos corpóreos, y por esta razón llegaron al servicio de la idolatría. Pues si Hashem es corpóreo, entonces se puede errar también en otras cosas, en ídolos y en toda clase de cosas corpóreas. Y sobre esto dice el Santo, Bendito Sea, utehilati lapsilim, ani Hashem hu shmi, ujvodi leajer lo etén, y asimismo lo etén tehilati lapsilim. Quiere decir: tengo la voluntad y también, para que no yerres pensando que soy una realidad corpórea, has de saber que soy una realidad espiritual.
Una realidad espiritual separada de toda realidad corpórea es Hashem, bendito sea, y si es así, no hay tehilati lapsilim. No soy como uno de los ídolos, que son cosas corpóreas a las que servían, sino que se refiere a la voluntad propia del Creador, bendito sea, que es algo separado de toda corporeidad y que no lo alcanzan los alcances del pensamiento y no tenemos sobre él pensamiento ni comprensión en absoluto, algo distinto de toda realidad espiritual que conocemos, que se materializa frente a la realidad del Creador.
Harishonot hine baú, vajadashot ani maguid, beterem titzmajna ashmía etjem. ¿Cuáles son esas primeras cosas que ya vinieron y las nuevas que el Santo, Bendito Sea, ahora anuncia? Harishonot hine baú, Rashí dice: lo que prometí a Avraham sobre el exilio de Egipto, cuando le dije vegam et hagoy asher yaavodu dan anoji, esto es harishonot hine baú. Ves que cumplí mi promesa, el pueblo de Israel fue exiliado y el Santo, Bendito Sea, juzgó a la nación que nos castigó, a la nación que nos oprimió. Y ahora vajadashot ani maguid, que se refiere al segundo exilio. Beterem titzmajna ashmía etjem.
El Radak explica que esto no se refiere a la profecía de Egipto, sino que se refiere a las primeras profecías que profeticé sobre Sanjeriv. He aquí que en los días del profeta Yeshayahu, esto ya vino, ustedes ya vieron, profeticé que Sanjeriv vendría a sitiar Yerushaláim y Sanjeriv llegó, y profeticé que caería y Sanjeriv cayó. Harishonot hine baú. Vajadashot ani maguid, ahora les anuncio profecías nuevas que no escucharon y se las anuncio antes de que vengan. ¿Quién dice que esto ocurrirá? Así como harishonot hine baú, viste que hablas con alguien que tiene poder, tiene la fuerza de anunciar y la fuerza de cumplir, así también has de saber que las profecías futuras que dicen que Hashem sacará al pueblo de Israel del exilio, que los redimirá con redención eterna, también eso vendrá con certeza absoluta. Si harishonot hine baú, ¿por qué habríamos de dudar respecto de lo futuro?
¿Qué es esta expresión titzmajna? Explica el Radak que es de la expresión atzmíaj keren leveit Israel, atzmíaj David avdeja, se refiere a renovar algo y hacerlo brotar de nuevo, eso se llama titzmajna.
El Malbim explica: a una persona que anuncia algo que ha de ser, no le creeremos por una de dos razones. O que sea persona con experiencia, que hasta hoy hizo promesas, y vimos que todo lo que dijo, que anunció el futuro, todo lo que dijo se cumplió. O que lo que nos anuncia ahora ya comenzó ahora y él anuncia cómo será el final. Nos anuncia cómo terminará la historia. Sobre esto nos dice harishonot hine baú. Es decir, previamente, ¿qué es lo que no aceptaremos? No aceptaremos a una persona que quiera contarme sobre algo que ocurrirá dentro de 50 años. Aquí, ¿cuál es tu experiencia? ¿Contaste cosas y sucedieron? No. Esta historia ni siquiera ha comenzado todavía, entonces no tengo ninguna razón para creerte. Pero si tienes una de dos virtudes: o que me anuncies algo que ha de ser, ciertamente dentro de 50 años, pero tienes un historial, hasta hoy todo lo que anunciaste muchos años antes llegó con exactitud. Entonces estoy seguro de que lo que dices ahora es verdad. O que lo que dices ya comenzó a venir ahora, entonces aquí tengo razón para creerte, pues, bueno, en breve veremos cómo termina, terminará como dices o terminará de otra manera.
También en esto tengo razón para creerte. Y esto es lo que dice: harishonot hine baú. He aquí que ya tienen experiencia conmigo, que yo anuncié cosas y se cumplieron, las anuncié de antemano, mucho tiempo antes, y se cumplieron. En segundo lugar te dice: vajadashot ani maguid. Dado que tengo la virtud de harishonot hine baú, no necesito la segunda virtud de decir algo que ya comenzó. No la necesito. Tengo una virtud mayor: en el pasado ya tengo experiencia y anuncié cosas antes de que vinieran y vinieron. Entonces, si es así, una persona así ya no necesita someterse a prueba. Entonces puede también decirme cosas nuevas que ni siquiera comenzaron y yo le creeré. Pues ves que tiene experiencia, en el pasado anunció cosas que todavía no habían comenzado y ocurrieron. Entonces también aquí, no necesito que esto comience en algo para ver que lo que dice es verdad. Vajadashot ani maguid. Puede decirme aquí cosas completamente nuevas que ocurrirán dentro de tantos años y yo le creeré con fe completa. Esto dice el Santo, Bendito Sea: pues ya tienes experiencia conmigo, ya que harishonot hine baú, entonces de por sí también puedo decir cosas nuevas y tú las aceptarás.