En esta parte del capítulo, el profeta pasa de la disputa con las naciones y los idólatras a palabras de consuelo y fortalecimiento para el pueblo de Israel. El Santo, bendito sea, se dirige a Su pueblo y le asegura que no tiene nada que temer de las naciones que vendrán a combatir contra él en la era mesiánica: ni por temor a haber sido rechazado, ni por temor a ser abandonado en el momento de la angustia, ni por temor a que el Salvador carezca de poder para salvarlo. Seguiremos la explicación del Malbim, junto con las palabras de Rashí y el Radak, y veremos cómo se construye aquí una promesa completa y absoluta para la eternidad.
וְאַתָּה יִשְׂרָאֵל עַבְדִּי יַעֲקֹב אֲשֶׁר בְּחַרְתִּיךָ זֶרַע אַבְרָהָם אֹהֲבִי׃ - "Y tú, Israel, siervo Mío, Yaakov, a quien he escogido, simiente de Abraham, Mi amado".
Dice el Santo, bendito sea, a Israel: tú, de cualquier modo, no debes temblar ni temer. No te abandono en manos de las naciones que vienen a luchar contra ti. Una persona que escucha que hay naciones que se levantan contra ella se alarma por naturaleza, y para eso llega esta respuesta: no tienes nada que temer.
El Malbim explica un fundamento maravilloso. Un siervo fiel al rey siempre tiene motivos de inquietud, pues la situación actual no está garantizada para siempre. Hay dos razones por las cuales un rey ama a su siervo. La primera: el siervo es fiel y experto en su labor, y el rey lo necesita. La segunda: un amor voluntario sin motivo alguno - "has hallado gracia a mis ojos", y el rey lo enaltece por encima de todos los ministros simplemente porque se complace en él.
Cada una de estas razones tiene una ventaja y una desventaja. La virtud de la primera: el rey me necesita, y a pesar de toda su grandeza no puede prescindir de mí. Pero esa misma es su talón de Aquiles: el día en que el rey encuentre a un artífice más experto que yo, me abandonará y tomará al otro. La virtud de la segunda: si el rey me eligió sin motivo alguno, no cabe que encuentre a otro y diga "aquel es mejor para mí", pues no encontró en mí una cualidad desde el principio, simplemente me amó. Pero su desventaja radica en que el rey no me necesita en absoluto, y el deseo puede cambiar: hoy le place y mañana no.
Y dice el Santo, bendito sea, a Israel: en ti coinciden ambas virtudes a la vez. "Y tú, Israel, siervo Mío" - por el hecho de ser un siervo fiel que Me sirve, no tienes por qué temer que no te necesite; por así decirlo, dependo de ti. Aun así, cabría temer que aparezca un siervo más fiel. Ante esto dice: "Yaakov, a quien he escogido" - te elegí a ti, es decir, te quise y te deseé sin motivo particular. ¿Y desde cuándo? Desde la época en que aún no poseías méritos elevados, desde tu condición de "Yaakov". Como se ha explicado varias veces, Yaakov simboliza a Israel en su nivel inferior, el nivel del talón (ékeb), mientras que Israel simboliza el nivel elevado, el rango de nobleza y soberanía (sar). Ya cuando estabas en el nivel de Yaakov te elegí, no por tu servicio, sino porque Me complazco en ti. En consecuencia, aun si encontrara un siervo más fiel, no lo tomaría, porque es a ti a quien deseo.
Sin embargo, aún cabría temer: tal vez el deseo cambie, y lo que antes amaba pase a aborrecerlo, y a quien deseaba lo desprecie. A esto responde la continuación del versículo: "simiente de Abraham, Mi amado". No se trata de un simple capricho pasajero, sino que su raíz se asienta en el mérito de los patriarcas (zejut avot): Abraham, Mi amado, tiene innumerables méritos ante Mí, y jamás rechazaré a su descendencia. En conclusión: no temas a las naciones; primero, eres Mi siervo fiel; segundo, si temieras que se halle alguien más fiel que tú, ya en tu condición de Yaakov te elegí; y tercero, si temieras que esa elección pueda cambiar, eres la simiente de Abraham, Mi amado, y Yo estoy comprometido con su descendencia después de él.
Rashí menciona que el Midrash Agadá en Bereshit Rabá interpreta todo este pasaje en relación con Abraham y Malkitzédek, y esta es la línea interpretativa de Rashí y el Radak. "Vieron las islas y temieron" - las islas vieron la guerra de Abraham contra los reyes y temieron. Shem temió a Abraham, no fuera a decirle: mira qué malvados trajiste al mundo. Y Abraham temió a Shem, porque había matado a los hijos de Elam, descendientes de Shem. Resulta entonces que cada uno temía al otro. ¿Y por qué se les llama "islas"? Del mismo modo que las islas del mar son notorias y distintivas en el mundo, así Abraham y Shem eran distinguidos y célebres, conocidos por todos. Y además: Abraham no procedía de una estirpe de justos y, a pesar de ello, actué así con él; tú, Israel, siervo Mío, que provienes de una estirpe de justos, con mucha más razón. "Simiente de Abraham, Mi amado" - pues no Me reconoció a causa de una reprensión o por la enseñanza de sus antepasados, sino por amor. Hay personas que hacen teshuvá porque Hashem los golpea y los aflige, mientras que Abraham, movido por su amor hacia Mí, mereció reconocer Mi divinidad.
אֲשֶׁר הֶחֱזַקְתִּיךָ מִקְצוֹת הָאָרֶץ וּמֵאֲצִילֶיהָ קְרָאתִיךָ וָאֹמַר לְךָ עַבְדִּי אַתָּה בְּחַרְתִּיךָ וְלֹא מְאַסְתִּיךָ׃ - "A quien tomé de los confines de la tierra, y de sus regiones más apartadas te llamé, y te dije: Mi siervo eres tú; te he escogido y no te he desechado".
El Malbim continúa en la misma línea: un rey que elige a un hombre a su servicio puede después elegir a alguien más capacitado que él y abandonar al primero. Pero contigo no es así - "te así de los confines de la tierra", de entre todos los habitantes de la tierra me aferré solo a ti. Y si acaso dijeras que te elegí de entre los inferiores, para eso se dice "y de sus nobles te llamé" - de entre los nobles y distinguidos precisamente a ti te llamé, y te dije "mi siervo eres tú", pues eres para Mí el más selecto de todos los habitantes del mundo. Y por tanto, "te he escogido y no te he desechado" - una elección eterna que no cabe temer que se anule. Este pacto es absoluto e irrevocable, y todo lo que el pueblo de Israel debe hacer es preservarlo mediante buenas acciones; pero en cualquier caso, Hashem declara: no descuidaré ni abandonaré a Mi pueblo Israel.
אַל תִּירָא כִּי עִמְּךָ אָנִי אַל תִּשְׁתָּע כִּי אֲנִי אֱלֹהֶיךָ אִמַּצְתִּיךָ אַף עֲזַרְתִּיךָ אַף תְּמַכְתִּיךָ בִּימִין צִדְקִי׃ - No temas, porque Yo estoy contigo; no desmayes, porque Yo soy tu Dios; te fortalezco, ciertamente te ayudo, ciertamente te sostengo con la diestra de Mi justicia.
"Al tishta" (no desmayes) - según el sentido llano explica el Radak: no temas. El Tárgum Yonatán traduce: "lo titbar", no te quiebres. Y Jazal, así como Rashi aquí, interpretan: no seas como la cera, que se derrite ante un poco de calor; no te derritas ante los enemigos, pues Yo soy tu Dios. Además, el Radak cita en nombre de su padre: "al tishta" proviene de la raíz de "sheú mimeni", que equivale a "apártense de mí", es decir, no desfallezcas ni te debilites, pues Yo soy tu Dios, te he fortalecido, te he ayudado y te he sostenido, por lo tanto no te alarmes ante los enemigos.
Explica el Malbim que el temor humano proviene de tres situaciones, y a las tres se les da respuesta aquí. La primera: que tal vez aquel que lo ama y lo protege siempre lo haya desechado, y la protección ya no esté garantizada. Sobre esto se dijo en el versículo anterior: "te he escogido y no te he desechado". La segunda: que tal vez en el momento de la angustia el protector no esté junto a él y no lo ampare. Sobre esto se dice: "no temas, porque Yo estoy contigo" - siempre, en todo momento y bajo cualquier circunstancia Yo estoy contigo. La tercera: que tal vez quiera salvarme pero no pueda, por carecer de poder suficiente. Sobre esto: "no desmayes" (al tishta) - según el Malbim, "tishta" proviene de "lish'ot" (volver la mirada o la atención), es decir, aquel que dirige su mente a cuestionar si Hashem podrá salvarlo o no. Le dice: "porque Yo soy tu Dios" - Yo soy el Todopoderoso, y no simplemente Dios, Dueño de todas las fuerzas de la naturaleza, sino tu Dios en particular, Aquel que vela sobre ti con Providencia Divina individual.
"Te fortalezco" (imatztija) - nótese que no se trata de simple fuerza física, sino de fortaleza interna y coraje, para que tú mismo puedas resistir frente al enemigo. Y no solo esto, sino que también mientras estás en pie: "ciertamente te ayudo, ciertamente te sostengo con la diestra de Mi justicia". El Malbim compara esto a quien ama y desea socorrer a su ser querido, ayudándole con su izquierda y sosteniéndolo con su derecha: "te ayudo" con la izquierda, "te sostengo con la diestra de Mi justicia" con la derecha, para que no caigas.
הֵן יֵבֹשׁוּ וְיִכָּלְמוּ כֹּל הַנֶּחֱרִים בָּךְ יִהְיוּ כְאַיִן וְיֹאבְדוּ אַנְשֵׁי רִיבֶךָ׃ - He aquí que se avergonzarán y serán confundidos todos los que se enardecen contra ti; serán como nada y perecerán los hombres que contienden contigo.
Tras todas estas promesas - te así, Mi siervo eres, te escogí, no te deseché, Yo estoy contigo, te fortalezco, te ayudo, te sostengo - no tienes por qué temer a las naciones, pues todos los que vengan a dañarte se avergonzarán y serán confundidos. El Malbim enumera cuatro clases de enemigos. El primero: quien odia a su prójimo y habla mal de él a sus espaldas, y ellos son "los que se enemistan contra ti" (hanejarim baj). Explica el Malbim que deriva del concepto de "jérem" (anatema o exclusión), pues te considera proscrito y evita acercarse a tus cuatro codos. (El Metzudat Tzión lo explica a partir de "jarón af", ardor de ira, pues arden en cólera contra ti; pero el Malbim sostiene la raíz de jérem.) ¿Y a qué se debe la duplicación "se avergonzarán y serán confundidos" (yevoshu veyikalmu)? "Yevoshu" proviene de sí mismos, mientras que "yikalmu" es aún mayor: cuando los demás los avergüenzan; se avergonzarán de sí mismos y serán afrentados por los demás que escucharon sus calumnias y sus palabras.
El segundo tipo: quien te ultraja en tu cara y dice calumnias contra ti frente a frente, causándote oprobio y vergüenza pública. Ellos son "los hombres de tu pleito" (anshé ribejá), y sobre ellos se afirma: "serán como nada y perecerán".
תְּבַקְשֵׁם וְלֹא תִמְצָאֵם אַנְשֵׁי מַצֻּתֶךָ יִהְיוּ כְאַיִן וּכְאֶפֶס אַנְשֵׁי מִלְחַמְתֶּךָ׃ - Los buscarás y no los hallarás, a los hombres de tu contienda; serán como nada y como la nada absoluta los hombres que te hacen la guerra.
Aquí se presentan las dos clases restantes. Explica el Malbim que existe una distinción entre "matzá" y "merivá": un "riv" (pleito) es una disputa verbal, mientras que "matzá" implica agresión física y golpes. Quien entabla contigo "matzá umerivá" no se conforma con discutir, sino que viene a golpearte. Y prueba de ello está en los versículos: "Si unos hombres riñeren (yintzú) e hirieren a una mujer encinta", y también: "Y he aquí dos hombres hebreos que reñían (nitzim)" - vemos que la expresión "nitzui" alude a la agresión física. Por lo tanto, a "los hombres de tu contienda" (anshé matzuteja), que vienen a golpearte, no solo no tendrás necesidad de defenderte de ellos, sino que ni siquiera los hallarás: "los buscarás y no los hallarás".
El cuarto tipo y el más severo de todos: "los hombres de tu guerra" - aquellos que vienen a matarte y a combatir contra ti con la espada en una guerra total. También ellos "serán como nada y como inexistentes", como algo que concluyó y dejó de existir. Hallamos aquí todos los niveles: los que se enardecen contra ti, que conspiran a tus espaldas; los hombres de tu pleito, que te deshonran cara a cara; los hombres de tu contienda, que golpean; y los hombres de tu guerra, que matan. Y frente a todos ellos, el Santo, Bendito Sea, promete protegerte.
כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ מַחֲזִיק יְמִינֶךָ הָאֹמֵר לְךָ אַל תִּירָא אֲנִי עֲזַרְתִּיךָ׃ - Porque Yo soy Hashem tu Dios, que sostiene tu diestra, que te dice: No temas, Yo te he ayudado.
"Sostiene tu diestra" - Yo te doy fuerzas para luchar, pues el hombre combate con la mano dominante, que es la diestra. Y explica el Malbim que una persona puede fracasar en la batalla por dos razones. La primera es la debilidad física y el desgano corporal, y respecto a esto dice: "Yo soy Hashem tu Dios, que sostiene tu diestra". La segunda es una debilidad anímica: es posible que posea músculos y fortaleza física, pero es blando de corazón y carece de coraje y temple interior. Sobre esto le dice el Santo, Bendito Sea: "No temas, Yo te he ayudado". Por lo tanto, todo lo que se requiere de ti es ese valor y fortaleza interior, y entonces verás cómo te salvas de todos tus enemigos.
אַל תִּירְאִי תּוֹלַעַת יַעֲקֹב מְתֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי עֲזַרְתִּיךְ נְאֻם יְהֹוָה וְגֹאֲלֵךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - No temas, gusano de Yaakov, hombres de Israel; Yo te he ayudado, dice Hashem, y tu Redentor es el Santo de Israel.
¿Por qué fue comparado Israel con un gusano? Dice Rashi: la familia de Yaakov es débil como un gusano, cuya única fuerza radica en su boca. Y es que el gusano es capaz de derribar incluso una torre de madera: mediante un trabajo conjunto, cada uno carcome un poco y otro poco, y de pronto la estructura colapsa. En los Estados Unidos se conocen muchas historias de este tipo, donde se le notifica a una persona que desaloje su casa en un plazo de veinticuatro horas para evitar que se derrumbe sobre ella; por fuera todo luce hermoso y en orden, pero la madera ha sido devorada por carcomas. Se aplican allí tratamientos de mantenimiento y fumigaciones de diversa índole, pero hay situaciones en las que ya no queda nada por hacer y el insecto termina consumiéndolo todo.
Ocurrió un suceso en la época de Rabí Akiva Eiger, en un pueblo que se quemó por completo, pues en aquellos tiempos los incendios eran sumamente frecuentes. La gente comenzó a reconstruir sus casas y contrataron constructores no judíos, y Rabí Akiva Eiger advirtió con firmeza que no se permitiera a dichos obreros trabajar en Shabat. Aunque había margen halájico para argumentar que un contratista no judío trabaja por su propia cuenta (adaata denafshei), de todos modos, puesto que el asunto causaba revuelo público y notoriedad (avsha milta), estaba prohibido. Había allí tres magnates a quienes no les parecía conveniente pasar mucho tiempo en refugios comunitarios, y necesitaban su mansión con urgencia. Le ordenaron al contratista no judío que continuara construyendo también en Shabat y que desoyera la advertencia de Rabí Akiva Eiger. Y así lo hicieron. En poco tiempo sus mansiones estuvieron terminadas y se mudaron a ellas, mientras los demás habitantes del pueblo aún estaban en plena construcción. Sin embargo, en el transcurso de un año, los tres tuvieron que desalojar sus palacetes: habían edificado residencias suntuosas, todas de madera (material accesible en esa región), y se descubrieron en ellas termitas, gusanos voraces que carcomen la madera, y únicamente en las casas de ellos tres. Fue imposible habitar allí y tuvieron que demolerlo todo. De aquí se aprecia el peso y la fuerza de aquello sobre lo cual advierte un santo de Israel, el Gaón Rabí Akiva Eiger.
Retomando nuestro asunto: esta es la condición del gusano. El gusano es frágil, con una leve presión se lo aplasta, y sin embargo es capaz de derribar una gran torre, pues su fuerza está en su boca. Del mismo modo es el pueblo de Israel: somos débiles materialmente, pero poseemos el poder de la tefilá, y la fuerza del rezo constituye la verdadera potencia de Am Israel. Así cita también el Radak del Midrash Yelamedenu: ¿Por qué fue comparado Israel con un gusano? Para enseñarte que, así como este gusano no abate a los cedros sino con su boca, siendo blando y golpeando a lo duro - por blando que sea, logra derribar un cedro colosal -, así también Israel, todo su poder reside en la tefilá, y con ella abaten a los malvados del mundo que son fuertes como cedros y comparados con ellos, como está dicho: "cedro en el Líbano". En consecuencia, "no temas, gusano de Yaakov", pues posees esa inmensa fuerza que ostenta el gusano: el poder de la tefilá.
Y el Malbim, fiel a su método a lo largo de todo su comentario, distingue entre los nombres Yaakov e Israel: Yaakov representa el nivel inferior, la masa del pueblo, mientras que Israel alude al nivel superior. Así se deduce también del término: Yaakov proviene de ékeb (talón), lo bajo; Israel proviene de serará (nobleza, soberanía) y elevación. "Gusano de Yaakov" alude a la multitud de la casa de Yaakov, que es el cuerpo general de la nación, la cual ha quedado como un difunto descompuesto del que no quedan más que gusanos. "Hombres de Israel" (metei Israel): incluso aquellos que se encuentran en el nivel elevado de Israel quedaron reducidos a metei, en el sentido de personas escasas y débiles, como en la expresión metei meat ("pocos hombres"; y la palabra lleva shevá bajo la letra mem y no tzeré, por lo que no significa "muertos"). Es decir, incluso las personas distinguidas, aunque no han llegado al estado de gusano carcomido, se han debilitado a causa del exilio. Pero el Santo, Bendito Sea, les dice: no contemplen esta precaria situación para derrumbarse, pues "Yo te he ayudado, dice Hashem, y tu Redentor es el Santo de Israel". ¿Y por qué dice "te he ayudado" en tiempo pasado? Porque se trata de una promesa divina, y la promesa de Hashem es tan certera como si ya se hubiese consumado.
הִנֵּה שַׂמְתִּיךְ לְמוֹרַג חָרוּץ חָדָשׁ בַּעַל פִּיפִיּוֹת תָּדוּשׁ הָרִים וְתָדֹק וּגְבָעוֹת כַּמֹּץ תָּשִׂים׃ - He aquí que te he puesto por trillo cortante y nuevo, provisto de filos; trillarás montes y los desmenuzarás, y a las colinas convertirás en tamo.
¿Qué es un morag (trillo)? Es uno de los utensilios que aprendemos en la Mishná: "trillos y arreos de los bueyes". Se trataba de una herramienta pesada de madera con múltiples ranuras e incrustaciones, a modo de rallador o lima, que se pasaba sobre la paja de las espigas; cortaba la paja muy fina y separaba el trigo de la cáscara y del tamo. Y como cualquier herramienta similar, cuanto más se usa, más se desgasta; por eso se dice "jaruts jadash" - provisto de ranuras afiladas y nuevo, cuyos filos aún están intactos. "Báal pifiyot" (de múltiples filos) - esas ranuras forman numerosas bocas cortantes.
El Malbim explica que aquí se compara a los pueblos idólatras con el tamo y el desecho, y ustedes, el pueblo de Israel, los trillarán con este instrumento nuevo. ¿Y cuál es el significado de la metáfora? Lo "viejo" alude a lo que ya está usado, es decir, el mérito de los patriarcas (zejut avot), del cual nos venimos valiendo desde hace miles de años. El texto te dice: "Te he puesto por trillo afilado y nuevo" - no necesitarás recurrir al mérito de los patriarcas, sino que tendrás méritos propios y nuevos, y no te verás obligado a apoyarte en los méritos de nuestros ancestros de hace tres o cuatro mil años. Y no serán pocos méritos, sino "báal pifiyot", de múltiples filos, gracias a una multitud de mitzvot.
"Trillarás montes y los molerás, y convertirás collados en tamo" - nótese la precisión: los montes, que son grandes, se comparan con el trigo que se tritura y se muele hasta volverse harina; mientras que las colinas, más pequeñas, se comparan con el tamo, compuesto de paja y cáscaras. Tampoco debes temer a los grandes montes, que son los reyes y dignatarios poderosos, pues los convertirás en harina; e igualmente a las colinas, los gobernantes menores y más débiles, los volverás como tamo. De modo que no solo puedes apoyarte en Mí, sino que te otorgo la fuerza para que también puedas sostenerte por ti mismo, y seas como un trillo nuevo y afilado que los desmenuza a todos.
תִּזְרֵם וְרוּחַ תִּשָּׂאֵם וּסְעָרָה תָּפִיץ אוֹתָם וְאַתָּה תָּגִיל בַּיהֹוָה בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּתְהַלָּל׃ - Los aventarás, y el viento se los llevará, y una tempestad los dispersará; y tú te regocijarás en Hashem, en el Santo de Israel te gloriarás.
Tras la trilla, la labor aún no ha terminado, pues todavía es necesario separar los granos de trigo del tamo. ¿Cómo se hacía esto? Se aventaba con un bieldo - una pala ancha y ligera -, levantando el grano y lanzándolo al aire, de modo que el viento prestaba su ayuda: el viento transporta lo liviano y lo pesado cae directamente al suelo. Los densos granos de trigo descienden, mientras que el tamo y las cáscaras livianas vuelan con la corriente. A esto se refiere "los aventarás, y el viento se los llevará": aun una brisa suave los elevará por los aires; y para que no temas que regresen a su sitio original, "y una tempestad los dispersará" - un viento más impetuoso los esparcirá y alejará de manera definitiva.
"Y tú te regocijarás en Hashem, en el Santo de Israel te gloriarás" - experimentarás júbilo y regocijo por el inmenso poder del Santo, bendito sea, que acudió en tu auxilio, y gozarás de honor y renombre ante todas las naciones gracias al Santo de Israel, que es Hashem bendito en Su relación cercana con nosotros, al ser nuestro Dios. El Malbim hace una sutil distinción entre "te regocijarás" (taguil) y "te gloriarás" (tithalal): el gozo y la alegría pueden manifestarse incluso ante un éxito que no depende de uno mismo y llega desde afuera; quien gana la lotería, ¿qué mérito hizo para ello? Muchos otros compraron un billete igual que él y no ganaron, y no obstante se alegra con su premio. En cambio, para vanagloriarse y enorgullecerse, ¿de qué podría jactarse? El orgullo corresponde a quien se esforzó, trabajó arduamente, fundó una empresa y prosperó. Por ello aquí, donde todo procede del poder del Creador, no cabe vanagloriarse de los logros propios; alegrarse, sí: "te regocijarás en Hashem"; mas la gloria pertenece al "Santo de Israel", alabando a Hashem y Su poder, pues únicamente gracias a Su fuerza vencimos y fue Él quien nos rescató.
הָעֲנִיִּים וְהָאֶבְיוֹנִים מְבַקְשִׁים מַיִם וָאַיִן לְשׁוֹנָם בַּצָּמָא נָשָׁתָּה אֲנִי יְהֹוָה אֶעֱנֵם אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לֹא אֶעֶזְבֵם׃ - Los pobres y los menesterosos buscan agua y no la hay, su lengua se seca por la sed; Yo, Hashem, les responderé, el Dios de Israel no los desamparará.
¿Quiénes son estos pobres y menesterosos, por qué buscan agua y qué le sucedió a su lengua que quedó reseca? Existen aquí tres explicaciones principales. Rashi explica que se trata de una profecía para el final de los días, y que no alude a una sed material sino a una sed espiritual: "No hambre de pan ni sed de agua, sino de escuchar la palabra de Hashem"; errarán buscando la palabra de Hashem y no la hallarán. Estos son los pobres y necesitados que llegarán al final del exilio anhelando un poco de espiritualidad, mas no habrá nada: no hay profecía y ni siquiera a través de sueños se comunican con nosotros. Pero dice el Santo, bendito sea: Cuando los redima, les prepararé pan y agua, que representan Su Divina Presencia (la Shejiná) y el espíritu de profecía en boca de sus profetas. La palabra "nashetá", según Rashi, se asemeja a "y se agotarán las aguas del mar", una expresión de desolación, aridez y sequedad extrema; gramaticalmente correspondería la forma femenina "nashtetá", pero lleva un daguesh compensatorio: su lengua se secó de tanta sed, ante lo cual Hashem asegura: "Yo, Hashem, les responderé", colmándolos de abundante luz espiritual.
El Radak también sitúa este pasaje en la época de la redención futura, pero sostiene que se trata de una sed física tangible: los hijos de Israel saldrán del exilio y transitarán por desiertos y parajes inhóspitos donde no hay agua; buscarán agua y su lengua se secará por la sed, y clamarán a Hashem. Entonces el Santo, bendito sea, dice: "Yo les responderé" - y la expresión de respuesta siempre sobreviene tras un clamor, una plegaria o una petición previa, respondiendo a lo que el hombre inició al suplicar. ¿Y por qué responderé? Por ser "el Dios de Israel": Yo los he sacado del exilio y no permitiré que perezcan de sed en el desierto.
Por su parte, el Malbim explica que el pueblo de Israel en el exilio ya había perdido las esperanzas de ser redimido, debido a dos motivos. El primero, al contemplar su extrema debilidad y fragilidad frente a sus enemigos y las naciones del mundo: ¿qué posibilidades reales tenemos de ser redimidos? Frente a esto se declaró antes: "No temas, gusano de Jacob", pues temes por tu flaqueza y dices "un gusano soy, ¿qué fuerza poseo?", a lo cual responde: "mortales de Israel, Yo te he socorrido, dice Hashem, y tu redentor es el Santo de Israel". El segundo motivo de desesperación era el temor provocado por su indigencia y carencia absoluta, y a esto alude nuestro versículo. ¿Cuál es la diferencia entre pobres (aniyim) y menesterosos (evyonim)? Precisa el Malbim: el evyón es aún más desvalido que el aní; el aní es quien no posee lo suficiente, mientras que el evyón es quien anhela desesperadamente cualquier cosa básica para subsistir, de allí su nombre. Su indigencia es tan extrema que ni siquiera disponen de agua, el elemento más elemental, disponible en todas partes y de bajo costo. Respecto a la palabra "nashetá", puede interpretarse como sequedad y desolación, o bien según la acepción que el Malbim ofrece en "se agotarán las aguas del mar", derivada de la raíz que denota desarraigo y pérdida, similar a "desfalleció su valentía" y como el tendón ciático (guid hanashé), que se desencajó y se apartó de su lugar tras el golpe del ángel. De igual modo aquí: su lengua quedó prácticamente desarticulada y fuera de su lugar por la intensidad de la sed.
"Yo, Hashem, les responderé, el Dios de Israel no los desamparará" - "Yo, Hashem", en Su condición de Dios Creador de todos los mundos; "el Dios de Israel", por la conexión íntima y la providencia divina particular (hashgajá pratit) que mantiene con nosotros. Y agrega el Malbim: dice el Santo, bendito sea, que jamás los abandonará porque se encuentra unido al pueblo de Israel mediante un lazo perpetuo, hasta el punto de que ni siquiera tendrán necesidad de implorar: antes de que alcancen a rezar, ya derramará sobre ustedes Su abundancia.
אֶפְתַּח עַל שְׁפָיִים נְהָרוֹת וּבְתוֹךְ בְּקָעוֹת מַעְיָנוֹת אָשִׂים מִדְבָּר לַאֲגַם מַיִם וְאֶרֶץ צִיָּה לְמוֹצָאֵי מָיִם׃ - Abriré ríos sobre las cumbres desoladas y manantiales en medio de los valles; convertiré el desierto en estanque de aguas, y la tierra seca en fuentes de agua.
Según Rashi, toda esta inmensa abundancia es de índole espiritual: "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne", "vuestros ancianos soñarán sueños" y contemplarán visiones; y el desierto representa el sitio donde antes no residía la sabiduría de la Torá, el cual el Santo, bendito sea, transformará en un estanque de aguas. Según el Radak, el sentido es literal, referido a quienes se encuentren físicamente en el desierto al retornar del exilio: les abriré ríos y manantiales en las planicies, y todo ello de modo portentoso, pues no se trata de lugares de agua sino de parajes desérticos.
El Malbim analiza minuciosamente cada detalle. ¿Qué es un río? Algo que fluye de forma continua, como en la expresión "y confluirán a él todas las naciones" (venaharú elav kol hagoyim), cuyo sentido es que fluirán y serán atraídas. El río no brota en su propio cauce, sino que proviene de otro sitio, mientras que el lugar de donde brota el agua se denomina manantial. ¿Y dónde suelen hallarse los ríos: en terrenos elevados o bajos? Sin duda en los bajos, pues el agua corre hacia abajo por gravedad. Mas el Santo, bendito sea, proclama: "Abriré ríos sobre las cumbres desoladas"; shefayim alude a las alturas, y es precisamente allí donde abriré ríos, en contra del curso natural. Por el contrario, los manantiales que brotan suelen hallarse habitualmente en las montañas y no en los valles o llanuras, mas el versículo dice: "y manantiales en medio de los valles", lo inverso a la naturaleza común. "Convertiré el desierto en estanque de aguas": un estanque implica acumulación y retención de agua, y en el desierto el agua jamás se acumula, pues todo se evapora en cuestión de días; solo en tierras húmedas se forman estanques. Con todo, allí colocaré un estanque. "Y la tierra seca en fuentes de agua": en una tierra árida surgirán manantiales y brotes de agua, lo cual también es contrario al orden natural, que de una sequedad absoluta nazca y brote agua fresca. Dice el Santo, bendito sea: realizaré prodigios que desafían por completo las leyes de la naturaleza.
אֶתֵּן בַּמִּדְבָּר אֶרֶז שִׁטָּה וַהֲדַס וְעֵץ שָׁמֶן אָשִׂים בָּעֲרָבָה בְּרוֹשׁ תִּדְהָר וּתְאַשּׁוּר יַחְדָּו׃ - Pondré en el desierto el cedro, la acacia, el mirto y el árbol de aceite; colocaré en la estepa el ciprés, el olmo y el boj juntamente.
Según el Radak, dado que la profecía contempla la redención futura cuando el pueblo de Israel atraviese los desiertos, el Santo, bendito sea, les asegura: no solo les proveeré agua en el desierto, sino también árboles. Pregunta el Radak: ¿qué necesidad tienen de estos árboles al marchar de regreso del cautiverio? ¿Acaso quien transita por el desierto unos pocos días rumbo a la Tierra Prometida precisa árboles? Y ofrece dos respuestas. La primera: es posible que tales árboles sean creados en el desierto de forma milagrosa ya en su pleno desarrollo y altura, del mismo modo en que fue creado Adam Harishón, sin tener que aguardar el crecimiento paulatino de los retoños, sino que todo brotará en su porte y vigor definitivos; así, cuando arribe Israel, los árboles estarán inmediatamente dispuestos para brindarles sombra, de suerte que no los aflija el bochorno ni el ardor del sol. La segunda explicación: la grandeza de estos árboles radicará en que, a partir de entonces y para siempre, crecerán en aquellos desiertos, y cuantos transiten por allí se maravillarán diciendo: "Esto es un páramo yermo, ¿qué hacen semejantes árboles aquí?". Y responderán: "El pueblo de Israel pasó por este camino". Ello suscitará una constante santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem), pues todo testigo ocular alabará al Creador por tal portento.
En cuanto a la identificación botánica, el Radak cita diversas denominaciones tradicionales. El "árbol de aceite" (etz shemen) es el conocido en lengua vernácula como pino, un árbol resinoso de cuya madera brota una sustancia untuosa a modo de pez, y Yonatán lo tradujo al arameo como a'ín dimshaj (árboles de óleo); no puede interpretarse que se trate del olivo, ya que en las Escrituras se menciona expresamente: "ramas de olivo y ramas de árbol de aceite", distinguiéndolos como dos especies diferentes, a pesar de que hubiera cabido suponerlo por la oleosidad del fruto del olivo. "Tidhar" corresponde al mornian según el Targum, y en los escritos de nuestros Sabios hubo quienes lo denominaron shaagá, o en lengua extranjera olmo. "Teashur" es el boj (eshkeroín), al que algunos llaman shurbina o shurbín, otros ashkeroa, y otros lo equiparan al ciprés. Sea como fuere, se trata de árboles selectos y de gran valía que habrán de florecer en pleno desierto.
El Malbim detalla el beneficio específico de cada una de estas especies: el cedro y la acacia son óptimos para la edificación y la carpintería; la virtud del mirto reside en su grata fragancia; y el árbol de aceite es propicio para el sustento y el alumbrado. Ninguna de estas especies suele crecer naturalmente en terrenos desérticos, mas el Santo, bendito sea, declara que Él mismo las implantará allí. ¿Y qué distinción existe entre el desierto (midbar) y la estepa (aravá)? En el desierto no brota absolutamente nada, mientras que en la estepa solo proliferan espinos y malezas; y aun allí "colocaré el ciprés, el olmo y el boj", maderas nobles y sumamente apreciadas. Y para que no se suponga que donde habite el ciprés faltará el olmo, o que donde crezca el olmo no se hallará el boj, el versículo subraya: "juntamente" (yajdav), manifestando así la inmensidad de este milagro continuo.
לְמַעַן יִרְאוּ וְיֵדְעוּ וְיָשִׂימוּ וְיַשְׂכִּילוּ יַחְדָּו כִּי יַד יְהֹוָה עָשְׂתָה זֹּאת וּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל בְּרָאָהּ׃ - Para que vean y sepan, y adviertan y comprendan todos a una, que la mano de Hashem ha hecho esto, y el Santo de Israel lo ha creado.
¿Cuál es el fin supremo de todos estos prodigios? "Para que vean y sepan, y adviertan y comprendan": que la humanidad entera observe con detenimiento y alcance la certeza inequívoca de que la mano de Hashem es la autora de todo ello, y que nada sobrevino por azar ni por proceso espontáneo. ¿Cómo se explicaría si no que en páramos absolutamente secos broten súbitamente ríos caudalosos y fuentes cristalinas, y cómo sería posible que en la tierra estéril se yerga un bosque frondoso de cedros, acacias, mirtos, cipreses, olmos y bojes? Forzosamente concluirán que la providencia de Hashem obró esta maravilla, y que el Santo de Israel la creó expresamente para el beneficio y amparo de Su pueblo.
El Malbim explica que las partes del versículo son paralelas. Ya hemos visto este principio en varias ocasiones: cuando se divide el versículo en cuatro proposiciones consecutivas, la primera se vincula con la tercera y la segunda con la cuarta, dos frente a dos. Y aquí: "Para que vean y sepan que la mano de Hashem ha hecho esto", y "pongan atención y comprendan juntos que el Santo de Israel lo ha creado".
Y aquí hay tres distinciones. La primera: "vean y sepan" alude a una percepción sensorial - veo y sé, algo evidente y una visión completa; en cambio, "pongan atención y comprendan" significa prestar atención y reflexionar internamente, profundizar en el asunto y llegar a esa misma conclusión mediante el entendimiento intelectual. La segunda: "la mano de Hashem" se refiere a Su condición de Quien sustenta y da existencia a todo el universo, mientras que "el Santo de Israel" alude a la providencia particular (hashgajá pratit), por cuanto Él vela y cuida al pueblo de Israel en específico. La tercera: "hizo" frente a "creó" - la creación (beriá) es a partir de la nada (yesh meáin), sacar algo del vacío; mientras que la acción o hechura (asiyá) es el arreglo o adecuación de algo ya existente, algo a partir de lo existente (yesh miyesh), como en "y se arreglará las uñas", o como un carpintero que fabrica una mesa, la cual no hizo de la nada.
Conforme a esto se aclara el versículo: ellos verán con una percepción tangible, y de esa misma visión sabrán con certeza que la mano de Hashem hizo esto - que no se trata de una casualidad, y todo lo que se ve allí en el desierto es obra de Sus manos. No obstante, aún podrían argumentar: es verdad que la mano de Hashem hizo esto, pero es una hechura y no una creación, algo a partir de lo existente (yesh miyesh), y por ende resulta menos sobrecogedor e impresionante; como si hubiese ocurrido aquí un fenómeno natural interesante, con ríos y árboles en medio del desierto. Ante esto el versículo añade: "y pongan atención y comprendan juntos" - cuando presten atención, analicen y reflexionen bien, llegarán a la conclusión de que "el Santo de Israel lo creó", pues Hashem, por cuanto es el Santo de Israel, Quien los protege y vela por ellos con providencia particular, llevó a cabo aquí una creación milagrosa ajena a la naturaleza, en la categoría de yesh meáin (de la nada). Y esto solo quien reflexiona a fondo puede llegar a captarlo.
En esta parte del capítulo, el profeta formula una promesa completa y categórica para el pueblo de Israel: eres Mi siervo fiel, eres el elegido sin condición previa desde los días de Yaakov, y eres la descendencia de Abraham, Mi amado - por lo tanto, no hay temor de que llegue a repudiarte, de que te abandone en tiempos de angustia o de que carezca de poder para salvarte. Frente a los cuatro tipos de enemigos - los que difaman a espaldas, los que contienden cara a cara, los que agreden físicamente y los que declaran la guerra - se garantiza que todos quedarán reducidos a la nada y al vacío absoluto. Israel, débiles como un gusano, tienen su fuerza únicamente en su boca y en su plegaria, y habrán de convertirse en un trillo afilado, nuevo y dotado de dientes, en virtud de sus propios méritos y no solo por el mérito de los patriarcas. Y en la redención, el Santo, Bendito Sea, derramará sobre ellos una abundancia contraria al orden natural - ríos en colinas áridas, manantiales en los valles y árboles en el desierto y en la estepa - para que vean y sepan que la mano de Hashem hizo esto, y al profundizar comprendan que el Santo de Israel lo creó: una creación a partir de la nada (yesh meáin), fruto de Su providencia particular sobre Su pueblo.