"Acerquen su querella, dice Hashem. Presenten sus argumentos, dice el rey de Yaakov". Explica el Malbim: vimos que el capítulo comenzó con "Callen ante Mí, islas, y las naciones renueven fuerzas, que se acerquen y entonces hablen, juntos al juicio nos acerquemos". El Santo, bendito sea, viene y les dice a los pueblos: tengo un juicio con ustedes. Quiero ahora venir a discutir con ustedes, a demostrarles, para que retornen a la fe verdadera, para que retornen al servicio de Hashem. Por eso, luego de decir y plantear todos los argumentos que vimos en el capítulo hasta aquí, ahora concluye la disputa y dice "Acerquen su querella, dice Hashem, presenten sus argumentos, dice el rey de Yaakov, al juicio nos acerquemos". Por eso, acerquen su querella.
Dice el Malbim: presten atención, aquí hay "acerquen" y aquí hay "presenten". Aquí hay "su querella" y aquí hay "sus argumentos". ¿Cuál es la diferencia? Explica el Malbim: "acercar" siempre es entre cosas que son iguales entre sí. Por ejemplo, si ambos somos hombres iguales y yo me acerco a ti, entonces digo "me acercaré a ti". Pero si en cambio yo soy el pequeño y tú el grande, entonces no me acerco, me presento. Siempre el que se presenta es el pequeño ante el grande. "Y se presentó Yehudá ante él", Yehudá se presentó ante Yosef. O una posibilidad más: en algo que hay contraposición. No con el objetivo de acercarse el uno al otro, sino cuando yo me presento por ejemplo a la guerra, me presento para la querella, entonces la expresión siempre es "presentarse".
Entonces, al principio dice "acerquen su querella", y luego dice "presenten sus argumentos". ¿Cuál es la diferencia entre querella y argumento? Explica el Malbim: querella es una querella simple. En cambio "sus argumentos" se refiere a cuando cada uno se refuerza en su querella. De una querella simple se convierte en una querella que ya es una contienda, ya es una gran discusión. Entonces al principio les dice "acerquen su querella", algo que no tiene una contraposición tan grande, hay cercanía, y es solo una querella, "dice Hashem". En la segunda etapa dice "presenten", que ya dijimos que se refuerzan mucho más, como quien se presenta a la querella, "presenten sus argumentos", que la querella ya se va fortaleciendo, por eso les dice presenten sus argumentos cuando la querella se refuerce.
Ahora dice "dice Hashem", "dice el rey de Yaakov". ¿Cuál es la diferencia? Explica el Malbim: había entre las naciones dos tipos de argumentos. Había un argumento de que el Santo, bendito sea, no supervisa en absoluto. La postura del apikóres: el mundo es casual, no hay providencia de Hashem. Ese es el argumento de una minoría de las naciones. Desde que el cristianismo y el islam se difundieron en el mundo, la mayoría del mundo se volvió creyente en un solo Dios. Y como es sabido, el Rambam escribe que este asunto de la difusión de las religiones es un proceso hacia la venida del Mashíaj. Que aunque las religiones se contraponen a la fe monoteísta en un solo Dios, en que el Santo, bendito sea, es el Dios de Israel, el Dios verdadero, ellas son mucho mejores que la idolatría. Porque en la idolatría servían a la madera y a la piedra, paganos, idólatras. Las naciones avanzaron desde entonces y ya creen que hay un solo Dios. ¿Solo qué? Entre los cristianos todavía creen que hay un hijo de ese Dios. Los musulmanes en este aspecto ya están más avanzados, creen que hay un Dios y hay su profeta. Es solo en calidad de profeta, por eso ya dijimos una vez que está permitido entrar a una mezquita y prohibido entrar a una iglesia. Porque la iglesia es un lugar de herejía, ellos creen que hay más de un poder en el mundo.
Resulta entonces que el argumento de las naciones de que no hay quien supervise ya no es un argumento fuerte hoy. Ya no es un argumento que la mayoría de las naciones sostienen. La mayoría de las naciones creen en la fe monoteísta de que hay un solo Dios. Por eso al principio dice "acerquen su querella, dice Hashem". "Hashem", dice el Malbim, es desde el aspecto de que el Santo, bendito sea, es el Dios de todo el mundo, creó todo el mundo entero. Entonces la querella sobre este asunto es una querella pequeña. Eso ya todos lo reconocen hoy, que el Santo, bendito sea, es el Dios de todo el mundo. Entonces eso es "acerquen su querella". Si esto nos queda como querella con una minoría, la mayoría ya reconoce que el Santo, bendito sea, es el Dios de todo el mundo entero y que hay un solo Dios.
Pero aceptar que el Dios es el Dios del pueblo de Israel en particular, y que nosotros somos el pueblo tesoro, y que somos el pueblo elegido, y que todos los gentiles aquí en el mundo son solo en calidad de decorado, eso casi ninguna de las naciones lo acepta. Eso casi ninguna de las naciones está dispuesta a aceptar. Aceptan que hay un solo Dios, pero no que Él es el Dios de Israel. Aceptan el Viejo Testamento, pero sostienen que hubo uno Nuevo. Es decir, aceptar que el Santo, bendito sea, es el Dios de Israel, eso no lo aceptan. Eso ya es una gran contienda. Venir y demostrar esto a las naciones, hacer sobre esto disputa y demostración y pruebas, eso ya es una gran contienda. Por eso presten atención, eso es "presenten sus argumentos". Cuando la querella se refuerza, dijimos que aquí ya se necesita presentarse, porque presentarse es para la querella grande. ¿Sobre qué punto? Sobre "el rey de Yaakov". Que el Santo, bendito sea, es el rey del pueblo de Israel. Y no simplemente "Hashem", no como antes, "dice Hashem", eso de que el Santo, bendito sea, es el Dios, eso es "dice Hashem". No, aquí tenemos una disputa: ¿acaso Hashem es el rey de Yaakov? ¿Él es el Dios en particular del pueblo de Israel, nosotros somos Sus hijos y todos los demás son como hijastros? Esa es una disputa difícil, difícil de dirimir. Eso es "argumento", aquí se necesita una gran disputa. Por eso dice "presenten sus argumentos, dice el rey de Yaakov", sobre el punto de que el Santo, bendito sea, es el rey de Yaakov; están dispuestos a aceptar que hay un Dios, pero no aceptan que Yah eligió para Sí a Yaakov, a Israel como Su tesoro, eso no lo aceptan. Sobre esto dice el Santo, bendito sea, tenemos un argumento y una gran querella.
"Que se acerquen y nos digan lo que ha de suceder. Las cosas primeras, ¿qué son? Digan, y pondremos nuestro corazón y conoceremos su final, o háganos oír las cosas venideras". Dice el Malbim: cuando vienen a discutir, la principal prueba y demostración con la que ahora les probará el profeta es que el pueblo de Israel tiene conocimiento previo de todo el futuro, y las naciones no. Y ya hablamos en el pasado de que esta es una de las pruebas más grandes de la veracidad de la Torá, y de que hay un Creador del mundo: el asunto de las profecías. En los seminarios hay sobre esto un capítulo amplio y una sección de pruebas, un tema llamado "conferencia" que se llama "profecías que se cumplieron". Hay decenas de profecías escritas en los profetas, y esas profecías se cumplieron, algo que no tiene igual en ninguna religión del mundo. No hay religión en el mundo que siquiera pretenda decir qué ocurrirá en el futuro. Mucho menos una que lo haya dicho y acertado. Hubo una vez el cristianismo que intentó decir algo, como hablamos en el pasado, intentó decir que el Santo, bendito sea, había rechazado al pueblo de Israel, y la prueba, una profecía, que el pueblo de Israel nunca volvería a su tierra. Pasaron 500 años para que esa profecía fracasara, y he aquí que el pueblo de Israel volvió a su tierra. Y ya hablamos en el pasado de que a raíz de esto el papa no quería visitar aquí nunca, porque es una bofetada al cristianismo. He aquí que el pueblo de Israel volvió a su tierra, ustedes trajeron eso como prueba de que Hashem los había rechazado. ¿Entonces qué hacen? Meten la cabeza en la arena. Entonces no vienen aquí, entonces esto no existe. Es como los palestinos: no existe, no te escriben, no hay Estado de Israel, hay Palestina. No existe, no aparece en sus mapas. Si no aparece, entonces no existe. Eso es, ese es el método.
Entonces los gentiles no tienen ninguna posibilidad y nunca dijeron ninguna profecía. Y esa es la prueba más sana y más fuerte. Y el pueblo de Israel tiene decenas de profecías, hablo de las que ya se cumplieron, no hablo de lo que ha de ser en el futuro, de lo cual estamos seguros al cien por ciento que se cumplirá. Decenas de profecías que se cumplieron, puedes revisar y ver que todo lo que el Santo, bendito sea, dijo se cumplió. Y no hay una sola profecía que debía haberse cumplido ya y no se cumplió. No existe tal profecía. Todas las profecías que aún no se cumplieron son profecías futuras que se supone que en el futuro se cumplirán. Pero si por ejemplo vimos una profecía de que Bavel sería destruida y no sería habitada jamás, hasta hoy puedes ir a visitar en Irak las ruinas de Bavel y ver que Bavel no está habitada para siempre, y en las palabras del profeta "ni el árabe pondrá allí su tienda". El árabe ni siquiera pone allí su rebaño, ni siquiera arma una tienda en las ruinas de Bavel. Es un lugar desolado que tiene allí ruinas, porque así lo dijo el profeta. Y así sucesivamente, decenas de profecías: el pueblo de Israel ha de exiliarse, adónde se exiliará, volverá de regreso a la tierra, dos exilios, dos reprensiones, todo lo que está escrito en la Torá se cumplió exactamente al cien por ciento. Entonces les dice: ¿tienen ustedes tal posibilidad? "Que se acerquen y nos digan".
Dice el Malbim: ahora presta atención a que hay varios grados en el anuncio de lo futuro. El grado más elevado, hasta el punto de que te anuncio algo que ha de suceder, y esa cosa no depende de ninguna causa de las causas. Es decir, tú no podrás decir: mira, tú estimaste correctamente y por eso dijiste que así sería. No. No había comenzado nada, no había ninguna señal de esto, y yo te anuncio ya ahora que dentro de 100 años tal y tal cosa sucederá. Esa es la profecía más fuerte, es algo que no se puede saber de antemano, no tiene indicio ni señal previa, y para algo así no hay más remedio que ser profeta. Sin profecía es imposible decir algo así. Por ejemplo, si yo digo que dentro de 100 años el gobierno de Rusia se levantará y peleará contra Estados Unidos y lo someterá. Eso tampoco es lógico, Rusia no puede someter a Estados Unidos de manera natural. Segundo, que también pelee contra él, no es lógico que dos potencias vengan y estallen en una guerra, no hay ninguna razón visible en esta etapa, y yo lo anuncio de antemano. Mucho más cuando anuncio algo que carece por completo de lógica, algo que no es según la naturaleza en absoluto. Por ejemplo, Bavel era en su momento un gran imperio, y yo anuncio que se hundirá. El pueblo de Israel era considerado como nada, y yo anuncio que volverán y se levantarán y regresarán a su tierra y edificarán su tierra. Eso es, son dos contraposiciones. Pues Bavel está en las cumbres del Olimpo y el pueblo de Israel en gran bajeza, y yo anuncio algo tan absurdo, algo ilógico. Algo así requiere verdaderamente un poder de conocimiento enorme. Y eso es lo que dice: "que se acerquen y nos digan lo que ha de suceder". "Suceder" es lenguaje de acontecimiento casual. Es algo ilógico. Es un acontecimiento, solo por casualidad puede ocurrir algo así, es algo ilógico. "Que nos anuncien lo que ha de suceder".
Bien, ¿no pueden decir algo así? Hay cosas, procesos que ya comenzaron. ¿Pueden decirnos cómo terminará? El proceso ya comenzó, ya existe. ¿Pueden decirnos cómo terminará? Eso también requiere capacidad profética. Por ejemplo, comenzó aquí un proceso, digamos que un volcán comenzó a erupcionar. Y yo anuncio cuántas aldeas destruirá. Si lo anuncié de antemano, no hay montaña, no hay nada, te digo que esta es una montaña que será un volcán y erupcionará, ah, eso ya es un poder enorme, eso es "lo que ha de suceder". Pero no te pido eso. Después de que la montaña erupcionó, ¿puedes decirme cuántas aldeas destruirá? ¿Puedes decirme hasta qué punto será su erupción? Eso ya es un grado más bajo. Miren cosas tan estándar: personas encargadas de la inteligencia, de la seguridad, del conocimiento del enemigo. Cuando en su momento comenzó la revolución en Egipto, todos los expertos en seguridad aquí en el país dijeron que Mubarak era fuerte, que Mubarak no caería, que los sometería en un santiamén, que no había de qué preocuparse. Pasó una semana y el hombre estaba en una camilla. ¿Cierto? Ahí está, ¿dónde, qué dijiste? ¿De qué hablaste? De nada. Comenzó con Asad, dijeron no se preocupen, lo de Asad es cuestión de días, el hombre termina. Días, está acabado, ya te anuncian que está acabado, Asad ya está caído y es solo cuestión de unas horas y ellos... Y el hombre todavía sobrevive y masacra y hace lo que se le antoja, y nadie le dice nada. Ahí ves algo, un proceso que comenzó. Ven, predice cuál será su final. Y tú deberías saberlo, tú deberías tener seguridad, tú deberías tener información. Por cierto, esto solo muestra cuánto no tenemos en quién apoyarnos salvo en nuestro Padre que está en los cielos. ¿En esos te apoyas? No sabe qué ocurrirá en dos días. No sabe qué ocurre debajo de sus ojos, y son personas que deberían tener información. Nadie previó la Primavera Árabe. Nadie previó que habría manifestaciones, que derribarían a los gobiernos en Egipto, en Libia, nadie lo previó. Y son personas que deberían tener inteligencia. Nadie lo previó, ¿y en ellos te apoyas? Es solo un comentario al margen, solo para que entendamos que no tenemos en quién apoyarnos salvo en nuestro Padre que está en los cielos.
Y esa es la segunda etapa. "Las cosas primeras, ¿qué son? Digan, y pondremos nuestro corazón y conoceremos su final". Las cosas que ya vimos qué ocurrió, que ya comenzaron, las primeras, ¿qué son?, eso ya lo vemos. Bien, dime cómo terminará. Cuéntame el final de la historia. "Digan, y pondremos nuestro corazón" para verificar si lo que dices es correcto, "y conoceremos su final".
Bien, eso tampoco pueden. Pero les pediré, a sus idólatras, al Báal, a la fe, a los ídolos en los que ustedes creen, les pediré: "o háganos oír las cosas venideras". Hay cosas que vienen por causas naturales. Dice el Malbim: como si el año será lluvioso o año de sequía, frío o calor, hambruna o abundancia. "O háganos oír las cosas venideras", esas son cosas que suelen suceder. Eso tampoco pueden saber. Alguien del instituto meteorológico puede anunciarte que este año... Ellos anuncian, sí anuncian, no es que no, ellos anuncian. Anuncian pero al final siempre se equivocan. Puede decirte que este año será un año lluvioso o un año... No tienen ninguna posibilidad de saberlo. Incluso las cosas naturales y presentes en el mundo, no tienen ninguna posibilidad de saberlas. Incluso cosas que analistas y expertos supuestamente deberían saber, eso tampoco lo saben. "Las venideras", las cosas estándar que se supone que vendrán, "háganos oír". Eso tampoco lo saben ustedes.
Cuarta cosa, que es la más pequeña de todas. Les dice: he aquí, miren, hay cosas que ya vinieron. Hay cosas que ya vinieron. Y tú, a partir de lo que vino, debes sacar conclusiones y explicar cuál fue la causa que lo provocó. ¿Se dan cuenta de que ya no te pido lo futuro? Lo futuro entendí que no tienes ninguna idea. Pero hay cosas que ya ocurrieron, ¿cierto? Dale una interpretación, explícame qué lo provocó. Por ejemplo, ves humo, entonces según la sabiduría de la naturaleza yo sé que si hay humo significa que alguien encendió fuego. Mira la realidad, obsérvala, interpreta las causas que la provocan. Eso tampoco lo saben. Lo que los sabios de la naturaleza de algún modo sí saben hacer, eso, mediante sus ídolos, darle una interpretación de qué ocurrió, cuáles fueron las causas, eso tampoco lo alcanzan. Descubrir de lo causado la causa. Eso tampoco lo saben ustedes. Ese es el próximo versículo.
"Digan las señales hacia atrás y sabremos que ustedes son dioses. Aun hagan bien y hagan mal, para que nos volvamos y veamos juntos". "Digan las señales hacia atrás". "Las señales", del lenguaje de "señal". De lo causado a la causa. Después de que vieron la señal, digan hacia atrás, dennos explicaciones de antemano de por qué eso ocurrió. Dice: eso tampoco lo saben ustedes. "Y sabremos que ustedes son dioses". Mediante esto podría saber que ustedes tienen poder, que tienen algún dios, dios se refiere a poder. Que tienen alguna fuerza determinada, al menos para dar una interpretación de lo que ocurrió, cuáles fueron las circunstancias que lo provocaron, qué causó que ocurriera algo así. Y si esto no pueden decir, entonces ¿quién habla siquiera de lo futuro? ¿Quién habla siquiera? Dar una interpretación del pasado no tienen ni idea, entonces ¿quién habla siquiera de prever el futuro?
Y también les dice: "aun hagan bien y hagan mal, para que nos volvamos y veamos juntos". Los pondré a prueba, les dice el profeta, en algo aún más pequeño. "Aun hagan bien y hagan mal". ¿Acaso la idolatría de ustedes tiene poder para hacer bien o hacer mal? Es decir, le rezan. Una persona reza a Jesús, ¿tiene la idolatría de ustedes poder para hacerle un bien? ¿O para hacerle un mal? Que es aquello de lo que todo religioso se jacta. Ven, reza a mi ídolo, ven, acepta mi religión, verás que el dios influirá sobre ti, que te dará. Bien, ¿es la idolatría de ustedes tal que se le puede pedir y ella da? Y si es así, si hacen bien y hacen mal, "para que nos volvamos y veamos juntos", entonces sabremos que ustedes son dioses. ¿Qué es "para que nos volvamos y veamos juntos"? Explica el Malbim: su costumbre era engañar a sus creyentes. Los idólatras engañaban a sus creyentes mostrándoles que la idolatría hace bien o mal a sus servidores. Pero eso lo hacían con todo tipo de artimañas de engaño, con todo tipo de historias, te muestran todo tipo de historias sobre todo tipo de personas, mira que este era paralítico y se levantó, mira que a aquel le pasaba tal cosa y he aquí que despertó, y toda clase de historias, y todo son engaños. Todo son mentiras, porque no hay poder en la idolatría para hacer mal o bien. Entonces les dice: pero si ustedes quieren plantear tal argumento, quieren traer prueba de que la idolatría tiene poder para hacer mal y hacer bien, yo sé que no hay nada real en esto, pero una prueba así para demostrármelo, quiero "para que nos volvamos y veamos juntos". "Nos volvamos" explica el Malbim que es del lenguaje de "rostro", como "Y Hashem se volvió hacia Hével", "no te vuelvas". "Y veamos juntos" se refiere a los dos juntos. En palabras simples: no me hagas todo tipo de hocus pocus. Quiero con los ojos, con los ojos ver juntos cómo tú rezas y he aquí que ocurre. Reza, y llueve. Quiero verlo, ven "y veamos juntos". No historias de que sabes que hace tres años ocurrió, y vinieron al ídolo y... No, no, no, ven ahora, muéstrame, "y veamos juntos". ¿Hay poder en tu idolatría para hacer algo de manera actual? Ya ni hablo de lo futuro, de eso no hay nada que hablar. Y sobre el pasado también vimos que no pueden dar explicaciones sobre lo pasado de lo que vemos. Pero algo de hacer mal o hacer bien, que es el mínimo que se requiere, ¿para qué servir a la idolatría si no es capaz de proveer la mercancía? Ese es el mínimo del que toda idolatría se enorgullece, hacer mal o hacer bien. Ven, volvámonos y veamos juntos, muéstrame que le pides a la idolatría y ella te da.
Por eso les dice: todo es solo mentira. "He aquí que ustedes son de la nada y su obra es de la nada, abominación es quien los elige". "He aquí que ustedes son de la nada". Explica el Malbim: una persona que quiere elegir algo, lo elige por una de dos razones. O por el aspecto de que tiene una virtud, la cosa misma posee una virtud intrínseca, tiene santidad, tiene virtud, por eso la elige. O por el aspecto del provecho en esa cosa. Si por ejemplo te ofrecen como herencia un Séfer Torá, y digamos, salvando enormes distancias, también una cortadora de césped. Y tú tienes césped. Entonces si eliges el Séfer Torá, no es por el provecho, no tengo provecho del Séfer Torá, sino por su virtud. Y si elijo la cortadora de césped, porque tengo césped y justo necesito cortarlo, entonces lo tomo. Es decir, hablamos aquí de dos cosas. Hablamos aquí de algo que tiene virtud, y hablamos aquí de algo que tiene provecho. Entonces les dice: "he aquí que ustedes son de la nada". Ustedes, por sí mismos, por el aspecto de la virtud de elegirlos, son de la nada. Ustedes son en calidad de nada, no hay en ustedes entendimiento para decir lo futuro, no se puede saber nada mediante ustedes. ¿Qué dirás? Bien, pero escucha, la idolatría es un hecho, influye, hace bien, hace mal. Les dice: "y su obra es de la nada". La obra que atribuyes a la idolatría es de la nada. ¿Qué es "de la nada"? Explica el Malbim: es lenguaje de balido. Balan mentira. Palabras de mentira balan ustedes en sus dichos, ustedes los sacerdotes que cuentan del bien y del mal de la idolatría. Entonces, dado que no hay en ustedes virtud intrínseca, y dado que no hay en ustedes tampoco provecho, al menos recibir un provecho, pedir algo y recibirlo, por consiguiente "abominación es quien los elige". Quien los elige, elige abominación. Elige algo detestable y abominable. Porque no tiene ni provecho por el aspecto de su virtud, ni provecho por el aspecto de lo que recibiré de él. Entonces, ¿qué tengo de él? Simplemente en calidad de abominación. El Radak explica en nombre de su hermano Rabí Moshé que "efa", "he aquy que ustedes son de la nada y su obra es de la nada", "efa" es lenguaje de "efé" (víbora). Ustedes son como las serpientes que matan a quien se une a ellas, así también ustedes, su obra es de víbora. Quien se une a ustedes, ustedes lo matan. ¿Y quién los elegirá? Solo la abominación los elegirá. Solo las personas abominables los elegirán, y no los dioses.
"Desperté a uno desde el norte y vino, desde el nacimiento del sol invocará Mi nombre, y vendrá sobre gobernantes como sobre barro y como el alfarero pisa el lodo". Este versículo tiene cuatro interpretaciones. ¿A quién desperté desde el norte? ¿Qué dice aquí el profeta? El Santo, bendito sea, despertó desde el norte, y vendrá desde el nacimiento del sol, invocará Mi nombre. ¿Quién es ese que despertaron desde el norte? Explica el Malbim: "desperté", Yo desperté a Gog para que venga desde el norte. Es decir, después de venir a mostrarles que no tienen ninguna posibilidad de decir algo sobre el futuro, dice el Santo, bendito sea: he aquí que Yo les digo qué ha de suceder. Dice el profeta: he aquí que nuestro Dios profetiza al pueblo de Israel sobre lo futuro. ¿Alguno de ustedes puede decir lo futuro? Yo les anuncio: desperté a Gog para que venga desde el norte, "y vino", y vendrá, tal como les anuncio de antemano. Y también "desperté desde el nacimiento del sol". ¿Quién es? El rey Mashíaj. Al rey Mashíaj "desperté desde el nacimiento del sol, que invocará Mi nombre". Él llamará a todos los pueblos a hablar en lengua clara, a servir a Hashem, invocará Mi nombre. Y también él vendrá. Y vendrá sobre los gobernantes como sobre barro que se pisa para construcción. ¿Cuál es la explicación? ¿Cuál es el propósito de que venga sobre los gobernantes y cuál es el propósito de pisar? ¿Cuál es en realidad la idea? Explica el Malbim: hay una diferencia entre barro (jómer) y lodo (tit). Lodo es fango. Del fango no se hace nada, no hay nada que hacer con él. En cambio el barro, el barro es lo que se llama el material con el que se trabaja, digamos arcilla, para hacer utensilios. Cemento y similares para construir casas. Eso se llama barro. Entonces les dice: he aquí, miren, con el lodo no hay nada que hacer. En cambio con el barro, el alfarero hace utensilios. Ahora, ¿el alfarero hace algo con el lodo? No tiene nada que hacer con el lodo, el lodo es simplemente fango. No tiene nada que hacer con eso. Solo con el barro el alfarero es capaz de hacer un utensilio. En cambio, ¿qué está escrito aquí? "Y vendrá sobre gobernantes como sobre barro y como el alfarero pisa el lodo". El alfarero no pisa el lodo. Pues, ¿qué se hace con el barro? Se pisa el barro, se lo pisa para que sea apto para la labor, se lo amasa, se lo trabaja para que sea apto, y luego se moldea de él lo que se quiere. Pero nadie va a pisar lodo, nadie va a amasar el lodo. Dice: has de saber, el rey Mashíaj será en calidad de alfarero, que así como el alfarero logra sacar de la arcilla un utensilio para su labor, así el rey Mashíaj logrará sacar del lodo un utensilio para su labor. Es decir, tomará a las naciones, y no simplemente a las naciones, a los peores de las naciones, aquellos que están en calidad de lodo, también a ellos los convertirá en calidad de utensilio. También ellos serán aptos para recibir la revelación divina. También ellos serán dignos de estar en aquel tiempo del rey Mashíaj, mediante que él reparará y mejorará sus obras para bien. Como barro en la mano del alfarero, eso es lo que dice. "Y vendrá sobre gobernantes", gobernantes se refiere a aquellos de las naciones que están en calidad de lodo, los convertirá en calidad de barro que serán aptos mediante esto para recibir el mensaje divino, que serán aptos mediante esto para cambiar su camino y aceptar la fe en un solo Dios, incluso los vacíos y frívolos de las naciones.
Rashí explica que aquí anuncia lo futuro y les anuncia: Yo me dispongo a edificar las ruinas de Yerushaláim. ¿Y a quién me dispongo a traer? "Desperté desde el norte", Kóresh vendrá desde el norte. ¿Y sobre quién vendrá Kóresh? El rey de Persia vendrá sobre Bavel para destruirla. "Desde el nacimiento del sol invocará Mi nombre". ¿Qué invocará? "Todos los reinos de la tierra me dio Hashem", así dijo Kóresh, y por eso voy a edificar Yerushaláim. Y aparentemente, ¿por qué lo llama "desde el norte"? Dice Rashí: porque la tierra de Persia es en verdad oriental, pero es nororiental. Por eso "desperté desde el norte" se refiere al reino de Persia, a Kóresh, que vendrá para edificar el Beit HaMikdash. Así también explica el Radak en nombre de los comentaristas, por eso dice "desperté desde el norte, desde el nacimiento del sol", porque fue a destruir la ciudad que está al oriente del sol. ¿Cuál tierra está al oriente nuestro? Es Bavel. Bavel se encuentra hacia el lado del oriente. "Desperté", desperté a Kóresh sobre el oriente del sol para destruir a Bavel, a fin de ordenar al pueblo de Israel subir a su tierra para edificar el Segundo Templo en la época de Ezrá y Nejemiá. Quien quiera podrá escuchar los discos sobre Ezrá y Nejemiá, sobre todo el despertar que hubo para edificar el Beit HaMikdash y sobre la ayuda que recibieron de Kóresh. Por eso la continuación de los versículos es "primero para Tzión, he aquí que aquí están, y a Yerushaláim daré un anunciador". ¿Cuándo es esto? Cuando Kóresh venga y despierte al pueblo para subir y edificar Yerushaláim.
Hay una explicación más, y es una explicación que trae Rashí, "otra interpretación". "Desperté desde el norte", dice Rashí, aquí se habla de Nevujadnetzar. Nevujadnetzar vendrá y despertará para destruir Yerushaláim. "Desperté desde el norte y vino". Y a Kóresh, ese es "desde el nacimiento del sol". El oriente, como dijimos, dado que es Persia, es nororiental, entonces según la segunda explicación, "el norte" no se refiere a Persia y Kóresh, sino que "desde el oriente" se refiere a Kóresh, que es como dijimos nororiental. "Desde el nacimiento del sol invocará Mi nombre", como dijimos, a él lo desperté después, a Kóresh que vendrá desde el oriente, que vendrá a edificar Yerushaláim.
Hay una explicación más que da el Radak, que esto se dice sobre el rey Mashíaj. "Desperté desde el norte", ¿a quién desperté desde el norte? Al rey Mashíaj. Que es lo que está escrito en la continuación: "He aquí Mi siervo, en él me apoyo". Y el Radak dice que esa es la interpretación que más le parece correcta. En verdad, también el Malbim fue por la misma línea. Solo que el Malbim entendió que "desperté desde el norte" es sobre Gog, y "vino desde el nacimiento del sol" es el rey Mashíaj. En cambio, según la explicación del Radak, "desperté desde el norte" se refiere desde el inicio a que aquí se habla del rey Mashíaj. El rey Mashíaj vendrá desde el norte. ¿Por qué desde el norte? Aparentemente, ¿qué relación con el norte? Pues al contrario, ¿qué se abre desde el norte? El mal. Entonces, ¿cómo de repente el rey Mashíaj vendrá desde el norte? Explica el Radak: porque hay diez tribus que se encuentran en Jálaj, Jabor, el río Gozán y las ciudades de Madái. Y eso es nororiental a la Tierra de Israel. Por eso dice "desperté desde el norte y vino desde el nacimiento del sol". Desde el nororiente vendrá el rey Mashíaj para redimir al pueblo de Israel, porque redimirá primero a las diez tribus. Entonces resumamos: tenemos aquí cuatro interpretaciones. O que se habla aquí de Kóresh, como explicó Rashí; o de Nevujadnetzar, que es una interpretación más en Rashí; o del rey Mashíaj, ese es "desperté desde el norte", según el Radak; o que se habla aquí de Gog y Magog, que es según el Malbim.
"¿Quién lo anunció desde el principio para que lo supiéramos, y desde antes para que dijéramos: es justo? Nadie anuncia, nadie hace oír, nadie oye sus palabras". Ahora les dice: bien, entonces yo ahora digo aquí una profecía. ¿Hay alguien de ustedes que lo haya anunciado desde el principio para que lo supiéramos? Que nosotros lo sepamos cuando el asunto venga, que he aquí que lo anunció desde el principio. Explica el Malbim: hay una diferencia entre "desde el principio" y "desde antes". Pues aquí está escrito "¿quién lo anunció desde el principio para que lo supiéramos, y desde antes para que dijéramos: es justo?". ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Cuando decimos "desde antes", hablamos en realidad del presente, y desde el presente quiero hablar del pasado. En cambio cuando hablo "desde el principio", como que solo estoy situado en el pasado. No hablo del presente en relación al pasado. Por ejemplo, cuando digo "los emim antes habitaban en ella". Ahora no habitan, hablo contigo ahora y te digo, has de saber, antes era distinto. Al profeta hoy se lo llama, "antes" se lo llamaba "el vidente". Hoy se lo llama profeta, hablo del presente, y has de saber que en el pasado se lo llamaba "el vidente". Eso se llama "desde antes". Habla ahora sobre lo que era desde el principio. Les dice: miren, hay una gran diferencia entre el hechicero y el profeta. Porque también los hechiceros podían saber ciertos conocimientos mediante el poder de los astros y sus recorridos. Tenían conocimientos muy generales, como vimos que el faraón, que era un gran astrólogo, dijo "vean que el mal está ante sus rostros". Y él sabía de qué hablaba en cierta dirección, solo que no lo interpretó correctamente. Que había de nacer el salvador de Israel, eso también lo sabía. Que sería juzgado con agua, eso también lo sabía, solo que con cuál agua no entendió, era las aguas de Merivá y él pensó que se ahogaría en el Nilo. Tenían conocimientos generales. Dice: he aquí, miren, hay cosas que alguien dice en el pasado, no se toman tan en serio por dos razones. Primero, son cosas generales, no son cosas específicas y precisas. Una cosa. Segundo, esas cosas, hasta que no ocurren, no podemos ver las cosas. Dado que esa persona no es alguien en quien yo pueda confiar, de quien sus dichos son verdaderos. Después, cuando ocurre algo, ah, ah, ¿recuerdas que alguien dijo una vez que ocurriría algo? He aquí que seguramente a esto se refería. Eso es muy endeble. Es muy endeble. Hay, ¿saben ustedes?, un libro que se llama "Las profecías de Nostradamus". ¿Alguien oyó de él? Nostradamus fue algún hombre que vivió hace algunos siglos, y dijo, compuso poemas. Poemas que estaban escritos en un lenguaje muy, muy general. Y siglos después vienen y buscan cómo fenómenos que ocurrieron se encuentran dentro de los poemas del señor Nostradamus. Y eso son fruslerías, vanidad y aflicción de espíritu. Quien lee las cosas, primero que nada ve unas ocho interpretaciones sobre cada poema. "Y vendrá un gran rey desde el norte y tal", y te lo interpreta sobre aquel, y lo interpreta sobre esto, y lo interpreta sobre lo otro, y uno ve en esto la caída del bloque comunista, otro ve en esto la caída de Saddam Hussein. Todo se puede ver. Sí, algo muy elástico así. Son cosas muy generales, y solo después de que ocurren tratas de buscarlas dónde se encontraban en lo que dijo. Eso se llama "desde antes". En cambio "desde el principio", eso es lo que anuncia el profeta. El profeta anuncia cosas precisas. Yo anuncio que se levantará un vástago de la casa de David, ¿y cuál será su nombre? Yoshiyáhu será su nombre. Te anuncio su nombre, revisa si ocurrió o no ocurrió. El profeta después cuenta, después de cientos de años, se levantó un rey llamado Yoshiyáhu y él eliminó la idolatría. Anuncias cosas explícitas y detalladas desde el principio. Primero. Segundo, el profeta es una persona ya aceptada. Es una persona que algo dijo, pasó una prueba y solo después comenzaron a aceptar de él. El Rambam dice que no aceptaban de inmediato a un profeta. A una persona que venía a decir profecía le decían: di cosas que han de suceder, para bien y no para mal. Porque para mal puede ser que Hashem lo anule a raíz de buenas obras que se hicieron. Para bien, eso es prueba absoluta. Trae profecías para bien, di que en dos semanas ocurrirá tal y tal cosa, cosas que dices con precisión al cien por ciento, y tal como dijiste así se cumplirá; lo examinan varias veces y luego recibe un diploma de profeta. De tal persona se puede aceptar toda cosa de Hashem. Entonces el profeta, primero, es alguien de quien sabíamos que sus dichos son muy precisos. Segundo, también hablaba específicamente, no hablaba cosas generales de las que solo después de que ocurren de repente les encuentras significado, de que seguramente a esto se refería entonces. Entonces eso es lo que dice: "¿quién lo anunció desde el principio para que lo supiéramos?". Dijo desde el principio cosas precisas, cuándo ocurrirá y cómo ocurrirá, según los tiempos. "Para que lo supiéramos", y entonces sabremos, he aquí que ocurrió como él dijo. ¿Y saben qué? Eso es demasiado grande para ustedes. Estoy dispuesto a conformarme con menos. "Y desde antes para que dijéramos: es justo". Que diga algo que yo después, al final, diga: sabes qué, desde antes, en el pasado verdaderamente alguien dijo algo así y he aquí que tiene razón. Dice: eso también estoy dispuesto a aceptar, pero eso tampoco lo tienen ustedes. No solo no anunciar desde el principio cosas precisas y verdaderas, sino tampoco después, que cuando algo venga encontremos alguna interpretación para decir que eso es lo que dijeron; dice: eso tampoco lo tienen. "Nadie anuncia, nadie hace oír, nadie oye sus palabras". Nadie anuncia, y aun si hubiera quien anuncie, no hay quien haga oír, quien haga oír las cosas a las multitudes. ¿Y por qué? Porque sus anunciadores son tenidos por mentirosos. Y aun si hubiera quien haga oír, no hay quien oiga sus dichos. "Nadie oye sus palabras", dado que están acostumbrados a sus mentiras y engaños. Como el profeta está lleno de profetas de la mentira, todo tipo de profecías que les anuncian: no vendrá el rey de Bavel, no asusten al pueblo, solo será bueno, no tienen de qué preocuparse, coman, cosechen, sáciense, no habrá ningún mal, no habrá nada. Siempre les gustaba consolar al pueblo. Es como los medios de comunicación, siempre les gusta hablar solo cosas, no digan, ustedes los religiosos siempre tienen profecías de ira. Siempre pronostican cosas oscuras. No, no, estará bien, este pueblo es un pueblo maravilloso, es un pueblo realmente, sal a las calles, mira cuánto, es un pueblo realmente, no hablen cosas no... Esos eran los profetas de la mentira. Dice: no hay quien anuncie. Y si hay quien anuncie, tampoco hay quien haga oír. Y si hay quien haga oír, no hay quien oiga, de tanto que están acostumbrados a la mentira con que los profetas de la mentira engañaban a sus creyentes y a sus servidores.
"Primero para Tzión, he aquí que aquí están, y a Yerushaláim daré un anunciador". Explica el Malbim: hay, para quien quiere traer una prueba, dos tipos de pruebas. Hay una prueba positiva, y hay una prueba por vía negativa. Son dos tipos de pruebas que se pueden traer para demostrar algo. Prueba por vía negativa: yo te digo que fulano no es sabio. ¿De dónde sabes que fulano no es sabio? Escucha, porque hasta hoy no dijo palabras de sabiduría. De eso concluyo que fulano no es sabio. Eso se llama prueba por vía negativa. En cambio, hay prueba por vía positiva. Yo te digo que fulano no es sabio. ¿De dónde sabes? Lo escuché decir cosas necias y vanas. Esa es prueba de que no es sabio, eso ya no es prueba por vía negativa, es prueba por vía positiva. Escuché que es así, lo escuché. En cambio cuando digo "no escuché de él palabras de sabiduría", eso es prueba por vía negativa. ¿Cuál es la prueba más fuerte? La prueba por vía positiva. Escuché de él palabras vanas, eso es mucho más prueba de que es necio, que decir "no escuché palabras de sabiduría", porque quizás es muy sabio y es un sabio que calla. ¿De dónde sabes? Puede ser que sostenga el estandarte del silencio y sea muy sabio. Eso no es prueba absoluta, es prueba por vía negativa. En cambio la prueba por vía positiva es verdaderamente prueba absoluta, es verdaderamente prueba completa. Por eso, después de decir he aquí, miren, les demuestro con una prueba, como dijimos, por vía negativa, que no hay nada real en toda la idolatría. ¿De qué? Porque he aquí, miren, ellos no anuncian lo que ha de suceder. Esa es prueba por vía negativa. Del hecho de que no anunció, señal de que no hay nada real en él. Todavía puedes discutir. Decir: qué, ¿que no haya anunciado es prueba de que no hay nada real en él? Es prueba de que no anuncia lo futuro. ¿Quizás sabe y no quiere anunciar? Lo guarda en secreto. Para sí, la idolatría no quiere revelar todo, lo guarda en secreto, no lo revela más allá. Eso es prueba por vía negativa. Les dice: pero les daré una prueba más grande. Les daré una prueba por vía positiva. Dice: he aquí, "primero para Tzión, he aquí que aquí están". La señal primera que estará destinada a Tzión, he aquí que aquí están. Esos son los gobernantes de los que hablamos, ese es el rey Gog del que dijimos "desperté desde el norte", he aquí que aquí están. Esa es la señal de que la realeza volverá a Tzión, y esa es la señal de la reunión de los exiliados a Yerushaláim. Es decir, he aquí que les traigo una prueba que luego podrán verificar y verán que esto se cumple, y entonces mediante esto se establecerá el dominio de Hashem en el mundo, sin ningún argumento de algún otro poder fuera de Él, bendito sea. Sabrán toda carne junta que Hashem es el Dios, no hay otro fuera de Él. Dice: y esa es prueba por vía positiva. Es prueba de que Él es Dios, no de que ellos no dijeron, sino que he aquí que el Santo, bendito sea, anuncia cosas y ellas serán, y estas cosas serán lo que se llama el golpe final que concluirá el dominio del Creador del mundo en el mundo, es decir, establecerá Su dominio sobre todo el mundo entero.
Ahora prestemos atención a que dice aquí "primero para Tzión, he aquí que aquí están, y a Yerushaláim daré un anunciador". ¿Cuál es la diferencia entre Tzión y Yerushaláim? El Malbim va por la línea a lo largo de todo el Tanaj de que Tzión y Yerushaláim ambos hablan en realidad de Yerushaláim. Solo que Tzión era el lugar del asiento de la realeza y del Mikdash. En cambio Yerushaláim era el lugar del asiento del pueblo. El Monte del Templo, la casa del rey, eso se llama Tzión. En cambio el resto de Yerushaláim se llama con el nombre de Yerushaláim. Y dice: he aquí, mira, "primero para Tzión, he aquí que aquí están". Tzión alude a que volverá el Mikdash, volverá la realeza. Y Yerushaláim alude a la reunión de los exiliados, que todo el pueblo de Israel ha de reunirse en Yerushaláim.
Rashí explica: "primero para Tzión, he aquí que aquí están". El primer rey que preste atención a Tzión, he aquí que es lo que dije. "Primero para Tzión", ¿quién es el primero que prestó atención a Tzión? Eso lo vimos, es Kóresh, que fue el primero interesado en la edificación de Tzión. "He aquí que aquí están" se refiere a: he aquí, he aquí que ya está dispuesto a ello. Ahora, al final él será solo el que comienza, es el primero para Tzión. Es decir, no concluirá la redención, pues sabemos que cuando comenzaron a edificar el Beit HaMikdash, entonces vinieron todo tipo de personas que comenzaron a difundir calumnias sobre los habitantes de Yerushaláim, y la edificación del Templo fue detenida. Y solo después llegó Dariávesh, y Dariávesh continuó la edificación del Templo. Quien quiera podrá escuchar en los discos sobre Ezrá y Nejemiá. Y eso es lo que dice aquí, "primero para Tzión". Fue solo el primero, te digo que habrá aún un segundo. Él no concluirá la labor. Según Rashí, en realidad anuncia sobre la edificación del Segundo Templo, que tendrá un comienzo y no concluirá por ese mismo rey. "Y a Yerushaláim daré un anunciador", en aquel tiempo vendrán Jaguái y Zejariá que apremiarán al pueblo a edificar el Beit HaMikdash en los días de Dariávesh, que era rey de Persia.
"Y miré, y no había hombre; y de entre estos, y no había consejero; y les pregunté, y no responden palabra". Siempre miro a los profetas del Báal, explica Rashí, y no hay hombre que anuncie lo futuro. "Y no hay hombre; y de entre estos, y no había consejero", no hay quien aconseje y diga qué ha de suceder con ellos. Así también explica el Malbim: miro entre los pueblos, entre los servidores del Báal, y no hay hombre. Aunque ya el asunto comenzó, no hay quien sepa cuál será su final. Nadie concluye de esto que de aquí brotará la realeza de la casa de David, que de aquí habrá anuncio para Yerushaláim. Y no solo que no saben el futuro, dice que tampoco hay consejero. "Y de entre estos, y no había consejero", no hay quien les aconseje un consejo de cómo salir de la angustia en la que cayeron. Pues he aquí que dentro de poco el rey Mashíaj peleará contra los pueblos. Y dice: y no solo que no saben un consejo, sino que aun si yo les pregunto, tampoco responden palabra, ni siquiera un consejo ni una palabra para responder saben. ¿Qué prueba esto? "He aquí que todos son iniquidad, nada son sus obras, viento y vacío son sus imágenes fundidas". Por eso la conclusión a la que debes llegar de que no hay nada real en ellos por sí mismos: frente a "y miré, y no había hombre", te dice "todos son iniquidad". Y frente a lo que dijo "nada son sus obras", no hay con ellos para hacer mal ni hacer bien, eso es frente a lo que dijo "y de entre estos, y no había consejero", no hay quien pueda aconsejar bien o mal. Por eso "sus imágenes fundidas son viento y vacío". ¿Qué quiere decir? El gobierno de ellos, la idolatría de ellos, es en calidad de viento por sí misma, y vacío por el aspecto del provecho futuro de ella. Y siendo así, no hay ningún provecho en esos idólatras ni en esa idolatría, y por eso el juicio del Santo, bendito sea, frente a las naciones concluirá con que las naciones serán sometidas bajo la mano del rey Mashíaj y bajo Su juicio, bendito sea, y se convertirán en servidores de Hashem al unísono, pronto en nuestros días, amén.