El capítulo 41 de Yeshayahu es una continuación directa de las palabras de consuelo dirigidas a Tzión. Tras consolar a Yerushalayim, el profeta se dirige ahora a las naciones del mundo. El Malbim explica que el profeta contempla en su visión profética los acontecimientos como si ya estuvieran ocurriendo ante sus ojos: el Redentor ya ha llegado y ahora debate con las naciones para devolverlas a la fe en el Dios Único, a la religión de la verdad, para que todos reconozcan que el Santo, bendito sea, es el Creador del mundo y que solo a Él corresponde servir.
Versículo 1: Cuatro condiciones para un debate justo
הַחֲרִישׁוּ אֵלַי אִיִּים וּלְאֻמִּים יַחֲלִיפוּ כֹחַ, יִגְּשׁוּ אָז יְדַבֵּרוּ, יַחְדָּו לַמִּשְׁפָּט נִקְרָבָה׃ - Guarden silencio ante Mí, islas, y que los pueblos renueven sus fuerzas; que se acerquen y entonces hablen; acerquémonos juntos al juicio.
El Malbim explica que aquí se desarrolla un debate entre el Redentor (o el profeta) y las naciones, y enumera cuatro razones por las cuales una persona podría ser derrotada injustamente en una discusión - y el Santo, bendito sea, descarta todas de antemano.
La primera razón: a veces un debatiente es débil y quien está frente a él es poderoso. Vencer al débil no demuestra grandeza. Por eso: "הַחֲרִישׁוּ אֵלַי אִיִּים" (Guarden silencio ante Mí, islas) - que las islas pequeñas callen, no deseo debatir con ustedes, para que no digan que vencí a los débiles. "וּלְאֻמִּים יַחֲלִיפוּ כֹחַ" (y que los pueblos renueven sus fuerzas) - precisamente contra las grandes naciones es con quienes busco debatir.
La segunda razón: a veces los argumentos de una persona se agotan simplemente porque fue tomada por sorpresa y no estaba preparada. Si le hubieran presentado las preguntas con anticipación, las habría analizado, se habría esforzado y habría hallado respuestas ordenadas. Sobre esto se dice "יַחֲלִיפוּ כֹחַ" (renueven sus fuerzas) - analicen, reflexionen, investiguen y prepárense bien, para que no aleguen que los tomé por sorpresa con un planteamiento imprevisto.
La tercera razón: a veces se debate con una figura imponente cuya sola presencia infunde temor, y por el miedo uno ni siquiera abre la boca. Por eso dice "יִגְּשׁוּ אָז יְדַבֵּרוּ" (que se acerquen y entonces hablen) - no desde lejos y con pavor, sino con cercanía física. Y precisa el Malbim que generalmente quien se aproxima tiene un rango menor que aquel a quien se acerca, como en "וַיִּגַּשׁ אֵלָיו יְהוּדָה" (Y se acercó a él Yehudá) - Yosef es el gobernante y Yehudá se acerca a él. Sin embargo, cuando se emplea un término de cercanía mutua, implica que ambos están en un plano de igualdad. Y más aún cuando dice "יַחְדָּו" (juntos) - en absoluta igualdad. Es decir: no me teman; si tienen argumentos, acérquense y expresen todo lo que tengan que decir sin vacilar.
La cuarta razón: a veces no hay nadie que decida entre las partes. Uno cree tener razón y el otro también, y el debate resulta estéril. Así argumentó Iyov: "Pues no es hombre como yo para que le responda... ¡Ojalá hubiera entre nosotros un árbitro!" - tengo reclamos hacia el Creador del universo, pero ¿quién será la tercera parte que juzgue quién tiene razón? Frente a esto dice el Santo, bendito sea: "יַחְדָּו לַמִּשְׁפָּט נִקְרָבָה" (acerquémonos juntos al juicio) - habrá juicio y habrá una resolución clara. En palabras sencillas: vengan, estoy dispuesto a presentarme a juicio con ustedes; expondré Mis argumentos y ustedes los suyos, y veremos quién tiene la razón.
Versículos 2-3: Quién despertó desde el oriente - Abraham Avinu
מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ, יִתֵּן לְפָנָיו גּוֹיִם וּמְלָכִים יַרְדְּ, יִתֵּן כֶּעָפָר חַרְבּוֹ כְּקַשׁ נִדָּף קַשְׁתּוֹ׃ - ¿Quién despertó del oriente a aquel a cuyos pasos la rectitud llama? Entrega naciones ante él y sobre reyes le da dominio; convierte su espada en polvo y su arco en paja dispersada por el viento.
Nuestros Sabios (Jazal) y el Radak interpretan este versículo en referencia a Abraham Avinu. "מִמִּזְרָח" (del oriente) - Abraham provino de las regiones orientales, de la tierra de los hijos de oriente. ¿Quién lo despertó y lo sacó de una casa de idólatras? "צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ" (a cuyos pasos la rectitud llama) - en cada lugar donde pisaba su pie, Abraham proclamaba la rectitud, llamaba a la gente a la verdad, a apartarse de las bajas pasiones, de la idolatría y de la falsedad, tal como está escrito: "Y allí proclamó Avram en el Nombre de Hashem".
Y esto es realmente un prodigio: un solo hombre entre todos los habitantes de la tierra; todos eran idólatras y él no temía a nadie, luchaba contra todos y fue arrojado al horno de fuego ardiente. ¿Quién lo inspiró a hacer todo esto? El Santo, bendito sea. "יִתֵּן לְפָנָיו גּוֹיִם וּמְלָכִים יַרְדְּ" (Entrega naciones ante él y sobre reyes le da dominio) - Abraham derrotó a los cuatro reyes, a Kedorlaómer y a los monarcas que estaban con él, los persiguió con solo trescientos dieciocho hombres, rescató a los cautivos y liberó a Lot de sus manos. ¿De dónde provino semejante fuerza? Todo provino de Hashem. La palabra "יַרְדְּ" proviene de la raíz de sometimiento y dominio, como en "לֹא תִרְדֶּה בוֹ בְּפָרֶךְ" (no te enseñorearás de él con dureza) y "וְרָדוּ בָכֶם שֹׂנְאֵיכֶם" (y se enseñorearán de ustedes quienes los aborrecen) - el Santo, bendito sea, le otorgó dominio y autoridad sobre aquellos reyes.
El Radak hace una precisión: todo está escrito en tiempo futuro - "entregará ante él", "sojuzgará", "pondrá como polvo" - cuando aparentemente correspondía decirlo en tiempo pasado, ya que se refiere a hechos ya acontecidos. Sin embargo, el profeta no viene únicamente a relatar lo que sucedió, sino a enseñar: esto es lo que ocurre cuando una persona busca a Hashem. Con todo tzadik que ande en el camino de Abraham, así actuará el Santo, Bendito Sea. No se trata meramente de un suceso histórico, sino de una pauta de conducción divina que perdurará para siempre.
"Pondrá como polvo ante su espada, como paja dispersa ante su arco" - el Santo, Bendito Sea, los entregó como polvo que se pisotea delante de la espada de Abraham, y como paja arrastrada por el viento ante su arco. Hay quienes interpretan lo contrario: que la espada de los reyes se convirtió en polvo y su arco en paja, pues el arco y las flechas deben ser firmes, y aquí quedaron reducidos a la nada.
Y en el Midrash Rabá (Bereshit Rabá 43:3) lo interpretan en un sentido completamente literal. Rabí Yehudá dijo: Abraham les arrojaba tierra y esta se transformaba en espadas, arrojaba paja y se convertía en flechas. Por su parte, Rabí Nejemiá dijo: no dice "pondrá polvo", sino "como polvo" - ellos arrojaban espadas contra Abraham y se volvían polvo, le disparaban flechas y se convertían en paja que no le causaba daño alguno.
יִרְדְּפֵם יַעֲבוֹר שָׁלוֹם, אֹרַח בְּרַגְלָיו לֹא יָבוֹא׃ - Los perseguirá, pasará en paz; por un sendero donde sus pies no habían pisado.
Continúa allí el Midrash: Rabí Leví dice en nombre de Rabí Yosé ben Zimrá que cada paso de Abraham Avinu medía tres mil (tres millas talmúdicas). Rabí Yehudá bar Rabí Simón dijo: un mil, como está dicho: "sendero con sus pies no andará". Y Rabí Nejemiá en nombre de Rabí Abahu dice: sus pies no se llenaron de polvo, sino como quien va de su casa a la sinagoga - un trayecto tan corto en el que apenas se ensucian los zapatos.
Y según el Radak, el versículo se refiere a Abraham: "Los perseguirá, pasará en paz" - fue tras ellos y cruzó en paz; salió ileso y no murió ninguno de sus hombres. "Por sendero con sus pies no andará" - es habitual que a la persona que emprende un camino le duelan los pies, pero aquí no sintió dolor alguno en los pies por la caminata, no le sobrevino ningún mal, sino que regresaron todos sus hombres sanos y salvos.
No hay mazal para Israel
Nuestros Sabios tienen otra interpretación sobre este versículo, en la Guemará del tratado de Shabat (156a). ¿De dónde se deduce que no hay mazal para Israel? Porque está dicho: "Así ha dicho Hashem: No aprendáis el camino de las naciones, ni tengáis temor de las señales del cielo, aunque las naciones les teman" - ellas temerán, pero no Israel. Son los pueblos gentiles quienes deben temer a las influencias astrales, qué indica una estrella y qué indica otra.
Y también Rav sostenía que no hay mazal para Israel. Pues dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: ¿De dónde se aprende que no hay mazal para Israel? Porque respecto de Abraham está dicho: "Y lo sacó afuera". Abraham dijo ante el Santo, Bendito Sea: "Amo del Universo, ¿acaso el mayordomo de mi casa será mi heredero?". Le respondió: "No, sino aquel que saldrá de tus entrañas". Le dijo entonces: "Amo del Universo, he consultado mi astrología - he mirado en las estrellas - y no estoy destinado a engendrar un hijo". Le dijo: "Sal de tu astrología, pues no hay mazal para Israel". Es decir, Israel no está sometido a las constelaciones, sino por encima de ellas. ¿Y qué viste? ¿Que el planeta Júpiter (Tzédek) se encuentra en el occidente? Yo lo moveré y lo colocaré en el oriente. Y a esto alude nuestro versículo: "¿Quién despertó desde el oriente a Tzédek, llamándolo a su paso?" - el Santo, Bendito Sea, convocó al astro Tzédek para colocarlo en el oriente en favor de Abraham, es decir, por él y para su situación, a fin de cambiar su destino y concederle el mérito de tener un hijo.
La explicación del Malbim: los días del Mashíaj
El Malbim explica esta sección refiriéndola al Rey Mashíaj que vendrá de una tierra del oriente, pues según su enfoque todo el capítulo trata sobre el debate que tendrá lugar en el futuro por venir entre el Redentor y las naciones del mundo, para demostrarles la veracidad de la Torá y el dominio absoluto del Creador del Universo.
"¿Quién despertó desde el oriente?" - ¿cuál es la causa que impulsó al Rey Mashíaj a venir, conquistar tierras y naciones, y gobernar con soberanía absoluta? Todo conquistador se levanta por motivos conocidos: el afán de poder y de gloria, para que todos vean cuánta fuerza tiene y cuán grande es su ejército; o por envidia y venganza, porque alguien lo ofendió y viene a desquitarse; o por codicia y posesiones, porque otros tienen yacimientos petrolíferos y él los ambiciona. Pero ¿se ha oído alguna vez de un conquistador que se levante a someter reinos por amor a la justicia? Y este es el sentido de "la justicia lo llama a sus pasos" - la justicia es su único propósito y anhelo: despertar la rectitud en el mundo.
Y otra prueba de que esto no es algo natural: "entregará ante él naciones y sojuzgará a reyes". Lo habitual en el mundo es que a los reyes se les conquista en la guerra y sobre las naciones se gobierna con rigor, pero aquí sucede lo contrario: no sojuzga a los pueblos sino a los reyes. Por lo general, se conquista al pueblo mientras el rey logra huir, y solo rara vez capturaban al rey y lo ponían bajo la mesa a recoger huesos. Aquí la situación será a la inversa; ¿acaso esto no nos lleva a comprender que aquí opera un poder superior?
Y una tercera prueba: "pondrá como polvo ante su espada, como paja arrastrada por el viento ante su arco": las naciones son ante su espada como polvo que se pisotea con el pie, y los reyes como paja arrastrada ante su arco. Es decir, los vencerá con una facilidad inmensa. Por regla general, una guerra se prolonga por mucho tiempo y se derrama mucha sangre en ella, pero aquí el rey Mashíaj viene y conquista con semejante facilidad. ¿Acaso esto no despierta a comprender que una fuerza espiritual suprema está con él? Por lo tanto, despierten, naciones, y comprendan que el Santo, bendito sea, es quien gobierna sobre todo, y que Él es quien despertó al Mashíaj para venir y redimir a Israel - vengan ustedes también bajo Su soberanía.
Además, el Malbim cita una tercera opinión, según la cual algunos interpretan todo este pasaje en referencia a Ciro (Kóresh), a quien Hashem despertaría del oriente para atacar a Babilonia y tomarla, sin que las naciones ni los reyes pudieran resistir ante él. No obstante, él rechaza esta postura y sostiene que la explicación correcta es la que él expuso. Por lo tanto, seguimos dos líneas interpretativas: la del Radak, referida a Abraham, y la del Malbim, referida a los días del Mashíaj.
Y según el Malbim, "los perseguirá, pasará en paz": el rey Mashíaj tendrá que luchar contra las naciones para establecer sobre ellas la fe de Dios, y en una primera etapa no todos querrán aceptarla. Sin embargo, aunque vaya tras ellos, "pasará en paz" - transitará como quien va a hacer la paz, y no como un conquistador que busca fama o riquezas. "Por sendero donde no habían pisado sus pies" - transitará por caminos por donde una persona no puede andar a pie, lugares peligrosos por los que no se cruza de forma natural. De allí quedará claro que este avance es milagroso, que desde el Cielo lo guían, pues materialmente ese sendero no es apto para transitar y, aun así, él marchará por allí.
Versículo 4: Quién actuó e hizo
מִי פָעַל וְעָשָׂה קֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ, אֲנִי ה' רִאשׁוֹן וְאֶת אַחֲרֹנִים אֲנִי הוּא׃ - ¿Quién actuó e hizo, proclamando las generaciones desde el principio? Yo, Hashem, soy el primero, y con los últimos, Yo soy.
Continúa el Malbim: reflexionen ustedes, naciones, ¿quién hizo esto? "Proclamando las generaciones desde el principio" - observen quién es Aquel que anunció con antelación, desde tiempos remotos, lo que ocurrirá cuando venga el Mashíaj. "Yo, Hashem, soy el primero" - Yo soy quien lo anunció, Aquel que declara el final desde el principio. "Y con los últimos, Yo soy" - y también cuando esto se cumpla, seré Yo mismo quien lo lleve a la práctica. Primero Hashem previó lo que sucedería, y al final Él mismo aplica y realiza lo que había previsto.
Y el Malbim explica un principio fundamental: si lo que el profeta vaticina sobre el futuro no resulta improbable según las leyes naturales, siempre se podrá argumentar: "Bueno, ocurrió por casualidad". Si dijo que habría una guerra, guerras siempre hay. Cualquier cosa que no sea insólita desde el punto de vista natural, aun cuando llegue a cumplirse, no será vista como un prodigio. Por eso, las señales milagrosas de los profetas se manifiestan precisamente en hechos sobrenaturales. Shmuel hizo llover en pleno verano. Si hubiese hecho llover en pleno invierno, se habría podido alegar que consultó las condiciones meteorológicas y dedujo que llovería; pero en verano, de repente el cielo se nubla y se desata la lluvia. Siempre que los profetas realizan señales y prodigios, lo hacen mediante sucesos que escapan al orden natural.
Por ello, Hashem anuncia de antemano que en la llegada del Mashíaj habrá acontecimientos sobrenaturales, para que nadie diga después: "Es lógico que ocurriera así". En primer lugar, un suceso natural ocurre por sí solo y no necesita de alguien que lo impulse, pues así es el curso del mundo. Pero aquí se afirma: "¿Quién despertó del oriente?" - hay aquí Alguien que impulsó y despertó el hecho, señal de que esto no surge por sí mismo según el curso natural.
En segundo lugar, un hecho fortuito es transitorio y no permanente. Y aquí conviene citar las palabras del Jazón Ish: ¿cuál es la diferencia entre el milagro y la naturaleza, si ambos emanan de la voluntad de Hashem? Como enseña el Rambán, no tenemos parte en la Torá de Moshé hasta que creamos y sepamos que todos nuestros actos y sucesos son milagros, y que en ellos no hay naturaleza ni curso habitual del mundo en absoluto. Explica el Jazón Ish: la naturaleza es la voluntad más constante del Santo, bendito sea, mientras que el milagro es una voluntad puntual. La naturaleza es una voluntad continua; el milagro, una voluntad momentánea. Por eso, un fenómeno no habitual ocurre por poco tiempo: un tsunami no es común, ¿y cuánto dura? Minutos. El invierno es natural y, por lo tanto, se extiende por meses.
Además: un hecho que sale de lo común sucede únicamente en un punto específico del mundo. Una tormenta insólita azota un solo lugar, no al mundo entero. Pero aquí el profeta declara que este acontecimiento superará el azar tanto en cantidad como en calidad: "entregará ante él naciones", "pondrá como polvo ante su espada" - una victoria constante sobre todos los pueblos, no algo escaso ni local, sino amplio y permanente.
De aquí se llega necesariamente a la conclusión: "¿Quién actuó e hizo, proclamando las generaciones desde el principio?". Precisa el Malbim: "actuó" se refiere a anunciar los sucesos con anticipación, y "hizo", a llevarlos a la práctica. El hecho mismo de haberlo anunciado de antemano y la continuidad sostenida del suceso demuestran que la mano de Hashem fue la que hizo todo esto.
Y en especial dado que ustedes ya reconocen que Hakadosh Baruj Hu altera la naturaleza y obra milagros: "Yo, Hashem, el primero" - Yo los saqué de Egipto; ¿acaso fue algo natural? ¿Y quién lo hizo? Hashem, bendito sea. Por lo tanto, no te asombres de "y con los postreros Yo mismo soy": también los milagros sobrenaturales que habrán de ocurrir en el futuro provienen de Mí. Quien hizo aquellos milagros los hará también ahora.
Y el Radak, siguiendo su postura de que todo se refiere a Avraham, explica: "¿Quién obró e hizo?" - ¿quién levantó a un hombre como Avraham? "El que llama a las generaciones desde el principio" - Quien sabía que de él saldría una descendencia recta ante Él, escogida de entre todas las naciones. Por eso, desde el principio Hakadosh Baruj Hu fortaleció a Avraham. "Yo, Hashem, el primero, y con los postreros Yo mismo soy" - Quien conoce todo desde el comienzo y lo hace saber por medio de Sus profetas. Hashem vio lo que en el futuro saldría de Avraham y, por tanto, le brindó toda la ayuda y el auxilio. Pero ciertamente el inicio partió de Avraham mismo, pues de lo contrario no tendría recompensa, habiendo superado tantas pruebas; no obstante, Hakadosh Baruj Hu vio el fruto futuro que saldría de él y estuvo siempre en su auxilio.
Versículos 5-6: Vieron las islas y temieron
רָאוּ אִיִּים וְיִירָאוּ, קְצוֹת הָאָרֶץ יֶחֱרָדוּ, קָרְבוּ וַיֶּאֱתָיוּן׃ - Vieron las islas y temieron, los confines de la tierra se estremecieron; se acercaron y vinieron.
Según el Radak: los habitantes de las islas vieron el prodigio grande y tremendo que ocurrió y tuvieron miedo, y también los confines de la tierra temblaron. "Se acercaron y vinieron" - se aproximaron y se presentaron ante Avraham, como el rey de Sedom que salió a su encuentro. Y a pesar de todo, los pueblos gentiles no depusieron sus armas ni se retiraron, sino que pensaron acudir a luchar. Se dijeron: si bien Avraham cuenta con ayuda celestial y Hakadosh Baruj Hu está con él, nosotros podremos vencerlo e imponernos sobre él. Por ello continúa el versículo:
אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ יַעְזֹרוּ וּלְאָחִיו יֹאמַר חֲזָק׃ - Cada uno ayuda a su prójimo, y a su hermano le dice: ¡Sé fuerte!
De aquí aprendes que las naciones no abrieron los ojos. Pues si los hubieran abierto, habrían comprendido: ¿cómo es posible que un solo hombre con trescientos dieciocho siervos haya vencido a cuatro reyes poderosos, quienes previamente habían derrotado a cinco reyes formidables? Sabed que esta guerra de los cuatro reyes contra los cinco figura en las crónicas de las naciones como una auténtica contienda a escala mundial. No se trataba de unos pocos guerrilleros locales a los que Avraham sometió fácilmente, sino de una verdadera guerra entre imperios, y Avraham salió victorioso. Si dijeras que tal vez eran débiles, no es posible, pues eran cuatro reyes colosales frente a cinco. Por fuerza se concluye que la fe de Avraham era distinta a la de todos los pueblos, y que Hashem, con Su inmenso poder, lo auxilió, siendo el Único que los venció a todos. Esta era la conclusión obligada, pero ellos no llegaron a ella ni quisieron reflexionar ni aceptar Su divinidad, bendito sea. Y no solo eso, sino que se aferraron aún más a sus ídolos y dijeron: que cada uno sirva a su propia idolatría y se afiance en ella, y de ese modo los ídolos vendrán en nuestra ayuda.
Y el Malbim interpreta estos versículos en referencia a las guerras del Mashíaj: todas las naciones se alzarán a combatir contra el Rey Mashíaj y no aceptarán de inmediato su reinado. Incluso las islas remotas en los confines del mundo habitado verán y temerán, y por esa razón "los confines de la tierra se estremecieron", no para someterse a su soberanía, sino para congregarse y decirse: hay aquí un conquistador de peso y una guerra formidable, debemos unirnos. Se unirán las potencias de Europa con América y con el mundo islámico, todos juntos para venir a pelear.
Y puntualiza el Malbim: "Cada uno ayuda a su prójimo" es una cosa, "y a su hermano le dice: ¡Sé fuerte!" es otra. Por lo general en el mundo, uno no brinda una ayuda completa a un simple prójimo sino una pequeña asistencia, mientras que a su propio hermano le ayuda en gran medida. Aquí ocurre lo contrario: a su prójimo le prestará una ayuda total, mientras que a su hermano solo le dirá "sé fuerte", es decir, esfuérzate tú también para salir a la batalla. Así, esto ocurrirá de una manera contraria a lo habitual, ayudando plenamente a los extraños y animando a sus hermanos, porque comprenderán que se avecina una batalla colosal contra el Rey Mashíaj. Y de aquí se desprende una enseñanza también para Israel: prepárate para la contienda y no te fíes del auxilio ajeno, sino sé valeroso, tal como ellos se fortalecen mutuamente. Si bien nosotros no habremos de necesitarlo en ese sentido, pues el Rey Mashíaj librará nuestras guerras de un modo que trasciende las leyes de la naturaleza.
Y Rashi, fiel a su enfoque de que toda la sección se refiere a Avraham, explica: "Cada uno ayuda a su prójimo" - el uno ayuda al otro con bendiciones, como está dicho: "Bendito sea Avram del Di-s Altísimo", y el otro ayuda con dádivas, como está dicho: "Y le dio el diezmo de todo". Esto alude, pues, a Avraham y Malki-Tzédek, quienes se apoyaron mutuamente tras la guerra contra los reyes: el uno bendiciendo y el otro entregando presentes.
Versículo 7: Y el artesano fortaleció al orfebre
וַיְחַזֵּק חָרָשׁ אֶת צֹרֵף, מַחֲלִיק פַּטִּישׁ אֶת הוֹלֶם פָּעַם, אֹמֵר לַדֶּבֶק טוֹב הוּא, וַיְחַזְּקֵהוּ בְמַסְמְרִים לֹא יִמּוֹט׃ - Y el artesano fortaleció al orfebre, el que alisa con martillo al que golpea el yunque, diciendo de la juntura: "Buena es", y lo aseguró con clavos para que no se tambalee.
Rashi continúa con la línea interpretativa de que se trata de Abraham Avinu. "וַיְחַזֵּק חָרָשׁ" - el artesano es Shem ben Nóaj, ¿y por qué se le llama artesano? Porque era herrero y fabricó los clavos para el arca. "אֶת צֹרֵף" - el refinador u orfebre es Abraham Avinu, ¿y por qué se le llama refinador? Porque refinaba espiritualmente a las personas para acercarlas a la Shejiná. Resulta entonces que Shem ayudó y respaldó a Abraham Avinu.
Y ciertamente Shem y Abraham pertenecieron a la misma época. De hecho, incluso el propio Nóaj vivió en tiempos de Abraham, pues Nóaj falleció cuando Abraham tenía 58 años (el valor numérico del nombre Nóaj, נ"ח) - una hermosa regla mnemotécnica para recordarlo. Con mayor razón Shem, a cuya casa de estudio acudían a consultar, al Beit Midrash de Shem y Éver, donde Yaakov Avinu estudió Torá (y hay quienes sostienen que para ese entonces se trataba principalmente de Éver y ya no de Shem).
"מַחֲלִיק פַּטִּישׁ אֶת הוֹלֶם פָּעַם" - el que alisa con el martillo es Shem el artesano, quien fortalece al "que golpea de una vez", es decir, a Abraham Avinu, que abatió a todos los reyes de una sola vez, como quien descarga un golpe certero de martillo. "אֹמֵר לַדֶּבֶק טוֹב הוּא" - declara que es bueno apegarse al Dios de este, de Abraham Avinu. "וַיְחַזְּקֵהוּ בְמַסְמְרִים לֹא יִמּוֹט" - ¿y por qué Shem? Porque se mencionan clavos, y Shem era el herrero que forjaba los clavos. Shem, que ya gozaba de una elevación espiritual inmensa antes del nacimiento de Abraham, pues estuvo en el arca y tuvo el mérito de ver a su padre Nóaj hablar con Hakadosh Baruj Hu, fortalece a Abraham para que permanezca apegado a Hakadosh Baruj Hu sin tambalearse, y le dice: mantente firme en tu fe y no te dejes amedrentar por las guerras contra los reyes ni por el enfrentamiento contra Nimrod.
El Malbim, fiel a su enfoque de que el capítulo alude a los tiempos del Mashíaj, explica: los reyes vendrán a combatir contra Israel, y la consternación ante el Rey Mashíaj será tan grande que elaborarán las armas rompiendo todo orden habitual. El "artesano" es el artífice que forja el armamento, y el "fundidor" es quien extrae y purifica el metal a partir del mineral de hierro - pues el hierro que sale de la tierra está lleno de escorias y debe introducirse en el crisol para refinarlo hasta que quede apto para el trabajo. En condiciones normales, el artesano espera el trabajo del fundidor, y solo cuando este concluye, el artesano interviene para forjar la espada. Pero aquí, a causa del pánico reinante, el artesano apresura al fundidor y lo apremia: ¿Ya terminaste? ¿Hay hierro disponible? Necesito forjar espadas, el Rey Mashíaj ya está aquí y viene a presentar batalla.
Asimismo ocurre con "מַחֲלִיק פַּטִּישׁ אֶת הוֹלֶם פָּעַם": quien da el acabado final puliendo la pieza con el martillo ayudará y apresurará a quien descarga el primer golpe sobre el material y trabaja la materia prima: ¿Ya terminaste? Pásamela para que pueda seguir ensamblando las armas de combate.
Y añade: "אֹמֵר לַדֶּבֶק טוֹב הוּא וַיְחַזְּקֵהוּ בְמַסְמְרִים לֹא יִמּוֹט" - ante la desesperada carencia de armamento, estarán dispuestos a tomar dos fragmentos de espadas rotas, unirlos con una pasta adhesiva precaria y asegurarlos con clavos para que no se separen, aun a sabiendas de que es una solución efímera, pues no hay tiempo para demoras y deben marchar de inmediato a combatir al Rey Mashíaj.
El Malbim distingue minuciosamente entre "dévek" (adhesión casual) e "jibûr" (unión deliberada y bien lograda): aquello que se ensambla con intención y trabajo concienzudo se llama "jibûr", mientras que "dévek" alude a lo que queda pegado casi por accidente. En este caso, incluso ante un ensamble fortuito y precario, el artífice dirá: "está bien, sirve" - esto también nos vale; lo reforzará con un clavo y se dará por satisfecho. No se detendrá a forjar un arma como es debido desde el principio, sino que cualquier trozo pegado al azar le bastará para lanzarse a la guerra.
Resulta entonces que el Malbim nos revela tres aspectos fundamentales: primero, cómo se congregarán todas las naciones al mismo tiempo: "רָאוּ אִיִּים וְיִירָאוּ קְצוֹת הָאָרֶץ יֶחֱרָדוּ קָרְבוּ וַיֶּאֱתָיוּן". Segundo, que se brindarán auxilio mutuo: "אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ יַעְזֹרוּ וּלְאָחִיו יֹאמַר חֲזָק". Y tercero, que se apresurarán y acelerarán su marcha bélica contra Israel, apremiándose unos a otros en sus labores para alistar los pertrechos con la mayor urgencia.
Un punto fundamental en el estudio de los Profetas: el lenguaje profético y el lenguaje de nuestro tiempo
Conviene detenerse aquí en un principio esencial para todo el estudio de los Profetas. Cuando alguien lee acerca de la guerra de Gog y Magog y sobre las batallas futuras, encuentra descripciones con flechas, caballos, espadas y lanzas, y se pregunta: ¿quién combate hoy de esa manera? ¿De qué está hablando en verdad el profeta? Incluso hay quienes podrían ver en ello un motivo de duda, como si el profeta no hubiese alcanzado a vislumbrar el porvenir.
Es indispensable comprender que el profeta expresa las cosas en términos accesibles para el pueblo de su época. Si el profeta hubiese hablado de armas atómicas, la gente habría pensado que desvariaba, y se habría roto todo puente de comunicación entre él y el pueblo. Por ello, describe los armamentos familiares de su tiempo, y le corresponde al lector proyectar esas imágenes sobre la realidad bélica contemporánea. Si habla de saetas o flechas, entendemos misiles. Si habla de caballos, el equivalente actual es el vehículo blindado, el tanque de combate. El profeta se expresa mediante una alegoría, y a nuestra generación le corresponde descifrar su verdadero alcance.
Y para quien busque precisiones aún más asombrosas, hallará que ya hace unos doscientos cincuenta años se escribió que la conflagración final durará dos minutos, y según otros comentaristas, doce minutos. Hay también descripciones de hombres que quedan en pie mientras su carne se consume y se derrite sobre sus huesos, cuadro que difícilmente admita otra explicación que los efectos devastadores de un estallido nuclear. Es evidente que sabían muy bien de qué hablaban. Así también hallamos en el profeta la figura de una "flecha inteligente" (jetz maskil), que los comentaristas interpretan como una saeta con capacidad propia para orientar su curso hacia el blanco. ¿Acaso podía decirles "misil teledirigido"? Ellos no conocían semejante concepto; pero sí sabían qué era una flecha, y una flecha capaz de dirigirse sola resultaba una noción concebible. Hoy en día sabemos con certeza lo que es un misil guiado que vuela de manera autónoma.
Y así también aquí, en la descripción de las etapas de preparación del armamento: el profeta viene a describir que habrá una presión descomunal para preparar armas para la guerra. Si él quiere decir que usarán incluso aviones de la época de la Segunda Guerra Mundial porque no tendrán con qué combatir, ese es el sentido de sus palabras cuando dice que tomarán pedazos de espadas y los unirán: tomarán el motor de un avión y el ala de otro y los acoplarán, con tal de tener con qué pelear. En su época, el profeta expresó esto mediante una espada reparada con clavos. Uno debe tomar estas palabras y traducirlas a nuestro tiempo, pero ciertamente no hay que pensar que volveremos a luchar con espadas, ni deben entenderse las palabras del profeta en un sentido puramente literal.
En resumen:
El capítulo 41 abre con el llamado de HaKadosh Baruj Hu a las naciones del mundo a entrar en juicio con Él, habiendo despejado los cuatro impedimentos que obstaculizan un debate justo: no hay una parte desfavorecida, no hay sorpresa, no hay intimidación y hay un juez. De aquí pasa el profeta a la prueba misma: "מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח" («¿Quién despertó desde el oriente?») - según el Radak y Jazal se trata de Avraham Avinu, quien proclamó la justicia en cada sitio donde posó su planta y venció a los reyes mediante el poder de Hashem y por encima de los astros; y según el Malbim se trata del Rey Mashíaj, cuyas conquistas serán en aras de la justicia, fuera del orden natural, con una facilidad asombrosa y de manera constante. El anuncio previo junto con su realización es la prueba: "אֲנִי ה' רִאשׁוֹן וְאֶת אַחֲרֹנִים אֲנִי הוּא" («Yo, Hashem, soy el primero, y con los últimos sigo siendo Él»). Y las naciones, en lugar de abrir los ojos y reconocerlo, se congregan, se apoyan mutuamente y se apresuran presas del pánico a fabricar armas de guerra - y todo esto está plasmado en el lenguaje del profeta con los instrumentos que conocía la gente de su generación, siéndonos encomendado a nosotros traducirlos al lenguaje de nuestros días.