El capítulo 40 de Yeshayahu es el gran capítulo del consuelo, y en su última parte el profeta pasa de responder a las naciones y a los idólatras a responder al propio pueblo de Israel. Aquí estudiaremos el final del capítulo: la demostración de que no se puede asemejar al Creador con Sus criaturas, y a partir de ella, la respuesta a los reclamos de quienes desesperan de la redención y a la cuestión del conocimiento divino frente al libre albedrío, hasta llegar a la gran promesa: "Y los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas".
וְאֶל־מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ׃ - ¿A quién, pues, Me asemejaréis para que Yo sea igual a él?, dice el Santo.
שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי־בָרָא אֵלֶּה הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ אִישׁ לֹא נֶעְדָּר׃ - Levantad en alto vuestros ojos y ved quién ha creado estas cosas; Aquel que saca por cuenta a su ejército, a todos ellos llama por su nombre; por la grandeza de Su vigor y por la fuerza de Su poder, ninguno falta.
Si una persona pretende asemejar a Hakadosh Baruj Hú a una de las estrellas, el profeta le ofrece tres respuestas. La primera: "y ved quién ha creado estas cosas" - ¿acaso los astros se crearon a sí mismos? Alguien tuvo que haberlos creado. ¿Cómo es posible comparar al Creador, que jamás fue creado, con aquello que en sí mismo es una criatura?
La segunda: hay en ellos una carencia, ya que son incapaces de multiplicarse. "Aquel que saca por cuenta a su ejército" - tienen un número fijo y determinado, y nada más. Las estrellas no se multiplican ni aumentan indefinidamente, mientras que Hakadosh Baruj Hú tiene el poder de crear más y más sin límite.
La tercera: los astros están limitados en su función. "A todos ellos llama por su nombre" - y el nombre, como se sabe, expresa la esencia. Shabtai (Saturno) se llama así por la noción de paralizar y marchitar (mashbit), representando la fuerza destructiva en el mundo; por eso, el trabajo realizado en Shabat, cuando rige el astro Shabtai, carece de permanencia duradera. Tsédek (Júpiter) alude a la justicia y a la bondad, y Maadim (Marte) señala el derramamiento de sangre. Y dado que cada astro posee un nombre específico, esto significa que su labor está restringida únicamente a ese nombre: es imposible que el astro Tsédek engendre crueldad, pues su función se limita a la rectitud, ni que Shabtai haga otra cosa que paralizar, y así sucesivamente. Por lo tanto, todos están limitados - ¿cómo entonces comparar con ellos a Hakadosh Baruj Hú, que es ilimitado?
Y si acaso preguntaras: veo que las estrellas gozan de una existencia continua, mientras que todo en la naturaleza se desgasta y perece, incluso el ser humano - "los días de nuestros años son setenta años, y con vigor, ochenta años". Esta fue exactamente la razón por la que rindieron culto a los astros: representaban a los ojos de la gente algo eterno - el sol siempre está presente y la tierra permanece firme, y esto los llevó a apegarse precisamente a los cuerpos celestes. A esto responde el profeta: si ves en ellos una fuerza de permanencia constante, no es una fuerza inherente a ellos, sino el poder de Quien los creó. "Por la grandeza de Su vigor y por la fuerza de Su poder" - es por el poder de Quien los formó, y gracias a ello "ninguno falta", ninguno de esos cuerpos celestes desaparece. Siendo así, "¿a quién Me asemejaréis para que Yo sea igual?" - ¿a uno de esos cuerpos celestes que solo actúan impulsados por una fuerza ajena?
El Malbim precisa que existe una diferencia entre "onim" (vigor) y "kóaj" (fuerza). "Kóaj" es la fuerza potencial o interna, mientras que "ón" es la manifestación de esa fuerza llevada a la acción. Así dijo Yaakov acerca de Reubén: "mi fuerza (kojí)" - la parte potencial interna, "y el principio de mi vigor (oní)" - la concreción de esa fuerza en el acto. Y la fuerza interna a veces se debilita, tal como decimos en la plegaria matutina: "Aquel que da fuerza al cansado". Y cuando una persona se fortalece a sí misma, continúa y se sobrepone, a esto lo llamamos "amits kóaj" (de vigoroso poder), pues redobla sus fuerzas: aun cuando desde su interior siente que ya no le quedan recursos, se sobrepone y hace acopio de firmeza. "Rav kóaj" significa que posee una potencia inmensa en su interior, y "amits kóaj" significa no solo que la intensidad es grande, sino que sostiene esa fuerza a lo largo del tiempo: la abundancia de potencia es "rav kóaj", y la perseverancia y constancia es "amits kóaj". Y las criaturas que ves subsistir en la realidad - tanto la abundancia de su fuerza como la firmeza de su permanencia proceden exclusivamente de Él, bendito sea: Él dijo y existió, Él ordenó y perdura. Por consiguiente, ciertamente es imposible asemejar la obra a su Creador.
El Radak explica: "Levantad en alto vuestros ojos" - mirad a las estrellas, que son cuerpos inmensos y colosales, contempladlos y comprended quién ha creado estas cosas; es ineludible entender que los astros son seres creados y no creadores. Uno de los fundamentos más esenciales de la fe en Hashem es saber que el mundo fue creado en el tiempo y tuvo un principio, a diferencia de los filósofos - entre ellos Sócrates - que sostenían que el universo era eterno y primordial. Esta concepción les ahorraba muchas preguntas: ¿quién lo hizo?, ¿cómo se hizo? Su respuesta era que siempre había existido así. Estos son quienes niegan la creación ex nihilo. En el pasado, muchos hombres de ciencia sostenían lo mismo, pero hoy ya admiten que el universo tuvo un comienzo, solo que lo denominan "el Big Bang". La cuestión de los nombres no nos altera en lo absoluto; lo esencial es que ellos también coinciden en que en un determinado instante el universo comenzó a existir. Poco a poco se van acercando, descubren más y más dándole nombres distintos, y al final llegarán a la verdad.
Y este es el sentido de Shabat: creer que el Santo, bendito sea, creó Su mundo en seis días y descansó en el séptimo, es decir, la fe en la creación del mundo de la nada. Y cuando uno ve algo que tuvo un comienzo, queda claro que tiene un Creador; si una estrella fue creada, es evidente que alguien la creó, pues no es posible que ella misma se haya creado o renovado a sí misma. Y al preguntarse quién es el Creador, uno se ve obligado a concluir que Él es Uno.
Cabe señalar previamente que todo esto responde a una vía filosófica, un método que gozaba de gran fuerza en tiempos del Rambam para demostrar la existencia del Creador, Su absoluta unicidad y el hecho de que el mundo no es eterno sino creado. También Rabenu Bajye en Jovot HaLevavot, en Sháar HaYijud, aborda la demostración de la existencia del Creador por este camino. Y parte de la prueba consiste en que no pueden existir dos creadores, pues si hubiera dos, ¿quién precedió a quién? Y si uno precedió al otro, resulta que él creó al segundo, ya que nada se crea a sí mismo. Y si acepto la existencia de un Creador primordial, no puede haber otro Creador primordial idéntico a Él. Por lo tanto, necesariamente existe un solo Creador que dio origen a toda la realidad. Por eso dice el profeta: "Alzad vuestros ojos a lo alto y ved quién creó estas cosas" - observad la naturaleza y llegad a la conclusión de que hay Quien creó todo esto.
Vean hasta dónde llega este asunto: el Radak cita en nombre de los astrónomos de su época que coincidían en que las estrellas tenían un número exacto, y que eran mil noventa y ocho. Y cuán asombroso resulta esto en retrospectiva, pues ya en la Guemará se mencionan legiones incalculables, millones y millones de estrellas. El Radak responde a esto para que no resulte una objeción: lo que aquellos sabios contaron fueron únicamente las estrellas mayores que alumbran sobre la tierra. Y por cierto, todo eso concierne solo a nuestra galaxia, cuando en realidad existen incontables galaxias más, con soles y lunas completamente fuera de ella. Incluso hoy en día, con los telescopios más avanzados, es imposible divisar todas las estrellas; existen astros que no se ven en absoluto, sino que se detecta una fuerza magnética proveniente de cierta dirección y así se deduce la presencia de una gran masa. Por lo tanto, ¿quién conoce su número? Únicamente el Santo, bendito sea: "El que saca por número su ejército".
Y no solo cuenta el número de las estrellas, sino que "a todas ellas llama por su nombre". Esto significa, por así decirlo, lo que declara el Santo, bendito sea: cuando creé cada estrella no la formé en vano, sino para una labor concreta, asignándole una misión específica; y su nombre expresa la esencia y la tarea que le encomendé. Como enseñaron nuestros Sabios: no hay brizna de hierba en la tierra que no tenga un astro en lo alto que la impulse y le ordene crecer. Resulta así que tienen funciones y misiones que cumplir en este mundo. Y a esto alude la expresión "por la grandeza de Sus fuerzas" (merov onim): el Santo, bendito sea, asignó a cada una un nombre porque cada una posee una fuerza específica para actuar; y conforme a la multiplicidad de fuerzas y cometidos encomendados, "a todas ellas llama por su nombre", otorgando a cada una su identidad para que actúe según lo requerido.
Y al observar que estas creaciones son perfectas y no carecen de nada - "ninguna de ellas falta" -, así fue en el día de la creación y así será todos los días del mundo: no se añadirá ni se quitará nada. Explica el Radak: sabe bien que un añadido solo tiene lugar en aquello que presenta deficiencia, pues no es posible agregar nada a lo que ya es completo. Si uno intenta añadir algo a un objeto perfecto, solo conseguirá perjudicarlo. Sirve de parábola un avión: si se le añade una rueda extra innecesaria, solo se le añade peso y no podrá volar correctamente; en cambio, si le faltaba una rueda, colocarla fue un beneficio. De aquí se deduce que añadir solo es necesario en lo imperfecto, mientras que en lo perfecto, todo lo que se añade resta. De igual manera: las estrellas y todo lo creado por el Santo, bendito sea, son perfectos, y de ello se infiere que Quien los creó es perfecto en grado sumo. Si a Su creación no le falta nada y nada está ausente de lo que Él formó, a través de ello se llega a reconocer al Creador. Y este es el sentido de "desde mi carne contemplaré a Dios": el ser humano puede observar su propio cuerpo y la realidad física, y concluir a partir de ello el poder inmenso del Creador, bendito sea.
Por ello dijeron nuestros Sabios: respecto a quien no calcula las estaciones y las constelaciones, la Escritura declara: "Y no contemplan la obra de Hashem, ni han visto la acción de Sus manos". ¿Y de dónde se aprende que es una mitzvá calcular los movimientos de los astros, y que sobre quien se abstiene de hacerlo incluso se reprocha su actitud? De lo que está escrito: "Alzad vuestros ojos a lo alto". Muy por el contrario: cuando el hombre contempla los cuerpos celestes y las estrellas, la sabiduría formidable y la manera en que giran en sus órbitas con la precisión de relojes atómicos, no puede sino concluir que el mundo tiene un Creador, grande, excelso y sublime, superior a todas esas fuerzas celestiales que se divisan.
לָמָּה תֹאמַר יַעֲקֹב וּתְדַבֵּר יִשְׂרָאֵל נִסְתְּרָה דַרְכִּי מֵה' וּמֵאֱלֹהַי מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר׃ - ¿Por qué dices, oh Yaakov, y hablas tú, oh Israel: "Mi camino está oculto a Hashem, y de mi Dios pasa inadvertido mi juicio"?
El Gaón de Vilna ofrece aquí una explicación formidable. Es bien conocida la célebre dificultad planteada por el Rambam: ¿cómo se concilia la aparente contradicción entre la presciencia divina (el conocimiento previo de Dios) y el libre albedrío del hombre? Si el Santo, bendito sea, sabe de antemano todo lo que habré de hacer, ¿dónde queda mi libertad de elección? Pues no es concebible que mis actos contradigan Su conocimiento. Si el Creador del universo sabe que cierta persona profanará el próximo Shabat, resulta imposible que lo guarde, de modo que al transgredirlo estaría forzado por la presciencia del Santo, bendito sea. Y si se dijera que esa persona tiene la posibilidad de no transgredirlo, resultaría, Dios no lo permita, que Hashem no lo sabía.
El Rambam responde que el conocimiento del Santo, bendito sea, no es como el nuestro, y no tenemos capacidad alguna para comprenderlo. Así como no podemos aprehender Su esencia, tampoco podemos abarcar Su conocimiento. Según la comprensión humana, la existencia de un conocimiento previo anula la libertad posterior; sin embargo, el conocimiento del Creador pertenece a una dimensión enteramente distinta, y por ello, aun existiendo presciencia divina, el ser humano goza de libre albedrío: "Porque como son más altos los cielos que la tierra, así son Mis caminos más altos que vuestros caminos, y Mis pensamientos más que vuestros pensamientos". El Raavad, como se sabe, discrepa de esta postura. En otras ocasiones ya se han expuesto respuestas adicionales a esta cuestión al estudiar Pirké Avot y el libro de Iyov, por lo que no nos detendremos en ello ahora.
El Gaón de Vilna (el Gr"a) señala: fíjate que las palabras del Rambam se hallan explícitas aquí en los versículos. "Oculto está mi camino de Hashem, y de mi Dios pasa por alto mi juicio" - sostiene quien argumenta: una de dos. O bien "oculto está mi camino de Hashem", es decir, que el Santo, Bendito Sea, no sabe qué voy a elegir, y entonces poseo libre albedrío; o bien Hashem sabe qué elegiré, y entonces "de mi Dios pasa por alto mi juicio" - no hay juicio ni supervisión divina (Hashgajá) sobre mis actos, pues si Él ya lo sabe no tengo libre elección, y por consiguiente no corresponde que me castigue. ¿Y qué responde el versículo?
הֲלוֹא יָדַעְתָּ אִם־לֹא שָׁמַעְתָּ אֱלֹהֵי עוֹלָם ה' בּוֹרֵא קְצוֹת הָאָרֶץ לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ׃ - ¿Acaso no has sabido? ¿Acaso no has oído? Dios del universo es Hashem, Creador de los confines de la tierra; no se cansa ni se fatiga, inescrutable es Su entendimiento.
"Inescrutable es Su entendimiento" - no tienes alcance alguno para comprender e investigar el entendimiento del Santo, Bendito Sea, y por ende no posees comprensión alguna de qué es Su conocimiento ni de cómo Su conocimiento no contradice el libre albedrío que te fue concedido. Exactamente como la respuesta del Rambam. Así explica el Gr"a, y es más dulce que la miel.
El Malbim explica: tras haber consolado a Yerushalayim, el profeta se dirige ahora a todo el pueblo de Israel. El pueblo, al contemplar la prolongación del exilio y la tranquilidad de los malvados, ya se desespera de esperar la redención. El profeta ya había intentado convencerlos de que no temieran a las naciones gentiles, puesto que "todas las naciones son como nada ante Él", y el Santo, Bendito Sea, traerá la redención. Ahora vuelve y les dice: ustedes observan la realidad y ven, por así decirlo, un aparente desorden y una falta de supervisión divina. Los justos (tzadikim), siervos de Hashem, se encuentran en el exilio, afligidos y abatidos, mientras que los traidores a Hashem, las naciones y los malvados, viven en tranquilidad - "¿por qué viven en sosiego todos los que obran traición?" (lenguaje de serenidad, como en "haya paz en tus palacios", "prosperen los que te aman") -, y ven cómo florecen como la hierba. Como consecuencia de esto, reniegan o bien de la Providencia divina (Hashgajá), o - en caso de admitir la Providencia - del principio de recompensa y castigo, pues el hombre actúa en contra de la voluntad de Hashem y Hashem lo ve pero no lo castiga.
Sin embargo, estos argumentos, señala el Malbim, se expresan de dos formas distintas en dos grupos dentro del pueblo: está la gente común, la masa, y está el grupo más erudito e instruido, que formula estos mismos argumentos pero por vía filosófica. Por ello se dice: "¿Por qué dices tú, Yaakov, y hablas tú, Israel?": Yaakov alude al nivel inferior dentro del pueblo, emparentado con "ekev" (talón), los que están en los talones; mientras que Israel alude al nivel superior, de la raíz de principado, dominio e importancia.
Y profundizó aún más el Malbim en su precisión: en Yaakov se emplea el término "dirás" (tamor, de amirá) y en Israel "hablarás" (tedaber, de dibur). Existe una diferencia entre decir y hablar, como el Malbim sostiene en varios pasajes del Tanaj: la mera expresión o "amirá" es una afirmación simple, una sola frase; mientras que "dibur" se refiere siempre a discursos más extensos, articulados con varios enunciados, argumentos y pruebas. Incluso en el lenguaje cotidiano distinguimos este matiz: "le dije tal cosa" - lancé una frase; pero cuando quiero expresar que le expliqué la situación, digo "hablé con él", es decir, mantuve una conversación profunda. La idea de hablar implica siempre explayarse en el desarrollo de los conceptos.
Por lo tanto, las posturas son diferentes. Yaakov, la gente común, dice: "Oculto está mi camino de Hashem" - no hay Providencia (Hashgajá), punto. No por falta de poder o incapacidad, Dios libre, pues incluso la masa comprende que Hashem es infinito y no hay límite para Su poder; sino porque Hashem es tan excelso y elevado, y nosotros somos tan insignificantes, como saltamontes, que por eso no repara en lo que acontece aquí abajo. En cambio, los sabios de corazón, que encajan en la categoría de "Israel", entienden que el Santo, Bendito Sea, es la cúspide de la perfección absoluta, y no cabe atribuirle ignorancia de lo que nos sucede, pues eso supondría un defecto en el Creador. Por consiguiente, ellos plantean una objeción inversa: precisamente porque creo que el Santo, Bendito Sea, observa y sabe, y no sólo conoce el presente como nosotros sino también el futuro - qué harás el próximo Shabat, el año venidero o dentro de una década -, ¿dónde queda entonces el libre albedrío? Pues si Hashem sabe que Reubén profanará el Shabat, y tú le adviertes a Reubén: "Cuidado, cuida el Shabat", si éste no lo profana, una de dos: o bien Hashem no lo sabía, o bien Reubén quebrantó Su presciencia infalible. Ambas cosas son inconcebibles. Forzosamente, Reubén está obligado a profanar el Shabat, ¿y dónde queda entonces su libertad de elección?
Esta es una sutil objeción filosófica: que el conocimiento previo de Hashem nos determina de manera inexorable. Por eso dice "y hablas tú, Israel" - ellos presentan un discurso argumentado, con pruebas y razonamientos. No afirman que Hashem ignore lo que pasa; al contrario, reconocen que Hashem lo sabe todo, y precisamente por esa misma razón - "y de mi Dios pasa por alto mi juicio", no corresponde que Él me juzgue por mis acciones, ya que no son actos verdaderamente voluntarios.
Y todo esto se precisa minuciosamente también en los Nombres divinos: "Oculto está mi camino de Hashem" - este es el reclamo de Yaakov, el nivel inferior; y el Nombre de Havayá es un Nombre general, Quien creó todo el universo, acerca del cual afirman que no Se involucra con nosotros y no presta atención a lo que sucede. En cambio, "de mi Dios (Elohai)" - este Nombre alude siempre a la Providencia individual (Hashgajá Peratit), Él es mi Dios que observa mis acciones en cada instante; y sobre esto dicen los del nivel superior que, aunque ciertamente existe la Hashgajá, "pasa por alto mi juicio", Hashem pasará por alto el juicio sobre mí y no me juzgará por mis actos.
Rashi explica: Quien posee semejante poder y tal sabiduría conoce todos los pensamientos, y por ende también sabe por qué demora el bien que ha de venir sobre Israel en el futuro. ¿Y por qué en verdad no envía la redención ni nos saca del exilio? El propósito es expiar las transgresiones y poner fin al pecado a través de los sufrimientos. Cada mes y cada año que el mundo continúa existiendo constituyen una etapa más en el proceso de purificación. Y aunque a ti te parezca que ya hace mucho tiempo deberíamos haber sido redimidos - "pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no fuimos salvados" -, no desesperes: el Santo, Bendito Sea, Creador de los confines de la tierra, "no se cansa ni se fatiga", y nada Le impide redimirnos. Y si preguntas por qué no redime aún - "inescrutable es Su entendimiento", no puedes alcanzar a comprender Sus designios. Y Rashi, por su parte, aportó una razón: para que generación tras generación se sume refinamiento espiritual, y más personas se hagan merecedoras de la vida del Mundo Venidero (Olam Habá).
El Radak explica: «¿Acaso no has sabido?» - por el intelecto, un conocimiento por ti mismo; «¿Acaso no has oído?» - de quien te enseñó. ¿Y qué cosa? «El Dios eterno es Hashem» - y Elohim es término de juez, como en «ante los jueces (Elohim) llegará la causa de ambos». Es decir, sabe que todo lo que el Santo, bendito sea, hace, lo hace con justicia y con Providencia divina (Hashgajá), como Dios y Juez que juzga. Y puesto que Él supervisa todo el mundo y lo creó - contempla esta maravilla: «creador de los confines de la tierra», y la tierra permanece en el centro sin que nada la sostenga ni la mantenga, «cuelga la tierra sobre la nada». Por lo tanto, debes llegar a la conclusión de que hay Providencia divina, y que el Santo, bendito sea, está presente en todo momento sosteniendo al mundo para que subsista. Y esto lo hace con la grandeza de Su poder: «no desfallece ni se fatiga». Siendo así, ¿por qué piensas que no tiene poder para redimirnos, que supuestamente se agotó Su fuerza, le resulta pesado y el asunto lo cansa y lo fatiga? Y si preguntas: aceptado, Él tiene poder - ¿entonces por qué no redime? Sobre esto se dice: «no hay escrutinio para Su entendimiento». No tenemos la capacidad de escudriñar y comprender los actos de Hashem; está más allá de nuestras fuerzas y de nuestro entendimiento. Rashí ya nos dio una razón, pero el Radak dice: de todos modos no podrás escudriñar Sus designios, ¿y por qué habrías de preguntar por qué Hashem no se apresura a redimirnos?
El Malbim explica: «¿Acaso no has sabido?» - por medio del intelecto y la demostración, es decir, una prueba concluyente; «¿Acaso no has oído?» - por lo que es sabido y transmitido por tradición. «El Dios eterno es Hashem» - Él creó el mundo entero; y no pienses que sólo el mundo superior, por eso se dice: «creador de los confines de la tierra», es decir, de todos los mundos en su totalidad. Y no pienses que el Santo, bendito sea, únicamente puso la piedra angular, es decir, colocó los cimientos y a partir de allí todo continuó por sí solo - sino «creador de los confines de la tierra», desde su inicio hasta su extremo, todo subsiste por Su poder. Por lo tanto, no podrás negar ni afirmar que nuestro camino está oculto de Él, ni que abandonó la tierra después de haberla creado: «no desfallece ni se fatiga», no se agota por ninguna labor y, en consecuencia, conoce todo cuanto acontece.
Y si preguntas: si Hashem lo sabe, ¿dónde queda el libre albedrío? A esto responde el Malbim en consonancia con la respuesta del Rambam en el Yad HaJazaká: nuestro conocimiento no es como Su conocimiento. Si yo sé con total certeza lo que vas a hacer, no puedes actuar de otro modo, pues se trata de un conocimiento absoluto que determina la acción; pero el conocimiento del Santo, bendito sea, es un conocimiento que no contradice tu libre elección. ¿Hay una explicación para esto? No hay explicación racional al alcance humano, sino que es un axioma, un principio establecido: nuestro conocimiento no es como el Suyo. Tú preguntas de acuerdo con tu propio conocimiento, y se te dice que ante el Creador no existe contradicción entre ambos: Él sabe y no fuerza la decisión, ¿y cómo es esto posible? No lo puedes comprender; si poseyeras Su conocimiento, lo entenderías. Por cierto, el Raavad encuentra dificultad en esto y formula una crítica aguda contra el Rambam diciendo que «no actuó según la costumbre de los sabios», ¿y por qué? Porque si hay una pregunta que no tiene respuesta, hubiera sido preferible no plantearla en absoluto; pero plantear una dificultad y escribir que no sabemos no es una respuesta adecuada, ya que despertaste una duda en el corazón de la gente y no ofreciste una solución. Y esto mismo es lo que se afirma aquí: «no hay escrutinio para Su entendimiento»: no es como tu entendimiento, donde si sabes algo con certeza no puede ocurrir de otra manera; ante Hashem existe un conocimiento certero y, aun así, el libre albedrío no le es quitado al ser humano. Y como se ha mencionado, existen otras respuestas sobre este tema, y quien lo desee puede profundizar en las clases dedicadas al conocimiento divino y el libre albedrío en la serie de Iyov.
¿Y por qué empleó el versículo dos expresiones: «no desfallece ni se fatiga»? Explica el Malbim: el cansancio proviene del hombre mismo, en tanto ser limitado que necesita elementos externos para sostener su fuerza: aire, agua, alimento, como está escrito: «y no bebió agua y desfalleció»; cuando le faltan, el cuerpo se debilita. En cambio, la fatiga proviene de la labor y del esfuerzo. Pero respecto al Santo, bendito sea, Su fuerza no depende de ninguna otra cosa ni se apoya en nada ajeno a Él, por lo cual no cabe en Él el desfallecimiento; y nada Le resulta difícil ni exige esfuerzo de Su parte, por lo cual tampoco cabe en Él la fatiga.
נֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ וּלְאֵין אוֹנִים עָצְמָה יַרְבֶּה׃ - Da fuerza al cansado, y al que carece de vigor multiplica la potencia.
Al pueblo de Israel, que ahora se encuentra agotado a causa del exilio, el Santo, bendito sea, le infunde fuerzas. Y explica el Malbim la distinción: «cansado» es aquel cuya fuerza interior y esencial se ha debilitado; «carente de vigor» es quien posee fuerza interior pero carece de las herramientas para llevarla a la práctica. Por ejemplo, Dios no lo permita, una persona con discapacidad física que tiene abundancia de vigor y voluntad interior, pero carece de los medios: no tiene brazos o piernas, o bien los músculos de sus extremidades se han debilitado. Y sobre esto se dice: «y al que carece de vigor multiplica la potencia» - Hashem otorgará firmeza y vigor a sus huesos, aumentará la solidez de su estructura corporal, a aquel que tiene la fuerza interior pero carece de potencia física debido a la debilidad de sus miembros.
וְיִעֲפוּ נְעָרִים וְיִגָעוּ וּבַחוּרִים כָּשׁוֹל יִכָּשֵׁלוּ׃ - Y desfallecerán los muchachos y se fatigarán, y los jóvenes ciertamente tropezarán.
Los muchachos que son fuertes físicamente, a quienes ahora ves como valientes y vigorosos, terminarán por desfallecer. ¿Y de qué depende esto? De la esperanza de aguardar la redención de Hashem. ¿Por qué desfallecerán y se fatigarán, y por qué los jóvenes ciertamente tropezarán? Porque esperan la redención y ven que tarda en llegar, y eso es lo que los debilita. Y puntualiza el Malbim: «desfallecerán» - por sí mismos; «y se fatigarán» - a causa del esfuerzo y la labor. En cambio, los jóvenes (bajurim), cuya fuerza es superior a la de los muchachos - «bajur» proviene del concepto de selecto, pues se halla en la flor de sus años y en el punto máximo de su vigor -, no se cansan por sí mismos, y por eso se dijo sobre ellos «ciertamente tropezarán»: poseen valentía y fortaleza, pero algo externo los hace caer, un tropiezo imprevisto. Y todo esto se aplica a quien no pone su esperanza en Hashem; mas quien espera en Hashem encontrará en sí mismo vigor y fortaleza para aguardar la redención hasta que llegue.
Cabe añadir la explicación que ofrecen Rashí y el Radak. Rashí interpreta: ¿sobre quiénes se dijo «y desfallecerán los muchachos y se fatigarán»? Sobre el poderío de los caldeos, que están desprovistos de preceptos. Aquellos que ahora ves que nos golpean, nos dominan y nos oprimen - no te preocupes, su final será desfallecer y fatigarse, y los más jóvenes y selectos de entre ellos ciertamente tropezarán. No te desesperes de la redención: los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas, mientras que aquellos que se rebelan contra la palabra de Hashem y afligen a Israel, ellos desfallecerán y se fatigarán. Pues por naturaleza la persona piensa: «¿Cómo es posible? ¡Mira cuán poderosos son ellos y cuán débiles somos nosotros!». A esto responde el profeta: no temas por eso.
וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ׃ - Mas los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas; alzarán alas como las águilas, correrán y no se fatigarán, andarán y no desfallecerán.
«Koyé» proviene de la raíz que expresa esperanza y anhelo: aquellos que esperan y confían en Hashem renovarán sus fuerzas. Y el Radak cita una explicación sumamente interesante sobre la expresión «alzarán alas como las águilas» (yaalú éver kanesharim), dado que el término «éver» (ala o pluma grande) suele emplearse respecto al ala de la paloma o de las aves pequeñas, como en el versículo: «¡Quién me diese alas (éver) como de paloma!». Escribió Rabenu Saadiah Gaón: una vez cada diez años, el águila remonta el vuelo a una altura extraordinaria en el firmamento celeste, acercándose a la esfera de fuego, al calor del sol; debido al calor abrasador, sus plumas se queman y entonces se arroja al mar, se enfría, muda su plumaje, y luego se renueva y le crecen alas: le brotan plumas nuevas y retorna a los días de su juventud. Y así lo hace cada diez años hasta llegar a los cien años; al cumplir el siglo, sube según su costumbre, cae al mar y muere. No se sabe con certeza si se trataba de una realidad tangible o de una alegoría aceptada en su época, semejante al concepto del ave Fénix (el ave Jol) mencionada en las fuentes de nuestros Sabios, un ave que supuestamente muere y renace. Y según esa misma alegoría, el profeta afirma: así será el pueblo de Israel, «alzarán alas como las águilas» - se renovarán, tal como está dicho: «Se renovará como el águila tu juventud».
El Malbim explica: «Y los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas» hasta el punto de cobrar alas para volar repentinamente hacia el cielo como águilas. ¿Y por qué empleó con tanta precisión las expresiones «correrán y no se fatigarán, andarán y no desfallecerán»? Porque el que corre sufre un agotamiento inmediato por el gran esfuerzo, mientras que el que camina no se agota con tanta rapidez. Véase a una persona que corre dos minutos: enseguida se fatiga por el esfuerzo extremo; en cambio, puede caminar veinte minutos, media hora, una o dos horas, y aunque sus energías vayan mermando, no experimenta el desgaste violento del corredor. Por eso, respecto a la carrera se dice: «correrán y no se fatigarán» (por el sobreesfuerzo); y respecto al caminar - donde en una etapa avanzada sobreviene el cansancio acumulado y duelen las piernas tras varias horas - se dice: «andarán y no desfallecerán». Y como se ha explicado, el desfallecimiento proviene de la debilidad física por falta de sustento, y quien camina largo tiempo sin comer llega al límite de sus fuerzas. Sin embargo, los que esperan en Hashem, aun cuando correr suele provocar fatiga, ellos no se fatigarán; y aunque caminar durante mucho tiempo suele provocar desfallecimiento, ellos andarán y no desfallecerán.
¿Y respecto a quién fue dicho esto? Respecto al pueblo de Israel, a quien el Santo, Bendito Sea, redimirá en el futuro y hará retornar a su tierra. Y en palabras del Radak: al regresar a su tierra no se fatigarán, marcharán por el camino y no desfallecerán. El Santo, Bendito Sea, los redimirá con una redención eterna prontamente, sin que sientan cansancio alguno, sino que avanzarán con entusiasmo, alegría y anhelo, ascendiendo a Sión con cánticos de júbilo.
El final del capítulo 40 construye una estructura conceptual sólida, nivel tras nivel: a partir de la contemplación de las estrellas - que son seres creados y no creadores, limitados en su número y en su función, y cuya fuerza y existencia provienen enteramente de Él, bendito sea - aprendemos que es imposible comparar la criatura con su Creador, y que existe un único Creador que renovó el mundo de la nada, perfecto en grado supremo. De aquí brota la respuesta categórica a los reclamos de los desesperanzados: se refuta tanto la queja popular que afirma «mi camino está oculto a Hashem» negando la Providencia divina, como el sofisma de los intelectuales que sostienen que el conocimiento divino anula el libre albedrío y que «de mi Dios se pasa por alto mi causa», pues «Su entendimiento es inescrutable», y nuestro intelecto no es comparable al Suyo. El Santo, Bendito Sea, crea los confines de la tierra y sustenta el universo sin fatigarse ni desfallecer jamás; por consiguiente, no existe traba alguna que le impida redimirnos. Si la redención se demora, es por motivos que trascienden nuestra capacidad de comprensión, incluyendo - como enseña Rashi - la necesidad de purgar las transgresiones y refinar espiritualmente a las generaciones a lo largo del tiempo. Y finalmente se proclama la gran promesa: los poderosos de entre las naciones desfallecerán, se fatigarán y tropezarán, mientras que los que esperan en Hashem, aquellos que anhelan y confían, se renovarán como las águilas, correrán y no se fatigarán, y marcharán para ascender a Sión con cánticos de júbilo.