Entonces, si quieres comparar al Santo, bendito sea, con una de las estrellas, primero mira quién creó estas cosas. ¿Acaso ellas se crearon a sí mismas? Alguien las creó. ¿Cómo pretendes comparar al Santo, bendito sea, con alguien que él mismo fue creado? El Santo, bendito sea, no fue creado, mientras que las estrellas sí son creaciones. ¿Quién creó estas cosas? ¿Quién creó todas esas estrellas y cuerpos celestes? Otra cosa, ellas tienen una carencia, porque no son capaces de multiplicarse más. En cambio el Santo, bendito sea, es capaz de crear más y más. Las estrellas, quien saca por número a su ejército, tienen un número, se acabó. Las estrellas no se multiplican. No aumentan más y más. Hay un número fijo, determinado. En cambio el Santo, bendito sea, tiene poder de crear más y más. Entonces no se puede comparar al Creador con la creación. Otra cosa, las estrellas están limitadas en su acción.
A todas por nombre las llama. El nombre, como es sabido, expresa esencia. Y cada una de las estrellas tiene un nombre. Tomemos como ejemplo las estrellas, los planetas. Shabtai (Saturno) se llama Shabtai porque proviene del término mashbit, destructor. Ya hemos hablado en el pasado de que el planeta Shabtai es la fuerza de destrucción en el mundo. Por eso quien realiza una labor en el día de Shabat, cuando domina el planeta Shabtai, esa labor no tiene perdurabilidad. El planeta Shabtai significa cese. Tzedek (Júpiter) indica caridad, bondad. Maadim (Marte) indica derramamiento de sangre. Es decir, cada estrella, a todas por nombre las llama. Cada estrella tiene un nombre. Y si tiene un nombre, eso significa que su labor está limitada solo a ese nombre. No puede haber una estrella Tzedek que engendre crueldad. Su labor está limitada a la justicia. Y la de Shabtai al cese, y así sucesivamente por ese mismo camino. Entonces, si todas ellas están limitadas, a todas por nombre las llama, ¿cómo comparas con Él al Santo, bendito sea, que es ilimitado?
Otra cosa, por la abundancia de su vigor y firmeza de fuerza no falta ninguno. Si preguntas, pero aquí veo que las estrellas tienen existencia eterna. En efecto, aparentemente en todo lo natural vemos que hay extinción. El ser humano mismo, por sí mismo, se consume y perece, los días de nuestros años son setenta, y si con vigor, ochenta. Pero ¿por qué se adoraba a las estrellas? Porque las estrellas simbolizan algo eterno. El sol aparentemente siempre existe y la tierra permanece para siempre. Eso llevó a la gente a unirse precisamente a las fuerzas, a los cuerpos celestes. Entonces dice, si ves que hay en ellas una fuerza que existe de manera permanente, no es una fuerza propia, sino que es por la fuerza de Aquel que las creó. Por la abundancia de su vigor, del poder de Aquel que las formó, y por la firmeza de fuerza, por medio de esto no falta ninguno. Por medio de esto ninguna de esas estrellas y cuerpos celestes falta. No es una fuerza particular de ellas, es la fuerza de Aquel que las formó y creó. Por eso dice, ¿a quién me compararéis para que sea igual? ¿A quién puedes venir a comparar conmigo? ¿A uno de esos cuerpos celestes que solo actúan a causa de otra fuerza?
El Malbim explica que hay diferencia entre onim (vigor) y koaj (fuerza). Koaj simboliza la fuerza interior. Onim, on, simboliza la puesta de la fuerza en acto. Si tiene fuerza interior, por medio de esto también actúa y hace, y eso se llama on. Como dice Yaakov, Reuven, mi fuerza, esa es la parte interior, y primicia de mi vigor, esa es la puesta de esa fuerza en acto. La fuerza interior, dice el Malbim, a veces ocurre que se cansa. Como decimos, el que da al fatigado fuerza. Y si vemos que realmente se fortalece a sí mismo y continúa e incrementa, entonces lo llamamos abundancia de vigor y firmeza de fuerza. Decimos que esfuerza su fuerza. Es decir, aunque por su interioridad ya no tiene fuerza, pero yo digo que no, él esfuerza su fuerza. La intención es que incrementa para esforzar la fuerza. Grande de fuerza significa que tiene una fuerza enorme dentro. Es grande de fuerza en su interior, tiene un poder inmenso adentro. Y firmeza de fuerza significa no solo que el poder es grande, sino que también esfuerza la fuerza para mantenerla a lo largo del tiempo. La constancia, esa es la parte de la firmeza de fuerza. La abundancia de fuerza es grande de fuerza. La constancia que se prolonga a lo largo del tiempo es en el aspecto de firmeza de fuerza, esforzar la fuerza a lo largo del tiempo. Entonces, las creaciones que ves que existen en la realidad, en el ser, esa existencia, tanto su abundancia de fuerza como el esfuerzo de su fuerza, todo proviene de Él, bendito sea. Él dijo y fue, Él ordenó y se sostuvo. Y por lo tanto, les dice el profeta, ¿a quién me compararéis para que sea igual? ¿A quién corresponde comparar con el Santo, bendito sea? Todo lo que ves aquí, todos los cuerpos celestes, solo existen por su fuerza y su acción. Y por lo tanto, ciertamente es imposible comparar la forma con su formador.
El Radak explica, dice el Radak, alzad a lo alto vuestros ojos. Mirad las estrellas, que las estrellas son cuerpos inmensos y grandes. Y contempladlas y ved quién creó estas cosas. Debéis entender que las estrellas son creaciones y no creadoras. Dice el Radak, uno de los fundamentos más básicos de la fe en Hashem es saber que el mundo es creado en el tiempo, a diferencia de los filósofos, entre ellos Sócrates y otros, que creían que el mundo es eterno. Y eso les ahorraba muchas preguntas. ¿Cómo, qué hay aquí? ¿Cómo, quién lo hizo? No, esto fue desde siempre. Eso resolvía el problema. Esto fue, siempre fue así. El mundo es eterno. Estos son los que niegan la creación. Niegan la creación del mundo en el tiempo. Y así también, de hecho, fueron muchos de los hombres de ciencia que pensaban así en el pasado, pero hoy ya creen que el mundo tuvo un comienzo, solo que lo llaman el Big Bang. Llámalo Big Bang, nosotros lo llamamos la creación del mundo. No nos importa la cuestión semántica de cómo definirlo. Realmente no importa cómo lo definamos. Pero en un momento ellos también aceptan que en un instante comenzó el mundo. En un instante comenzó. Nosotros también, bien, ellos poco a poco se acercan. Miren, al final llegarán. Al final llegarán. Poco a poco se acercan. Cada vez descubren algo más y algo más, lo llaman con otros nombres, pero al final llegarán. Entonces para nosotros está claro que el mundo fue creado en el tiempo. Y ese es el asunto de Shabat. ¿Cuál es el asunto de Shabat? Creer que el Santo, bendito sea, creó su mundo en seis días y descansó en el séptimo día. Es decir, la fe en la creación del mundo en el tiempo. Ahora bien, cuando ves algo que fue creado, está claro que tiene un creador. Porque si la estrella es creada, está claro que alguien la creó. Está claro que alguien la originó. Y cuando entiendes que hay alguien que la originó, no puede ser ella misma. Porque no puede ser que ella se haya creado a sí misma. No puede ser que se haya originado a sí misma. Ahora, ¿quién es el que la originó? Debes llegar a la conclusión de que es uno. Quizás anticipe. Todo lo que estoy hablando ahora es filosofía. Y el método filosófico era muy fuerte en tiempos del Rambam, como forma de demostrar la existencia del Creador, como forma de demostrar que el Santo, bendito sea, es uno y no hay adición a Él, como forma de demostrar que el mundo no es eterno. Era un camino aceptado. Rabenu Bejaye en Jovot HaLevavot, quien vea en el Portal de la Fe, allí habla de este asunto de demostrar la existencia del Creador por vía filosófica. Ahora bien, parte de esto es que no puede haber dos. ¿Por qué? Porque si hay dos, entonces preguntaremos ¿quién precedió a quién? ¿Quién precedió a quién? Si hay dos creadores, ¿quién precedió a quién? Y si uno precedió al otro, eso significa que en realidad formó al segundo. Entonces formó al segundo si precedió al segundo. Porque nada se forma por sí mismo. Y si acepto que hay un Creador que es eterno y hay otro creador, ¿cómo puede ser que él también sea eterno? Eso no corresponde. Sino que debe ser que el primero formó al segundo. Entonces debe ser que hay solo uno. Entonces dice, si es así, debéis llegar a la conclusión de que hay un Creador que formó toda la realidad. Entonces alzad a lo alto vuestros ojos y ved quién creó estas cosas. Contemplad la naturaleza y llegad a la conclusión de que hay alguien que creó todo esto. En efecto, las estrellas son creaciones, no son creadoras. Y por lo tanto, quien saca por número a su ejército. Estrellas que es imposible contar, quien saca por número a su ejército, Él sabe contarlas.
Mirad qué cosa ridícula. En tiempos del Radak, dice, lo que dijeron los sabios de la astronomía y en lo que estuvieron de acuerdo, que hay un número de estrellas y son 1098. ¿Escucháis? 1098. Y esto es cuán ridículo es. Y ved ya en la Guemará, cuánto comenzaron a hablar de rahtón y de kartón y de esto, y cuántos millones de millones de millones ya menciona la Guemará. Y ellos, los sabios de la astronomía, llegaron a 1098. Entonces dice, que esto no te cause dificultades. Porque también lo que ellos contaron, son las estrellas grandes, las que iluminan sobre la tierra. Y por cierto, todo esto es solo respecto a nuestra galaxia. Hay muchas otras galaxias, y hay otros soles y lunas que están completamente fuera de nuestra galaxia. Entonces ¿a cuánto llegas en absoluto? ¿Cuánto puedes ver siquiera? Aún hoy, con todos los telescopios más avanzados, es imposible ver todas las estrellas. Es imposible saber. Lo que solo sabemos es a partir de señales de que hay fuerzas magnéticas que percibimos. Hay estrellas que es imposible ver. Solo se sabe que hay cierta fuerza magnética desde esa dirección, entonces se sabe que allí hay una gran masa que crea esa fuerza magnética. Pero verlas a ellas mismas, ciertamente hay muchas estrellas que en absoluto es posible ver. Entonces también lo que ellos alcanzaron entonces, dice, has de saber, es solo respecto a las estrellas grandes. Su número, ¿quién lo sabe? Solo el Santo, bendito sea, quien saca por número a su ejército. Y no solo eso, sino que también cuenta el número de las estrellas, a todas por nombre las llama. El Santo, bendito sea, también tiene nombres para todas esas estrellas. El significado, dice Hashem, cuando formé una estrella, no la formé sin más, sino que la formé para una labor, recibió una función determinada. Y el nombre expresa esencia, como dijimos, expresa la función que le impuse. Y Hashem a todas por nombre las llama, y les dio función y fuerza para realizar una acción. Como ejemplo lo que dicen nuestros Sabios, que no hay hierba abajo que no tenga una estrella y una constelación que la golpea desde arriba y le dice crece. Entonces tienen acciones, tienen funciones que realizar aquí en este mundo. Entonces dice, por la abundancia de su vigor y firmeza de fuerza. ¿Qué es por la abundancia de su vigor? ¿Qué relación tiene con lo que dijimos antes? A todas por nombre las llama, por la abundancia de su vigor. El Santo, bendito sea, llamó a todas por nombre porque cada una de ellas tiene un on, una acción, fuerza para actuar en ese asunto. Por la abundancia de su vigor, según la abundancia de vigores, acciones y fuerzas que se les requieren, a todas por nombre las llama. Llamó a cada una por su nombre para que actúe según lo que se le requiere.
Y si ves que estas creaciones de arriba, no falta ninguno. La intención es, ves que están completas, no les falta nada. Así fue en el día de la creación y así será todos los días del mundo, no añadirá ni disminuirá. Y dice el Radak, has de saber, la adición corresponde solo a quienes tienen carencia. Es imposible añadir a quien no carece. En efecto, si quiero añadir algo a algo completo, solo le perjudicaré. Solo le perjudicaré. Si tengo un avión, y ahora quiero conectarle algo. Si el avión no lo necesita, es decir, si realmente carece de eso y lo necesita, entonces solo lo has recargado. Quiero conectarle otra rueda, le pego otra rueda. ¿Le beneficio o le perjudico? Le perjudico, no podrá volar bien. Pero si le falta una rueda, entonces le beneficié. Es decir, siempre la adición es solo para lo que carece. A quien no carece, la adición le resta. Entonces todo el que añade, resta. Entonces ¿cuándo es necesaria la adición? Solo para alguien que carece de perfección. Entonces dice, aquí ved, las estrellas y todo lo que el Santo, bendito sea, formó están completas. De esto deduce que quien las creó es perfecto en la máxima perfección. Si esto es solo una creación del Santo, bendito sea, y no carece de nada, firmeza de fuerza, no falta ninguno, no le falta ningún ser, nada falta de lo que el Santo, bendito sea, creó, entonces de esto reconoce al Creador. Esto es lo que decimos, lo que mencionamos, de mi carne contemplaré a Dios. El hombre puede contemplar su cuerpo, puede contemplar la realidad material, dice el profeta, de esto deduce que hay una fuerza inmensa en el Creador, bendito sea. Y por eso nuestros Sabios dicen, todo aquel que no calcula las estaciones y las constelaciones, sobre él dice el versículo, y la obra de Hashem no miraron, y la obra de sus manos no vieron. ¿De dónde que es un precepto para el hombre calcular las estaciones y las constelaciones? Y quien no calcula, dice la Guemará, incluso está prohibido conversar con él. Hasta tal punto. ¿De dónde? De lo que está escrito, alzad a lo alto vuestros ojos. Es decir, al contrario, cuando el hombre contempla los cuerpos celestes, cuando el hombre contempla las estrellas, contempla la enorme sabiduría y cómo giran en sus órbitas con la precisión exacta de relojes atómicos, quien contempla esto debe llegar a la conclusión de que hay un Creador del mundo grande, elevado y sublime por encima de todas esas fuerzas superiores que ves.
El Gaón de Vilna tiene aquí una explicación sumamente maravillosa. ¿Por qué dices, Yaakov, y hablas, Yisrael, oculto está mi camino de Hashem y de mi Dios pasa mi juicio? ¿Acaso no sabes, o no oíste, que el Dios del mundo, Hashem, creador de los confines de la tierra, no hay indagación para su entendimiento? La pregunta del Rambam es conocida y famosa, ¿cómo es posible la contradicción entre el conocimiento y la libre elección? Si el Santo, bendito sea, conoce de antemano todo lo que yo voy a hacer, entonces ¿dónde está mi libre elección? No es posible que lo que yo haga sea contrario a su conocimiento. Entonces si el Creador del mundo sabe que Reuven el próximo Shabat lo profanará, eso significa que no hay posibilidad de que Reuven observe Shabat. Entonces cuando Reuven llegue a Shabat y lo profane, en realidad está forzado y coaccionado por el conocimiento del Santo, bendito sea. Y si dices que no, que Reuven puede elegir no profanar Shabat, entonces, Dios nos libre, ¿no lo sabía Hashem? Porque dijimos que Hashem sabía que él profanaría Shabat. El Rambam responde a esta pregunta y dice que el conocimiento del Santo, bendito sea, no es como nuestro conocimiento. No tenemos comprensión del conocimiento del Santo, bendito sea. Así como no comprendo en absoluto la esencia del Creador, tampoco comprendo su conocimiento. Es decir, en nuestro entendimiento, si hay conocimiento previo, no hay libre elección después. Pero cuando se trata del conocimiento del Creador, es un conocimiento de otro tipo. Y por eso allí, a pesar de que hay conocimiento previo, después hay libre elección. Porque así como los cielos son más altos que la tierra, así son más altos mis caminos que vuestros caminos y mis pensamientos que vuestros pensamientos. El Raavad, como es sabido, objeta esto. Trajimos sobre esto otra respuesta cuando estudiamos Pirkei Avot, ampliamos en una respuesta según la cual realmente no hay contradicción entre las cosas. Así también cuando estudiamos el libro de Iyov, trajimos una explicación sobre el asunto. No entraremos ahora en esto, queremos continuar con la explicación del Rambam. Dice el Gra, presta atención, las palabras del Rambam se encuentran aquí en los versículos de forma explícita. ¿Por qué dices, Yaakov, y hablas, Yisrael, oculto está mi camino de Hashem y de mi Dios pasa mi juicio? Tú dices, no es posible sino una de dos. O que mi camino está oculto de Hashem, es decir, el Santo, bendito sea, no sabe qué elegiré, y entonces por medio de esto tengo libre elección. O si dices que Hashem sabe qué elegiré, entonces de mi Dios pasa mi juicio. No hay juicio ni providencia sobre lo que hago. Porque si el Santo, bendito sea, sabe qué voy a hacer, entonces no tengo libre elección. Entonces, de todos modos, tampoco corresponde que me castigue. Entonces de mi Dios pasa mi juicio, no corresponde que Hashem me haga juicio. ¿Qué responde el versículo a esto? ¿Acaso no sabes, o no oíste, que el Dios del mundo, Hashem, creador de los confines de la tierra, no hay indagación para su entendimiento? No tienes comprensión alguna para entender e indagar el entendimiento del Santo, bendito sea. Entonces, de todos modos, no tienes comprensión ni entendimiento alguno de qué es el conocimiento del Santo, bendito sea, ni de cómo el conocimiento del Creador, bendito sea, en realidad no contradice la elección que tienes después. Como responde el Rambam. Así explica el Gra de Vilna, más dulce que la miel.
¿Por qué dices, Yaakov, y hablas, Yisrael, oculto está mi camino de Hashem y de mi Dios pasa mi juicio? Explica el Malbim, ¿por qué dices, Yaakov? Después de consolar a Yerushalayim, ahora responde al pueblo de Israel. En efecto, vimos al principio que se dirige a Yerushalayim. Ahora habla a la totalidad de Israel. El pueblo, cuando ve la duración del exilio, cuando ve la tranquilidad de los malvados, ya se desespera de esperar la redención. Y ya vimos cuánto intentó persuadirlos al principio, de que no temieran a las naciones y que el Santo, bendito sea, traerá la redención, y que el Santo, bendito sea, las naciones son como nada frente a Él. Vuelve ahora y les dice, ustedes contemplan la realidad y ven que aparentemente hay falta de orden. Ven que no hay providencia. Los justos, los que sirven a Hashem, ven que están exiliados, ven que están afligidos y arrastrados. Y los que traicionan a Hashem, bendito sea, las naciones, los malvados, ven que están en tranquilidad. ¿Por qué están tranquilos los traidores traicioneros? Yishlu del término tranquilidad. Sí, haya tranquilidad en tus palacios, estén tranquilos los que te aman, es un término de tranquilidad. Por qué ellos, ves que tienen éxito, florecen como la hierba. Y a raíz de esto niegan o la providencia, o si hay providencia, entonces no hay recompensa ni castigo. Porque he aquí veo que un hombre actúa contra la voluntad de Hashem y Hashem ve y no lo castiga, es decir, que no hay recompensa ni castigo. Ahora bien, estos reclamos, dice el Malbim, son reclamos que varían entre dos grupos en el pueblo de Israel. Está el grupo del pueblo llano, y está el grupo más ilustrado, más sabio, que está en un nivel más alto, que también plantea esos mismos reclamos, pero presten atención, de manera más filosófica. Y por eso el versículo dice, ¿por qué dices, Yaakov, y hablas, Yisrael? Yaakov se refiere al nivel bajo del pueblo de Israel, del término ekev, talón, aquellos que están en los talones. Y Yisrael se refiere al nivel alto del pueblo de Israel, del término dominio, del término importancia. Ahora presta atención, dice el Malbim, que está escrito dices, Yaakov, y está escrito hablas, Yisrael. Hay aquí un decir, Yaakov dice y Yisrael habla. ¿Y qué dicen? Oculto está mi camino de Hashem y de mi Dios pasa mi juicio. Explica el Malbim que hay diferencia entre hablar y decir. Ahora vean cómo el versículo encaja de la manera más maravillosa. Hay diferencia entre hablar y decir. Hablamos de esto varias veces, el Malbim sigue esta línea en varios lugares del Tanaj. Decir, dice el Malbim, es un decir simple, una frase. Dije. En cambio, hablar es siempre un discurso largo, compuesto de varias frases, argumentos, pruebas, eso se llama hablar. También hoy, cuando queremos expresarnos, lo vemos. Le dije. ¿Qué es le dije? Le lancé una frase, le dije que callara. Le dije. No dices hablé con él que callara. Pero cuando quieres decir le expliqué la situación, digo hablé con él. ¿Qué es hablé con él? Tuve una conversación con él. Tengo una conversación contigo. No importa que gramaticalmente no sea correcto, tengo una conversación contigo, pero no importa, solo demuestra que hablar significa ampliación de palabras, con extensión. Y Yaakov, como dijimos, es la parte baja, y Yisrael es la parte alta. Dice el Malbim, por eso presta atención a que los reclamos son distintos. Entre los reclamos de Yaakov y los reclamos de Yisrael, son distintos. Yaakov dice, por qué dices, Yaakov, oculto está mi camino de Hashem. Yaakov reclama, no hay providencia. Punto. El Santo, bendito sea, no ve, el Santo, bendito sea, no supervisa, no por falta de su capacidad, Dios nos libre. También la multitud entiende que Hashem es poseedor, es infinito, no tiene borde ni fin, no hay fin a su capacidad. Solo que ¿qué? Hashem es tan elevado, tan alto, nosotros somos tan bajos, como saltamontes. Hashem no supervisa lo que ocurre. Ese es el reclamo de la multitud, ese es el reclamo de Yaakov. Pero en cambio, los sabios de corazón, que son la categoría de Yisrael, entienden que el Santo, bendito sea, es la cúspide de la perfección. Y no corresponde decir sobre la cúspide de la perfección que Hashem no sabe qué ocurre con nosotros, porque entonces eso sería una carencia en el Creador, bendito sea. Y por eso vienen y dicen, te demostraré con señales y prodigios que el hombre no es libre en sus actos. ¿Y por qué? Al contrario, porque creo que el Santo, bendito sea, mira, y porque creo que el Santo, bendito sea, sabe, y no solo que sabe, tiene un conocimiento espiritual superior a lo que yo y tú sabemos. Porque yo y tú sabemos lo que ocurre ahora, pero el Santo, bendito sea, sabe también lo que será en el futuro. Es decir, el Santo, bendito sea, sabe qué harás el próximo Shabat, y el próximo año, y dentro de una década. Todo esto lo sabe el Santo, bendito sea. Y si el Santo, bendito sea, lo sabe, entonces ¿dónde está la libre elección? Porque en efecto, si el Santo, bendito sea, sabe que el próximo Shabat Reuven profanará Shabat, y ahora tú le dices a Reuven, cuidado, Reuven, observa el Shabat. Él dice, en efecto, si Reuven no profanara Shabat, una de dos. O dices que el Santo, bendito sea, no lo sabía, o dices que actuó contra la voluntad del Santo, bendito sea. Y estas dos cosas no caben en la mente. Decir que Hashem no sabe, no cabe en la mente. Entonces Hashem sabía que Reuven profanaría Shabat. Y decir que Reuven actuará contra el conocimiento de Hashem, tampoco corresponde. Porque entonces ¿qué, actúa contra Hashem, bendito sea? Tampoco corresponde. Entonces necesariamente, en conclusión, que Reuven debe profanar Shabat, porque Hashem sabía que lo profanaría. Entonces ¿dónde está la libre elección de Reuven? Entonces, aparentemente según esto, es un reclamo filosófico muy sofisticado, que viene y sostiene que si es así, el conocimiento del Santo, bendito sea, nos obliga a actuar. Y por eso ese es el segundo reclamo, y hablas, Yisrael. Aquellos que son Yisrael, los más sofisticados, ya vienen con un discurso, vienen con una demostración, con argumentos. No dicen oculto está mi camino de Hashem, Hashem no sabe. No, ellos saben que Hashem sabe todo. Y precisamente eso es lo que hace que de mi Dios pase mi juicio. Hashem no juzgará ni sentenciará mis actos. De mi Dios pasa mi juicio, Hashem no me juzgará, ya que todos mis actos no son actos voluntarios. Porque si el Santo, bendito sea, sabe, de todos modos no es posible que yo actúe de otra manera. Ahora presten atención, esto también está preciso en el lenguaje. Porque está escrito aquí, oculto está mi camino de Hashem y de mi Dios pasa mi juicio. Oculto está mi camino de Hashem, ese es Yaakov quien habla. Ese es el nivel bajo. El nivel bajo dice oculto está mi camino de Hashem. Hashem es Aquel que creó todo el mundo. Un nombre general. Mi camino de Hashem está oculto. Hashem no sabe, Aquel que creó todo el mundo no se ocupa de nosotros, no sabe en absoluto qué ocurre con nosotros. Pero en cambio, los más sofisticados, los Yisrael que hablan, ellos no dicen, Dios nos libre, que Hashem no sabe. Dicen, de mi Dios. Elohai, dijimos que siempre expresa su providencia particular sobre mí. Hay providencia particular, mi Dios, Él es mi Dios, ve mis actos en cada instante dado. Pero mi juicio pasa. Hashem hará pasar el juicio de sobre mí. No habrá situación en que el Santo, bendito sea, me juzgue por todos mis actos.
¿Acaso no sabes, o no oíste, que el Dios del mundo, Hashem, creador de los confines de la tierra, no se fatiga ni se cansa, no hay indagación para su entendimiento? ¿Acaso no sabes, o no oíste, que el Dios del mundo, Hashem, el Santo, bendito sea, creador de los confines de la tierra? Rashi explica, quien tiene tal poder y quien tiene tal sabiduría, conoce todos los pensamientos. Y de todos modos también sabe por qué retrasa el bien que ha de llegar al pueblo de Israel. Aparentemente ¿por qué no nos envió ya la redención? ¿Por qué no nos saca ya del exilio? El objetivo es, dice Rashi, para consumir el crimen y agotar el pecado por medio de los sufrimientos. Cada mes, cada año que el mundo sigue subsistiendo, significa una etapa más en el proceso de purificación. Una etapa más en el proceso de purificación. Entonces, aunque veas que la realidad es tal que aparentemente ya hace mucho deberíamos haber sido redimidos, y pasó la siega, terminó el verano y no fuimos salvados, te dice, no te desesperes. En efecto, el Santo, bendito sea, que es el Creador del mundo y creó los confines de la tierra, no se fatiga ni se cansa. Y por lo tanto, no hay impedimento para que el Santo, bendito sea, nos redima. Preguntas ¿por qué entonces no nos redime? Te dice, no hay indagación para su entendimiento. No puedes entender sus pensamientos. Rashi de por sí nos explica cierta idea que puede estar en este proceso de que el Santo, bendito sea, no se apresura a redimirnos, ya que generación tras generación tras generación, hay más purificación y más purificación y más personas serán merecedoras de alcanzar la vida del Mundo Venidero. El Radak explica, ¿acaso no sabes?, dice el Radak, esto es según la vía del intelecto. Un conocimiento, por así decirlo, por ti mismo. Si no oíste, es decir, alguien te enseñó. ¿Allí? El Dios del mundo, Hashem. Elohim es del término juez. Hasta Elohim llegará el asunto de ambos. El Radak explica que aquí quiere decir, has de saber que todo lo que hace el Santo, bendito sea, lo hace con juicio y con providencia. Como un Dios y juez que sentencia. Y dado que el Santo, bendito sea, supervisa todo el mundo, y en efecto Él creó el mundo, y contempla esto qué maravilla, que el Santo, bendito sea, creó los confines de la tierra. ¿Y dónde está el mundo? En el medio. Sin que nada lo sostenga, sin que nada lo sujete. Creador del mundo, creador de los confines de la tierra, y he aquí que sostiene el mundo y cuelga la tierra sobre la nada. ¿Cómo es posible? Dice, si es así, debes llegar a la conclusión de que hay providencia. Y el Santo, bendito sea, está presente en todo momento, y el Santo, bendito sea, por así decirlo, sostiene el mundo para que se mantenga tal como está presente. Y por lo tanto, esto significa que Hashem no se fatiga ni se cansa. El Santo, bendito sea, cuando sostiene el mundo, es por la abundancia de su fuerza y lo sostiene para que perdure en esta realidad sin que el Santo, bendito sea, por así decirlo, se fatigue ni se canse en esta realidad. Entonces si es así, ¿por qué piensas que el Santo, bendito sea, no tiene fuerza para redimirnos? ¿Por qué piensas que, por así decirlo, aquí se agotó su fuerza? Si el Santo, bendito sea, creó los confines de la tierra y sostiene el globo en su centro y no se fatiga ni se cansa de esto, entonces ¿por qué piensas que al Santo, bendito sea, por así decirlo, le resulta difícil, le resulta pesado redimirnos, que esto lo fatigaría por así decirlo, que esto lo cansa, que esto está por encima de su fuerza? Ah, si es así preguntarás, bueno, entonces ¿por qué no nos redime? Bien, lo acepto. Esto no fatiga a Hashem, esto no está por encima de sus fuerzas, Hashem es todopoderoso y es creador de los confines de la tierra y sostiene el globo en su centro por la abundancia de su fuerza. Bueno, de acuerdo, tiene fuerza. ¿Por qué no nos redime? A esto dice, no hay indagación para su entendimiento. Contemplar y entender la obra de Hashem, no la reconocemos ni la sabemos. Está por encima de nuestras fuerzas, por encima de nuestro entendimiento. No hay indagación para su entendimiento. Y dado que es así, entonces no hagas preguntas. Rashi ya nos dio una razón. Rashi nos dio cierta explicación. Y una de las explicaciones, como dijo Rashi, es que el Santo, bendito sea, quiere que el mundo añada más y más purificación, que haya más personas que sean merecedoras de la vida del Mundo Venidero, que más personas se corrijan a sí mismas. Pero el Radak, por así decirlo, dice, no hay indagación para su entendimiento. En efecto, de todos modos no puedes llegar a la indagación del entendimiento de la obra de Hashem. Entonces ¿qué preguntas tienes de por qué Hashem no se apresura a redimirnos?
El Malbim explica, ¿acaso no sabes? desde el intelecto, y el prodigio, la intención es una prueba concluyente. Si no oíste, que te dijeron desde lo que es famoso y aceptado. Porque el Dios del mundo, Hashem, Hashem creó todo el mundo. Y no pienses que solo el mundo superior, sino creador de los confines de la tierra. La intención es todos los mundos enteros. Y no pienses que el Santo, bendito sea, solo arrojó la piedra angular, es decir, hizo los fundamentos y luego esto se sostiene solo. Dice que no, creador de los confines de la tierra. La intención es desde el principio hasta el extremo, todo lo hizo el Santo, bendito sea, con su fuerza. Entonces no podrás negar, como vimos según el Malbim, en efecto, ¿por qué dices, Yaakov, y hablas, Yisrael, oculto está mi camino de Hashem? En efecto, ellos reclamaron nuestro camino está oculto de Hashem, el Santo, bendito sea, no ve, o por así decirlo, aquellos que dijeron que Hashem sí ve y supervisa, pero aun así no hay libre elección, ya que Hashem sabe todo lo que ha de ser. O que Hashem abandonó la tierra después de crearla. Te dice, no se fatiga ni se cansa. En efecto, el Santo, bendito sea, no se cansa de ninguna labor. Y por lo tanto Hashem sabe todo lo que ocurre. Y si preguntas, un momento, un momento, entonces si Hashem sabe, ¿dónde está la libre elección como preguntamos? ¿Dónde está la libre elección? En efecto, Hashem sabe con certeza qué voy a hacer. Y si Él sabe, ya no me queda lugar para la elección. A esto responde como responde el Rambam. En efecto, el Rambam cuando le preguntaron esta pregunta, se ocupa de esta pregunta en su libro Yad HaJazaká, y el Rambam dice, nuestro conocimiento no es como su conocimiento. Dice el Rambam, el conocimiento de Hashem es distinto de nuestro conocimiento. Si sé algo que tú vas a hacer, y el conocimiento es total, no podrás hacer de otra manera. Es un conocimiento absoluto que por así decirlo te obliga a actuar. Pero el Santo, bendito sea, sabe, hay aquí un conocimiento que no contradice tu libre elección. ¿Hay aquí una explicación? No hay aquí una explicación. Sino que es un axioma. El axioma es una afirmación. La afirmación dice, nuestro conocimiento no es como su conocimiento. Tú vienes y preguntas según mis conocimientos. Si Hashem sabe, estoy obligado a actuar así. Te dice no, no, en el Santo, bendito sea, no hay contradicción entre los dos. Hashem puede saber y esto no te obliga. ¿Cómo? No puedes entender. Si tuvieras su conocimiento, entenderías. Nuestro conocimiento no es como su conocimiento. Esa es la respuesta del Rambam. Por cierto, el Raavad tiene dificultad con esto. Y el Raavad escribe, no siguió la costumbre de los sabios en esto. En lenguaje agudo escribe sobre el Rambam. ¿Y por qué? Dice el Raavad, porque si tienes una pregunta para la cual no tienes respuesta, mejor habría sido que no la hubieras planteado en absoluto. Pero plantear una pregunta y escribir que la respuesta es que no sabemos, que su conocimiento no es como nuestro conocimiento, eso no es una respuesta. Ya que si es así, habría sido preferible que no hubieras planteado la pregunta. Porque así despertaste una dificultad en las personas y no diste respuesta. Y esto es lo que está escrito aquí, no hay indagación para su entendimiento. Explica esto el Malbim, como dice el Rambam, no hay indagación para su entendimiento. No es como tu entendimiento, en el que si sabes algo con certeza no puede ser de otra manera. En Hashem hay un conocimiento cierto y también puede ser que la libre elección aún no le sea negada al hombre. Dijimos que hay otras respuestas sobre este asunto, y dijimos que quien lo desee podrá escuchar en el disco de Iyov sobre el tema del conocimiento y la libre elección, allí hay una clase entera sobre el tema, y por eso no querría entrar allí, detallamos otras respuestas, respuestas que en realidad son más aceptadas que la respuesta del Rambam en el asunto. El Malbim explica, está escrito aquí no se fatiga ni se cansa. Dice el Malbim, la fatiga proviene del hombre mismo por cuanto es limitado. Necesita cosas externas para sostener su fuerza, como aire, como agua. Como está escrito, no bebió agua y se fatigó. No tiene algo más que lo fortalezca, entonces de todos modos el cuerpo se debilita. El cuerpo es limitado, necesita combustible, necesita aire, necesita agua, necesita alimento. Eso lo fatiga. ¿Qué es se cansa? Se cansa, el hombre se cansa a causa de la labor. El cansancio es a causa de que el hombre se esfuerza, hizo una labor. Te dice, el Santo, bendito sea, su fuerza no depende de ninguna otra cosa, y por eso no se fatiga. Mi fuerza depende de lo que comí, depende de lo que bebí, depende del aire que respiro. Entonces de todos modos cuando alguna de estas cosas me falta, me fatigo. Pero dado que el Santo, bendito sea, no depende de otro, su fuerza no proviene de nadie fuera de Él, entonces de todos modos no corresponde en Él la fatiga. No se cansa, ya que el cansancio proviene, como dijimos, de la labor dura, y en el Santo, bendito sea, no hay nada difícil. En el Santo, bendito sea, no hay nada que lo esfuerce. Dado que es así, de todos modos no se cansa. Entonces no se puede decir que Hashem se cansó a raíz de algo, a raíz de cierto esfuerzo.
Da al fatigado fuerza, y al que no tiene vigor aumenta el poder. El pueblo de Israel que ahora está en una situación en que están fatigados a causa del exilio, el Santo, bendito sea, les da fuerza. Dice el Malbim, ¿qué es al fatigado fuerza y qué es al que no tiene vigor poder? Explica el Malbim, fatigado es un hombre, fatigado es cansado, ¿sí? Es un hombre cuya fuerza interior, su fuerza radical, se ha debilitado. Al que no tiene vigor es distinto, tengo fuerza interior, pero no tengo las herramientas para llevar la fuerza al acto. Como por ejemplo, Dios nos libre, un hombre discapacitado. Entonces puede ser que fuerza y voluntad interior tenga mucha, pero no tiene las herramientas para sacarla, porque no tiene manos, no tiene piernas. O sus manos o sus piernas, sus músculos por ejemplo se debilitaron. Entonces eso es lo que dice, y al que no tiene vigor, a quien tiene la fuerza interior pero solo le falta cómo llevar la fuerza al acto, porque le faltan las herramientas para sacar la fuerza afuera, sobre eso dice aumenta el poder. Hashem dará fuerza y poder en sus huesos. Esa es la intención de aumenta el poder. Aumentará el vigor de sus huesos, también a quien tiene la fuerza interior, solo le falta el vigor, le falta la fuerza en sus huesos, ya que sus miembros son blandos. Y se fatigarán los jóvenes y se cansarán, y los mozos tropezando tropezarán. Y se fatigarán los jóvenes que ahora son fuertes en su fuerza, ves que son valientes, te dice se fatigarán. Y esto depende de si tendrán esperanza para aguardar la redención de Hashem. ¿Por qué se fatigarán los jóvenes? ¿Por qué se cansarán, del término cansancio? ¿Por qué los mozos tropezando tropezarán? Ya que esperan la redención y ven que no llega, entonces esto es lo que los debilita. Explica el Malbim, se fatigarán y se cansarán. Se fatigarán es de por sí, y se cansarán ya explicamos antes que por medio de que me canso en la labor y el trabajo, a causa de esto hay cansancio. Entonces también los mozos, que tienen más fuerza que los jóvenes, ellos de por sí no se fatigarán, por eso sobre ellos se dice tropezando tropezarán. Los mozos, ¿qué es un mozo (bajur)? ¿De qué término es bajur? Del término elegido (nivjar). Está en la flor de sus años, es muy fuerte. Él no se fatigará. Solo los jóvenes se fatigarán y se cansarán. Pero los mozos no se fatigarán ni se cansarán, tienen valentía, tienen poder. Pero hay algo más que los estorbará. ¿Qué? Un obstáculo externo. Y esa es la continuación, y los mozos tropezando tropezarán. Entonces también aquellos que tienen fuerza propia, tropezando tropezarán. Ese es quien no espera en Hashem. Pero en cambio, quien espera en Hashem, verá realmente fuerza y poder en sí mismo, de modo que sí podrá aguardar la redención hasta que llegue. Añadiré aquí lo que Rashi y el Radak explican. Rashi explica, ¿sobre quién se dice esto de y se fatigarán los jóvenes y se cansarán? Es la valentía de los caldeos, que están vacíos de los preceptos. Y estos que ahora, ves que nos golpean y nos dominan y nos oprimen, dice no te preocupes, se fatigarán los jóvenes y se cansarán. Y los mozos tropezando tropezarán. No te desesperes de la redención. Aquellos que esperan en Hashem, ellos renovarán la fuerza. Pero aquellos que se rebelan contra la palabra de Hashem, aquellos que atormentan al pueblo de Israel, ellos se fatigarán y se cansarán. Porque el hombre naturalmente dice, ¿cómo es posible? Mira qué valientes son, mira qué débiles somos. Dice no temas esto. Los que esperan en Hashem renovarán la fuerza. Y aquellos que ahora te parecen fuertes y valientes, ellos se fatigarán y se cansarán. Y los que esperan en Hashem renovarán la fuerza, alzarán ala como las águilas, correrán y no se cansarán, andarán y no se fatigarán. Los que esperan en Hashem renovarán la fuerza. Kovei del término esperar. Esa es la versión aceptada. Los que esperan en Hashem renovarán la fuerza, la intención es que aquellos que esperan y aguardan en Hashem, renovarán la fuerza. Alzarán ala como las águilas. Hay aquí una explicación interesante del Radak. Dice el Radak, ¿qué es alzarán ala como las águilas? En efecto, ala se considera el ala de la paloma o del pájaro. Quién me diera un ala como la paloma. Entonces alzarán ala como las águilas, escribió Rabenu Saadia, que el águila cada 10 años se eleva muy alto sobre la faz del firmamento, y se acerca al calor del fuego, es decir, al sol, y se arroja al mar por su gran calor. Después de calentarse en extremo, se arroja al mar por su gran calor. Y se pela y se renueva después y le crece ala. Es decir, por su gran calor se le quemaron las plumas, y entonces cae al mar, se enfría, y entonces comienzan a crecerle plumas nuevas. Se pela y se renueva después y le crece ala. Y vuelve a los días de su juventud. Esto hace que se renueve de nuevo. Y así cada 10 años hace una especie de renovación general, hasta los 100. En el año cien se eleva según su costumbre y cae al mar y muere. Sobre esta parábola que era aceptada en su tiempo, no sé si era una realidad clara o si era una parábola aceptada, como el concepto llamado ave fénix, del que hay cierta mención en las palabras de nuestros Sabios, este concepto de un ave que por así decirlo muere y vuelve y se renueva. Entonces sobre el concepto, sobre esta parábola que era aceptada en su tiempo, te dice, así también el pueblo de Israel. Alzarán ala como las águilas, se renovarán. Como está escrito, se renovará como águila tu juventud. Que el Santo, bendito sea, por así decirlo renueva, así como el águila una vez cada 10 años por así decirlo vuelve a los días de su juventud, así también será la situación del pueblo de Israel. El Malbim explica, y los que esperan en Hashem renovarán la fuerza, hasta que alcen ala para volar de pronto a los cielos como las águilas. Explica el Malbim, está escrito aquí correrán y no se cansarán, andarán y no se fatigarán. ¿Por qué escribió precisamente estas expresiones? Dice el Malbim, quien corre, se cansa. Esto lo cansa. Quien anda, no se cansa tanto. Pero mira, una persona después de correr dos minutos, se cansa. ¿Por qué? Se fatiga. En cambio, una persona puede andar 20 minutos, media hora, una hora, dos horas, tres. Ciertamente las fuerzas se agotan, pero no tiene el cansancio de una persona que corre. Entonces quien corre, sobre él se dice correrán y no se cansarán. En cambio, andarán, quien anda, no se cansa, pero ¿qué ocurre en cierta etapa? Se fatiga. Le duelen las piernas. Después de andar algunas horas, entonces comienza la fatiga. Respecto a la fatiga escribe, andarán y no se fatigarán. Andarán y no se fatigarán. Ahora, como dijimos, que el hombre que se fatiga necesita comer. Porque dijimos que el asunto de la fatiga significa la debilidad del cuerpo, y a raíz de que no tiene alimento. Entonces quien ande y no coma algo, llegará a un estado en que se fatigará, llegará a un estado en que sus fuerzas se agoten. Te dice, pero en cambio, aquellos que esperan en Hashem, correrán, aunque normalmente al correr se llega al cansancio, ellos no se cansarán. Y aquellos que andan, aunque de manera permanente el que anda llega a un estado de fatiga, ellos andarán y no se fatigarán. ¿Frente a quién dice esto? Frente al pueblo de Israel, que el Santo, bendito sea, ha de redimir y hacer volver a su tierra. Dice sobre esto el Radak, al volver a su tierra no se cansarán, andarán por el camino y no se fatigarán. El Santo, bendito sea, los redimirá con redención eterna prontamente, sin que tengan la fatiga, sino que andarán con entusiasmo y anhelo, y subirán a Tzion con júbilo.