Introducción: El capítulo del consuelo y una respuesta a los escépticos
El capítulo 40 de Yeshayahu es un capítulo de consuelo, y en su esencia es una respuesta al argumento que se insinúa en el corazón: ¿cómo es posible que el Santo, bendito sea, nos redima? ¿Acaso las naciones aceptarán liberar a Israel? ¿Acaso está en el poder del Santo, bendito sea, y acaso querrá Él hacerlo? El profeta va disipando estas dudas una por una, y demuestra que con respecto al Santo, bendito sea, no existe falta de poder ni falta de voluntad. Seguiremos el orden de los versículos guiados por la explicación del Malbim.
Las dos condiciones que deben cumplirse en aquel en quien se confía
Explica el Malbim: para confiar en alguien, deben cumplirse en él dos condiciones. Tomemos el ejemplo más sencillo: una persona me amenaza y yo confío en que fulano me protegerá. ¿Qué se necesita para que pueda confiar en él? En primer lugar, que tenga fuerza, pues si los agresores son más fuertes que él, ¿con qué me defenderá? Y en segundo lugar, que tenga constancia y permanencia, pues si hoy está aquí y dentro de una semana, un mes o un año ya no estará, en el momento en que lo necesite no habrá quién me proteja. Fuerza y constancia: estas son las dos condiciones.
ק֚וֹל אֹמֵ֣ר קְרָ֔א וְאָמַ֖ר מָ֣ה אֶקְרָ֑א כׇּל־הַבָּשָׂ֣ר חָצִ֔יר וְכׇל־חַסְדּ֖וֹ כְּצִ֥יץ הַשָּׂדֶֽה׃ - Una voz dice: "¡Proclama!", y él respondió: "¿Qué he de proclamar? Toda carne es hierba, y toda su bondad como flor del campo".
יָבֵ֤שׁ חָצִיר֙ נָ֣בֵֽל־צִ֔יץ כִּ֛י ר֥וּחַ יְהֹוָ֖ה נָ֣שְׁבָה בּ֑וֹ אָכֵ֥ן חָצִ֖יר הָעָֽם׃ - "Secóse la hierba, marchitóse la flor, porque el viento de Hashem sopló sobre ella; ciertamente hierba es el pueblo".
Aquí el profeta muestra que en la carne y sangre faltan ambas condiciones a la vez. "Toda carne es hierba" - la carne se consume pronto, sus días son contados, no posee permanencia. Y si dijeras: ¿acaso no tiene al menos fuerza en sí misma? Sobre esto se dice: "y toda su bondad como flor del campo" - aun en vida no tiene fuerza ni permanencia, es como una flor que se marchita. "Ciertamente hierba es el pueblo" - en el pueblo mismo no hay firmeza ni continuidad, ni como flor ni como hierba. En ellos ciertamente no hay en qué apoyarse.
יָבֵ֥שׁ חָצִ֖יר נָ֣בֵֽל צִ֑יץ וּדְבַר־אֱלֹהֵ֖ינוּ יָק֥וּם לְעוֹלָֽם׃ - "Secóse la hierba, marchitóse la flor, mas la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre".
En cambio, en la palabra de nuestro Dios se cumplen ambas condiciones al mismo tiempo: "permanecerá" [yakum] - expresión de firmeza, vigor y fuerza; "para siempre" [leolam] - eternidad y constancia. Quien posee tanto poder como eternidad, en Él con certeza se puede confiar. Por lo tanto, no pongas tu confianza en la carne y sangre, sino en el Santo, bendito sea, cuyo poder perdura para siempre y Su palabra jamás decae.
La mensajera de Sión y la mensajera de Jerusalén
עַ֣ל הַר־גָּבֹ֤הַּ עֲלִי־לָךְ֙ מְבַשֶּׂ֣רֶת צִיּ֔וֹן הָרִ֤ימִי בַכֹּ֙חַ֙ קוֹלֵ֔ךְ מְבַשֶּׂ֖רֶת יְרוּשָׁלָ֑͏ִם הָרִ֙ימִי֙ אַל־תִּירָ֔אִי אִמְרִי֙ לְעָרֵ֣י יְהוּדָ֔ה הִנֵּ֖ה אֱלֹהֵיכֶֽם׃ - Sube a un monte alto, mensajera de Sión; alza con fuerza tu voz, mensajera de Jerusalén; álzala, no temas; di a las ciudades de Judá: "¡He aquí a vuestro Dios!".
¿Quién es la mensajera? Sión misma y Jerusalén misma son las portadoras de las buenas nuevas. A Sión se le dice "sube a un monte alto", y a Jerusalén se le dice "alza con fuerza tu voz". ¿A qué se debe esta diferencia de expresión? Explica el Malbim: Sión es el lugar donde residen el rey y el Sanedrín, el sitio del Beit HaMikdash; mientras que Jerusalén es el resto de la ciudad, la morada del pueblo en general. Sión proclama que el Santo, bendito sea, restituirá la Shejiná, la monarquía y el sacerdocio, y esta es una noticia de grandeza y elevación; por ello se le dice "sube a un monte alto", al Monte del Templo. Jerusalén, en cambio, anuncia la reunión de los exiliados a la multitud del pueblo; por eso: "alza con fuerza tu voz", para que escuchen todos los dispersos en el exilio que ha llegado el momento de retornar.
"Álzala, no temas" - no temas que esto no se cumpla, que al fin y al cabo la redención no llegue. Y no solo eso, sino "di a las ciudades de Judá: He aquí a vuestro Dios" - la expresión "he aquí" indica señalar con el dedo: aquí está, ha llegado. La redención ya está verdaderamente cerca y no hay que desesperar de ella.
Ni falta de poder ni falta de voluntad
הִנֵּ֨ה אֲדֹנָ֤י יֱהֹוִה֙ בְּחָזָ֣ק יָב֔וֹא וּזְרֹע֖וֹ מֹ֣שְׁלָה ל֑וֹ הִנֵּ֤ה שְׂכָרוֹ֙ אִתּ֔וֹ וּפְעֻלָּת֖וֹ לְפָנָֽיו׃ - He aquí que el Señor Dios vendrá con poder, y Su brazo dominará por Él; he aquí que Su recompensa está con Él, y Su obra delante de Él.
El profeta continúa diciendo a la mensajera: no tienes de qué temer que Hashem no cumpla Su palabra. Pues semejante pensamiento solo podría surgir de una de dos razones: o bien que no puede, o bien que puede pero no quiere. Ninguna de las dos cabe respecto al Santo, bendito sea.
Comencemos por la falta de capacidad. Decir que "no puede" puede entenderse de dos maneras. La primera: que carece de fuerzas, que se le agotaron las fuerzas, que hay en Él cansancio. Sobre esto se dice "He aquí que el Señor vendrá con poder" - el Santo, bendito sea, es el Dueño de la fuerza, ¿acaso cabe decir que no tiene fuerza? La segunda manera: un rey que hace una promesa, pero su ejército, sus legiones y sus consejeros no están de acuerdo con él, y por tanto no puede llevarla a cabo. Sobre esto se dice "y Su brazo dominará por Él" - Su gobierno no depende de la opinión de otros, no tiene gabinete ni ministros a los que esté subordinado, sino que todo depende de Él Mismo y de Su brazo extendido.
Resta entonces preguntarse: tal vez tiene el poder, pero Hashem no querrá, ¿quizás cambie de parecer? También aquí caben dos posibilidades. Hay quien promete ayudar porque se le ofreció una recompensa, y al revelarse que no hay con qué pagarle, se retracta: "Vine por un pago; si no tienes con qué pagar, no voy". Sobre esto se dice "he aquí que Su recompensa está con Él" - toda la recompensa entera le pertenece al Santo, bendito sea, ¿y quién podría prometerle una recompensa por la cual Él cambiara de parecer?
Y la segunda posibilidad: tal vez prometió porque el asunto le agradaba en ese momento, y ahora ya no le agrada. Sobre esto se dice "y Su obra delante de Él" - entre nosotros existe la promesa y existe la realización, y son dos cosas distintas; pero ante el Santo, bendito sea, cuando promete algo es como si ya hubiera actuado y hecho: "lo que Su alma deseó, hizo". Por lo tanto, no cabe modificación alguna respecto a la promesa original: ni por falta de poder - "con poder vendrá y Su brazo dominará por Él", ni por falta de voluntad - "he aquí que Su recompensa está con Él y Su obra delante de Él". Y por eso se puede señalar y decir "he aquí a vuestro Dios" - con total certeza vendrá y redimirá a Su pueblo.
Como pastor apacentará su rebaño
כְּרֹעֶה֙ עֶדְר֣וֹ יִרְעֶ֔ה בִּזְרֹעוֹ֙ יְקַבֵּ֣ץ טְלָאִ֔ים וּבְחֵיק֖וֹ יִשָּ֑א עָל֖וֹת יְנַהֵֽל׃ - Como pastor apacentará Su rebaño; en Su brazo reunirá a los corderos y en Su seno los llevará; conducirá con ternura a las que amamantan.
Hay dos tipos de pastor: el que cuida rebaños ajenos, y el que apacienta su propio rebaño. Cuando el pastor cuida su propio rebaño, se apiada enormemente de él y le dedica una atención personal. Entonces, "en Su brazo reunirá a los corderos y en Su seno los llevará": a los corderitos tiernos recién nacidos, a los que les cuesta caminar, los recoge con un brazo y los lleva en su regazo; "conducirá a las que amamantan": y a las madres lactantes las guía a su lado con su otra mano, por la inmensa compasión que siente por ellos. Del mismo modo, el Santo, bendito sea, se apiadará del pueblo de Israel, los sacará y los guiará por Sí Mismo, pues son Su posesión y Su heredad. No necesita recompensa de nadie, sino que por Su propio poder sacará a Israel del exilio. ¿Y por qué las madres son llamadas "olot"? Explica el Radak: a las crías tiernas se las llama "olim", y por ello a sus madres se las llama "olot".
¿Quién midió las aguas en el hueco de su mano? - Las dimensiones del Creador del universo
מִי־מָדַ֨ד בְּשׇׁעֳל֜וֹ מַ֗יִם וְשָׁמַ֙יִם֙ בַּזֶּ֣רֶת תִּכֵּ֔ן וְכָ֥ל בַּשָּׁלִ֖שׁ עֲפַ֣ר הָאָ֑רֶץ וְשָׁקַ֤ל בַּפֶּ֙לֶס֙ הָרִ֔ים וּגְבָע֖וֹת בְּמֹאזְנָֽיִם׃ - ¿Quién midió las aguas en el hueco de Su mano, y midió los cielos con la palma, y contuvo en una medida el polvo de la tierra, y pesó los montes con balanza y las colinas en platillos?
Rashi explica según el sentido llano: Quien tuvo el poder de hacer todo esto, ciertamente tiene el poder de sacar a Israel del exilio. ¿Y qué significa "besho'oló"? Una explicación es que alude a su andar y a sus pasos, como en "bemish'ol hakramim" (en el sendero de las viñas). Otra explicación señala que "sho'al" es el nombre de una medida de capacidad, como en "besha'aléi se'orim" (puñados de cebada). Y el Radak interpreta: con su puño; por así decirlo, HaKadosh Baruj Hu midió con su puño las aguas del mundo, lo cual denota una grandeza y un poder inmensos. Y por supuesto, nadie debe equivocarse pensando que esto es literal, pues Él no tiene cuerpo ni forma corporal alguna, sino que todo se expresa a modo de parábola. Cuando el Santo, bendito sea, dispuso las aguas del mundo en los mares y ríos, por así decirlo las midió como quien vierte en un recipiente graduado y calcula con exactitud la medida requerida.
"Veshamáyim bazéret tiken" (y los cielos con un palmo midió): dado que los cielos están extendidos, se miden con una medida de longitud, con un palmo o con una vara. "Vejal bashalish afar haáretz" (y contuvo en una medida el polvo de la tierra): Rashi ofrece varias explicaciones: midió en tercios, pues al crear la tierra, HaKadosh Baruj Hu hizo un tercio de desierto, un tercio poblado y un tercio de mares y ríos; otra explicación propone que "shalish" es la distancia desde el pulgar hasta el dedo medio (el tercer dedo), una forma de medida. La mayoría de los comentaristas sostiene que "shalish" es el nombre de un recipiente de medida, como en "vatashkemo bidma'ot shalish" (y les diste a beber lágrimas por medida), como si dijera que el Creador hace beber con esa medida. Asimismo, "kal" aquí proviene de medir o contener, como en "vayámodu baómer". "Vesjakal bapeles harim" (y pesó los montes con balanza): dice Rashi que todo fue dispuesto según el tipo de suelo; colocó una montaña pesada sobre tierra firme y dura, y una montaña liviana sobre tierra blanda, pues si colocas una montaña pesada sobre tierra blanda, se hundirá gradualmente. HaKadosh Baruj Hu pesó cada montaña y determinó su lugar adecuado.
El Malbim explica que aquí el profeta detalla lo que inició en el versículo 10: "He aquí que el Señor Dios vendrá con poder". Esta es una respuesta a las naciones que dirán que es imposible sacar a Israel del exilio, y a los escépticos de Israel que dudan de que esto sea factible. HaKadosh Baruj Hu posee un poder infinito, y no hay fuerza comparable a la del Creador. De hecho, el profeta enumera aquí los cuatro elementos: "¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano?" alude al elemento del agua; "y con el palmo abarcó los cielos" corresponde al elemento del fuego; "y contuvo en una medida el polvo de la tierra" se refiere al elemento de la tierra.
¿Y qué significa "vejal bashalish afar haáretz"? Explica el Malbim: incluso sin profundos conocimientos de astronomía, cualquiera comprende que el hecho de que la Tierra gire con una periodicidad constante no es algo fortuito. Si tomas un objeto e intentas hacerlo girar, ¿por qué habría de continuar girando en la misma dirección? Existen las leyes de la inercia y la fuerza centrífuga, por las cuales un objeto que se mueve en trayectoria circular tiende, en cierto punto, a salir despedido del círculo. Toma una honda o una cuerda con una piedra en el extremo, hazla girar, y al soltarla, la piedra no seguirá girando en círculos sino que saldrá disparada hacia afuera. ¿Cómo, entonces, la Tierra continúa en su órbita alrededor del Sol sin salir despedida al espacio? La respuesta reside en la fuerza gravitatoria y de atracción. Todos los cuerpos que HaKadosh Baruj Hu creó poseen una fuerza magnética y gravitatoria inmensa; cuando uno arroja un objeto y cae al suelo, actúa la fuerza de gravedad, pues la Tierra ejerce atracción. Y en lugares donde esta fuerza es menor, como en la Luna, la gravedad es aproximadamente una sexta parte de la terrestre.
Resulta, pues, que la capacidad de los cuerpos celestes para mantenerse en sus órbitas proviene de que HaKadosh Baruj Hu calculó con maravillosa precisión la medida de gravedad y masa de cada uno de ellos. Pues cuando dos cuerpos se aproximan, se influyen mutuamente, y si uno se acercase demasiado al otro podría provocar colisiones devastadoras, destrucción o la desviación de su órbita fija. ¿Quién es el que "contuvo en una medida el polvo de la tierra"? ¿Quién calculó con tanta exactitud la masa y las fuerzas de la Tierra para que gire precisamente de este modo sin desviarse jamás de su curso?
Y para que todo esto se sostenga: "vesjakal bapeles harim ugva'ot bemoznáyim" (y pesó los montes con balanza, y las colinas en platillos). El "peles" sirve para grandes pesajes y las balanzas ("moznáyim") para pesos menores, y la necesidad de este pesaje radica en equilibrar la masa y la proporción entre ellos, de modo que no haya en el planeta partes excesivamente pesadas y otras demasiado livianas. Un peso desequilibrado podría alterar su rotación: si cargas un vehículo de forma despareja, el vehículo tenderá a desviarse hacia el lado del sobrepeso. Del mismo modo, si la Tierra tuviera un exceso de masa en un solo lado, no giraría de manera uniforme y estable. Por eso fue necesario pesar las montañas y distribuirlas sobre la faz del globo terráqueo preservando el equilibrio. Todo esto, ¿quién lo hizo sino Hashem Yitbaraj? ¿Y acaso se puede dudar de Su poder para redimir a Israel del exilio?
¿Quién comprendió el espíritu de Hashem? - El elemento del aire y la ausencia de consejero
מִֽי־תִכֵּ֥ן אֶת־ר֖וּחַ יְהֹוָ֑ה וְאִ֖ישׁ עֲצָת֥וֹ יוֹדִיעֶֽנּוּ׃ - ¿Quién comprendió el espíritu del Señor, o qué consejero Le enseñó?
Aquí, señala el Malbim, el profeta pasa al cuarto elemento. Ya se habló del agua, de la tierra y del fuego (asociado a los cielos), y ahora aborda el elemento del aire o viento: el viento que HaKadosh Baruj Hu hace soplar sobre la tierra. Y si el Santo, bendito sea, preparó y estableció todo esto, con cuánta más razón Su poder supera con creces a Su creación. Pues lo que es creado por alguien es siempre inferior a su creador, jamás superior: una persona inteligente que diseña algo inteligente jamás podrá crear algo más inteligente que ella misma, pues ¿cómo podría transmitirle más de lo que posee en sí? Siendo así, es evidente que el poder de HaKadosh Baruj Hu es infinitamente mayor que los cuatro elementos que creó.
Y si alguien dijera: ¿tal vez Le falta sabiduría o consejo para cumplir Su promesa? A esto responde el versículo: "ve'ish atzató yodi'enu" (¿y qué consejero Le instruyó?): ¿de quién habría de tomar consejo HaKadosh Baruj Hu, y quién podría ser Su consejero para indicarle qué hacer? Rashi explica: "¿Quién dirigió el espíritu de Hashem?", es decir, ¿quién estableció el espíritu de profecía (Rúaj HaKódesh) en boca de los profetas sino Hashem mismo? Y "su hombre de consejo Le dará a conocer": HaKadosh Baruj Hu es quien da a conocer al hombre, al profeta, Su designio y Sus planes, como está dicho sobre Abraham: "¿Acaso ocultaré Yo de Abraham lo que voy a hacer?". Rashi ofrece además otra explicación según el sentido del texto, conectándolo con el inicio del versículo: ¿quién guio el espíritu de Hashem sino Él mismo, y qué hombre como consejero podría instruir a HaKadosh Baruj Hu? El Radak explica asimismo: Hashem hizo todo; "lo que Su alma deseó, lo hizo", no existe ser humano, ángel ni fuerza espiritual alguna que Le aconseje diciendo "haz esto" o "no hagas aquello", sino que Él solo despliega los cielos. Y si Su poder es ilimitado y no hay fin a Su capacidad, resulta indudable que cuando promete, cumple, y habiendo prometido sacar a Israel de su exilio, con certeza absoluta lo cumplirá.
Las tres fuentes de sabiduría que el hombre necesita, mientras que HaKadosh Baruj Hu no necesita de nadie
אֶת־מִ֤י נוֹעָץ֙ וַיְבִינֵ֔הוּ וַֽיְלַמְּדֵ֖הוּ בְּאֹ֣רַח מִשְׁפָּ֑ט וַיְלַמְּדֵ֣הוּ דַ֔עַת וְדֶ֥רֶךְ תְּבוּנ֖וֹת יוֹדִיעֶֽנּוּ׃ - ¿Con quién consultó para que Le hiciera entender, y Le enseñara la senda del juicio, Le instruyera en conocimiento y Le diera a conocer el camino de la prudencia?
El Malbim explica que la comprensión del ser humano siempre depende de los demás, y enumera las formas en que el hombre adquiere sus conocimientos. La primera forma es aquello con lo que el Santo, Bendito Sea, dota al hombre de entendimiento: el sentido común. Si pides una demostración de estas cosas, no es posible dártela, pero el sentido común así lo indica. Por ejemplo, no se pueden afirmar dos opuestos en una misma frase: "ahora es de noche y de día" - decídete, o es de noche o es de día; "esta persona es sabia y tonta" - es una contradicción intrínseca en sí misma. Estas cosas no pueden demostrarse mediante una investigación teórica, pero constituyen la base de todas las investigaciones.
Y lo mismo ocurre en cuestiones de moral: no existe ninguna sociedad moral que determine que es legítimo robar. Puede haber sociedades donde esto se practique, pero ninguna de ellas establece que, desde una perspectiva moral, sea legítimo. ¿Y por qué, en verdad, no robar? Al fin y al cabo, el reino animal está constituido de modo que uno viene y arrebata al otro, y no solo roba sino que devora al propio animal, ¿por qué entonces no habríamos de vivir así? La respuesta es que el sentido común indica que una sociedad recta y ordenada es una sociedad en la que no se roba. Esta es una realidad con la que todo ser humano ha sido creado.
Y sobre la importancia del sentido común se cuenta la historia de un príncipe que era muy ignorante. El rey lo envió con maestros para que lo instruyeran, y le enseñaron durante un período muy prolongado desde el abecedario: hay cosas redondas, cuadradas, triangulares, alargadas. Concluyó todos sus estudios y aprobó los exámenes con la máxima calificación. Llegó entonces un ministro del rey, se puso un anillo en la mano, cerró el puño y le dijo al príncipe: "Adivina qué tengo aquí". El príncipe se puso a pensar y pensar, y finalmente pidió una pista. El ministro le dijo: "Es algo redondo". El príncipe intentó recordar qué cosa redonda había aprendido recientemente, y se acordó de que el maestro le había enseñado que una carreta no puede andar sin rueda. Exclamó: "¡Una rueda de carreta!". Todos prorrumpieron en risas. El simple sentido común indica que difícilmente una rueda de carreta cabría en la palma de la mano de un hombre. Una persona puede estudiar mucho, pero sin sentido común dirá las cosas más absurdas.
La segunda forma es la capacidad de deducción lógica inherente al ser humano: la habilidad de comparar un asunto con otro y extraer conclusiones. Me preguntaron sobre algo que no estudié formalmente, pero hago un cálculo: hay otra cosa semejante, y si allí es así, con mayor razón (kal vajomer) aquí ha de ser así. Si A es semejante a B y B es semejante a C, forzosamente C es semejante a A, aun cuando nunca se me haya dicho de forma explícita. Esta es la lógica que enseña a comparar un asunto con otro.
Y la tercera forma: en cierta etapa, al ser humano no le bastarán ni el sentido común ni la deducción lógica, pues hay materias que es preciso que otro te las enseñe, y sin él no las sabrías. Hay leyes naturales fijas y conocidas sobre las cuales ya se ha trabajado durante cientos y miles de años. Si uno comenzara a estudiar desde cero la ley de gravedad y a realizar experimentos, consumiría en ello toda su vida, ¿y cómo avanzaría más allá? El investigador se apoya en lo que otros han investigado hasta hoy y añade un nivel más, y las bases las aprende en la escuela y en la universidad. Ya está demostrado que el agua hierve a cien grados, y no es necesario malgastar dos meses con un termómetro para comprobar cuándo hierve y cuándo se congela. Y en particular en el estudio de la Torá, hay cuestiones que es imposible alcanzar mediante el esfuerzo propio o la conjetura del intelecto, sino únicamente recibiéndolas de quien ya las alcanzó, como el Arizal, que las recibió de Eliahu Hanaví; y por esta razón tales conocimientos se denominan "Kabalá" (recepción y tradición).
Y ahora analicemos el versículo según el Malbim: "¿Con quién consultó... y le enseñó entendimiento (dáat)?" - El dáat es la comprensión más elemental, el sentido común natural otorgado al hombre aun sin haber estudiado nada, lo que hoy llamamos "sabiduría de vida": una persona que no asistió a la universidad pero tiene buen juicio y se puede consultar con ella sobre cualquier tema. "Y le enseñó el camino de la prudencia (tevunot)" - la tevuná es siempre comprender una cosa a partir de otra, y este es el poder de la inferencia y la analogía. "Y le dio a entender y le enseñó en la senda del juicio" - esta es la parte en la que el hombre necesita que alguien le enseñe formalmente y le explique las cosas con claridad.
Y el mensaje es: respecto al Santo, Bendito Sea, ¿con quién consultó? ¿Quién le dio entendimiento en algo? ¿Quién le enseñó en la senda del juicio? No solo no necesita instrucción de ningún otro, sino que ni siquiera el intelecto natural lo recibió de nadie, sino que todo proviene de Sí Mismo. Y esta es la explicación de lo expresado anteriormente: "y Su brazo domina para Él". A veces un hombre desea hacer algo, pero sus consejeros se oponen y le dicen que hay otro camino y que tal vez no convenga. Con el Santo, Bendito Sea, no existe posibilidad alguna de que cambie de parecer a causa de un consejero, pues todas las reglas de la sabiduría que el ser humano necesita recibir de otros, el Santo, Bendito Sea, las posee por Sí Mismo. Por consiguiente, Su determinación no cambiará por ningún motivo externo, y si prometió, lo cumplirá: tanto por Su poder ilimitado como por el hecho de que no precisa del consejo de nadie.
He aquí que las naciones son como una gota de un balde
הֵ֤ן גּוֹיִם֙ כְּמַ֣ר מִדְּלִ֔י וּכְשַׁ֥חַק מֹאזְנַ֖יִם נֶחְשָׁ֑בוּ הֵ֥ן אִיִּ֖ים כַּדַּ֥ק יִטּֽוֹל׃ - He aquí que las naciones son como una gota de un balde, y son consideradas como el polvo fino sobre la balanza; he aquí que a las islas las toma como polvo tenue.
Luego de que el Santo, Bendito Sea, creara los cuatro elementos con un poder ilimitado, y dado que ninguna fuerza se asemeja al poder del Creador del universo, surge la pregunta: ¿cómo nos sacará de entre las naciones? ¿Acaso ellas accederán a liberar a Israel? A esto responde el profeta: "He aquí que las naciones son como una gota de un balde" - como una gota que gotea de un cubo, y como "polvo en la balanza" - como ese polvo fino y pulverizado que se posa sobre la balanza. Así son consideradas las naciones ante Hashem, ¿cómo podrían entonces impedir que el Santo, Bendito Sea, lleve a cabo Su designio?
¿Y por qué duplicó el profeta la metáfora? Explica el Malbim: la gota del balde es de la misma naturaleza que el agua del balde, solo que es ínfima; en cambio, el polvo que está sobre la balanza no pertenece a la materia de la balanza en absoluto, no es de metal, sino algo totalmente ajeno a ella. Y el significado es: si se hace un cálculo de todos los seres vivos que existen sobre la faz de la Tierra, el ser humano de las naciones es parte de ellos - no es una especie distinta, sino como una gota de esa inmensa cantidad de agua, que no cuenta para nada frente al balde entero. Pero si se calcula todo lo que hay sobre la faz de la Tierra en comparación con el planeta mismo, y cuánto más en comparación con las galaxias infinitas, a distancias de millones de años luz, todo esto es como nada y nulidad, y ni siquiera de la misma clase, como polvo frente a la balanza. Y si las grandes naciones son como una gota de un balde, las pequeñas islas con cuánta más razón: "he aquí que a las islas las toma como polvo tenue" - como polvo volátil, las levanta y las dispersa, y no tienen valor alguno. ¿Quién podrá entonces impedir que Hashem Itbaraj redima a Su pueblo?
Y el Líbano no basta para arder: no hay sacrificio que persuada al Creador
וּלְבָנ֕וֹן אֵ֥ין דֵּ֖י בָּעֵ֑ר וְחַ֨יָּת֔וֹ אֵ֥ין דֵּ֖י עוֹלָֽה׃ - Y el Líbano no basta para encender el fuego, ni sus fieras alcanzan para la ofrenda de holocausto.
Y si acaso dijeras: tal vez el Santo, bendito sea, no nos redimirá porque no Le ofrecemos sacrificios, ¿acaso el Santo, bendito sea, necesita de tus sacrificios? "Y el Líbano no basta para el fuego" - todos los árboles del Líbano no alcanzan para encender el fuego sobre el altar; "ni sus fieras alcanzan para la ofrenda de holocausto" - todos los animales del Líbano no son suficientes para ser presentados en holocausto. Los sacrificios son para tu propio bien, no para el Suyo. Y asimismo desde la otra perspectiva: no bastan todos los árboles del Líbano ni todas las fieras del bosque para congraciar al Santo, bendito sea, en favor de las naciones y hacerle cambiar Su decisión de redimir a Israel. Tal como está escrito: "No tomaré de tu casa novillo... pues Mías son todas las fieras del bosque", y también: "¿Acaso se complacerá Hashem con miles de carneros?"; es imposible seducir al Santo, bendito sea, con holocaustos y sacrificios para que cambie Su voluntad. Y esto se corresponde con lo dicho anteriormente, "he aquí que Su recompensa está con Él": ¿qué recompensa podrías prometerle, o qué podrías darle para que aparte Su voluntad de nosotros y se incline hacia las naciones?
Todas las naciones son como nada ante Él
כׇּל־הַגּוֹיִ֖ם כְּאַ֣יִן נֶגְדּ֑וֹ מֵאֶ֥פֶס וָתֹ֖הוּ נֶחְשְׁבוּ־לֽוֹ׃ - Todas las naciones son como nada ante Él; como menos que nada y vacío le son contadas.
Y si pensaras que tal vez Hashem se apiade de las naciones y las prefiera porque hallen gracia a Sus ojos, sobre esto se afirma: "Todas las naciones son como nada ante Él". Rashi explica: son como la nada a Sus ojos y no tienen peso ante Él. El Radak añade: son menos que la nada, en el sentido del versículo "juntos son menos que vanidad"; todos ellos son como la nada frente a Hashem, bendito sea.
Y el Malbim precisa: ¿por qué se dice tanto "como nada ante Él" como "menos que nada y vacío le son contadas"? ¿Acaso son nada (éin) o menos que nada (éfes)? Se explica que es necesario distinguir entre el valor absoluto y el valor relativo. El valor absoluto reside en la cosa en sí misma: si vale o no vale, si tiene valor o carece de él. El valor relativo se da cuando la cosa en sí es valiosa e importante, pero en comparación con otra resulta ser insignificante, una nada. Si preguntáramos: ¿un millón de kilómetros es mucho o poco? Por sí mismo, en términos absolutos, es muchísimo; pero en relación con miles de años luz es cero, ni siquiera comienza a contar. Del mismo modo un metro: comparado con un milímetro es mucho, pero comparado con un kilómetro es ínfimo. Todo depende de con respecto a qué se mida.
En resumen:
El profeta viene a arrancar del corazón del pueblo la duda respecto a la redención. La carne y la sangre carecen tanto de fuerza como de permanencia: "ciertamente el pueblo es hierba"; pero "la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre", pues en Él se cumplen las dos condiciones de la verdadera seguridad: firmeza y poder por un lado, y eternidad por el otro. Por ello, la mensajera de Sión subirá a un monte alto a anunciar el retorno de la Shejiná, la monarquía y el sacerdocio, y la mensajera de Jerusalén alzará su voz con fuerza para reunir a los dispersos. No cabe en el Santo, bendito sea, falta de poder - "con fortaleza vendrá y Su brazo gobernará para Él" -, ni falta de voluntad - "he aquí que Su recompensa está con Él y Su obra delante de Él". Quien midió las aguas y los fundamentos de la creación con precisión exacta, pesó las montañas con la balanza y equilibró la Tierra en su curso, Quien no necesita consejo ni instrucción de nadie, con certeza redimirá a Su pueblo. Y las naciones son como una gota de un balde y como polvo sobre la balanza, y no alcanzan todos los árboles ni los animales del Líbano para cambiar Su voluntad. Siendo así, "di a las ciudades de Yehudá: He aquí a vuestro Dios"; no hay lugar para desesperar de la redención.