Introducción: de aquí en adelante, palabras de consuelo
El capítulo 40 de Yeshayahu constituye un punto de inflexión en el libro. Hasta aquí hemos visto principalmente palabras de advertencia y castigo, pero de aquí en adelante - y hasta el final del libro, a lo largo de otros veintiséis capítulos - encontramos palabras de consuelo. Así explica Rashí: a partir de este punto, el profeta comienza a transmitir las profecías del futuro, y el Santo, Bendito Sea, se dirige a los profetas diciéndoles: consuelen ustedes a Mi pueblo.
"Najamú, najamú" - ¿Por qué la repetición?
נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי יֹאמַר אֱלֹהֵיכֶם. - Consuelen, consuelen a Mi pueblo, dirá su Dios.
Este versículo es el inicio de la haftará de la parashá Vaetjanán, y muchos comentaristas se han planteado la pregunta: ¿a qué se debe esta duplicación? ¿Por qué se reitera "najamú, najamú" (consuelen, consuelen)?
El Maguid de Dubno ofrece una parábola al respecto. Dos hombres dejaron a sus esposas y viajaron a tierras lejanas. Uno lo hizo porque la situación económica en su hogar era sumamente precaria: no había trabajo, no había sustento ni qué comer. Le dijo a su esposa: iré a una tierra lejana, conseguiré trabajo y enviaré dinero a casa. El segundo era un hombre rico a quien nada le faltaba en el hogar, pero tenía una mala esposa con quien sufría mucho, por lo que simplemente abandonó la casa y se marchó. Ambos partieron juntos hacia aquel mismo país remoto.
Pasaron los años y, un día, llegó al pueblo un comerciante que les dijo a ambas mujeres: tengo una carta de sus maridos. Ellas se alegraron enormemente; después de tres o cuatro años, ¡por fin una carta! Quisieron verla de inmediato. El comerciante les respondió: la carta está guardada entre mis bultos y ahora no puedo ocuparme de eso; mañana desempacaré las cosas, encontraré las cartas y se las traeré. Una de ellas escuchó esto, se tranquilizó y regresó a su casa. La otra se quedó insistiendo: quiero la carta ahora mismo, para mí es sumamente urgente. ¿Y quién era la que insistía tanto? Precisamente la esposa del hombre pobre. La esposa del rico, en cambio, no tenía apuro alguno y prefirió esperar hasta el día siguiente.
El comerciante le preguntó: tu compañera ya regresó a su casa, ¿por qué insistes tanto en ver la carta ahora? Ella le respondió: hay una gran diferencia entre nosotras. A mi compañera, su marido no la dejó por motivos económicos, sino por los conflictos que tenían. El simple hecho de que él le envíe una carta ya demuestra que desea regresar, que busca su cercanía y que quiere reconciliarse. Eso ya le basta, y no necesita entrar en los detalles de lo que está escrito adentro. Pero yo vivo en la escasez y en la pobreza, y espero cada día una carta de mi esposo para saber: ¿encontró trabajo o no?, ¿tenemos sustento o no? Para mí es crucial saber qué dice la carta. En cambio, a mi compañera, que tiene riquezas y abundancia en su casa, ¿qué le faltaba? Solo saber que su esposo todavía piensa en ella; y ahora que le envió una carta, su corazón está en paz.
Así también ocurre con nosotros, explica el Maguid de Dubno. "Najamú" (consuélense): en este mismo hecho ya deben encontrar consuelo. ¿En qué? En que "Najamú amí yomar Eloheijem" (Consuelen a Mi pueblo, dirá su Dios). En el hecho de que el Santo, Bendito Sea, les ordena consolarse y se llama a Sí Mismo "su Dios", esto en sí mismo es el consuelo más grande. Al igual que la esposa del rico, para quien el mero envío de la carta ya era motivo de alivio, antes de ver qué estaba escrito y antes de conocer los detalles: Él se interesa en ti, Él sigue siendo tu Dios. Así también nosotros: "najamú", ¿y en qué reside el consuelo? En que Hashem dice "consuelen a Mi pueblo", en que el Santo, Bendito Sea, nos envía un mensaje. Eso ya es suficiente para consolarnos y llenarnos de esperanza, aun antes de ver en qué consisten exactamente las palabras de consuelo.
El Malbim explica la repetición de otra manera. El Santo, Bendito Sea, se dirige aquí a los profetas y les dice: consuelen a Mi pueblo, pues la redención ciertamente vendrá. ¿Y cómo vendrá? Existen dos posibilidades: "be'itá" (a su debido tiempo) o "ajishena" (la apresuraré). Si somos meritorios, Hashem la apresurará; y si no somos meritorios, llegará a su tiempo fijado. Por lo tanto, debemos esforzarnos al máximo para que la redención llegue antes de tiempo. De cualquier modo, sea como fuere, el consuelo llegará indefectiblemente: ya sea el "consuelo" de ajishena o el "consuelo" de be'itá. Por eso la expresión es doble, porque aquí se presentan dos vías, dos alternativas.
"Porque recibió de la mano de Hashem el doble" - Las explicaciones de los Rishonim
דַּבְּרוּ עַל לֵב יְרוּשָׁלַיִם וְקִרְאוּ אֵלֶיהָ כִּי מָלְאָה צְבָאָהּ כִּי נִרְצָה עֲוֺנָהּ כִּי לָקְחָה מִיַּד ה' כִּפְלַיִם בְּכָל חַטֹּאתֶיהָ. - Hablen al corazón de Jerusalén y proclamen ante ella que su servidumbre ha concluido, que su iniquidad ha sido expiada, pues ha recibido de la mano de Hashem el doble por todos sus pecados.
El Malbim aquí es más dulce que la miel, pero primero presentaremos el sentido literal según el Radak. "Nirtzá avonah" (su iniquidad ha sido expiada) significa que su castigo ha sido saldado por completo, como en "entonces la tierra satisfará (tirtzé) sus días de descanso", y como en "pues la iniquidad del emorí aún no se ha colmado". El significado es que sus deudas han sido perdonadas.
¿Y qué significa "kifláyim bejol jataoteha" (el doble por todos sus pecados)? Primero señala el Radak que "kéfel" (doble o múltiplo) no significa necesariamente el doble exacto; puede ser el triple o el cuádruple, como en "y se duplicará la espada una tercera vez" (vatejáfel jérev shelishitah), que se multiplicó por tres. Por lo tanto, "recibió de la mano de Hashem el doble" significa que pagó varias veces por todos sus pecados. ¿Y a qué se refiere el versículo? Hubo dos exilios: el exilio de Babilonia y este exilio actual que se prolonga sin fin. ¿Y por qué fue castigada con dos exilios? Porque son muchos los pecados de Yerushalayim, y por eso tuvo que ser castigada dos veces. Y según esto, el consuelo también es doble: "Najamú, najamú" - consuelen, consuelen, porque fue castigada doblemente y por ende será consolada doblemente.
Ibn Ezra, citado por el Radak, explica: "el doble", es decir, el doble de lo que fue castigada cualquier otra nación. De cualquier nación que haya recibido castigo, nosotros recibimos el doble; fuimos golpeados y apuramos la copa del veneno hasta el fondo. Y el Radak aporta otra explicación basada en Yirmiyahu: "Nuestros padres pecaron y ya no existen, y nosotros cargamos con sus iniquidades". ¿Y qué hay de nuestros propios pecados? También cargamos con ellos. Resulta entonces que sufrimos dos veces: una por los pecados de nuestros antepasados y otra por los nuestros propios.
Cabe preguntarse: ¿dónde está la justicia en esto? Después de todo, está escrito en la Torá: "cada hombre morirá por su propio pecado", "no morirán los hijos por los padres ni los padres por los hijos". Explica el santo Arí: el hecho de que paguemos por las iniquidades de nuestros antepasados significa que nosotros mismos somos nuestros antepasados. Regresamos en reencarnación (guilgul), "una tercera generación volverá aquí"; aquellos padres que pecaron y ya no están regresan reencarnados. Cuando cargamos con los pecados de nuestros padres, la referencia es tanto a esta encarnación como a aquella, a lo que hicimos en encarnaciones previas. Y "nuestros padres" no significa necesariamente mi propio padre terrenal; puede ser el padre del bisabuelo. Resulta entonces una doble cuenta: una por lo que hicimos ahora, y otra por lo que hicimos entonces.
Tárgum Yonatán explica: "He aquí que recibió la copa de consolaciones de delante de Hashem, como si hubiera sido castigada dos por uno por todos sus pecados". HaKadosh Baruj Hú nos consuela y nos otorga una copa doble de consuelo, como si hubiésemos sido castigados al doble. Y aquí es necesario plantear la dificultad de fondo: si pecamos, ¿por qué habríamos de recibir el doble de castigo? En apariencia, habría aquí una injusticia. Por ello explicó Tárgum Yonatán que la duplicidad no está en el castigo, sino en el consuelo: recibió una copa de consolaciones como si hubiera sido castigada el doble. Por su parte, Ibn Ezra explicó que se refiere al doble de lo que recibieron las demás naciones, ya que para el pueblo de Israel el baremo es distinto: para las naciones el nivel de exigencia es menor, y para nosotros es mayor, pues se nos exige mucho más.
La explicación del Malbim: tres motivos y la redención en dos vías
El Malbim prosigue con el principio con el que comenzó: "Najamú, najamú" alude a dos modalidades de redención, "be'itah" (a su debido tiempo) o "ajishenah" (adelantada con prontitud). "Ki maleah tzevaah" (porque se ha cumplido su tiempo de servidumbre): "tzavá" denota un plazo de tiempo fijado, como encontramos en el Libro de Daniel. "Maleah tzevaah" significa entonces que el plazo se ha completado, que ha llegado el momento de la redención. Esta es la primera posibilidad: la redención "be'itah", si acaso no ameritamos ser redimidos mediante "ajishenah".
"Ki nirtzá avonah" (porque su iniquidad ha sido expiada) es la segunda posibilidad: que sean redimidos antes de tiempo por haber hecho teshuvá. Su iniquidad fue expiada mediante el arrepentimiento, y ahora son dignos de la redención incluso antes del plazo previsto.
Pero existe otra forma de "ajishenah" que no depende de la teshuvá: si recibimos un castigo doble. Así sucedió en el exilio de Egipto, de donde el pueblo de Israel salió tras 210 años en lugar de 400, porque el rigor de la servidumbre fue tan abrumador que apresuró el fin del plazo. Y a esto alude "ki lakejá miyad Hashem kifláyim bejol jataoteha" (pues ha recibido de la mano de Hashem el doble por todos sus pecados). El Malbim cita una parábola: un hombre fue sentenciado a diez años de prisión y a recibir diez azotes cada día, pero el alcaide de la cárcel fue más severo y le propinó cien azotes diarios. Al cabo de un año lo liberó y le dijo: "Ya recibiste todo lo que te correspondía; en una décima parte del tiempo te di diez veces más". Resulta así que tenemos dos motivos para que se adelante la redención: o bien "ki nirtzá avonah", o bien "ki lakejá miyad Hashem kifláyim bejol jataoteha".
Los hemistiquios del versículo son paralelos
Y ahora el Malbim añade algo magnífico: los hemistiquios del versículo son paralelos. Como hemos explicado en varias ocasiones, esto significa que el versículo se divide en cuatro partes, de modo que la parte 1 se conecta con la parte 3, y la parte 2 se conecta con la parte 4. Así aquí: "Hablen al corazón de Yerushalayim", ¿y qué le dirán? "Que se ha cumplido su tiempo", ha llegado el momento fijado de la redención; esto es "be'itah". "Y proclamen ante ella", ¿por qué? "Porque su iniquidad ha sido expiada, porque ha recibido de la mano de Hashem el doble por todos sus pecados", indicando que Hashem apresurará la redención.
Y he aquí la maravillosa precisión: ¿por qué con respecto a la redención a su debido tiempo se dice "hablen al corazón de Yerushalayim", mientras que para la redención apresurada se dice "y proclamen ante ella" y no "y hablen con ella"? Explica el Malbim: si llegó el tiempo fijado para la redención, todo lo que se necesita es hablar a su corazón; hablar al corazón significa palabras de consuelo. ¿Y por qué necesita consuelo? Porque si la redención llega en su tiempo natural, significa que no se nos perdonó ni un instante, que pagamos el precio completo, y en tal circunstancia es necesario consolar a Yerushalayim. En cambio, si Hashem apresuró la redención, se suponía que debíamos permanecer más tiempo en el exilio, y de pronto alguien nos llama: "¡Ven, ven, te hacemos entrar antes de tiempo!". Por eso se dice "y proclamen ante ella": hay aquí quien la llama y le anuncia que su iniquidad ha sido perdonada y que la redimen antes de plazo. Y obsérvese cuán preciso es esto: en semejante situación no hay necesidad de consolar su corazón, pues fueron benevolentes con ella, la redimieron antes de tiempo e incluso le concedieron un indulto. Por un lado hay que llamarla a voces porque está lejos y no es aún el tiempo natural de la redención, pero por el otro no hay necesidad de palabras de consuelo.
"Kiflaim" frente a "pi shenaim"
El Malbim nos enseña además una distinción notable: existe el concepto de "kiflaim" y existe "pi shenaim". "Kiflaim" proviene de la idea de doblar o plegar (en el lenguaje del Talmud, plegar sobre sí mismo): se toma algo entero y se lo pliega en dos, de manera que uno recibe en la mitad del tiempo todo aquello que debía recibir a lo largo del período completo. En cambio, "pi shenaim" significa tener una unidad y añadirle otra idéntica: uno recibió cien y le agregan otros cien.
¿Y cómo se manifiesta aquí "kiflaim"? Si alguien debía recibir sufrimientos a lo largo de mil años y se los administraron con mayor intensidad en un lapso de quinientos años, en verdad plegaron los últimos quinientos sobre los primeros, entregándole en quinientos años todo lo que debía haber recibido en mil. A esto se le llama plegar, doblar el tiempo. Pero "pi shenaim" significa que a uno le corresponde algo y se lo entregan por duplicado. "Kiflaim", por lo tanto, significa que lo debido a lo largo de un tiempo extenso queda comprimido en la mitad de dicho plazo.
"Una voz clama en el desierto" - Nuevos milagros
קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר פַּנּוּ דֶּרֶךְ ה' יַשְּׁרוּ בָּעֲרָבָה מְסִלָּה לֵאלֹהֵינוּ. - Una voz clama: en el desierto despejad el camino de Hashem, enderezad en la estepa una calzada para nuestro Dios.
Rashi explica: "Una voz clama en el desierto", se refiere al Ruaj HaKódesh que clama en el desierto y anuncia que despejen el camino de Hashem, porque el pueblo de Israel está a punto de retornar del exilio. El Malbim añade que el profeta retrata una voz que escucha, como si el hecho ya estuviese aconteciendo en el presente: he aquí que ahora mismo oigo una voz que clama en el desierto. Luego esa voz se interrumpe y, como veremos en el versículo 6, surge otra voz que lo despierta diciéndole "clama": ¿por qué te has detenido? Vuelve a proclamar ese mismo llamado.
¿Y qué proclama esa voz? "Despejad el camino de Hashem, enderezad en la estepa una calzada para nuestro Dios". Dice el Malbim: ciertamente está escrito: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas" - el Santo, bendito sea, obrará por nosotros prodigios semejantes a los del desierto. Por eso dice "una voz clama en el desierto": el profeta contempla en su visión las maravillas del desierto, los milagros que Dios realizó allí por nosotros, la senda que nos abrió entonces y la providencia milagrosa por encima de las leyes de la naturaleza. Y así como entonces hubo una voz que clamaba en el desierto y despejaba el camino ante el pueblo que salía de Egipto, así ocurrirá en el futuro: "enderezad en la estepa una calzada para nuestro Dios" - Hashem volverá a revelar Su mano poderosa mediante una calzada nueva por la que nadie jamás transitó, y hará por nosotros milagros y maravillas inauditas, milagros nuevos que no se habían visto desde aquel tiempo.
Para comprender el versículo con exactitud, el Malbim nos señala tres distinciones fundamentales. En primer lugar, entre desierto (midbar) y estepa (aravá): así como en las tierras habitadas hay huertos y plantaciones, dentro del desierto hay zonas que son estepas profundas, lugares áridos donde solo crecen espinas y cardos. En segundo lugar, entre "despejad" (panu) y "enderezad" (yashru): "despejad" se refiere a un camino que ya existía y estaba en uso pero quedó obstruido, por lo cual es preciso retirarle los estorbos y limpiarlo. El camino está allí, pero se acumularon en él zarzas y peñascos que imposibilitan el paso, y ese camino debe ser despejado. En cambio, una "calzada" (mesilá) implica construir un trazado nuevo desde sus cimientos, por lo cual no se emplea respecto a ella el término "despejad". Es semejante a una vivienda llena de escombros: se retiran los escombros porque la casa ya existe; pero si no hay casa alguna, es necesario edificarla. En tercer lugar, entre el Nombre de cuatro letras (Hashem) y "nuestro Dios" (Eloheinu): el Nombre inefable alude al Ein Sof, bendito sea, Creador del universo que renueva el orden natural del mundo entero, mientras que "nuestro Dios" expresa Su relación particular hacia nosotros, cuidándonos con una providencia individual y obrando milagros extraordinarios en virtud de la unión íntima y única que mantiene con el pueblo de Israel.
Unamos ahora estos conceptos: "Una voz clama: en el desierto despejad el camino de Hashem" - en el desierto por donde ya anduvo Israel existe un camino previo, ya transitaron por allí en el pasado, pero para marchar de nuevo por él es preciso despejarlo. "Enderezad en la estepa una calzada" - la estepa es un lugar aún más agreste e intransitable, plagado de espinas, y allí no hay nada que despejar, sino que se requiere abrir una calzada completamente nueva que nunca antes existió. Y nótese con atención: "una calzada para nuestro Dios" - si respecto al desierto se empleó el Nombre de Hashem en sentido universal, aquí se dice "nuestro Dios", pues Él actuará con nosotros de una manera cercana y preferencial, por cuanto somos Su pueblo y ovejas de Su prado, realizando milagros singulares que no existieron en las generaciones precedentes.
Una redención por encima de la naturaleza
כָּל גֶּיא יִנָּשֵׂא וְכָל הַר וְגִבְעָה יִשְׁפָּלוּ וְהָיָה הֶעָקֹב לְמִישׁוֹר וְהָרְכָסִים לְבִקְעָה. - Todo valle será elevado, y todo monte y colina se allanarán; lo escabroso se convertirá en llanura, y las cordilleras escarpadas en planicie.
El profeta contempla en su visión profética el retorno de Israel a su tierra, y describe que el regreso se efectuará sin tropiezos ni demoras, por un camino llano. Los valles profundos y las cordilleras empinadas son obstáculos geográficos que impiden el avance del pueblo, pero en aquel momento no habrá tal impedimento: la hondonada baja se elevará hasta quedar nivelada, y el monte o la colina que constituían una barrera se rebajarán hasta emparejarse. Así, retornarán por un terreno completamente llano, sin que las asperezas del suelo ni la topografía obstaculicen su marcha.
Y aquí hay una maravillosa precisión del Malbim. Desde una perspectiva natural, si aquí hay una montaña y allá un valle, ¿cómo se resuelven ambos problemas? Se corta la montaña y se traslada la tierra al valle: se trae maquinaria pesada, se allana la montaña, se arroja la tierra al valle, y he aquí un camino pavimentado. Así ocurre según la naturaleza. Pero la redención futura estará por encima de la naturaleza, y cuando algo trasciende el orden natural no hace falta una montaña para rellenar el valle: el Santo, bendito sea, colma el valle por Sí mismo y remueve la montaña por Sí mismo, sin tener que preocuparse por qué hacer con la tierra de la montaña. ¿Y de dónde se deduce esto con tanta precisión? Del orden del versículo: "Todo valle sea alzado" - primero el valle se elevará y quedará nivelado, y solo después "y todo monte y collado sea abatido". Si fuera según la naturaleza, el orden habría sido el inverso: primero abajar la montaña, ¿y a dónde va la tierra? Al valle. Pero con el Santo, bendito sea, sucede a la inversa, porque Su redención está por encima de la naturaleza.
"Y lo torcido se convertirá en llanura" - "lo torcido" (ha'akov), explica el Malbim, es un camino sinuoso, porque no se puede continuar en línea recta: hay montañas y colinas, por lo que hay que desviarse, y el camino serpentea a causa de las crestas y los cerros. De forma natural, primero se allanan las cordilleras convirtiéndolas en valle y terreno llano, y de ese modo el camino se vuelve recto sin necesidad de rodeos. Sin embargo, el versículo dice primero "y lo torcido se convertirá en llanura": primero el camino será recto, antes incluso de que desaparezcan las cordilleras, y solo después "y los collados en planicie". Una vez más vemos que en la redención obrada por Hashem, bendito sea, el orden no tiene que ser natural, sino que el camino trascenderá la naturaleza.
"Y la gloria de Hashem se revelará" - seis niveles en la percepción futura
וְנִגְלָה כְּבוֹד ה' וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּו כִּי פִּי ה' דִּבֵּר. - Y la gloria de Hashem se revelará, y toda carne conjuntamente la verá, porque la boca de Hashem ha hablado.
Aquí el profeta describe la revelación divina. Como se sabe, parte de la inmensa elevación que tendrá lugar en la redención futura es que todo el pueblo de Israel alcanzará el nivel de profetas. Se merecerá contemplar a Hashem cara a cara, se alcanzará una cercanía con Él muy distinta de nuestro estado actual de ocultamiento del rostro y lejanía. "Y levanté profetas de entre vuestros hijos y nazareos de entre vuestros jóvenes", "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne" - profecías abundantes describen que todo Israel será una nación santa, un pueblo constituido enteramente por profetas. Y el profeta describe aquí seis aspectos en los que se diferencia nuestra realidad presente de aquella realidad venidera.
1. Hasta ahora, la percepción divina implicaba velos divisorios y era imposible percibir al Santo, bendito sea, a través de un cristal translúcido (aspaklaria meira); ni siquiera los profetas tuvieron ese mérito, a excepción de Moshé Rabenu. Pero en el futuro, "se revelará": todo estará al descubierto, no habrá ocultamiento del rostro ni cristal opaco (aspaklaria she-eina meira); todos gozarán de un cristal translúcido.
2. Hasta ahora percibíamos la gloria de "Elokim", o "Sh-d-i", o "Tzevakot". "Elokim" es la providencia con la que el Santo, bendito sea, conduce el mundo, y "Elokim" equivale en guematria a "hateva" (la naturaleza); "Sh-d-i", Aquel que le dijo a Su mundo "basta" (dai); "Tzevakot", a Quien pertenecen todas las huestes celestiales. Pero no se había alcanzado a percibir la gloria del Nombre en Sí mismo, es decir, comprenderlo desde Su propia Esencia, tal como dijo el Santo, bendito sea, a Moshé: "Y Me aparecí a Abraham, a Itzjak y a Yaakov como El Sh-d-i, mas por Mi Nombre Y-H-V-H no Me di a conocer a ellos". Sin embargo, en el porvenir venidero "se revelará la gloria de Y-H-V-H": no la gloria de Elokim, que representa el ocultamiento y la naturaleza, sino Su gloria desde Su Esencia misma, y se dará a conocer con el Nombre de Havayá.
3. Hasta ahora no se veía a Hashem, bendito sea, sino que únicamente se Le captaba y conocía en el intelecto, mas no con una visión sensorial del ojo, pues "el hombre no puede Verme y vivir", e incluso Moshé no tuvo el mérito de ver a Dios. Y sobre esto se dice: "Y verán", pues ojo a ojo verán; en la redención futura se tendrá el mérito de ver verdaderamente el rostro de Hashem.
4. Hasta ahora, incluso quienes eran profetas y capaces de contemplar visiones proféticas lo hacían a través del ojo del alma, el ojo profético, y no con el ojo físico; en la mayoría de los casos la profecía se recibía mediante sueños o visiones nocturnas. Pero en el futuro, "verá toda carne": incluso con el ojo físico, con la mirada de la carne, el ser humano será capaz de ver y comprender, pues la tierra estará llena del conocimiento de Hashem.
5. Hasta ahora, aquellos que contemplaron y alcanzaron a percibir la gloria de Hashem eran pocos. ¿Cuántos profetas tuvo el pueblo de Israel a lo largo de las generaciones? Un millón doscientos mil, de los cuales nos son conocidos cuarenta y ocho profetas y siete profetisas. Pero en el porvenir venidero "verá toda carne": todo aquel que sea digno y sobreviva entonces merecerá ver el rostro de Hashem, incluso quien no poseía la categoría de profeta, pues la tierra estará llena del conocimiento de Hashem.
6. Hasta ahora no todos percibían en el mismo nivel, sino que existían diferencias: Moshé mediante el cristal translúcido y los demás profetas a través del cristal opaco, y la propia Guemará distingue entre los profetas y sus distintos niveles: Shemuel poseía un nivel de percepción muy elevado, y hay quienes fueron comparados a un aldeano que ve al rey y otros a un sirviente que ve al rey. Asimismo, "y Moshé subió a Dios": únicamente Moshé se aproximó a Dios, "mas ellos no se acercarán ni el pueblo subirá con él"; la categoría de Moshé era la aproximación plena, la de los ancianos el ascenso, y la del pueblo inferior a esa. Pero en el porvenir venidero, "verá toda carne conjuntamente": "conjuntamente" significa que serán iguales en su percepción, todos Le percibirán, desde el mayor hasta el menor, con una comprensión cabal, plena y verdadera, sin carencia alguna.
"Una voz dice: Clama" - ¿qué sentido tiene clamar?
קוֹל אֹמֵר קְרָא וְאָמַר מָה אֶקְרָא כָּל הַבָּשָׂר חָצִיר וְכָל חַסְדּוֹ כְּצִיץ הַשָּׂדֶה. - Una voz dice: «¡Proclama!». Y él dijo: «¿Qué proclamaré? Toda carne es hierba, y toda su benevolencia como flor del campo».
Expliquemos primero según el sentido literal, como explica el Radak: la voz le dice al profeta que proclame la profecía, y el profeta pregunta: «¿Qué proclamaré?», ¿cuál profecía he de proclamar? La voz le responde: «Toda carne es hierba». ¿De quién habla? De las naciones que en el futuro vendrán con Gog y Magog a luchar contra el pueblo de Israel: todos ellos serán como la hierba, es decir, todos perecerán y no quedará casi nada de ellos.
El Malbim, por su parte, explica a su manera: vimos al principio que «Una voz clama en el desierto: Despejen el camino de Hashem, enderecen en la estepa una calzada», y luego esa voz dejó de clamar y calló. Ahora el profeta escucha otra voz que le dice a la primera: «¡Proclama!», ¿por qué te has callado? Continúa y proclama más sobre la redención futura. Y la primera voz le responde: «¿Qué proclamaré?», ¿qué sentido tiene que vuelva a proclamar? Pues «toda carne es hierba». La voz había anunciado que la redención estaba lista para llegar, pero todos sabemos que la redención no llegó; los pecados de aquella generación causaron que esa misma generación muriera y la redención no viniera, y a raíz de esto la voz calló. ¿Qué sentido tiene proclamar? Se dice que vendrá una redención y, al final, todos mueren, se extinguen y son cortados, y las huellas del Mashíaj no se vieron.
¿Y qué significan «hierba» (jatsir) y «flor del campo» (tzitz hasadé)? Explica el Malbim: la hierba es la primera en secarse entre todas las plantas, como dice el versículo: «Como la hierba de los tejados, que antes de crecer se seca». Y la «flor del campo» se refiere a pequeñas hierbas que crecen en el campo, que por ser tan diminutas parecen no tener sustancia alguna, y se llaman tzitz porque apenas asoman y brotan y son diminutas. Sobre esto se dice: «El hombre, como la hierba son sus días» - su vida no es larga, en poco tiempo se seca; «y como la flor del campo, así florece» - para que no pienses que tiene verdadera consistencia, pues en la hierba al menos hay algo visible, sino que es como la flor del campo, tan insignificante que incluso en vida carece de sustancia real. Y en correspondencia con «como la hierba son sus días», dijo: «Porque pasa el viento por ella y ya no está»; y en correspondencia con «como la flor del campo», dijo: «Y su lugar no la reconocerá más».
Esto es lo que dice la voz: «¿Qué proclamaré? Toda carne es hierba» - sus vidas son cortas como la hierba; «y toda su benevolencia como flor del campo» - e incluso su existencia, mientras dura, es sumamente precaria. Siendo así, no son dignos de la redención, y la redención no vino. ¿Qué sentido tiene proclamar ante hierba y flor del campo, ante seres que hoy están aquí y en un instante en la tumba, y que aun mientras viven carecen de trascendencia? ¿Qué sentido tiene anunciar una redención que no se concreta?
«Ciertamente hierba es el pueblo» - solo el pueblo, no Hashem
יָבֵשׁ חָצִיר נָבֵל צִיץ כִּי רוּחַ ה' נָשְׁבָה בּוֹ אָכֵן חָצִיר הָעָם. - Se seca la hierba, se marchita la flor, porque el soplo de Hashem sopló en ella; ciertamente hierba es el pueblo.
«Porque el soplo de Hashem sopló en ella» - el Santo, bendito sea, por así decirlo, hizo soplar Su viento sobre ellos, y a causa de esto se secó la hierba. Así como la hierba se seca por el viento que la marchita, de la misma manera, en el plano metafórico, el soplo de Hashem causó la muerte del pueblo: se secó la hierba y se marchitó la flor a causa del viento que sopló. Si es así, ¿qué sentido tiene que proclame, si esa generación ya no existe? A esto responde la segunda voz, aquella misma voz que le dijo «¡Proclama!»: no te desesperes; «ciertamente hierba es el pueblo», solo el pueblo es hierba, pero no Hashem, bendito sea.
Ajén, aval, ulam, omnam
Antes de profundizar en la respuesta, prestemos atención a una precisión gramatical que el Malbim señala respecto al vocablo ajén («ciertamente» o «sin embargo»). Hay cuatro términos en hebreo - ajén, aval, ulam, omnam - y a simple vista todos expresan una misma idea: formular una afirmación y luego poner una objeción o salvedad a una parte de ella. ¿Cuál es, entonces, la diferencia entre ellos?
Ajén y aval contradicen lo anterior: «no es como pensabas». La diferencia entre ambos radica en que aval viene a contradecir las palabras de otra persona, mientras que ajén viene a contradecir lo que uno mismo pensaba o decía antes, o una duda que uno albergaba y que ahora se ha esclarecido con total certeza. Ejemplos de aval: «Pero (aval) nuestro señor el rey David coronó a Shlomó» - ustedes quieren coronar a Adoniyá, y yo contradigo sus palabras; «Pero (aval) Sará tu esposa te dará a luz un hijo» - tú dices: «y descendencia no tengo», y Yo contradigo tus palabras. Y ejemplos de ajén: «En verdad (ajén) Hashem está en este lugar y yo no lo sabía» - no estaba seguro, y ahora mi pensamiento previo queda desmentido; «Ciertamente (ajén) el asunto se ha sabido» - hasta ahora no sabía por qué Israel estaba en el exilio, y ahora me ha quedado claro; «Ciertamente (ajén) ha pasado la amargura de la muerte» - dudaba de si me matarías, y ahora lo he comprendido. Y así también: «Ciertamente (ajén) Tú eres un Dios que se oculta», «Ciertamente (ajén) mi causa está con Hashem», «Ciertamente (ajén) Él cargó con nuestras dolencias»: en todos estos casos se trata de resolver una duda previa o un pensamiento erróneo anterior que uno mismo descarta para llegar a una conclusión distinta.
Ulam («no obstante»), en cambio, se utiliza cuando no contradigo lo anterior, sino que mantengo la afirmación previa y simplemente le añado un dato nuevo que antes se desconocía. «Sin embargo (veulam), Luz era el nombre de la ciudad al principio» - no contradigo que hoy se llame Bet El, sino que añado que antiguamente se llamaba Luz. «Lo sé, hijo mío, lo sé» - sé muy bien que él es el primogénito; «sin embargo (veulam), su hermano menor será más grande que él», un dato adicional y no una contradicción. Y del mismo modo: «He perdonado según tu palabra; mas ciertamente (veulam), tan vivo como Yo...», «Sin embargo (ulam), extiende Tu mano», «Pero (ulam) yo recurriría a Dios»: en todos ellos no hay contradicción con lo primero, sino el agregado de un conocimiento nuevo.
"Omnam" (en verdad) - aquí no añade nada ni contradice nada, sino que viene a decir: es verdad, así es. "Omnam" proviene de la raíz de omná, verdad (emet), fe (emuná). "Ciertamente, oh Hashem, los reyes de Asiria han devastado" - es verdad, así es, los reyes de Asiria destruyeron a todas las naciones, pero nosotros no tememos que nos destruyan también a nosotros porque tenemos a Hashem, bendito sea. Y de la misma manera: "Y además, a decir verdad (omná), es mi hermana, hija de mi padre" - es verdad, lo que te dije es correcto.
Y según esto, "de cierto (ajén) la hierba es el pueblo" constituye una refutación de las palabras anteriores de la voz misma: al principio dije que este pueblo es hierba y que no habrá redención porque no son dignos; "ajén" - ahora contradigo mis palabras: "la hierba es el pueblo", únicamente el pueblo es como hierba, pero no Hashem. Y si Hashem no es considerado hierba sino que existe para siempre, con certeza Su palabra se cumplirá por toda la eternidad.
"Y la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre"
יָבֵשׁ חָצִיר נָבֵל צִיץ וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם. - Se seca la hierba, se marchita la flor, mas la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre.
Ciertamente el pueblo se seca, ciertamente son como hierba y perecerán, pero ¿acaso por eso no se cumplirá la palabra de Hashem? A esto responde el versículo: "Mas la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre". En verdad, "el hombre, como la hierba son sus días; pasa el viento sobre él y ya no está", pero "la bondad de Hashem es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que Le temen". Y si argumentas: ¡pero si muchas generaciones no tuvieron el mérito de ver la salvación!, sabe que la palabra de Hashem se cumplirá con absoluta certeza. Existe un tiempo bajo la modalidad de beïtá (a su debido tiempo), y si no merecen ajishena (que se apresure), con total certeza se cumplirá beïtá. Por tanto, no te desalientes pensando "toda carne es hierba" y que no tiene sentido proclamar la redención: "la hierba es el pueblo", pero de ninguna manera es hierba, Dios no lo permita, el Creador del mundo. El Santo, bendito sea, existe eternamente, y por eso "una voz dice: Proclama": anuncia la redención futura, la cual, con total seguridad, al final llegará.
Secarse y marchitarse
Y para concluir, una precisión adicional del Malbim: ¿por qué se dice "se seca la hierba" (yavesh jatzir) y "se marchita la flor" (navel tzitz)? El secado ocurre cuando ha llegado el momento, cuando el ciclo de la planta ha terminado y se seca; esto ocurre en su tiempo debido, como el grano que se seca al llegar el verano. En cambio, "marchitarse" (navel) es la cesación de la fuerza de crecimiento en plena lozanía, cuando en medio de su desarrollo se interrumpe la vitalidad y se marchita. Por lo tanto: la hierba solo se seca cuando se cumple su ciclo y no se marchita antes de tiempo, mientras que la flor se consume rápidamente y se marchita espontáneamente en su plenitud, sin esperar al tiempo del secado.
En resumen:
El capítulo 40 abre las palabras de consuelo: "Consolad, consolad" (Najamú, najamú) corresponde a las dos vías de la redención, beïtá y ajishena, así como al consuelo intrínseco en la epístola misma que el Santo, bendito sea, nos envía al llamarse a Sí mismo "vuestro Dios". "Hablad al corazón de Jerusalén" se refiere a la redención beïtá, en la cual ya se ha pagado el precio completo y se precisa consuelo; "y proclamad a ella" alude a la redención apresurada, en mérito de la teshuvá o de un castigo condensado en poco tiempo. "Una voz clama en el desierto" anuncia que, tal como en los días de nuestra salida de Egipto, habrá nuevos milagros, un camino despejado y una calzada allanada, y la redención trascenderá la naturaleza: el valle se elevará antes de que las montañas desciendan, y lo torcido se enderezará antes de que los montes se vuelvan llanura. "Y se revelará la gloria de Hashem" describe seis niveles de percepción futura: una revelación sin velos, la aprehensión del Nombre Havayá, visión ocular, visión incluso con los ojos de la carne, visión de toda carne y no solo de individuos selectos, y una visión equitativa para todos. Y aunque las generaciones hayan pasado y "toda carne es hierba", la respuesta es "ciertamente la hierba es el pueblo": el pueblo es hierba, pero el Creador del mundo existe por la eternidad, "y la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre".