Dice el Malbim que, para confiar en alguien, tienen que cumplirse en él dos condiciones. En todo aquello en lo que confías deben cumplirse dos condiciones. Pongamos el ejemplo más sencillo: cuando confío en alguien para que me proteja. Hay quienes me amenazan y este fulano me va a proteger. ¿Qué se necesita para poder confiar en él? Se necesitan dos cosas. Lo primero, que tenga poder. ¿Cómo te va a proteger? Si los que quieren hacerte daño son más fuertes que él, ¿cómo puede protegerte? Para poder apoyarse en él, lo primero es que tenga poder. Lo segundo es que necesito que tenga continuidad. La continuidad significa lo siguiente: si él hoy está aquí pero dentro de una semana, de un mes o de un año ya no estará aquí, ¿cómo puedo apoyarme en él? En el momento preciso en que lo necesite no habrá quien me cuide, no habrá quien me proteja. Entonces necesito, primero, que sea fuerte y, segundo, que tenga la fuerza de la continuidad.
En cambio, dice: mira, todo lo carnal es hierba. Y la hierba se seca, la carne se acaba pronto, sus días no se prolongan, sus días son pocos, no tiene continuidad. ¿Qué dirás? Quizá al menos tenga fuerza en sí mismo. Le responde que no, porque incluso cuando vive, toda su bondad es como la flor del campo. La flor se marchita, no tiene fuerza, no tiene permanencia. Entonces, ¿cómo vamos a confiar en que él redima? Le dice: en efecto, hierba es el pueblo, la hierba se seca, la flor se marchita, pero en el nombre de nuestro Dios se cumplen las dos condiciones, así que en Él sí puedes apoyarte. Porque, primero, la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre; "permanecerá" es una expresión de permanencia, en ella hay fuerza, vigor. Y lo segundo es "para siempre", es eterno. Entonces, alguien que, primero, tiene fuerza y, segundo, tiene la continuidad, la eternidad, en él sí es posible apoyarse. ¿Qué piensas, en el pueblo? Tienes razón: el pueblo no tiene ni la fuerza, son como una flor, ni tiene la continuidad, son como la hierba que se seca, se interrumpe su continuidad. Y dice que, por lo tanto, en ellos ciertamente no hay que apoyarse, pero en Hashem ciertamente puedes apoyarte, porque Hashem también "permanecerá", del lenguaje de restablecimiento, fuerza y permanencia, y lo segundo es que también es "para siempre", es eterno. Entonces en Él ciertamente se puede confiar.
Por eso, sube a un monte alto, tú que anuncias buenas nuevas a Tzion; alza con fuerza tu voz, tú que anuncias buenas nuevas a Yerushalayim. Álzala, no temas, di a las ciudades de Yehudá: he aquí a vuestro Dios. Por eso, sube a un monte alto, tú que anuncias las buenas nuevas a Tzion. ¿Quién es la que anuncia? Es la propia Tzion. ¿Quién es la que anuncia? Es la propia Yerushalayim. La que anuncia a Tzion, la que anuncia a Yerushalayim. Y a Tzion, que anuncia, sube a un monte alto, y a Yerushalayim, que anuncia, alza con fuerza tu voz. No temas, quizá esto no se cumpla, quizá al final la redención no llegue. Y dice: no solo eso, sino también: di a las ciudades de Yehudá: he aquí a vuestro Dios. Como si dijera: he aquí, he aquí, he aquí, está aquí, ha llegado, está aquí, señalando con el dedo, he aquí a vuestro Dios. Como si la redención ya estuviera muy cerca, y no desesperéis de la redención.
¿Cuál es la diferencia entre Tzion y Yerushalayim? ¿Y por qué de Tzion dijo "sube a un monte alto", mientras que de la que anuncia a Yerushalayim dice "alza con fuerza tu voz"? ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim: Tzion es el lugar donde estaban el rey y el Sanhedrín, es el lugar del Mikdash. Eso se llama Tzion. Yerushalayim, en cambio, es el resto, el lugar donde habitaba la multitud. Dice el Malbim: Tzion anuncia que el Santo, bendito sea, hará regresar la Shejiná, la realeza, el sacerdocio. Sobre esto dice "sube a un monte alto". En cambio, Yerushalayim anuncia la reunión de los exilios, la multitud del pueblo, como dijimos. Por eso dice "alza con fuerza tu voz", para que aquellos que están apartados escuchen, que llegó el momento de regresar. Entonces, respecto de Tzion dijimos que es respecto del restablecimiento de la Shejiná, la realeza y el sacerdocio, lo cual muestra grandeza. ¿Dónde? En el Monte del Templo, "sube a un monte alto", Hashem hará regresar allí su Shejiná, Hashem hará regresar el sacerdocio y la realeza. En cambio, Yerushalayim anuncia al resto del pueblo que el Santo, bendito sea, ya ha regresado y, por lo tanto, hay lugar para que el pueblo se reúna, así que hay que alzar la voz para que todo el resto del pueblo que está en el exilio escuche y regrese.
He aquí que Hashem Dios vendrá con fuerza, y su brazo gobierna por Él. He aquí que su recompensa está con Él y su obra ante Él. Y continúa diciendo a la que anuncia, la que anuncia a Tzion, la que anuncia a Yerushalayim: no tienes por qué temer que la redención no llegue, que Hashem no cumpla su palabra. Dice: pensar que Hashem no cumplirá su palabra debería derivar de una de dos razones. Una razón: porque, Dios no lo quiera, Él no puede. Yo quise, prometí, pero no está en mi capacidad. La segunda posibilidad: está en mi capacidad, pero simplemente no quiero. Simplemente no quiero, no tengo interés. Sobre esto le dice: en el Santo, bendito sea, esto no es posible.
La falta de capacidad. Comencemos con la primera posibilidad: no puede. "No puede" es algo que puedo decir de una de dos maneras. Primero, cuando no tiene fuerza aquel que debía hacer esa cosa, dice: no puedo, no tengo esa fuerza. Se me acabó la fuerza, tengo cansancio, no puedo. Dice: esto no se puede decir del Santo, bendito sea, porque he aquí que Hashem vendrá con fuerza. Hashem es el dueño de la fuerza, entonces, ¿acaso es posible una realidad en la que yo diga que Hashem no tiene fuerza? Otra cosa: puede ser muy bien que no pueda cumplir las cosas porque, por ejemplo, a veces un rey promete cierta promesa, pero qué se le va a hacer, mis tropas, mi ejército, mis batallones, no están de acuerdo conmigo. Hablé con el jefe del Estado Mayor, hablé con los jefes de los batallones, no están de acuerdo con lo que digo. Dice: esto no lo encontrarás en el Santo, bendito sea. Dice: su brazo gobierna por Él. Su gobierno no depende de la opinión de otros. No tiene gabinete, no tiene ministros de gobierno, no tiene a nadie más a quien esté sujeto, sino que todo depende de Él mismo. Con su brazo extendido, y su brazo gobierna por Él. Entonces, si es así, no es posible que en el Santo, bendito sea, haya falta de fuerza. Eso no es posible.
¿Entonces qué sí es posible? Hay fuerza, sin duda alguna, pero quizá Hashem no quiera. Quizá Hashem decida que ahora no quiere, quizá ocurra algún cambio en su voluntad, bendito sea. Entonces te dice: mira, si una persona promete ayudar a alguien y su promesa deriva de que le prometieron una recompensa: ven, ayuda, recibirás. Entonces puede ser muy bien que, cuando aquel diga: mira, lo siento, no tengo con qué pagar. ¿Ah, no tienes con qué pagar? Yo prometí que ayudaría, pero qué se le va a hacer, yo vine a cambio de un pago. Si no tienes con qué pagar, entonces no ayudo. Es decir, puede ser que no quiera por alguna razón, porque me prometieron un beneficio y no recibí ese beneficio. Me dijeron: ven, ayuda, te pagaremos; ahora me dices que no tienes posibilidad de pagar, entonces no vengo. Dice: en el Santo, bendito sea, esto no es posible. ¿Quién le prometería una recompensa como para que digamos que Hashem dijo: bueno, como no me dieron recompensa no vengo? He aquí que su recompensa está con Él. La recompensa, toda la recompensa está en poder del Santo, bendito sea. Entonces, ¿acaso cabe decir que quizá Hashem no quiere porque le prometieron una recompensa y no se la dieron?
Otra cosa: ¿qué dirás? Quizá Hashem no quiera porque, aunque Hashem no recibió recompensa, cuando esta cosa le agradó prometió ayudar, asistir. Quizá, en todo caso, ahora esta cosa ya no le agrade, y entonces esa es una razón por la que ahora Hashem no quiere. Antes quise, me agradó; ahora no lo quiero, no me parece bien, no me agrada, y por eso Hashem, por así decirlo, decidiría ahora que no nos va a redimir. Dice: sábete que todo esto es posible solo en los seres humanos que te hacen una promesa: una vez me agradó, ahora no me agrada. Pero en el Santo, bendito sea, su obra está ante Él. Cuando Hashem prometió algo, es como si ya lo hubiera hecho y realizado. Porque en nosotros existe la promesa y existe la ejecución. Son dos cosas. Pero en el Santo, bendito sea, es lo mismo. Su alma deseó e hizo. El Santo, bendito sea, desde el momento en que promete algo es como si ya lo hubiera hecho. Entonces, no es posible en el Santo, bendito sea, un cambio respecto de la promesa anterior. Primero, no por el lado de que se diga que en el Santo, bendito sea, hay ahora falta de fuerza; y segundo, no por el lado de que tenga ahora falta de voluntad. Porque ambas cosas no son posibles en Hashem, bendito sea. Porque he aquí que el Santo, bendito sea, vendrá con fuerza, y su brazo gobierna por Él, la falta de fuerza no es posible. He aquí que su recompensa está con Él y su obra ante Él, también la falta de voluntad no es posible. Por eso, sube a un monte alto, tú que anuncias a Tzion y tú que anuncias a Yerushalayim, alza tu voz y di al pueblo de Yehudá: he aquí a vuestro Dios. El Santo, bendito sea, prometió, así que ciertamente, he aquí, Él está aquí, ya se puede señalarlo, pues sin duda alguna llegará y vendrá y redimirá al pueblo.
Como pastor apacentará su rebaño, en su brazo reunirá a los corderos y en su seno los llevará; a las que crían conducirá. Como pastor apacentará su rebaño. Les dice: como el pastor que mira su rebaño. Hay dos situaciones de un pastor. Hay un pastor que mira los rebaños de otros, y hay un pastor que mira su propio ganado, su propio rebaño. Cuando el pastor mira su propio rebaño, se compadece de él en grado sumo, se preocupa por él con preocupación personal. Entonces, en su brazo reunirá a los corderos y en su seno los llevará. A los corderos, a los que nacieron y son tiernos, a los que les cuesta caminar, con un brazo los reúne y los lleva en su seno. Y a las que crían conducirá. A las que crían, que son sus madres, las que amamantan, las conduce hacia ellos, por así decirlo, con la otra mano. De tanto que se compadece de ellos, los lleva consigo. Así el Santo, bendito sea, se compadecerá de Israel, para sacarlos, para conducirlos Él mismo. Puesto que son su posesión, son su heredad, Hashem no necesita recompensa de nadie más, sino que el Santo, bendito sea, sacará a Israel del exilio con su propia fuerza. ¿Por qué se llama a las madres "las que crían"? Explica el Radak: porque a las crías se les llama "pequeñas", jóvenes. A los pequeños se les llama "pequeñas crías". Entonces "las que crían" son las madres de las crías, de los pequeños, de los corderos jóvenes, y por eso las madres se llaman "las que crían".
¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano, y calculó los cielos con el palmo, y contuvo en una medida el polvo de la tierra, y pesó con balanza los montes, y las colinas con la báscula? ¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano? Rashi explica según el sentido literal: el Santo, bendito sea, tuvo fuerza para hacer todo esto; ciertamente tiene fuerza también para sacar a Israel del exilio. ¿Qué significa "con el hueco de su mano"? Rashi explica que se refiere a su caminar. Sí, una explicación, como en "el sendero de las viñas". Sí. Otra explicación: que "shaal" es el nombre de un utensilio, como está escrito "por puñados de cebada". ¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano? Y contuvo en una medida el polvo de la tierra. "Contuvo en una medida" significa que midió en tercios, explica Rashi. Cuando el Santo, bendito sea, creó la tierra: un tercio desierto, un tercio poblado, un tercio mares y ríos. Entonces "y contuvo en una medida", midió y dividió la tierra en tercios. Otra explicación: "en una medida" se refiere a lo que hay del pulgar al codo, el dedo tercero. Entonces midió, por así decirlo, midió de esta forma. Sí, ese es el sentido de "y contuvo en una medida". Midió la distancia que hay del dedo al codo. Un tipo de medida. Otra explicación: es el nombre de un utensilio. Y en esta línea van la mayoría de los comentaristas: que "shalish" es el nombre de un utensilio, como está escrito "y les diste de beber lágrimas con shalish". ¿Qué significa "y les diste de beber lágrimas con shalish"? Como si estuviera escrito "y les diste de beber lágrimas con el shalish". El shalish es el nombre de un utensilio; el Santo, bendito sea, por así decirlo, da de beber con este utensilio llamado shalish, da de beber en él las lágrimas. Entonces también aquí el Santo, bendito sea, mide mediante ese utensilio llamado shalish, que es un utensilio de medida. Y pesó con balanza los montes. Dice Rashi: todo según el tipo de terreno. Un monte pesado lo puso en un terreno duro. Un monte ligero en un terreno ligero. Porque si pusieras un monte pesado en un terreno blando, el monte se hundiría poco a poco. El Santo, bendito sea, aplicó, midió las cosas, pesó con balanza los montes para ver dónde está el lugar de cada monte y en qué zona podía sostenerse de la mejor manera. ¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano? El Radak explica: vimos dos interpretaciones. Una explicación: que se refiere a sus pasos, como en "el sendero de las viñas". Y una segunda explicación, como explicamos, que es del lenguaje de utensilio, como en "por puñados de cebada". Según el Radak, se refiere a su puño. ¿Quién midió las aguas con su puño? Como si el Santo, bendito sea, con su puño hubiera medido las aguas. Esto muestra grandeza y una fuerza inmensa. Dice: no vayas a errar pensando que es literal, porque Hashem no tiene cuerpo ni imagen de cuerpo; es a modo de parábola. ¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano? Dice: como si el Santo, bendito sea, cuando colocó las aguas del mundo, las estableció en la tierra, las hubiera medido. Como cuando las pones dentro de un utensilio y ves la medida, hay marcas en el utensilio para ver la medida; y cuando el Santo, bendito sea, puso las aguas aquí en los mares, en los ríos, por así decirlo, midió cuánto exactamente debía ser, en qué cantidad. Y así también los cielos con el palmo. Como los cielos son planos, se miden con medida de longitud, con la medida del palmo. Palmo o caña; caña se refiere a un tipo de metro. Y contuvo en una medida el polvo de la tierra, se refiere a que todo esto es del lenguaje de medición, como "y midieron con el ómer, y les fue justo con el ómer". Esta es la interpretación que explican la mayoría de los comentaristas. "Contuvo en una medida" se refiere a que midió con el utensilio llamado shalish el polvo de la tierra.
El Malbim explica: ahora detalla lo que introdujo en el versículo 10. Dice: he aquí que Dios vendrá con fuerza. Como dijimos, esta es una respuesta a las naciones que quieran decir que no hay posibilidad de sacar a Israel del exilio. O a los escépticos de Israel, que no estén seguros de que se pueda sacar a todo Israel del exilio. ¿Cómo es posible que el Santo, bendito sea, nos redima? Al principio dijo: he aquí que Dios vendrá con fuerza. El Santo, bendito sea, es el dueño de una fuerza sin límite, no hay otra fuerza como la del Creador, bendito sea. Dios vendrá con fuerza. ¿Cómo quieres decir que no tiene fuerza para cumplir su promesa? Todo el mundo con todo lo que hay en él, todo es de Él, bendito sea. El Santo, bendito sea, midió el elemento del agua con su medida. Y los cielos, dice el Malbim, presten atención, habló aquí de los cuatro elementos. Los cielos son el elemento del fuego; los calculó con el palmo. El elemento de la tierra, que es "la tierra", contuvo en una medida el polvo de la tierra. Y presten atención, el Malbim explica aquí: ¿qué significa "contuvo en una medida el polvo de la tierra"? Sin mucho conocimiento de astronomía, cualquier persona entiende que nuestro planeta, que gira con una periodicidad constante, es algo que no es natural. Toma cualquier objeto, intenta hacerlo girar en torno a sí mismo. ¿Por qué habría de girar en la misma dirección? Desde el punto de vista natural existe una ley llamada fuerza de inercia, o la fuerza centrífuga, que significa que algo que se mueve con cierta fuerza, incluso en círculo, hace que en cierto momento quiera salir de su círculo. Como cuando tomas ahora una honda, pones dentro una piedra y la haces girar, una cuerda, y giras con la piedra en el extremo. Cuando la sueltas, no sigue girando, sale disparada hacia afuera. ¿Cómo es que nuestro planeta sigue girando en su lugar, sí, dando una vuelta alrededor del sistema solar, y vemos que no se escapa hacia afuera? La respuesta es que el planeta tiene una fuerza magnética. Todos los planetas que el Santo, bendito sea, creó en el mundo, dejemos las otras galaxias, nuestra galaxia, están construidos con fuerza magnética. El propio planeta tiene una fuerza magnética enorme. Cuando lanzo algo y cae a tierra, eso se llama fuerza de gravedad, y proviene de que la tierra es como un imán. Desde el momento en que pones, lanzas algo, cae inmediatamente como un imán que se adhiere. De ahí deriva esto. En un lugar donde esta fuerza está en menor medida, por ejemplo en la luna, su magnetismo es una sexta parte del de la tierra. Es decir, la fuerza de la tierra o de todas las galaxias para permanecer girando en su sistema proviene de que el Santo, bendito sea, midió de la forma más precisa el magnetismo. Porque entiendan: si dos planetas se acercan uno al otro, se influyen mutuamente en cuanto al magnetismo. Se acercan uno al otro. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Precisó exactamente cuál es la medida del magnetismo de cada uno de los planetas para que giren en la órbita que Él les fijó, sin salir de esa órbita. Si uno de ellos se acercara a otro planeta, podría causar un cráter enorme en el otro planeta, o su desintegración, o cualquier cosa que pudiera provocar una situación en la que el planeta salga de su marco, de su función constante. ¿Quién es el que "contuvo en una medida el polvo de la tierra"? ¿Quién es el que precisó y midió la medida del magnetismo de la tierra, del polvo, para que gire exactamente de esta manera y el planeta no cambie su órbita? Y la necesidad de esto es mediante que el Santo, bendito sea, pesa los montes con la balanza y también pesa las colinas pequeñas con la báscula. La balanza es para una medición grande, la báscula para una medición pequeña. Para equilibrar el peso y la proporción entre ellos, de modo que en el planeta mismo no haya lugares más pesados o menos pesados. Y esto mismo podría causar un cambio en su giro. Toma un vehículo y cárgalo de forma incorrecta: el vehículo se arrastrará hacia la dirección donde pusiste el peso. Lo mismo aquí: si la tierra tuviera exceso de peso en uno de los lados, ya no giraría de forma uniforme. Por eso había que pesar los montes de manera que estuvieran distribuidos sobre la superficie de la tierra para mantener el equilibrio que le permita girar de la forma adecuada. Todo esto, ¿quién lo hizo si no Hashem, bendito sea? Entonces, ¿dudas de su fuerza para sacar a Israel del exilio?
¿Quién estableció el espíritu de Hashem, y como hombre de su consejo se lo hizo saber? Dice el Malbim: aquí pasa al cuarto elemento. Porque hablamos del agua, hablamos de la tierra, y hablamos del fuego, que es en realidad los cielos. Ahora pasa al cuarto elemento, que es el elemento del viento. Después de que el Santo, bendito sea, estableció también el cuarto elemento, ¿quién estableció el espíritu de Hashem?, el viento que el Santo, bendito sea, hace soplar aquí en la tierra. Si el Santo, bendito sea, pudo formar todo esto, con mayor razón su fuerza es mayor que lo que hizo. Porque algo que es creado por mí siempre es menor que yo. No es mayor que yo. Si una persona inteligente creó algo inteligente, ese algo inteligente no puede ser más inteligente que quien lo creó, porque ¿qué le va a poner? ¿Más de lo que él tiene? Entonces, cuando pones fuerza tuya en otra cosa, por lo general es menor que tú, no puede ser mayor que tú. Y si es así, también aquí dice: ¿quién estableció el espíritu de Hashem? Si observas, el Santo, bendito sea, creó los cuatro elementos; ciertamente tiene una fuerza mayor que estos cuatro elementos que el Santo, bendito sea, creó. ¿Qué dirás? Quizá, Dios no lo quiera, a Hashem le falte sabiduría y consejo para cumplir una promesa que hizo. Sobre esto continúa y dice: y como hombre de su consejo se lo hizo saber. ¿De quién tiene el Santo, bendito sea, que tomar consejo? ¿Quién es el hombre de su consejo que le indique al Santo, bendito sea, qué hacer? ¿De quién necesita Hashem recibir consejo?
Explica el Radak: ¿quién estableció el espíritu de Hashem? Dice Rashi: ¿quién estableció el espíritu de santidad, que es el espíritu de Hashem en boca de los profetas, si no Hashem, bendito sea? Y como hombre de su consejo se lo hizo saber: el Santo, bendito sea, le da a conocer al hombre, que es en realidad el profeta, su consejo. Hashem le revela al hombre, al profeta, cuáles son sus planes. Y como hombre de su consejo se lo hizo saber: aquel que es hombre del consejo del Santo, bendito sea, se refiere a que el Santo, bendito sea, quiere darle a conocer, como Avraham: "¿acaso ocultaré yo a Avraham?", Hashem le da a conocer su espíritu, le da a conocer sus planes. Otra explicación de Rashi: según su sentido, que remite al comienzo del versículo. ¿Quién estableció el espíritu de Hashem? ¿Y quién es el hombre de su consejo que le indique al Santo, bendito sea, un consejo? ¿Quién hizo el espíritu de Hashem? Hashem mismo. ¿Y quién es el que le indica al Santo, bendito sea, quién le da consejos al Santo, bendito sea? Explica el Radak: Hashem hizo todo esto, su alma deseó e hizo. No hay hombre, ni ángel, ni fuerza espiritual que aconseje al Santo, bendito sea, que le informe, que le diga: así harás, así no harás. Extiende los cielos Él solo. El Santo, bendito sea, hizo Él mismo todas las obras. Y por así decirlo dice: ¿quién estableció el espíritu de Hashem y quién es el hombre de su consejo que se lo hizo saber? ¿A quién y de quién necesita el Santo, bendito sea, recibir consejos para saber cómo hacer las cosas? Y si el Santo, bendito sea, como dijimos, es dueño de una fuerza sin límite, no hay límite a su fuerza, no hay frontera a su fuerza, entonces entenderás que, en esta situación, el Santo, bendito sea, cuando promete hacer algo, también lo cumplirá. Y si promete sacar a Israel de su exilio, ciertamente podrá sacarlos.
¿A quién consultó para que le hiciera entender, y le enseñara la senda del juicio, y le enseñara conocimiento, y le hiciera conocer el camino de las inteligencias? El Malbim explica que el conocimiento del hombre depende de otro que no sea él. Se refiere a que, cuando queremos alcanzar algo, tengo que recibirlo de otro. Explica el Malbim que hay en esto dos maneras. Hay una manera que proviene del Santo, bendito sea, que agracia al hombre con conocimiento. Hay una comprensión que se llama sentido común. Existe una expresión llamada "common sense". Significa lo siguiente: si quisieras preguntar quién dijo que es así, si pidieras una demostración de ello, no puedo darte una demostración, pero el sentido común así lo indica. Como, por ejemplo, que no puedo decir dos opuestos en la misma palabra, en la misma frase, y todos estarán de acuerdo con esto. No puedo decir ahora noche y día. Decide: o noche o día. Ahora, todo el mundo entiende que no cabe decir algo así que se contradiga a sí mismo internamente. Esta persona es sabia y necia. No puedo decir algo así, porque es una contradicción interna dentro de las cosas mismas. Hay cosas que son la lógica recta, el sentido común, cosas que no pueden demostrarse, pero el sentido común entiende que no se pueden decir dos cosas que se contradigan una a la otra. Por ejemplo, no puedes demostrarlo con ninguna investigación teórica, pero es el fundamento de todas las investigaciones. El fundamento de todas las investigaciones es el sentido común, la lógica, cómo funcionan las cosas. El Santo, bendito sea, le dio al hombre cierta comprensión básica con la que toda persona coincide y acepta. Si quisiéramos hablar, por ejemplo, de cuestiones de moral, entonces creo que no hay ninguna sociedad moral que establezca que es legítimo robar. Hay sociedades donde es legítimo, pero no establece que moralmente sea legítimo robar. Es decir, ¿por qué no robar? ¿Por qué no robar? ¿Por qué no? Hay cosas aquí en el mundo, el mundo animal está construido de esta forma en que viene uno y viene el otro y le arrebata. Y no solo roba, también se come al... también al propio animal se lo come. Bueno, entonces, ¿por qué no vivir así? El sentido común indica que una sociedad ordenada es una sociedad en la que no se roba. Y así sucesivamente en esta línea, se pueden dar muchos ejemplos. Esto se llama el concepto del sentido común. No se puede venir a demostrar el sentido común con señales y prodigios en investigaciones, pero es una realidad de que la persona tiene sentido común, tiene la lógica clara que es lo más básico, con lo que fue creada toda persona que fue creada con sentido común. Y creo que casi todos los seres humanos fueron creados con sentido común. Dice el Malbim: sobre esto dice el versículo: ¿a quién consultó para que le hiciera entender? Y después: y le enseñara la senda del juicio, y le enseñara conocimiento y le hiciera conocer el camino de las inteligencias. Explica el Malbim: ahora dividamos el versículo según lo que explicó el Malbim. Dice el Malbim: ¿a quién consultó y le enseñara conocimiento? ¿Con quién se aconsejó el Santo, bendito sea, y le enseñó conocimiento? El conocimiento es la comprensión más básica, el sentido común del hombre. ¿A quién consultó y le enseñó conocimiento? Les doy quizá un ejemplo sobre el sentido más básico del hombre. Como cuentan que el hijo del rey era un ignorante, un gran inculto. Y el rey decidió enviarlo a toda clase de maestros para que lo enseñaran. El rey lo envió, lo enseñaron durante un período muy, muy largo, y luego empezaron a explicarle: hay cosas redondas, hay cuadradas, hay triangulares, hay largas, empezaron a explicarle desde el abecé. Bien, después de que terminó todos los estudios y aprobó los exámenes con cien por ciento, vino el ministro del rey, se puso un anillo en la mano, cerró el... le dice al hijo del rey: adivina qué tengo aquí. Aquel intenta pensar, intenta pensar, intenta pensar. Como dijimos, era un total ignorante. Estudió mucho, pero un ignorante sigue siendo un ignorante. No tiene sentido común. Entonces piensa, le dice: no puedo... dame una pista. Le dice: es algo redondo. Intenta recordar cuál es la cosa redonda que aprendió más recientemente. Ah, el maestro le enseñó que un carro, para poder andar, debe tener rueda. Sin rueda no puede andar. Hay fricción, debe tener rueda. ¡La rueda de un carro! Todos empezaron a reírse de la torpeza y de la necedad. Sentido común: una rueda de carro es un poco difícil que entre en la palma de la mano de una persona, ¿verdad? Es decir, puedes estudiar mucho, pero si no hay sentido común, puedes hacer las mayores tonterías y decir las cosas más carentes de lógica. Hace falta sentido común. Esto es lo primero. Sobre esto dice: ¿a quién consultó y le enseñó conocimiento? El conocimiento es lo más básico, el conocimiento natural que está en el hombre incluso sin estudiar nada. Tiene sentido común, piensa correctamente. Esto es lo que hoy muchas veces definimos de una persona: tiene sabiduría de vida, o tiene... no estudió en la universidad, pero tiene sentido común, tiene lógica, puedes consultarle cualquier cosa. Otra cosa, dice el Malbim: hay en la naturaleza que el hombre tiene la fuerza de hacer una analogía, una inferencia lógica. Es decir, sacar conclusiones mediante que comparo un asunto con otro asunto. Me preguntas sobre cierta cosa, sobre esa cosa te digo: no lo estudié. Pero si hago el cálculo, entonces está aquella cosa, y aquella cosa aparentemente se parece a esta de tal manera, entonces con mayor razón puedo decirte: si allá es así, aquí ciertamente es así. Esto se llama inferencia lógica. Comparar un asunto con otro asunto. Si digo que A se parece a B y B se parece a C, entonces C se parece a A. ¿Te dije yo algo así? No te dije que C se parece a A. Te dije que A se parece a B y B se parece a C. Y forzosamente, si A se parece a B y B se parece a C, entonces C se parece a A. Esto se llama inferencia lógica. La lógica que nos enseña cómo comparar una cosa con otra. Dice el Malbim: esto se expresa en el versículo, en lo que dice: ¿a quién consultó y le hiciera conocer el camino de las inteligencias? La inteligencia es siempre entender una cosa a partir de otra. Entender una cosa a partir de otra es "le hiciera conocer el camino de las inteligencias". ¿Quién le hizo conocer al Santo, bendito sea, el camino de las inteligencias? Se refiere al camino de la comparación de un asunto con otro asunto, la inferencia lógica. Otra cosa, dice el Malbim: hay conocimientos del hombre que en cierta etapa no le bastarán con la inferencia lógica, no le bastarán con el sentido natural simple, lo que dijimos, el "common sense", la lógica simple. En cierta etapa esto se acaba, porque necesitas aprender cosas nuevas. Necesitas saber cosas que son del ámbito de la ciencia, cosas que necesitas que alguien más te enseñe. Sin que te enseñen, no lo sabrás. Y en particular en ámbitos sobre los que no puedes hacer investigaciones todo el día para alcanzarlos, después de que ya trabajaron en ello cientos y miles de años. Hay leyes de la naturaleza que ya están fijadas y conocidas de antemano, necesitas que alguien te enseñe. Si empiezas ahora desde el principio a estudiar la ley de la gravedad y a hacer pruebas, gastarás toda tu vida en eso. ¿Cómo vas a continuar? El investigador se basa en lo que otros investigaron hasta hoy, y sobre eso añade un nivel. Eso lo aprende en la universidad, eso lo aprende en la escuela. Eso se llama los fundamentos. Los fundamentos que ya se demostraron, se demostraron desde el punto de vista de la investigación: a los cien grados el agua hierve. No tienes que ir a desperdiciar dos meses tomando agua y comprobando con un termómetro cuánto... a cuánto llega a hervir, cuánto llega a congelarse. Estas cosas ya se investigaron. Entonces esto tengo que recibirlo de otro. Es una sabiduría que necesito recibir de otra persona, que otra persona me enseñe esas cosas. Y en particular si son cosas del ámbito de la Torá, entonces hay cosas que solo puedo recibirlas de otra persona. Por mucho que me esfuerce yo mismo, no podré alcanzarlas, salvo cosas que aquella persona alcanzó. Como, por ejemplo, el Arizal, de Eliahu Hanaví. Entonces debo recibirlo de otra persona. Por cierto, por eso también se llama Cábala (recepción), porque no son cosas que puedas alcanzar por conjetura del intelecto. Necesitas que alguien te lo explique, necesitas que alguien te lo enseñe. Y esta es la parte donde dice: y le enseñara, y le enseñara, ¿a quién consultó para que le hiciera entender y le enseñara la senda del juicio? "La senda del juicio": necesito que alguien me lo enseñe como juicio, que me enseñe y me explique las cosas para que las sepa. Entonces, aunque tengo sentido común para entender una cosa a partir de otra, esto no basta. Hay una parte que necesito que alguien me enseñe. En cambio, del Santo, bendito sea, dice: ¿a quién consultó para que le hiciera entender? ¿Quién, por así decirlo, le hizo entender algo al Santo, bendito sea? ¿O quién le enseñó la senda del juicio? No solo que no necesita enseñanza de otro, sino que ni siquiera el sentido natural lo recibió de otro, sino que el Santo, bendito sea, tiene ese sentido natural por sí mismo. Sobre esto dice: y le enseñara conocimiento y le hiciera conocer el camino de las inteligencias. Y con esto explicó lo que dijo antes: y su brazo gobierna por Él. Su brazo gobierna por Él, no necesita a otro que le explique, a otro que le aclare, a otro que le aconseje. Y su brazo gobierna por Él. El Santo, bendito sea, con su fuerza hace las cosas. Si recuerdan, explicamos "y su brazo gobierna por Él", que a veces alguien quiere hacer algo, pero los consejeros se oponen. Los consejeros dicen: hay otro camino, quizá no conviene así. En el Santo, bendito sea, no hay posibilidad de que cambie su opinión a causa de algún consejero. Porque el Santo, bendito sea, ¿a quién consultó para que le hiciera entender y le enseñara la senda del juicio y le enseñara conocimiento y le hiciera conocer el camino de las inteligencias? Cada una de las reglas de la sabiduría que el hombre necesita de otro, el Santo, bendito sea, no las necesita de nadie. Las tiene por sí mismo. Por lo tanto, no hay posibilidad de que el Santo, bendito sea, cambie su opinión a causa de alguna razón externa a Él. Y si el Santo, bendito sea, prometió que hará, entonces hará. Tanto por el lado de que su fuerza es ilimitada, como vimos en los versículos anteriores, como por el lado de que no necesita otros consejos, de modo que no es posible que su consejo cambie.
He aquí que las naciones son como gota de un cubo, y como polvillo de la balanza se cuentan. He aquí que las islas son como una mota que Él levanta. Después de que el Santo, bendito sea, creó los cuatro elementos, como dijimos, con su capacidad que no es limitada. Desde el punto de vista de la fuerza, como explicamos, no hay ninguna fuerza que se acerque, ni por asomo, a la fuerza del Creador del mundo. Entonces dice: ¿qué piensas? ¿Cómo nos redimirá el Santo, bendito sea? ¿Cómo nos sacará de entre las naciones? ¿Acaso ellas estarán de acuerdo en liberar a Israel? ¿Piensas que las naciones son alguna fuerza frente a Hashem, bendito sea? Te dice: he aquí que las naciones son como gota de un cubo. "Gota de un cubo" se refiere a la gota que gotea del cubo, frente a la realidad de todo el mundo. ¿Cómo pueden ellas impedir al Santo, bendito sea, llevar a cabo su pensamiento? Y las naciones, ante el Santo, bendito sea, son como polvillo de la balanza. ¿Qué es el polvillo de la balanza? Sobre la balanza a veces hay algo, algo desgastado, que es fino, polvo. El polvillo que está sobre la balanza. Así el Santo, bendito sea, así se cuentan las naciones junto a Hashem, bendito sea. Entonces, ¿cómo piensas que podrán impedir a Hashem, bendito sea, llevar su pensamiento a la práctica? Explica el Malbim: hay aquí dos comparaciones, y hay que entender por qué la comparación es doble. "Gota de un cubo" y "como polvillo de la balanza". ¿Qué quiso expresar con esta doble comparación? Dice el Malbim: "gota de un cubo" se refiere a una gota del agua que está en el cubo. Si prestamos atención, la gota es del mismo tipo del agua que está en el cubo. Solo que es sumamente escasa. En cambio, el polvillo de la balanza es la grisura que está sobre la balanza; eso, aunque está sobre la balanza, es de otra especie, no es del tipo de la balanza. La gota es del mismo tipo de lo que está dentro del cubo, eso es "gota de un cubo". Pero el polvillo no es del mismo tipo de la balanza, no es de la especie del metal. Dice: viene el profeta y compara esto con el Amo del universo. Dice: si ahora haces el cálculo de todos los seres vivos que hay aquí en la tierra, el gentil es en realidad parte de ellos, es parte de las criaturas que hay aquí en la tierra. No es una especie separada, es parte de todos los seres vivos que hay aquí en la tierra. Pero es una gota del... una gota, como gota de un cubo. Es como una gota de esas aguas abundantes. Frente a todo lo que hay aquí en la tierra, inanimado, vegetal, animal, hablante, todo es del mismo tipo. ¿Pero cuánto? Es una gota de un cubo. Como la gota no se cuenta en nada respecto del cubo, así también esta nación, las naciones, son insignificantes respecto de todo lo que hay sobre el planeta. Pero de todos modos son parte de él, es como que la gota es parte de las aguas del cubo. Pero si piensas todo lo que hay sobre la faz de la tierra frente al planeta mismo, y con mayor razón frente a las galaxias que hay en todo el universo, eso es como polvillo de la balanza, es como nada frente a todos los mundos enteros. Toma todo lo que hay aquí. ¿Cuántas galaxias hay? No tienen fin. Y si es así, cuando piensas todo esto frente a todo lo que hay en todos los mundos enteros, y dejemos los mundos espirituales, hablemos solo de los materiales, solo de las galaxias y todo lo que hay aquí dentro de la realidad material, a distancias de millones de años luz de nosotros. Si piensas todo lo que hay aquí frente a todo eso, dice: he aquí que esto es como nada y como cero. Y no como cualquier "como nada y como cero", ni siquiera es del mismo tipo. Es como el polvillo frente a la balanza, es cero frente a ella. Entonces, si es así, las naciones son como gota de un cubo frente a lo que hay aquí, son como una gota frente a la gota; que la fuerza y la cantidad que hay dentro del cubo son las aguas abundantes. Y si quieres hablar frente a todas las galaxias, ni siquiera es del mismo tipo, ni siquiera de la misma especie, es como el polvillo frente a la balanza, que se cuenta como la cosa más ínfima, no tiene valor lo uno frente a lo otro. Entonces, ¿cómo supones que las naciones podrían impedir al Santo, bendito sea, por así decirlo, sacar a Israel de entre ellas? No son nada. He aquí que las islas son como una mota que Él levanta. Te dice: si las grandes naciones se cuentan como una gota de un cubo, entonces las islas, que son pequeñas, son como una mota que Él levanta, como polvo que vuela, nada, no se cuentan como nada. Las levantará, las hará volar como una mota, como polvo. Y si es así, ¿quién podrá impedir a Hashem, bendito sea, redimir a Israel?
Y el Levanón no basta para arder, y sus animales no bastan para el holocausto. Dice el Malbim: ¿qué dirás? ¿Quizá el Santo, bendito sea, no nos redimirá porque no le ofrecemos sacrificios? ¿Quizá por eso Hashem no nos redimirá? Te dice: ¿qué piensas, que el Santo, bendito sea, necesita tus sacrificios? El Levanón no basta para arder. Todos los árboles del Levanón no bastarían para encender fuego sobre el altar. Y sus animales, todos los animales del Levanón, no bastan para el holocausto. No bastarían para ofrecerlos en holocausto. Entonces, ¿qué piensas, que el Santo, bendito sea, necesita tus sacrificios? El Santo, bendito sea, no necesita tus sacrificios. Los sacrificios son para ti, no para Él. Entonces, si es así, no pienses que el Santo, bendito sea, no nos redimirá porque no le ofrecemos sacrificios.
No bastan todos los árboles del Levanón, por así decirlo, para cambiar la opinión de Hashem. Y también si quisieras traer todos los animales del Levanón para ofrecerlos ante Él como holocaustos, sus animales no bastan para el holocausto. No bastan todos los animales del bosque del Levanón para ofrecer a Hashem holocaustos de modo que Hashem se apacigüe con las naciones y cambie su voluntad, cambie su decisión de redimir a Israel. Y esto es como está escrito: "no tomaré de tu casa novillo, porque mías son todas las bestias del bosque"; ¿acaso Hashem se agrada con miles de carneros? Al Santo, bendito sea, no se le podrá persuadir con holocaustos y sacrificios para que cambie su voluntad. Y esto también es paralelo a lo que dijo antes: he aquí que su recompensa está con Él. Hashem, su recompensa está con Él, entonces ¿qué recompensa le prometerás? ¿Qué le darás para que cambie su voluntad respecto de nosotros a fin de que desee a las naciones?
Y si me dijeras que Hashem se apaciguará con las naciones y las deseará porque le agradan, sobre esto dice: todas las naciones son como nada ante Él, como nada y como vacío se cuentan ante Él. Todas las naciones son como nada ante Él, dice Rashi: son como nada a sus ojos y no cuentan ante Él. El Radak dice: menos que nada, a modo de "todos ellos juntos son vanidad", todos son como nada ante Hashem, bendito sea. Dice el Malbim: todas las naciones son como nada ante Él. Dice el Malbim: presta atención, está escrito aquí "como nada ante Él" y "como nada y vacío se cuentan ante Él". Entonces, ¿es "nada" o "nada y vacío"? Dice el Malbim: hay que saber que hay valor absoluto y hay valor relativo. También hoy este concepto nos es conocido. El valor absoluto se refiere a la cosa en sí: vale o no vale, tiene valor o no tiene valor. Y hay valor relativo: puede ser que esta cosa valga mucho, sea muy cara, pero cuando vengo a medirla en relación con otra cosa, entonces me dicen que en relación con otra cosa es nada, es cero, es absolutamente nada. Como cuando vengo a decir, por ejemplo, si digo por ejemplo un millón de kilómetros, ¿es mucho o poco? Entonces me dicen así: en sí mismo, un millón de kilómetros es mucho. Eso es en valor absoluto. Pero si quieres examinarlo en valor relativo, entonces te digo: un millón de kilómetros frente a miles de años luz es cero, es nada, ni siquiera empieza. Esto es lo que dice, esto se llama valor relativo, cuando vengo a medirlo en relación con otra cosa. Un metro, ¿es mucho o poco? Depende, mides en valor relativo, la cuestión es en relación con qué. En relación con un milímetro es mucho, en relación con un kilómetro es poco.