El capítulo 39 de Yeshayahu es un capítulo breve, pero es el que cierra la primera parte del libro y abre las puertas al exilio babilónico. Antes de abordar la explicación del Malbim, vale la pena leer todo el capítulo y prestar atención a una serie de difíciles interrogantes que surgen de él.
En primer lugar, ¿qué le reprocha en realidad el profeta Yeshayahu a Jizkiyahu por haberse jactado de sus riquezas? ¿Acaso el rey Shelomó no mostró su grandeza y su reinado ante muchas naciones? ¿Acaso no vinieron a él desde otros reinos para proponerle enigmas y contemplar su magnificencia? ¿Acaso le está prohibido a un rey mostrar sus tesoros?
En segundo lugar, en Divré Hayamim se dice sobre Jizkiyahu: "Mas Jizkiyahu no correspondió al beneficio recibido, pues se enalteció su corazón, y vino ira sobre él, y sobre Yehudá y Yerushaláyim". Pregunta el Malbim: ¿qué altivez de corazón hubo aquí? Al fin y al cabo, aparentemente con total inocencia fue y mostró sus tesoros. Y resulta especialmente difícil lo que allí se dice, que Dios lo abandonó "para probarlo, a fin de conocer todo lo que había en su corazón" - ¿qué gran prueba hubo aquí, y qué fue lo que se reveló tan terrible?
En tercer lugar, ¿quién fue castigado al final? Sus hijos. ¿Y qué culpa tenían sus hijos? ¿Acaso "los padres comieron las uvas agrias y los dientes de los hijos sufren la dentera"? Además, ¿acaso Yerushaláyim no pecó? Pues allí hubo idolatría, inmoralidad y derramamiento de sangre; sin embargo, aquí pareciera que atribuyen todo el exilio únicamente a Jizkiyahu: mostraste los tesoros - se decretó el castigo. ¿Acaso eso es todo?
Y en cuarto lugar, la dificultad más aguda de todas: después de escuchar semejante decreto tan terrible, Jizkiyahu responde: "Buena es la palabra de Hashem que has hablado", y añade: "Pues habrá paz y verdad en mis días". ¿Qué tiene esto de bueno? ¿Acaso Jizkiyahu se alegró? Aparentemente pareciera que dijera: lo importante es que en mis días haya tranquilidad, y con los hijos haz lo que quieras. ¿Acaso alguien habla así con respecto a sus hijos, y más aún cuando van a sufrir por su causa? Cualquier persona sentiría remordimientos de conciencia. Estas son solo preguntas iniciales, y con la ayuda del Malbim veremos de inmediato la explicación.
בָּעֵת הַהִיא שָׁלַח מְרֹדַךְ בַּלְאֲדָן בֶּן־בַּלְאֲדָן מֶלֶךְ־בָּבֶל סְפָרִים וּמִנְחָה אֶל־חִזְקִיָּהוּ וַיִּשְׁמַע כִּי חָלָה וַיֶּחֱזָק׃ - En aquel tiempo, Merodaj Baladán, hijo de Baladán, rey de Babilonia, envió cartas y un presente a Jizkiyahu, pues oyó que había estado enfermo y que se había restablecido.
Rashí cita las palabras de nuestros Sabios (Jazal), quienes explican qué motivó a Merodaj Baladán a enviar cartas y un presente a Jizkiyahu. Aquel Merodaj acostumbraba comer a la tercera hora y volver a dormir hasta la novena hora - en nuestros términos, comía a las ocho o nueve de la mañana, volvía a dormir hasta las tres o cuatro de la tarde, y su reino funcionaba por la tarde y no por la mañana. Cuando la órbita del sol retrocedió a causa de Jizkiyahu, al levantarse de su sueño a la hora novena se encontró con que era de mañana. Es decir, pensó: he dormido veinticuatro horas enteras, completé un día entero durmiendo.
Por semejante descuido quiso matar a todos sus siervos. Les dijo: "¿Me dejaron dormir día y noche hasta la mañana siguiente y no me despertaron?". Le respondieron: "Fue el sol el que retrocedió". Lo asombroso es que aceptó esta explicación como algo enteramente natural. ¿El sol retrocedió? Muy bien, solo díganme quién lo hizo retroceder. Al parecer vio que todos afirmaban lo mismo y que no se trataba de una conspiración ni de un intento de engañarlo. Le dijeron: "El Dios de Jizkiyahu". Aparentemente, en muy poco tiempo el suceso se difundió por el mundo, y los astrólogos, que conocían cosas ocultas, supieron a quién atribuirlo. Dijo entonces: "Si tiene un Dios así, deseo honrarlo y enviarle una ofrenda".
El Malbim nos revela lo que se esconde bajo la superficie de estos versículos en apariencia sencillos. El milagro fue grandioso y célebre, su resonancia se extendió por toda la tierra: el mundo entero vio que el sol retrocedió diez grados, y que de la tarde se volvió a hacer de mañana. Fue un hecho imposible de ignorar. Y Babilonia envió emisarios con el fin de explorar, indagar y comprender por qué motivo y a causa de quién se había realizado semejante milagro.
Pues verdaderamente, explica el Malbim, el Santo, Bendito Sea, no realiza un milagro de tal magnitud únicamente para que Jizkiyahu sepa que va a sanar. ¿Acaso alguien que necesita un calmante va y compra un hospital entero? En tres días, de todos modos sabría que estaba curado, ¿y para eso se retrocede el sol diez grados? Es indudable que el milagro se hizo para proclamar a la distancia que hay un gran Dios en los Cielos. ¿Y a quiénes? "Y vendrán los perdidos en la tierra de Ashur y los desterrados en la tierra de Egipto". Las diez tribus ya habían sido exiliadas, y el Santo, Bendito Sea, quiso despertarlas y decirles: hay un Dios en los Cielos que todavía piensa en ustedes. Al ver que el Dios de Israel hace retroceder el sol, y que el mundo entero habla de ello, se aviva en ellos esa débil mecha que aún los mantiene unidos al judaísmo.
Y en efecto, dicen Jazal que a raíz del milagro regresó una parte de las diez tribus a su tierra bajo la protección de Jizkiyahu, sin que nadie pudiera oponérseles, pues cayó el temor de ellos sobre todos los habitantes de la tierra, tal como profetizó Yeshayahu antes en varios pasajes. Señala el Malbim: si hubieran tenido el mérito, esta habría sido la gran oportunidad para la congregación general del exilio, para la llegada del Mashíaj y la redención. Si tan solo hubieran utilizado el milagro como una palanca para acercarse a Hashem. Y esto es precisamente lo que dijeron nuestros Sabios: el Santo, Bendito Sea, quiso hacer de Jizkiyahu el Mashíaj. Había un plan divino para que la redención llegara en ese mismo instante. Sin embargo, en lugar de surgir un inmenso beneficio de este suceso, se produjo un grave deterioro.
¿Quién llega aquí? Merodaj Baladán, rey de Babilonia. A simple vista, por el sentido llano de los versículos, parece que acudió con sincera admiración. Pero no fue así. A lo largo de todo el Tanaj vemos que el rey de Babilonia y el de Ashur guardaban una estrecha afinidad, e incluso a veces Ashur, los caldeos y Babilonia son mencionados casi como un solo reino. Y recordemos lo que le sucedió a Sanjeriv: él y todo su ejército, ciento ochenta y cinco mil comandantes de tropas, cayeron abatidos. Para Babilonia esto fue un golpe sumamente doloroso, pues formaban parte del mismo bloque. Desde entonces maquinaban cómo vengarse del pueblo de Israel y cómo recuperar todos esos tesoros millonarios - ya que Sanjeriv había llegado con toda la plata y el oro que había arrebatado a Tirhaká, rey de Cush, y todo eso quedó en nuestras manos, tras haber perdido allí un ejército de millones.
Y no esperaron mucho tiempo. En los días de Menashé está escrito que vinieron contra él los capitanes del ejército del rey de Ashur, lo apresaron con cadenas de bronce y lo llevaron a Babilonia, metiéndolo dentro de una caldera, tal como todos conocemos el relato de cómo comenzó a clamar a Hashem. Se comprende entonces cuánto les interesaba averiguar cuál era el verdadero poder del pueblo de Israel. Y obsérvese cuán astutos fueron: se presentaron fingiendo simple curiosidad y cortesía, pero en realidad querían descubrir cuál era esa arma secreta y cómo desactivarla. Es exactamente la misma intención detrás de las palabras de Dalila a Shimshón: "Declárame, por favor, en qué reside tu gran fuerza y con qué podrías ser atado para ser dominado". Querían saber si esa fuerza podía ser doblegada.
Pero Jizkiyahu no lo percibió. No comprendió que venían como espías; creyó que se trataba de admiradores sinceramente conmovidos. Y cuando le preguntaron en mérito a qué se había producido tan portentoso prodigio, en vez de decirles que el Santo, Bendito Sea, recordaba a las diez tribus y deseaba despertarlas y congregar a Sus desterrados, ¿qué les dijo? Yo. "¿Saben cuán importante soy delante del Santo, Bendito Sea? El sol retrocedió diez grados expresamente por mí, como señal de que sanaría de mi enfermedad".
Y este fue un grave pecado para Jizkiyahu, explica el Malbim, definido en Divré Hayamim con las palabras: "pues se enalteció su corazón, y vino ira sobre él, sobre Yehudá y sobre Yerushalayim". El Santo, Bendito Sea, hace un portento semejante, ¿y tú te lo atribuyes a ti mismo? ¿Con qué fin? ¿Solo para decir que sanarías de tu enfermedad? Si hubieras transmitido las cosas como realmente eran, Ashur habría dejado en libertad a los perdidos en su tierra, Egipto a los desterrados en la suya, y todos habrían visto que hay un Dios en los Cielos. En cambio, tú los tranquilizaste: "No, no se preocupen, esto solo tiene que ver conmigo".
Dice el Malbim: su pecado fue doble. El primero fue una cuestión de orgullo: asumir que el Santo, Bendito Sea, había hecho un portento colosal exclusivamente para él. Y sobre esto dice Divré Hayamim: "Dios lo dejó para probarlo, para conocer todo lo que había en su corazón". El Malbim pregunta: ¿por qué el Santo, Bendito Sea, no le reveló explícitamente que el milagro se había hecho para despertar a las diez tribus? Y responde: a eso se refiere "para probarlo, para conocer todo lo que había en su corazón" - Hashem quiso poner a prueba ese punto exacto. Y esto no debe entenderse en sentido literal, pues el Santo, Bendito Sea, bien sabe lo que hay en el corazón de cada persona, sino que Dios no castiga por los pensamientos íntimos hasta que se manifiestan, y por ello quiso ver si aquello pasaría de la potencia al acto.
Y el segundo pecado: haber ido a decírselo precisamente a los ministros de Babilonia. Y señala el Malbim que esto no solo fue una transgresión, sino también una falta de prudencia. Pues, ¿qué provocó con esa declaración? Les infundió tranquilidad. Pensaban que Hashem hacía tales portentos en favor de todo el pueblo de Israel, y resultó que, según él, era algo meramente personal. Su conclusión fue inmediata: esperemos a que Jizkiyahu concluya sus días, y cuando muera nos encargaremos de su hijo. Jizkiyahu es un tzadik excepcional a quien Hashem le hace milagros inauditos; jamás se vio algo así, pero cuando él parta ya no habrá más prodigios y entonces podremos vencerlos. Resultó entonces que Jizkiyahu, sin pretenderlo, los alentó: "Es un milagro privado para mí; no tienen nada que temer del pueblo de Israel". No lo dijo con esas palabras, pero al atribuirse el milagro a sí mismo les dio luz verde para atacar más adelante.
Y esto es lo que explica el Malbim: fue precisamente esto lo que envalentonó sus corazones para venir en tiempos de Menashé. Durante todos los días de Jizkiyahu reinó la calma - con un pueblo así nadie se atrevía a meterse, pues de quien es capaz de hacer retroceder el sol, quién sabe de qué más será capaz. Pero en cuanto él partiera, ajustarían cuentas con su hijo. Por ello vinieron, "pensando que su protección se había apartado con la muerte de su rey". Y por eso dijeron Jazal que el Santo, Bendito Sea, quiso nombrar a Jizkiyahu como Mashíaj, pero no entonó cántico de alabanza: en lugar de agradecer a Hashem por el milagro obrado para congregar a Sus desterrados, fuiste y te atribuiste el prodigio para ti mismo. Con ello se frustró la congregación general, no hubo retorno de los dispersos ni redención de Israel, y también desapareció el temor que los reyes de Ashur tenían hacia Israel, terminando por atacarlos.
וַיִּשְׂמַח עֲלֵיהֶם חִזְקִיָּהוּ וַיַּרְאֵם אֶת־בֵּית נְכֹתֹה אֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הַזָּהָב וְאֶת־הַבְּשָׂמִים וְאֵת הַשֶּׁמֶן הַטּוֹב וְאֵת כָּל־בֵּית כֵּלָיו וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר נִמְצָא בְּאֹצְרֹתָיו לֹא־הָיָה דָבָר אֲשֶׁר לֹא־הֶרְאָם חִזְקִיָּהוּ בְּבֵיתוֹ וּבְכָל־מֶמְשַׁלְתּוֹ׃ - Y se alegró Jizkiyahu por causa de ellos, y les mostró la casa de sus tesoros, la plata, el oro, las especias y el aceite bueno, todo su arsenal y todo lo que se hallaba en sus depósitos; no hubo nada que Jizkiyahu no les mostrara en su casa y en todo su dominio.
«Bet nejotó» - Rashi explica que era el depósito de las especias aromáticas, un lugar especial donde se guardaban todos los perfumes, como dice el versículo: «nejot, utzorí valot» (aromáticos, bálsamo y mirra). «Y el aceite bueno» - hay quienes dicen que era el aceite de la unción con el que se ungía a reyes y sacerdotes, y hay quienes dicen que era el aceite de bálsamo (afarsimón). El aceite de bálsamo era común en la Tierra de Israel, y en el Séfer Yosipón se menciona que crecía en Yerijó (Jericó), y que por su aroma («réaj») la ciudad fue llamada Yerijó. Y no debe confundirse con el caqui («afarsimón») que se vende en el mercado hoy en día, pues no tienen ninguna relación. Este aceite era sumamente valioso y su fragancia se esparcía a gran distancia.
¿Y para qué servía? Entre la gente de Sedom, cuando querían descubrir dónde escondía su dinero una persona, le entregaban un depósito y junto con él un frasquito de bálsamo. El dueño de casa guardaba todo en su caja fuerte o en su escondite, y el habitante de Sedom venía por la noche, olfateando como un perrito tras el aroma del bálsamo, llegaba al escondite y se llevaba tanto su depósito como el dinero del dueño de casa. Esos eran sus métodos. Y dicho sea de paso, también la suegra que quemó a su nuera [mencionada en el Talmud] utilizó aceite de bálsamo porque es altamente inflamable.
«No hubo cosa que no les mostrase» - dicen nuestros Sabios (Jazal) que incluso el Séfer Torá y las Tablas de la Ley les mostró. Y la Guemará en Sanhedrín 104a pregunta: ¿qué significa «bet nejotó»? Rav dijo: su esposa les sirvió de beber - en lugar de mantener el recato y traer sirvientes y ayudantes, trajo a su esposa para que les sirviera bebida; por así decirlo, para honrarlos, pero ¿dónde quedó el propio honor? Shemuel dijo: les mostró su tesoro. Rabí Yojanán dijo: «zayin ojel zayin», es decir, un hierro que domina al hierro: un metal sumamente fuerte con el que se corta cualquier otro hierro, algo similar a lo que hoy llamamos acero templado, capaz de doblar, quebrar y cortar cualquier otro hierro.
Y explica el Malbim: «Y se alegró por causa de ellos» («ve-yismaj aleihem») y no «con ellos» («bahem») - para enseñarte que no se alegró por ellos mismos, ya que intuyó que no venían a concertar una alianza ni como amigos sinceros, sino como espías que intentaban descifrar el origen de su poder. Sin embargo, se alegró por la ocasión que le brindaban, pues ahora tenía ante quién jactarse. Era una oportunidad para mostrar cuán grande era, cuánto honor y riqueza poseía, y qué tesoros colosales tenía a su disposición. Su intención era decir: «No piensen que solo soy favorecido a los ojos de Hashem; sepan que también tengo un éxito rotundo en todos mis asuntos materiales: en riquezas, en honores, en cualidades reales y en un triunfo fuera de lo común».
Y también aquí hubo un pecado doble. El primero, en palabras del Malbim, contra la prudencia del gobierno: algo que, según la lógica, es una insensatez. Pues si ya habías captado que venían a espiar, ¿por qué les muestras tus tesoros? Con ello solo despertaste su codicia y les abriste el apetito: «¡aquí hay millones!». La costumbre de los reyes es ocultar sus tesoros para no incitar a otros monarcas a venir a conquistarlos, y tú se lo mostraste todo. Y el segundo pecado fue contra Hashem: al rey se le ordenó «no multiplicar para sí en demasía plata y oro», y la razón es «para que no se enorgullezca su corazón por encima de sus hermanos». Y aquí Hashem te multiplicó plata y oro, y tú te jactas de ello y te engrandeces ante ellos; tropezaste precisamente en aquello de lo que la Torá advirtió: tu corazón se enalteció y te atribuiste a ti mismo todos los éxitos.
וַיָּבֹא יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־הַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ וַיֹּאמֶר אֵלָיו מָה אָמְרוּ הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה וּמֵאַיִן יָבֹאוּ אֵלֶיךָ וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה בָּאוּ אֵלַי מִבָּבֶל׃ - Y vino el profeta Yeshayahu ante el rey Jizkiyahu y le dijo: «¿Qué dijeron estos hombres y de dónde vinieron a ti?». Y Jizkiyahu respondió: «De una tierra lejana vinieron a mí, de Babel».
Rashi cita las palabras de Jazal: este es uno de los tres hombres a quienes el Santo Bendito Sea puso a prueba y los halló como una vasija llena de excrecencias (orina). Es una expresión muy severa: como quien golpea una vasija para comprobar su firmeza y descubre que el recipiente es defectuoso. ¿Y quiénes son? Caín, Jizkiyahu y Bilam. Jizkiyahu debería haber respondido: «¿Por qué me preguntas quiénes son? Tú eres profeta y deberías saberlo». Pero en lugar de ello, comenzó a vanagloriarse y dijo: «De una tierra lejana vinieron a mí», y por eso fue castigado. Lo mismo ocurrió con Bilam: cuando el Santo Bendito Sea le preguntó «¿Quiénes son estos hombres que están contigo?», debió haber dicho: «Amo del Universo, ¿acaso hay algo oculto para Ti?». En cambio, respondió: «Balak, hijo de Tzipor, rey de Moav, ha enviado a mí» - es decir, «mira cuán importante soy, hasta los reyes me envían emisarios». Y así también Caín, cuando Hashem le preguntó «¿Dónde está tu hermano Hével?», debió decir: «Señor del Universo, todo lo oculto está revelado ante Ti», y sin embargo contestó: «No lo sé, ¿acaso soy yo el guardián de mi hermano?». ¿Acaso se le responde así al Creador del Mundo?
Y el Malbim analiza minuciosamente la pregunta del profeta. En realidad, aquí hay dos preguntas, pero el orden resulta llamativo: primero «¿Qué dijeron estos hombres?» y solo después «¿y de dónde vinieron a ti?». Conforme a la lógica, tendría que haber preguntado primero de dónde venían y solo después entrar en detalles. Además, la respuesta presenta una dificultad: «De una tierra lejana vinieron a mí, de Babel». Si ya mencionas el nombre del lugar, ¿qué necesidad hay de añadir que es lejana? Yeshayahu sabía muy bien si Babel estaba lejos o cerca. Es como si te preguntaran de dónde vienen y respondieras «de América»; no hace falta agregar «de lejos».
Sino que Yeshayahu vino a reprenderlo por los dos asuntos en los que había fallado. Primero: «¿Qué dijeron estos hombres?», es decir, respecto al milagro astronómico: ¿qué te preguntaron y qué les respondiste? Y esta era la cuestión más grave. Luego: «¿y de dónde vinieron a ti?», ¿acaso no temiste que estos hombres peligrosos abrieran el apetito y regresaran con su ejército a saquear el botín? Esta segunda pregunta estaba subordinada a la primera. Pues ¿cómo es posible que te vanagloriaras y te enorgullecieras diciendo que semejante prodigio se hizo exclusivamente en tu honor? Y sobre todo porque, con semejante actitud, transmitías el mensaje de «yo soy el poderoso aquí», lo cual los llevó a concluir que bastaba con esperar a que murieras para luego conquistar el reino de manos de tu hijo. Mientras tú vivieras no se arriesgarían, pero después vendrían. En cambio, si hubieras dicho que el pueblo de Israel es amado ante Hashem, ellos habrían deducido que no convenía meterse jamás con este pueblo.
Jizkiyahu, que era un rey justo y sabio, comprendió perfectamente ambas preguntas y la reprensión implícita en ellas. Y nótese bien: de la primera pregunta hace caso omiso. Frente al reclamo de haberse atribuido el milagro como si fuera por su propio mérito, no tenía respuesta; ciertamente allí había fallado, y por eso guardó silencio. En cambio, a la segunda pregunta sí responde: «De una tierra lejana vinieron a mí, de Babel», y ahora se comprende la aparente redundancia. Su intención fue: «De Babel jamás se cernió sobre mí ningún peligro; para mí es como una tierra lejana de la que no proviene ninguna amenaza. Y si no representa un riesgo militar, no había motivos para temer, y por ende les mostré mis tesoros». En este punto, al menos, tenía una justificación.
וַיֹּאמֶר מָה רָאוּ בְּבֵיתֶךָ וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֵת כָּל־אֲשֶׁר בְּבֵיתִי רָאוּ לֹא־הָיָה דָבָר אֲשֶׁר לֹא־הִרְאִיתִים בְּאוֹצְרֹתָי׃ - Y dijo: ¿Qué han visto en tu casa? Y dijo Jizkiyahu: Todo lo que hay en mi casa han visto; no hubo cosa que no les haya mostrado en mis tesoros.
Ahora el profeta vuelve a preguntar precisamente sobre el punto al que sí le había respondido. Y Jizkiyahu explica su postura hasta el final: puesto que, según mi entendimiento, vienen de una tierra lejana, no hay ningún inconveniente en mostrarles, y por eso "no hubo cosa que no les haya mostrado en mis tesoros". Les mostré todo, pues no veía aquí motivo alguno de sospecha ni temor.
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ שְׁמַע דְּבַר־ה' צְבָאוֹת׃ הִנֵּה יָמִים בָּאִים וְנִשָּׂא כָּל־אֲשֶׁר בְּבֵיתֶךָ וַאֲשֶׁר אָצְרוּ אֲבֹתֶיךָ עַד־הַיּוֹם הַזֶּה בָּבֶל לֹא־יִוָּתֵר דָּבָר אָמַר ה'׃ וּמִבָּנֶיךָ אֲשֶׁר יֵצְאוּ מִמְּךָ אֲשֶׁר תּוֹלִיד יִקָּחוּ וְהָיוּ סָרִיסִים בְּהֵיכַל מֶלֶךְ בָּבֶל׃ - Y dijo Yeshayahu a Jizkiyahu: Escucha la palabra de Hashem Tzevaot: He aquí que vienen días en que todo lo que hay en tu casa y lo que tus padres han atesorado hasta este día será llevado a Babel; nada quedará, dijo Hashem. Y de tus hijos que saldrán de ti, que engendrarás, tomarán, y serán oficiales en el palacio del rey de Babel.
El profeta le dice: es verdad que ahora te parece que estas personas vienen de una tierra lejana y no tienen relación alguna con este lugar, pero mira lo que has provocado. Ellos vieron tus tesoros, y con ello despertó en ellos el deseo de venir y conquistar. Y tal como dijiste "no hubo cosa que no les haya mostrado en mis tesoros", así no habrá cosa que no se lleven de tus tesoros. Y no solo las posesiones, sino también tus hijos: "y serán oficiales en el palacio del rey de Babel". ¿Y quiénes son? Dice Rashí: Jananiá, Mishael y Azariá, descendientes de la realeza, a quienes también se llevaron.
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֶל־יְשַׁעְיָהוּ טוֹב דְּבַר־ה' אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ וַיֹּאמֶר כִּי יִהְיֶה שָׁלוֹם וֶאֱמֶת בְּיָמָי׃ - Y dijo Jizkiyahu a Yeshayahu: Buena es la palabra de Hashem que has hablado. Y dijo: Pues habrá paz y verdad en mis días.
Esta reacción es asombrosa y, a primera vista, sumamente difícil de comprender: ¿qué hay de bueno en semejante maldición?, ¿acaso decir "habrá paz y verdad en mis días" no resulta egoísta? Desde luego no se diría algo así de una persona común, cuánto más de un rey tzadik como Jizkiyahu, y con mayor razón cuando sabe que la desgracia que caerá sobre sus hijos vendrá por su culpa. ¿Cómo podría entonces decir: "lo importante es que yo esté a salvo"?
Explica el Malbim: Jizkiyahu reconoció que había actuado insensatamente, admitió haberse equivocado y justificó la palabra de Hashem desde dos perspectivas. La primera, desde la sabiduría inherente a los hechos: no se trata de un castigo impuesto arbitrariamente desde fuera, sino de cosechar lo que uno mismo sembró. Tú mismo gestaste una invitación a la invasión, por lo tanto recibirás esa invasión; inevitablemente vendrán y conquistarán por tu propia insensatez, y no tienes a nadie más a quien culpar. Y la segunda, desde la justicia y la rectitud del castigo: puesto que me llené de orgullo y actué en contra de la voluntad de Hashem, merezco un castigo. Por lo tanto, "buena es la palabra de Hashem" significa: acepto el juicio del Cielo, hay verdad y justicia en este veredicto, y no protesto contra este duro decreto.
Y ahora pasemos a la segunda parte, donde hay una enseñanza maravillosa. Existe una diferencia entre un decreto para bien y un decreto para mal, y este es un principio fundamental: un decreto para bien se cumple indefectiblemente, y no depende ni está condicionado a la conducta o al cambio de acciones. En cambio, un decreto para mal no necesariamente se cumple, ya que es posible que hagan teshuvá y quede anulado. Así lo vemos repetidas veces en los profetas, y así lo escribe también el Rambam: cuando se examina a un profeta para saber si es un profeta verdadero, se le pide que profetice algo bueno que habrá de cumplirse en determinado momento. No se le pide que profetice algo malo, pues si dice que dentro de dos semanas estallará una guerra y esta no estalla, siempre podrá argumentar que el pueblo hizo teshuvá. Pero si prometió una gran abundancia y no llegó, no tiene excusa, ya que HaKadosh Baruj Hú no se retracta de una promesa buena (salvo un caso excepcional ocurrido con Elí y su descendencia, del cual ya se ha tratado en otra ocasión).
Y ahora observemos lo que hay aquí: dos decretos, uno para mal y otro para bien. El decreto para mal es que los enemigos vendrán contra tus hijos - y este no necesariamente habrá de cumplirse, pues tal vez mis hijos enderecen sus caminos, tal vez hagan teshuvá, y tal vez yo también haga teshuvá; de esto me preocupo menos, pues es posible anularlo. Y de esa misma profecía surge un decreto para bien: que en tus días no vendrá el mal, "pues habrá paz y verdad en mis días". Y esta es una promesa buena de la cual HaKadosh Baruj Hú ciertamente no se retractará. Resulta entonces que lo bueno está garantizado, mientras que lo malo no es definitivo - y sin duda aquí hay motivo para alegrarse y agradecer.
Esto recuerda un relato muy ilustrativo: cierto hombre salió del consultorio médico, fue a ver a su Rebe y rompió en llanto. Le preguntó el Rebe: ¿Por qué lloras? Le dijo: Vengo de ver a los médicos y me dijeron que me quedan tres meses de vida; más que eso no me garantizan. Le respondió el Rebe: ¡Alégrate! A mí no me han prometido ni un solo día. ¿Quién le asegura a uno siquiera un instante? A ti te aseguraron tres meses de vida - ¡honor a ese médico, procedió con grandeza! Este es el sentido de un decreto para bien. Una persona a quien le dan una promesa buena como esta, "habrá paz y verdad en mis días", y que proviene de Hashem, puede estar tranquila. Y en cuanto al mal decreto, que Hashem ayude para que hagan teshuvá y el decreto se transforme para bien.
El capítulo 39 revela cómo una oportunidad de redención se convirtió en un decreto de exilio. El gran milagro del retroceso del sol no se realizó para el conocimiento personal de Jizkiyahu, sino para despertar a los dispersos de Israel en Asiria y en Egipto y proclamar el Nombre del Cielo en el mundo; y si lo hubiesen aprovechado debidamente, Jizkiyahu se habría convertido en el Mashíaj. No obstante, Jizkiyahu se atribuyó el milagro a sí mismo ante los dignatarios de Babilonia, cometiendo con ello dos faltas: soberbia frente al Cielo, y una insensatez que apaciguó a sus enemigos y los invitó a regresar en los días de su hijo. Del mismo modo, al mostrar sus tesoros pecó por partida doble: contra la sabiduría del liderazgo político, al despertar la codicia del conquistador, y contra el precepto de "no multiplicará para sí plata ni oro", destinado a evitar la altivez de corazón. Por esta razón el profeta lo reprendió con dos preguntas, y para la más grave de ellas Jizkiyahu no tuvo respuesta. Al final, en su grandeza, Jizkiyahu justificó el juicio divino tanto desde la sabiduría como desde la rectitud, y se regocijó con la promesa benévola que no se revoca, al tiempo que, respecto al decreto adverso, guardó la esperanza de que la teshuvá de sus descendientes lograse anularlo.