El capítulo 38 de Yeshayahu relata la historia de la enfermedad del rey Jizkiyahu, su plegaria y la adición de quince años a su vida. Rashi señala que estos hechos ocurrieron "en aquellos días" - tres días antes de la caída de Sanjerib; y la plegaria misma tuvo lugar el día de la caída de Sanjerib, que fue el primer día festivo de Pésaj. El relato completo se repite también en el segundo libro de Melajim (Reyes II), capítulo 20, y en Divré Hayamim (Crónicas). Y las palabras de la Torá son pobres en un lugar y ricas en otro: hay detalles que se explican mejor aquí, y otros que se aclaran mejor allí.
בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת וַיָּבוֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה׃ - En aquellos días, Jizkiyahu cayó enfermo de muerte; y vino a él el profeta Yeshayahu ben Amotz, y le dijo: «Así ha dicho Hashem: Pon en orden tu casa, porque vas a morir y no vivirás».
La Guemará en el tratado de Berajot (folio 10) pregunta: ¿Qué significa "porque vas a morir y no vivirás"? Pues una persona que muere normalmente ya no vive, ¿a qué se debe entonces esta duplicación? Más bien: "vas a morir" en este mundo, "y no vivirás" en el Mundo Venidero. Tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.
Preguntó la Guemará: "¿Por qué tanto castigo?". ¿Por cuál transgresión se decretó una sentencia tan severa, siendo que Jizkiyahu era un rey tzadik (justo)? Le respondió el profeta: Porque no te ocupaste de la procreación (periyá u-reviyá). Jizkiyahu contestó: ¿Acaso me abstuve sin motivo? Vi por medio de Rúaj HaKódesh (espíritu de profecía) que habrían de descender de mí hijos indignos: Menashé y Ravshaké. Es verdad que Ravshaké murió en su niñez, pero Menashé sobrevivió. Dijo Jizkiyahu: Hijos tales, que habrán de enfurecer al Creador del universo, más vale que no vengan al mundo en absoluto.
Le dijo Yeshayahu: "¿Por qué te entrometes en los secretos del Misericordioso?" - ¿Qué tienes que ver tú con los cálculos celestiales? "Lo que se te ordena, debes cumplirlo": se te ordena la procreación, ocúpate de tener descendencia; "y lo que plazca ante el Santo, bendito sea, Él lo hará", y lo que resulte de ti, ya es cuenta Suya.
Y aquí cabe formular una pregunta: si Jizkiyahu poseía Rúaj HaKódesh, pues sabía de antemano quién descendería de él, ¿cómo es que no supo que Menashé haría teshuvá (arrepentimiento)? La respuesta es: el nivel de la teshuvá es más elevado que el grado de Rúaj HaKódesh, y no es posible captarla a través de la visión profética. Debido a la inmensa elevación de la teshuvá, esta no se percibe en ese tipo de visión. Por esta misma razón también erró Kóraj: vio que de él descendería Shmuel y estuvo seguro de que prevalecería, mas no pudo ver mediante Rúaj HaKódesh que serían sus hijos quienes harían teshuvá y sobrevivirían.
Le dijo Jizkiyahu: "Dame ahora a tu hija por esposa; tal vez mi mérito y el tuyo se unan para que nazcan de mí hijos rectos". Yeshayahu le respondió: El decreto ya ha sido sellado contra ti. Es decir: no he venido a negociar ni a cerrar acuerdos, sino a anunciarte un decreto, y no creas que sirva de algo intentar anularlo.
A esto respondió Jizkiyahu con una réplica eterna: "¡Hijo de Amotz, concluye tu profecía y sal! Así tengo por tradición de la casa del padre de mi padre: incluso si una espada afilada está apoyada sobre el cuello de una persona, que no desespere de la misericordia". Tal es la tradición recibida de la casa del rey David. "Una espada apoyada sobre el cuello" significa que basta una mínima fuerza para cercenar la garganta; aun así, la situación todavía está en equilibrio y siempre es posible suplicar misericordia. Y así se enseñó también, que tanto Rabí Yojanán como Rabí Elazar dijeron: Incluso si una espada afilada está apoyada sobre el cuello de una persona, que no desespere de la misericordia divina.
Rabí Jaim Shmuelevitz plantea un interrogante formidable: ¿Dónde hemos visto jamás que una persona que no se dedicó a la procreación sea castigada con "vas a morir en este mundo y no vivirás en el Mundo Venidero"? Al fin y al cabo, se trata del incumplimiento de una mitzvat asé (precepto positivo) de "fructificad y multiplicaos"; esto no conlleva azotes (malkot), ni escisión espiritual (karet), ni pena de muerte. Y tampoco existe una obligación especial impuesta al rey por encima de cualquier otro individuo: la procreación fue ordenada a todo ser humano, e incluso existen opiniones de que atañe también a los gentiles. ¿Cómo es posible, entonces, que se le condene a la muerte en este mundo y en el Mundo Venidero?
Es verdad que existe una postura en las enseñanzas del santo Arí según la cual quien no cumplió con el precepto de procrear (periyá urevillá) es como si no hubiera rectificado nada, y toda esa reencarnación (guilgul) queda completamente anulada. Sin embargo, hay que saber que esto se dijo únicamente sobre un alma que se encuentra aquí por primera vez, que jamás se ocupó de procrear. Pero nosotros ya hemos estado cientos de veces en este mundo y, sin duda alguna, en alguna reencarnación previa toda persona ya cumplió con este precepto; por lo tanto, esto no se aplica a él.
Sino que explica Rabí Jaim Shmuelevitz: el reclamo hacia Jizkiyahu no era por el mero hecho de no haberse ocupado de la procreación, sino por el motivo que dio para justificarlo. Cuando le preguntaron por qué no lo hacía, respondió: "Vi por medio de Rúaj HaKódesh (espíritu de profecía) que de mí saldrán hijos malvados". ¿Y qué es un siervo? Un siervo cumple la orden de su amo porque así lo dijo el amo, sin cálculos personales. Un siervo enviado a una misión no dice: "Un momento, ¿conviene cumplir la misión del patrón o no? El amo ciertamente lo ordenó, pero yo opino que hay otro camino". ¿Quién te pidió siquiera pensar? En el momento en que el siervo empieza a sopesar si conviene o no conviene - cuando hay un Creador del universo que considera que sí conviene, y tú vienes a decir que, con el debido respeto, tienes otra opinión -, en ese instante el siervo se ha quitado de encima el yugo de su amo.
Por eso el profeta es tan riguroso con él y le dice: "¿Por qué te entrometes en los secretos del Misericordioso?" (behadi kabshei derajmaná láma laj) - este es el punto central del reproche. ¿Por qué haces cálculos celestiales? Hashem habló y tú estás obligado; ¿acaso vas a ponerte a calcular si lo que Hashem dijo resulta conveniente esta vez, o si por el "bien" del Creador convendría no hacerlo? ¿Acaso pretendes hacerle favores al Santo, bendito Sea? Lo que el Santo, bendito Sea, ordenó es lo mejor. Y por ello se decretó: "morirás en este mundo y no vivirás en el Mundo Venidero" - porque con esa actitud te quitaste del cuello el yugo de la servidumbre.
El Malbim explica aquí un gran principio (y así también lo explicó en Melajim II, capítulo 20): el ser humano tiene tres enemigos, desde el más externo hasta el más interno. El enemigo más externo es el adversario que viene desde afuera: el que asedia su ciudad, el que viene a presentarle batalla. El enemigo más cercano son las fuerzas del cuerpo y sus componentes, es decir, la batalla orgánica interna: cuando una de las partes del cuerpo - el corazón, el hígado, los pulmones, la actividad cerebral - se debilita y se convierte en un enemigo que consume el cuerpo desde adentro; esto es la enfermedad. Y el enemigo más interno de todos son los malos rasgos de carácter, las malas cualidades (middot) y las pasiones que anidan en su corazón.
Sobre Jizkiyahu se congregaron los dos enemigos exteriores a la vez: por un lado Sanjeriv (Senaquerib), el enemigo más externo, que venía a destruir y aniquilar; y tres días antes se le presentó el enemigo intermedio: la enfermedad corporal, al punto de que Yeshayahu ben Amotz le dice: "morirás y no vivirás". Y para combatir a estos dos enemigos externos, primero es necesario luchar contra el enemigo más profundo e interior: los rasgos de carácter y los deseos materiales. Cuando el hombre vence a este enemigo interno y mejora sus actos, su alma y su intelecto, los dos enemigos externos se someten por sí solos: tanto la enfermedad física como el enemigo exterior. Por eso Jizkiyahu comprendió qué era lo que le correspondía hacer: intensificar la batalla interior, y con ello vencería a los otros dos adversarios.
וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל־הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה׃ - Y Jizkiyahu volvió su rostro hacia la pared y oró a Hashem.
En su sentido simple (peshat): giró su rostro hacia la pared para que los miembros de su casa no lo interrumpieran y no tuviera distracciones, pues cuando una persona se sitúa frente a la pared puede rezar desde lo más profundo del corazón. Y nuestros Sabios (Jazal) enseñaron alegóricamente: "hacia la pared" (min hakir), es decir, desde las paredes de su corazón (mikirot libó): un clamor interior y auténtico.
וַיֹּאמַר אָנָּה יְהֹוָה זְכׇר־נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבְלֵב שָׁלֵם וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי וַיֵּבְךְּ חִזְקִיָּהוּ בְּכִי גָדוֹל׃ - Y dijo: "Te ruego, oh Hashem, recuerda ahora cómo he andado delante de Ti en verdad y con corazón íntegro, y lo que es bueno a Tus ojos he hecho". Y lloró Jizkiyahu con gran llanto.
"Ána" es una expresión de súplica. Y el Malbim explica que hay tres condiciones para la perfección (shelemut), y en correspondencia con ellas se encuentran las tres expresiones del versículo.
La primera condición: la plenitud de la convicción intelectual, producto del entendimiento; que la persona posea una fe íntegra en Hashem, bendito Sea, que sus conceptos sean rectos y que no haya en él ninguna torcedura en el pensamiento ni en la fe. La segunda condición: la plenitud del acto; no una simple acción, sino un acto perfecto. Una persona da tzedaká por muchas razones: porque todos dieron y le da vergüenza no hacerlo; porque la imagen del pobre le despierta remordimientos y así acalla su conciencia y se tranquiliza. Estas son razones humanas, pero aún no constituyen la plenitud de la mitzvá, ya que no dio por el hecho de que Hashem lo ordenó. E incluso si dio porque sabe que la recompensa de la tzedaká es grande y que la caridad salva de la muerte y prolonga los días, aun así no es perfecto, pues lo hizo motivado por un interés personal. La plenitud del acto consiste en actuar única y exclusivamente para generar complacencia ante su Creador (nájat rúaj), sin ninguna otra inclinación ni segunda intención. La tercera condición: la plenitud de la ejecución; que nada le impida llevar la acción a la práctica. Existen obstáculos e impedimentos: las fuerzas del cuerpo por naturaleza no tienden a facilitar el cumplimiento de los preceptos, el ser humano carga con pesadez, materialidad y apego a los placeres; por lo tanto, ejecutar la acción debidamente desde el principio hasta el final representa la plenitud de la realización.
Y sobre estas tres cosas oró Jizkiyahu: "que he andado delante de Ti en verdad" - con absoluta verdad, sin distorsión de las ideas ni del intelecto. "Y con corazón íntegro" - que todas mis acciones fueron hechas en aras del Cielo, sin inclinación hacia el interés personal ni el provecho propio. "E hice lo bueno ante Tus ojos" - completé la acción y llevé el pensamiento de la potencia al acto; no permití que la mala inclinación me interrumpiera en el camino, ni comencé una obra sin terminarla, sino que realicé el acto en su totalidad, de principio a fin.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יְשַׁעְיָהוּ לֵאמֹר׃ - Y vino la palabra de Hashem a Yeshayahu, diciendo:
הָלוֹךְ וְאָמַרְתָּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי דָּוִד אָבִיךָ שָׁמַעְתִּי אֶת־תְּפִלָּתֶךָ רָאִיתִי אֶת־דִּמְעָתֶךָ הִנְנִי יוֹסִף עַל־יָמֶיךָ חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Ve y di a Jizkiyahu: Así ha dicho Hashem, Dios de David tu padre: He escuchado tu plegaria, he visto tus lágrimas; he aquí que añado a tus días quince años.
El Malbim explica que aquí confluyeron dos factores por los cuales Hashem lo salvó. El primero es el mérito: los méritos que mencionó en su plegaria, "he andado delante de Ti en verdad, con corazón íntegro e hice lo bueno ante Tus ojos", despertaron sus méritos en lo Alto, y a esto se refiere "he escuchado tu plegaria" - la oración en la que despertaste tus méritos, esa he escuchado. El segundo es "he visto tus lágrimas": actuó mediante sus lágrimas para despertar la misericordia celestial sobre sí, pues los portones de las lágrimas jamás se cierran.
Y si los portones de las lágrimas no se cierran, ¿para qué hacen falta portones? Un lugar que no se cierra con llave no necesita un portón. La respuesta es que los portones son necesarios para las lágrimas de cocodrilo: hay quienes lloran lágrimas que no son sinceras, lágrimas de cebolla. Para esas sí hay portones. Pero para quien llora lágrimas verdaderas, los portones de las lágrimas no se han cerrado.
Y esto es lo que explica el Malbim: una vez que el alma sanó y se apartó el enemigo más interior - aquellos cálculos frente al Soberano del Universo acerca de por qué convenía no traer hijos al mundo - hizo teshuvá por ello y asumió rectificar, y Yeshayahu le entregó a su hija por esposa para que tuviera el mérito de engendrar y cumplir la mitzvá de procrear. Una vez que luchaste contra el enemigo interno, contra las ideas distorsionadas que representan la anulación de la servidumbre al Creador (creer que uno puede tener una opinión propia frente al mandato divino), y lo rectificaste, automáticamente vences a los dos enemigos externos: sobre el enemigo corporal interior, la enfermedad física, el Santo, Bendito Sea, le promete curación.
וּמִכַּף מֶלֶךְ־אַשּׁוּר אַצִּילְךָ וְאֵת הָעִיר הַזֹּאת וְגַנּוֹתִי עַל־הָעִיר הַזֹּאת׃ - Y de la mano del rey de Asiria te libraré a ti y a esta ciudad, y ampararé a esta ciudad.
Y ahora también vence al enemigo más exterior, el más fácil: "Y de la mano del rey de Asiria te libraré" - del que ahora asedia la ciudad; "y ampararé a esta ciudad" - la protegeré, y tendrá salvación de manera milagrosa y por Providencia Divina.
Acerca de "y ampararé a esta ciudad", se dice en el Libro de Reyes: "por Mí y por David Mi siervo". ¿Acaso sin esto aquella generación no habría sido salvada? Ciertamente la generación se habría salvado, pero la manera en que fue salvada fue milagrosa y sobrenatural: un ángel de Hashem vino e hirió el campamento de Asiria. Y es que el Santo, Bendito Sea, bien pudo haber dado fuerza, vigor y valentía a Jizkiyahu para que unos pocos vencieran a muchos por vía natural. ¿Por qué ocurrió un milagro semejante, en el que se abrieron sus oídos y escucharon el canto de los seres celestiales y con ello expiraron sus almas, como se explicó en la clase anterior? A esto responde el versículo: la salvación en sí misma, tú y el pueblo la merecían, pues Jizkiyahu era un rey justo; pero realizarla de una manera tan asombrosa responde a "por Mí y por David Mi siervo": para que Su Nombre sea santificado en el mundo, ya que en las afrentas y blasfemias de Ravshaqué y sus secuaces hubo una profanación del Nombre de Hashem en el mundo, y Hashem vio la necesidad de santificar Su Nombre; y también "por David Mi siervo", pues esta es la ciudad de David, y por su mérito.
Respecto a los quince años, existe una controversia entre Jazal: ¿acaso el Santo, Bendito Sea, añade años a la vida del hombre, o bien no existe el concepto de añadir, sino que aquellos años que le habían sido quitados le fueron devueltos, y lo que fue decretado originalmente es lo que recibirá? Según esta última opinión, "añadirá" significa que restituye: lo que fue quitado es lo que se devuelve. Naturalmente, preferimos entender que el Santo, Bendito Sea, realmente añade a los años del hombre; de cualquier modo, Hashem conoce la realidad tal como es.
וְזֶה־לְּךָ הָאוֹת מֵאֵת יְהֹוָה אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבֵּר׃ - Y esta será para ti la señal de parte de Hashem, de que Hashem cumplirá esta palabra que ha hablado.
הִנְנִי מֵשִׁיב אֶת־צֵל הַמַּעֲלוֹת אֲשֶׁר יָרְדָה בְמַעֲלוֹת אָחָז בַּשֶּׁמֶשׁ אֲחֹרַנִּית עֶשֶׂר מַעֲלוֹת וַתָּשׇׁב הַשֶּׁמֶשׁ עֶשֶׂר מַעֲלוֹת בַּמַּעֲלוֹת אֲשֶׁר יָרָדָה׃ - He aquí que hago retroceder diez grados la sombra de los escalones que ha descendido en las gradas de Ajaz por el sol. Y el sol retrocedió diez grados en las gradas por las que había descendido.
La señal confirmaba que sanaría y que se le añadirían quince años. En el libro de Melajim II (Reyes), capítulo 20, se relata explícitamente que Jizkiyahu preguntó: "¿Cuál es la señal?". Yeshayahu le dijo: "¿Qué prefieres, que la sombra avance diez grados o que retroceda diez grados?". Y Jizkiyahu respondió: "Cosa fácil es para la sombra avanzar diez grados; no, sino que la sombra retroceda diez grados". Entonces Yeshayahu clamó a Hashem, e hizo que la sombra retrocediera diez grados en los escalones de Ajaz.
Primero comprendamos qué son las maalot: no se trata de grados de temperatura, sino de peldaños o escalones. Shir HaMaalot significa "Cántico de las ascensiones" o de los escalones, llamado así porque los leviim se paraban sobre las gradas al cantar en el Beit HaMikdash. El rey Ajaz tenía una escalinata que servía como reloj de sol: según el peldaño al que llegaba la sombra, sabían qué hora era del día. Que la sombra retroceda significa que el sol regresa sobre sus pasos, y que la sombra avance significa que el sol continúa su curso con gran velocidad.
El Malbim plantea una pregunta: ¿cómo cabe decir que "es cosa fácil para la sombra avanzar diez grados" hacia adelante más que hacia atrás? Después de todo, en ambos casos se trata de exactamente lo mismo: que el sol se desplace diez horas en un solo instante - hacia adelante o hacia atrás - y ante el Santo, Bendito Sea, no hay diferencia alguna.
El Radak quiso explicar según el sentido simple (peshat) que, dado que el sol tiene una trayectoria constante, es más natural que continúe en la misma dirección - lo que hoy llamamos la ley de la inercia -; aunque acelere y avance velozmente, sigue siendo más natural que retroceder diez horas en su curso, lo cual es contrario a su naturaleza y a su rumbo habitual.
El Malbim cita también al Ralbag, a quien este asunto le resultaba muy difícil y propuso que no fue el sol el que se desvió, sino las nubes que refractan la luz del sol, a través de las cuales se percibe su brillo, siendo más fácil moverlas hacia atrás que hacia adelante. Sin embargo, el Malbim objeta esta explicación, en especial porque el texto bíblico relata que los ministros de Babilonia enviaron emisarios a "indagar sobre el prodigio que había ocurrido en la tierra", y según el Ralbag el prodigio habría sido únicamente en las nubes, no en el cielo ni un portento perceptible en toda la tierra.
Por ello, el Malbim ofrece su propia explicación: en aquel momento, el sol ya había recorrido diez horas del día. El día tiene un promedio de doce horas, y más aún considerando que era la época de Pésaj, ni pleno verano cuando los días son largos, ni pleno invierno cuando son cortos. Si suponemos que la puesta de sol era a las seis, eran las cuatro de la tarde; el sol ya había brillado durante diez horas y le restaban sólo dos horas de luz. Si Jizkiyahu hubiera pedido que la sombra se adelantara diez grados, al sol mismo sólo se le habría visto desplazarse dos grados hasta su ocaso, y todo el milagro sólo se percibiría en la sombra: el disco solar ya no sería visible, aunque la sombra se hubiera movido diez grados en un instante. A esto se refería Jizkiyahu al decir "cosa fácil es para la sombra": no tiene tanto impacto, y es por así decirlo menos impresionante que el prodigio ocurra en la sombra y no en el sol mismo.
En cambio, si el portento ocurría en el sol: son las cuatro de la tarde y se ve el disco solar retroceder diez grados, es decir, diez horas en un instante, y junto con él la sombra en el muro. Este es un prodigio infinitamente superior. Además del cambio de dirección, como señaló el Radak, el solo hecho de ver la esfera solar retroceder es un milagro y una maravilla inmensa. Por esta razón, Jizkiyahu pidió específicamente este portento, y no que las dos horas restantes transcurrieran aceleradamente y el milagro sólo se notara en la sombra, en cuyo caso no habría sido tan evidente.
El Malbim explica que el propósito principal del milagro y la señal no era para Jizkiyahu mismo, sino por las diez tribus que habían sido exiliadas (y existe una opinión en Jazal de que las diez tribus regresaron). El Santo, bendito sea, quiso que aquellos exiliados no perdieran su fe, y que al ver que Hashem hace señales y prodigios en la tierra y que el sol retrocede diez grados, sus corazones se fortalecieran. Y vimos que todo el mundo oyó hablar de esto, e incluso vinieron a visitar a Jizkiyahu para honrarlo y ensalzarlo por el milagro que se había obrado para él. Por esto fue reprendido Jizkiyahu más tarde, cuando introdujo a los emisarios de Babilonia en su palacio y les mostró sus tesoros; parte del castigo, explica el Malbim, fue por haberse atribuido el milagro a sí mismo, cuando en realidad el milagro no estaba destinado primordialmente para él, sino para fortalecer el corazón de los exiliados que estaban en la tierra de Asiria, en Egipto, en Jalaj, en Jabor y junto al río Gozán, aquellos que ya habían desesperado de la redención, para mostrarles que el Santo, bendito sea, todavía obra señales y prodigios en la tierra. Pues para el propio Jizkiyahu, Hashem podría haber hecho un milagro local y sencillo, como el rocío sobre el vellón, un milagro dentro de su propia casa, y eso habría bastado; ¿para qué un milagro del cual se enteraran todos los habitantes del mundo?
Y toda la explicación del Malbim es muy precisa en las palabras del versículo: "He aquí que haré retroceder la sombra de los grados... con el sol, diez grados hacia atrás; y el sol retrocedió diez grados" - no me conformo con hacer retroceder la sombra, sino que haré retroceder al propio astro solar, y entonces verán que el sol mismo se mueve diez grados hacia atrás.
¿Y qué significa "que había descendido en las gradas de Ajaz"? Explican que cuando murió Ajaz quedaban todavía diez horas hasta la puesta del sol, y existía el temor de que le hicieran un funeral de estado solemne, con trompetas y honores militares. El Santo, bendito sea, no quiso que un malvado tan grande tuviera semejante honor, ¿y qué hizo? Hizo ponerse el sol: tras solo dos horas desde el amanecer llegó el ocaso, perdiéndose diez horas de aquel día. ¿Y dónde fueron restituidas? Aquí, en los días de Jizkiyahu, para que en el futuro no hubiera una interrogante sobre un día incompleto en el calendario. Y esto es "He aquí que haré retroceder la sombra de los grados que había descendido en las gradas de Ajaz": lo que el sol se puso entonces durante el entierro de Ajaz, ahora lo devuelvo, y recibirán diez horas adicionales en el día.
¿Y dónde más encontramos una restitución de horas que se habían adelantado? En Yaakov Avinu: "Y llegó a cierto lugar y pasó la noche allí, porque se había puesto el sol" - el sol se puso antes de tiempo; y más adelante dice: "Y le salió el sol cuando pasaba por Penuel", y aquella salida del sol fue para compensar lo que el sol se había puesto entonces antes de su debido tiempo.
מִכְתָּב לְחִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה בַּחֲלֹתוֹ וַיְחִי מֵחׇלְיוֹ׃ - Escrito de Jizkiyahu, rey de Yehudá, cuando enfermó y sanó de su enfermedad.
El Tárgum Yonatán explica: "Un escrito de agradecimiento por el milagro que se le hizo a Jizkiyahu". Jizkiyahu quiso agradecer, alabar y ensalzar al Creador por el milagro que se le concedió, y por ello redactó este agradecimiento para que fuera un testimonio del favor que Hashem le hizo al prolongar sus días. Y "sanó de su enfermedad" (vayejí mejolyó) significa que se restableció de su padecimiento, al igual que en "hasta que sanaron" (ad joyotam); no pienses que "vayejí" significa que ya había muerto y revivió, sino como en "sanó la herida" (jaytá hamaká), que la herida cicatrizó y se curó.
Y de aquí aprendemos una pauta mencionada en los libros sagrados: a la persona a quien le ocurre un milagro, es conveniente que lo registre en un libro. Escribe el milagro, escribe un relato donde describas lo que ocurrió contigo. ¿Y por qué? Para que de vez en cuando lo repase y recuerde la bondad de Hashem hacia él. Pues solemos olvidar los milagros que Hashem ha hecho por nosotros, las salvaciones y todas las cosas que nos concedió por encima del orden natural. Y cuando una persona anota estas cosas y las revisa de tanto en tanto, ese es el mejor libro de musar. Así también lo recomienda el Péle Yoetz: al dejar por escrito las salvaciones y las bondades de Hashem con él, siempre agradecerá a Hashem y alabará al Creador por los milagros y maravillas que hizo con él. Y la fuente de esto se halla aquí: "Escrito de Jizkiyahu, rey de Yehudá, cuando enfermó y sanó de su enfermedad" - por haber sanado de su enfermedad, se sentó y escribió un cántico de alabanza, loor y gratitud a Hashem, bendito sea.
Jizkiyahu se encontró ante dos enemigos externos - Sanjeriv que sitiaba a Yerushalayim y la dolencia física por la cual se le había decretado la muerte - y comprendió que el camino para vencerlos consistía en derrotar al enemigo más interior: los cálculos que había hecho en contra del mandato de su Creador. El reclamo contra él no fue solo por la omisión de la procreación, sino por "¿qué tienes tú que ver con los secretos del Misericordioso?", por ser un siervo que hace cálculos en lugar de cumplir. Volvió su rostro hacia la pared, desde las paredes de su corazón, y rezó con tres perfecciones: verdad en la contemplación, corazón íntegro en la intención y culminación íntegra del acto. Gracias a la tefilá y a las lágrimas fue respondido: quince años, salvación de manos de Asiria y la señal del sol retrocediendo diez grados, aquellas diez horas que fueron suprimidas en el entierro de Ajaz. Y cuando sanó, se sentó y escribió una carta de agradecimiento, una enseñanza eterna de que el hombre jamás debe perder el recuerdo de sus milagros, y que aun cuando una espada afilada esté apoyada sobre su cuello, no debe desesperar de la misericordia divina.