Sefer Yeshayahu, capítulo 38. En aquellos días Jizkiyahu enfermó de muerte, y vino a él Yeshayahu ben Amotz el profeta y le dijo: Así dijo Hashem: ordena tu casa, porque vas a morir y no vivirás. Y Jizkiyahu volvió su rostro hacia la pared y oró a Hashem. Después de que Jizkiyahu ora, el Santo, bendito sea, le dice: escuché tu oración, vi tu lágrima, he aquí que añadiré a tus días 15 años.
Guemará tratado Berajot, antes de abrir el tema. Berajot folio 10. En aquellos días Jizkiyahu enfermó de muerte y vino a él Yeshayahu ben Amotz, etc. ¿Qué significa vas a morir y no vivirás? Pues es simple y claro: una persona que muere, por lo general, no vive. Entonces, ¿qué es vas a morir y no vivirás? ¿Cuál es el significado de esta duplicación? Vas a morir en este mundo y no vivirás en el mundo venidero. Tanto en este mundo como en el mundo venidero.
Pregunta la Guemará: le dijo ¿a qué se debe todo esto? ¿Por qué, por qué pecado? Pues Jizkiyahu era un rey justo. Le dijo: porque no te ocupaste de la procreación (pru urvu). Le dice Jizkiyahu: ¿acaso en vano no me casé ni me ocupé de la procreación? Porque vi con ruaj hakodesh que saldrían de mí hijos que no serían dignos. ¿Quién salió de él? Menashé y Ravshaké, ¿verdad? Ravshaké se marchó cuando todavía era pequeño; a esos hay que eliminarlos cuando aún son pequeños, pero qué hacer, Menashé aparentemente tenía la raíz mala, logró sobrevivir, los arrojó al suelo así, según se trae, en su pequeñez. Y él dice: hijos así, que van a irritar al Creador del mundo, es preferible no traerlos en absoluto al mundo.
Le dijo: ¿qué tienes tú que ver con los secretos ocultos del Misericordioso? ¿Qué haces cuentas del Cielo? Lo que se te ordena debes hacerlo. Se te ordenó sobre la procreación, ocúpate de la procreación. Ah, pero ¿qué saldrá de mí? Y lo que sea grato ante el Santo, bendito sea, Él lo hará. Y lo que sea grato ante Hashem, bendito sea, Él lo hará. Lo que Él saque de ti, esa ya es cuenta suya.
Por cierto, ¿tenía Jizkiyahu ruaj hakodesh? Sin ninguna duda, pues vemos que sabía quién saldría de él. Entonces, ¿cómo es que no sabía que Menashé haría teshuvá? Dicen que el nivel de la teshuvá es superior al nivel del ruaj hakodesh, y eso no es posible alcanzarlo con ruaj hakodesh. Por la gran elevación de la teshuvá, que es alta, eso él no pudo, no era posible que lo alcanzara con ruaj hakodesh. Bien, dice la Guemará, y por cierto por la misma razón también Kóraj dijo: estoy seguro de que venceré. ¿Por qué? Porque de mí sale Shmuel. Entonces estoy seguro de que venceré, pero tus hijos harán teshuvá, no es posible alcanzar con ruaj hakodesh la teshuvá. Eso él no pudo alcanzarlo. Que ellos harían teshuvá, eso Kóraj no pudo alcanzarlo con ruaj hakodesh, por eso no entendió que sus hijos serían los que sobrevivirían y los que harían teshuvá, eso no pudo verlo.
Le dijo: ahora dame a tu hija, quizás cause mi mérito y el tuyo, y salgan de mí hijos dignos. Le dice a Yeshayahu: dame a tu hija, quizás mi mérito y tu mérito ayuden y salgan de mí hijos dignos. Le dijo: ya se decretó sobre ti el decreto. Le dice: yo no vine a hacer negocios, a cerrar tratos, yo vine a informar, y la información es vas a morir y no vivirás. Vine a informarte un decreto, así que no pienses que hay ahora provecho en toda clase de intentos de anularlo.
Le dijo: ben Amotz, termina tu profecía y sal. Así tengo por tradición de la casa del padre de mi padre: aunque una espada afilada esté puesta sobre el cuello de una persona, que no se prive a sí misma de la misericordia. Así tengo por tradición desde David haMélej, que aunque una persona tenga una espada afilada puesta sobre su cuello. ¿Qué significa puesta sobre su cuello? Significa que lo único que se necesita ahora es poca fuerza para cortarle el cuello. Aun así, la situación todavía está en equilibrio. Aun así, todavía puede pedir misericordia, que no se prive a sí misma de la misericordia. También se dijo: Rabí Yojanán y Rabí Elazar, que ambos dijeron: aunque una espada afilada esté puesta sobre el cuello de una persona, que no se prive a sí misma de la misericordia.
Hay aquí una pregunta enorme de Rav Jaim Shmuelevitz. Él pregunta: ¿dónde escuchamos que una persona que no se ocupó de la procreación merece vas a morir en este mundo y no vivirás en el mundo venidero? ¿Dónde escuchamos algo así? Una persona que no se ocupó de la procreación perdió una mitzvá de la Torá. Hay una mitzvat asé en la Torá, pru urvu; no hay sobre esto malkut, no hay sobre esto karet, no hay sobre esto obligación de muerte, no hay sobre esto nada. Y no hay obligación de la mitzvá de la procreación sobre un rey más que sobre cualquier otra persona. La procreación se dijo a todo hombre, hay opiniones que dicen que también a los gentiles. Entonces, si es así, ¿cómo es posible, pregunta Rav Jaim Shmuelevitz, condenar a muerte solamente a una persona que no cumplió una mitzvat asé? ¿Por esto lo condenan a muerte en este mundo y en el mundo venidero?
Dice Rav Jaim Shmuelevitz: hay en verdad una opinión del Arizal, el Arizal dice que quien no se ocupó de la procreación, dice el Arizal, como si no hubiera arreglado nada, tendrá que volver, por así decirlo, ese mismo giro (guilgul) en que estuvo, quedando completamente a cero. Es como si no hubiera empezado nada. Pero hay que saber que esto se dijo solo sobre quien está aquí, un alma que está aquí por primera vez en este mundo. Es decir, que nunca se ocupó de la procreación. Pero si en alguno de sus giros hizo procreación, y nosotros ya estamos aquí cientos de veces en este mundo, entonces sin ninguna duda toda persona ya cumplió varias veces en el pasado la mitzvá de la procreación, así que en todo caso sobre él esto no se dijo. Pero explica Rav Jaim Shmuelevitz y dice que en realidad el reclamo contra Jizkiyahu no fue por no haberse ocupado de la procreación, sino por la razón que dio a sus palabras. Le preguntó: ¿por qué no te ocupas de la procreación? Le dijo: porque vi con ruaj hakodesh que salen de mí hijos malvados. Es decir, ¿qué significa un siervo? Yo hago la orden de Hashem y la voluntad de Hashem porque así dijo Hashem. No tengo ninguna cuenta personal. Un siervo no hace cuentas, lo envían en una misión, no dice: un momento, ¿conviene hacer la misión del jefe o no conviene? El amo ciertamente ordenó, pero yo pienso que hay otra dirección. ¿Quién te pidió que pensaras siquiera? Como siervo debes hacer lo que te dijeron. Y aquí, con esto, el siervo quitó de sobre sí el yugo de su amo. En el momento en que el siervo empieza a hacer cuentas de conviene o no conviene, entonces hay Creador del mundo, Él piensa que conviene, pero con todo el respeto al Creador del mundo, yo tengo otra opinión conmigo. ¿Qué clase de siervo es ese? Quitó el yugo de su amo de sobre sí. Y sobre esto fue el reclamo contra él, y por eso fijémonos que es exacto con él y le dice: ¿qué tienes tú que ver con los secretos ocultos del Misericordioso? Este es el meollo de la reprensión. La reprensión es: ¿qué haces cuentas del Cielo? ¿Qué haces cuentas del Cielo? Hashem dijo, se te ordena. ¿Qué empiezas a hacer la cuenta de si lo que dijo Hashem vale la pena esta vez o no vale la pena? A favor del Amo del mundo conviene que no. ¿Qué es esto que buscas hacerle favores al Santo, bendito sea? Lo que el Santo, bendito sea, dijo es lo mejor para ti y para lo que Hashem ordenó. Pero venir a hacer cuentas, con esto quitaste el yugo de tu amo de sobre ti. Y por eso sobre esto fue la orden de vas a morir en este mundo y no vivirás en el mundo venidero, porque con esto quitaste el yugo de la servidumbre de sobre tu cuello.
Dice Rashi: en aquellos días, tres días antes de la caída de Sanjeriv. Toda esta historia fue tres días antes de la caída de Sanjeriv. Cuando él ora fue el día de la caída de Sanjeriv. Fue ya en el tercer día, y fue el día de la caída de Sanjeriv, y fue el primer día festivo de Pésaj.
El Malbim explica, y esta es en realidad la explicación que explicamos también en Sefer Melajim en el capítulo, en Melajim Bet capítulo 20. Quien quiera podrá escuchar allí; el Malbim allí, en realidad la explicación de allí está tomada de lo que está escrito aquí. Hay allí partes que están más explicadas, hay partes que están más explicadas en nuestros pesukim, pero la historia aquí y allá más o menos se repite. En general toda la historia de Jizkiyahu y la guerra de Sanjeriv y su muerte a manos del ángel de Hashem, toda la historia aquí y allá se repite. Se repite también en Divrei haYamim, más o menos todo el tema. Con, como dije, añadidos aquí y allá; las palabras de la Torá son pobres en un lugar y ricas en otro lugar. El Malbim explica: la persona tiene tres enemigos. Los enemigos de la persona son tres. Y él comienza desde el más externo hasta el más interno. El enemigo más externo es el enemigo que viene sobre ella desde afuera. El enemigo que viene a asediar la ciudad, el enemigo que viene a luchar contra ella, otro hombre que viene y sale contra ella. Ese es el enemigo externo. El enemigo más cercano a ella son las fuerzas del cuerpo y sus composiciones. Es decir, hay en la persona una guerra interior. ¿Qué significa esto? Significa que una de las partes de su cuerpo, el corazón, el hígado, los pulmones, la actividad cerebral, se debilita, y a través de esto es su enemigo interno que come el cuerpo desde adentro. La enfermedad que tiene la persona. El tercer enemigo es el enemigo más interno, es el enemigo de los rasgos malos, las cualidades malas, los deseos malos que hay en su corazón. Ese es el enemigo más interno.
Jizkiyahu, dice el Malbim, se juntaron sobre él los dos enemigos externos. Por un lado Sanjeriv, ese es el enemigo más externo, el enemigo que es otro, un enemigo que viene desde afuera para destruirlo y aniquilarlo. Y tres días antes vino a él también el enemigo interno, que es la enfermedad del cuerpo. Jizkiyahu está enfermo, llega a una situación en que ben Amotz le dice: vas a morir y no vivirás. Y he aquí que, para luchar contra los dos enemigos externos, hay necesidad de luchar contra el enemigo más interno, que es, como dijimos, las cualidades, los deseos, todos los asuntos más internos. Y a través de que la persona venza al enemigo interno, mejore sus actos, su alma, su intelecto, a través de esto se someterán ante él también los dos enemigos externos. Tanto la enfermedad del cuerpo, que es el enemigo más externo, como la enfermedad del enemigo más externo aún, que es el enemigo de afuera que viene para destruir y luchar contra Jizkiyahu y contra todo el pueblo de Israel. Y por eso Jizkiyahu entiende qué debe hacer: debe intensificar la guerra interior contra el enemigo, y así tendrá éxito contra los dos enemigos externos.
Y por eso, y Jizkiyahu volvió su rostro hacia la pared y oró a Hashem. En su sentido simple, su rostro hacia la pared, es hacia el muro. El objetivo es para que no lo molesten los miembros de la casa, para que no tenga interrupciones; cuando estás frente a la pared no tienes interrupciones. Y de por sí también puedes orar más desde lo profundo del corazón. Y esta es la interpretación de Jazal: ¿qué significa desde la pared? Dicen Jazal: desde las paredes de su corazón (mikirot libó). Desde las paredes de su corazón, la intención es un grito interior y verdadero.
Y dijo: te ruego, Hashem, recuerda por favor que anduve ante Ti en verdad y con corazón íntegro, y lo bueno a tus ojos hice. Y lloró Jizkiyahu un gran llanto. Te ruego, en lenguaje de petición. Y él ora y dice: te ruego, Hashem, recuerda por favor que anduve ante Ti en verdad y con corazón íntegro; algo más: lo bueno a tus ojos hice. Explica el Malbim: la perfección tiene tres condiciones. Para alcanzar la perfección se necesitan tres condiciones. Primero, la perfección del pensamiento, producto del intelecto. El significado de esto es que la persona tenga una fe completa en Hashem, bendito sea, que las opiniones de la persona estén rectas, que no tenga torcedura en su pensamiento y en la fe en Hashem, que crea en Hashem con una fe completa. Esta es la primera fe, esta es la primera perfección. La segunda perfección es la perfección del acto. Pero no un acto cualquiera, sino un acto perfecto. ¿Qué significa un acto perfecto? Cuando una persona hace un acto, puede hacerlo por muchas cuentas. Doy caridad. ¿Por qué? Porque todos dieron, me da vergüenza, así que yo también doy. ¿Por qué? Porque ver a ese pobre y miserable mientras yo vivo bien me crea remordimientos de conciencia, silencio mi conciencia, le di, ahora estoy un poco más tranquilo. Puede haber muchas razones por las que di caridad y aun así no alcancé la perfección de la mitzvá, porque no di caridad realmente porque Hashem ordenó. La perfección del acto es hacerlo porque Hashem dijo. Y aun si di caridad porque sé que por la caridad hay una recompensa perfecta en el Cielo, y sé que la caridad salva de la muerte y le dan vida larga, aun así no es perfecto. Porque aun así lo hiciste por interés. Entonces, como dijimos que hay perfección en el pensamiento, es decir en la fe, en las cualidades de la persona, que no crea en cosas vanas, así también hay perfección en el acto, que haga el acto con la intención de dar satisfacción a su Creador. Sin ninguna otra inclinación, sin ningún otro interés, sin ninguna otra intención. La tercera cosa es la perfección de la ejecución. La perfección de la ejecución quiere decir que nada lo detenga de llevar el acto a la práctica. Es decir, hay obstáculos, hay toda clase de impedimentos, las fuerzas del cuerpo por sí mismas no tienden a permitir a la persona cumplir las mitzvot de Hashem, la persona tiene pesadez, tiene materialidad, tiene inclinación hacia los deseos. Tomar y hacer el acto tal como es, como debe ser desde su comienzo hasta su final, esa es la perfección de la ejecución. Entonces está la perfección, como dijimos, del acto, que es su intención de hacer el acto puramente con intención por el Cielo, y la tercera cosa es completar el acto. Lo empezaste, termínalo, haz un acto perfecto desde el comienzo hasta el final.
Y por eso él dice, si te fijas, sobre estas tres cosas él ora aquí. Te ruego, Hashem, recuerda por favor que anduve ante Ti en verdad. La intención es con verdad total, sin distorsión de las opiniones y del intelecto. Eso es anduve ante Ti en verdad. Segundo, y con corazón íntegro. Con corazón íntegro significa que hice todos mis actos con la perfección del acto, por el Cielo. Con corazón íntegro, sin inclinación, mi corazón no se volvía hacia algún interés, hacia algún provecho, sino que todo el acto se hizo con corazón íntegro. Y tercero, y lo bueno a tus ojos hice. Es decir, completé el acto y saqué el pensamiento de la potencia a la práctica, lo bueno a tus ojos hice. No dejé que el yétzer hará me detuviera a la mitad, no empecé un acto sin terminarlo, sino que hice el acto entero en su perfección desde el comienzo hasta el final.
Y fue la palabra de Hashem a Yeshayahu diciendo: ve y di a Jizkiyahu, así dijo Hashem, el Dios de David tu padre, escuché tu oración, vi tu lágrima, he aquí que añadiré a tus días 15 años. Dice el Malbim: se juntaron aquí dos cosas por las cuales y por cuyo motivo lo salvó Hashem. Primero, por el mérito. Pues hay aquí los méritos que él mencionó: que anduve ante Ti en verdad, con corazón íntegro, lo bueno a tus ojos hice. Los méritos que él mencionó despertaron sus méritos en las alturas, y esto es lo que le dice Hashem: escuché tu oración. Tu oración con la cual despertaste tus méritos, esa la escuché. Segunda cosa: vi tu lágrima. Actuó con sus lágrimas para despertar la misericordia del Cielo sobre él, porque las puertas de la lágrima no se cierran. Entonces preguntan: si las puertas de la lágrima no se cierran, ¿para qué se necesitan puertas en absoluto? Pues las puertas de la lágrima no se cierran; un lugar que no se cierra no necesita tampoco puerta. Entonces dicen que es por las lágrimas de cocodrilo. Hay personas que lloran lágrimas no verdaderas, son lágrimas de cebolla. No son lágrimas verdaderas, así que para eso se necesitan puertas. Pero para quien llora lágrimas verdaderas, las puertas de la lágrima no se cierran.
Y esto es lo que dice el Malbim: después de que se curó el alma y se apartó el enemigo más interno, que es lo que explicamos, cuentas contra el Amo del mundo, por qué conviene más no traer hijos al mundo, hizo teshuvá sobre esto, aceptó reparar el asunto, Yeshayahu le dio a su hija por esposa para que mereciera engendrar y dar a luz y cumplir la mitzvá de la procreación. Ah, luchaste contra el enemigo interno, que dijimos son las opiniones distorsionadas, que es la anulación de la servidumbre al Amo del mundo, yo también tengo opinión, yo también puedo expresar mi opinión contra la orden de Hashem. Luchaste contra esto, lo reparaste, de por sí vences a los dos enemigos externos. Entonces, la victoria del enemigo externo que es un poco más interno, que es la enfermedad del cuerpo, lograste vencerlo, el Santo, bendito sea, le promete curación. Y segunda cosa, podrás vencer al enemigo más externo, que es aún más fácil: y de la mano del rey de Ashur te libraré, y a esta ciudad, y protegeré a esta ciudad. Yo te salvaré de la mano del rey de Ashur que ahora asedia a esta ciudad, y protegeré a esta ciudad, la intención es defenderé la ciudad, que tenga salvación por vía milagrosa, por vía de la providencia.
Explica el Malbim: lo que está escrito y protegeré a esta ciudad, esto se dice en Sefer Melajim: por Mí y por David mi siervo. ¿Qué significa? ¿Acaso sin esto esa generación no se habría salvado? Entonces le explica: esa generación se habría salvado, pero la manera en que se salvó fue una vía milagrosa, sobrenatural. El ángel de Hashem viene y golpea el campamento de Ashur. Pues el Santo, bendito sea, podía dar fuerza, vigor y valentía a Jizkiyahu, que los pocos vencieran a los muchos, salieran, lucharan, mataran entre ellos. Por vía de la naturaleza. ¿Por qué Hashem hizo semejante milagro, un ángel, como hablamos en la clase anterior, abrió sus oídos, escucharon el canto de las jayot, a través de esto se les separó el alma, no se podía hacer de manera más natural? Dice: esto es el Santo, bendito sea, esto es por Mí y por David mi siervo. La salvación en sí, tú eres digno de ella y el pueblo es digno de ella, porque en verdad Jizkiyahu era un rey justo. Pero hacer esto de forma tan prodigiosa, dice el Santo, bendito sea, esto es por Mí y por David mi siervo. Para que se santifique mi Nombre en el mundo, pues a través de los ultrajes y las blasfemias de Ravshaké y sus compañeros, hubo profanación del Nombre de Hashem, bendito sea, en el mundo. Hashem vio necesidad de santificar su Nombre en el mundo, y también por David mi siervo, esta es la ciudad de David, por el mérito de David haMélej.
Respecto a los 15 años, hay que saber que hay una controversia en Jazal sobre si el Santo, bendito sea, añade a los años de la persona, o si esos años que le fueron quitados le fueron devueltos. Esta es una controversia en la Guemará, sobre si Hashem añade a los años de la persona o si no hay concepto de añadidura, y lo que se estableció es lo que la persona recibirá. Ah, pero ¿aquí está escrito añadiré? Añadiré significa devolveré. Lo que fue quitado es lo que será devuelto. Así hay dos opiniones en Jazal; nosotros probablemente preferimos dictaminar que el Santo, bendito sea, añade a los años de la persona, pero sea como sea, Hashem sabe cuál es la realidad.
Y esta es para ti la señal de parte de Hashem, de que Hashem hará esto que ha dicho. Esta es para ti la señal, la señal de que te curarás y se te añadirán otros 15 años. Sefer Melajim Bet capítulo 20 trae allí que él preguntó explícitamente. Pidió y dijo: ¿qué señal me darás? Y entonces él le dijo: ¿qué quieres? ¿Que la sombra avance 10 grados o que retroceda 10 grados? Y le dice Jizkiyahu: es fácil para la sombra inclinarse 10 grados, no, sino que retroceda la sombra hacia atrás 10 grados. Y clamó Yeshayahu a Hashem, e hizo retroceder la sombra por los grados que había descendido en los grados de Ajaz, hacia atrás 10 grados. Así aparece en Sefer Melajim. Vamos a leer en nuestro texto. He aquí que hago retroceder la sombra de los grados que descendió en los grados de Ajaz con el sol, hacia atrás 10 grados, y retrocedió el sol 10 grados en los grados que había descendido. Y esta es para ti la señal de parte de Hashem.
Entonces, primero que nada el Malbim se asombra: ¿qué sentido tiene decir que es fácil para la sombra inclinarse 10 grados hacia adelante más que 10 grados hacia atrás? ¿Qué diferencia hay? Pues si la sombra se inclina, significa que el sol se inclinó. El sol se inclinó, eso significa 10 grados; expliquemos primero qué son los grados (maalot). Maalot no son temperaturas. Maalot son escalones. Shir haMaalot significa canto de los escalones. ¿Y por qué se llama Shir haMaalot? Porque los leviim se paraban sobre los escalones cuando cantaban en el Beit haMikdash. Maalot son escalones. El rey Ajaz tenía maalot, tenía escalones, que sobre estos escalones los usaban como reloj. Según la sombra, veían la sombra a qué escalón había llegado, sabían qué hora era durante el día. Ahora habla sobre esos grados. ¿Quieres que la sombra avance hacia adelante o hacia atrás? Ahora, cuando la sombra va hacia atrás, el significado es que el sol se inclina hacia atrás. Cuando la sombra va hacia adelante, el significado es que el sol continúa y avanza a mayor velocidad en su carrera. Y le pregunta: ¿qué prefieres? Entonces pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia? Pues cuando el sol vaya, la sombra se inclinará hacia adelante, es decir que el sol irá, digamos, 10 horas de una vez, de pronto ven al sol moverse medio día, tres cuartos de día de una vez en unos segundos, o que el sol ahora retroceda de una vez unos segundos. Pues la sombra se inclina a causa de la inclinación del sol, y en ambos es lo mismo para el Santo, bendito sea. Entonces, ciertamente el Radak quiso explicar según su sentido simple, que cuando el sol tiene un movimiento, la dirección en que va es más fácil que el sol continúe. Lo que se llama la fuerza de la inercia. La fuerza de la persistencia. El sol irá más fácilmente en la misma dirección, aun cuando ahora, por así decirlo, cambie de marcha, viaje rápido, pero en todo caso es más fácil que si tuviera que retroceder. Que el sol, que tiene una trayectoria fija, de pronto ahora empiece a retroceder por esa misma trayectoria 10 horas hacia atrás. Que es algo que, por así decirlo, es opuesto a la naturaleza y al modo del sol. El Malbim explica, trae alguna explicación del Ralbag, que el Ralbag también tenía una gran dificultad con esto, y el Ralbag quiso explicar que no fue el sol, por así decirlo, el que se inclinó, sino las nubes que traen la luz del sol, que por así decirlo ven la salida del sol a través de las nubes, y esto es más fácil hacia atrás que hacia adelante. Así lo trae hacia adelante más que hacia atrás. Y él tiene dificultad con esta explicación del Ralbag, y en particular porque él dice que los nobles de Bavel enviaron a averiguar el prodigio que se hizo en la tierra, y según la opinión del Ralbag el prodigio fue en las nubes en general, no fue en los cielos, y en absoluto un prodigio que se hizo en la tierra. Y por eso el Malbim explica una explicación propia.
Dice el Malbim: que el sol en ese momento ya se había inclinado 10 horas hacia adelante. Es decir, el día es de 12 horas, digamos en un día promedio, 12 horas, en particular que esto fue por la época de Pésaj, entonces entendemos que se trata de un día más o menos promedio, no es pleno verano donde el día es largo, ni pleno invierno donde el día es corto, entonces digamos en promedio 12 horas de día. El sol ya llevaba 10 horas de salido. Es decir, si queremos calcular por horas, digamos que las 6:00 digamos que es la puesta, entonces ya eran las 4:00. Quedaban, el sol ya había brillado 10 horas, y quedaban otras dos horas para la puesta. Ahora, si él pide que el sol, yo pido que sean 10 grados la sombra que se incline hacia adelante. Entonces, si es así, me dirán, al sol ¿cuánto podremos ver que se inclina hacia adelante? Solo dos horas, solo dos grados. Y si es así, ¿dónde se notaría en realidad el milagro? Solo en la sombra. Es decir, el sol, el disco solar ya no lo veo, porque le quedan otras dos horas para la puesta, y el sol ya se pone, pero veo cómo la sombra todavía tiene 10 grados, en un pequeño instante veo cómo esto viaja 10 grados. Es decir, la sombra solo se inclinará, pero al sol ya después de dos horas ya no lo veo. Y el milagro será solo en la sombra. Sobre esto dice Jizkiyahu, él dice: en esto no hay mucho provecho, es fácil para la sombra. Es más fácil, por así decirlo, hacer el prodigio en la sombra que hacer el prodigio en el sol. Porque si el prodigio es en el sol, entonces ahora hagan la cuenta, la hora ahora son las 4:00 de la tarde, ven al sol regresar hacia atrás y ven el disco solar. Esto no es un milagro en la sombra, que solo la sombra veo cómo se mueve sobre la pared. No, ahora también veo al sol mismo cómo se mueve, y junto con él también la sombra que está sobre la pared. Este es un prodigio mucho mayor. Las personas ven al sol de pronto viajar, además de que es en dirección opuesta como explicó el Radak, pero el hecho mismo de que ven el disco solar viajar 10 grados hacia atrás, es decir 10 horas en un instante regresa hacia atrás, este es un milagro y prodigio mucho mayor. Y por eso él pide precisamente este prodigio, y no el prodigio de que el sol continúe hacia adelante y se ponga en otras dos horas, lo que se llama que esas dos horas se hagan con rapidez, y solo en la sombra veríamos el milagro y el prodigio, que entonces no se nota tanto.
El Malbim explica que lo principal del milagro y el prodigio aquí no fue para Jizkiyahu mismo, sino que lo principal del milagro y el prodigio fue para las diez tribus que fueron exiliadas. Porque hay una opinión en Jazal de que las diez tribus regresaron. Y el Santo, bendito sea, quiso que esas diez tribus que fueron exiliadas no perdieran su fe en Hashem, bendito sea, y cuando vieran que Hashem hace señales y prodigios en la tierra, de pronto ven que el sol retrocede 10 grados hacia atrás, vemos que todo el mundo se enteró de esto. Vinieron después a hacer visitas domiciliarias a Jizkiyahu para glorificarlo y ensalzarlo, por el hecho de que Hashem le hizo semejante milagro. El sol regresó hacia atrás. Y vimos que Jizkiyahu fue reprochado por haberlos hecho entrar a su palacio y haberles mostrado sus tesoros, y el Santo, bendito sea, lo castigó por ello. Parte del castigo, explica el Malbim, fue por haberse apropiado el milagro para sí mismo. Cuando el milagro en realidad no estaba destinado para ti. El milagro estaba destinado principalmente para fortalecer el corazón de los exiliados que están en la tierra de Ashur y aquellos que están en la tierra de Mitzráim y aquellos que están en Jalaj, en Javor, en el río Gozán, esas personas que por así decirlo ya se habían desesperado de la redención, para fortalecer su corazón de que he aquí que el Santo, bendito sea, todavía hace señales y prodigios en la tierra. Porque el Santo, bendito sea, a Jizkiyahu podía hacerle un milagro local. Podía hacerle un milagro simple, hazle rocío sobre el vellón, eso le basta. Hazle un milagro en la casa, eso le basta. ¿Para qué necesitas hacerle semejante milagro que todos los habitantes del mundo lo conozcan? Explica el Malbim que lo principal del milagro estaba destinado para esas diez tribus.
Y toda la explicación que el Malbim explica es exacta aquí en el lenguaje del texto. Esto es lo que dice: y esta es para ti la señal de parte de Hashem, de que Hashem hará lo que ha dicho, he aquí que hago retroceder la sombra de los grados que descendió en los grados de Ajaz con el sol, hacia atrás 10 grados, y retrocedió el sol 10 grados en los grados que había descendido. Yo no me conformaré con hacer retroceder la sombra, sino que haré retroceder el disco solar mismo, y entonces cuando haga retroceder el disco solar verán al sol mismo moverse 10 grados hacia atrás.
¿Qué es que descendió en los grados de Ajaz? Entonces explican que cuando Ajaz murió, todavía faltaban 10 horas para la puesta. Y había temor de que le hicieran un funeral de estado. Con trompetas y con salvas de disparos, salvas de honor y... el Santo, bendito sea, no quería que este gran malvado mereciera semejante honor. ¿Qué hizo? Hizo ponerse el sol. Después de dos horas de brillar, de inmediato hubo puesta. ¿Cuántas horas faltaron del día? 10 horas. ¿Dónde las recibieron de vuelta? Para que después los astrónomos no tuvieran dificultades sobre cómo de pronto les falta un día en el calendario. ¿Dónde lo recibieron de vuelta? Ahora en tiempos de Jizkiyahu. Y esto es lo que está escrito: he aquí que hago retroceder la sombra de los grados que descendió en los grados de Ajaz. Lo que entonces el sol descendió en los grados de Ajaz, la intención es que se puso entonces en el momento del entierro de Ajaz, ahora yo lo devuelvo, lo devuelvo hacia atrás, ustedes recibirán otras 10 horas en el día. ¿Dónde, por cierto, vimos otra situación en que se recibió una devolución de horas por horas que en realidad fueron anuladas? ¿Dónde, sobre qué es la devolución, sobre qué fue? Está escrito sobre Yaakov, que cuando Yaakov llegó y se topó con el lugar y pernoctó allí porque se había puesto el sol, entonces está escrito que el sol se puso. El sol se puso antes de su tiempo. Y pernoctó allí porque se había puesto el sol. Entonces, después de eso está escrito que el sol brilló para él, hacia Penuel. Entonces allí esa salida fue para devolver lo que entonces el sol se había puesto antes de su tiempo.
Escrito de Jizkiyahu, rey de Yehudá, en su enfermedad, cuando se curó de su enfermedad. Escrito de Jizkiyahu. Dice el Targum Yonatán: escrito de agradecimiento por el milagro que se hizo para Jizkiyahu. Jizkiyahu quiso agradecer, alabar y elogiar al Creador por el milagro que Hashem le hizo, y por eso escrito de Jizkiyahu. ¿Qué hace? Escribe este agradecimiento que será un recuerdo del bondad que hizo con él Hashem al añadir a sus días. Lo que está escrito, y se curó de su enfermedad, la intención es y se sanó de su enfermedad, como está escrito hasta que sanaron. Que no pienses que se curó (vayjí) que ya murió, sino que la intención es que se sanó, como sanó la herida. Sanó la herida, la intención es que se curó la herida. De aquí aprendemos que una persona a quien se le hizo un milagro, está escrito en los libros sagrados, es bueno que ponga su asunto en un libro. Una persona a quien se le hizo un milagro, escribe el libro, escribe el milagro, escribe, escribe un escrito en que describas el milagro que se te hizo. ¿Y por qué? Para que de vez en cuando la persona lo revise y recuerde la bondad de Hashem sobre ella. Porque tendemos a olvidar los milagros que Hashem nos hizo, las salvaciones que Hashem nos dio, toda clase de cosas que Hashem nos concedió más allá del límite de la naturaleza. Y si la persona anota las cosas y de vez en cuando las revisa, este es el mejor libro de musar. Así también recomienda el Pelé Yoetz, que a través de que la persona anota las salvaciones que Hashem le hizo, la bondad de Hashem sobre ella, a través de esto la persona agradecerá todo el tiempo a Hashem y alabará al Creador por los milagros y por las maravillas que hizo con ella. Y la fuente de esto es aquí, en tiempos de Jizkiyahu, escrito de Jizkiyahu, rey de Yehudá, en su enfermedad, cuando se curó de su enfermedad. Por el hecho de que se curó de su enfermedad, se sentó y escribió un cántico de alabanza, elogio y agradecimiento a Hashem, bendito sea.