Introducción: Profecía sobre Sanjeriv y la salvación de Yerushalayim
El capítulo 33 de Yeshayahu continúa el relato de Sanjeriv, rey de Ashur, que sitia Yerushalayim en los días de Jizkiyahu. El profeta comienza con una exclamación de «¡ay!» contra el saqueador, prosigue con la plegaria de Israel y su súplica de salvación, describe el pavor del asedio y revela el inmenso beneficio espiritual que surgió para el pueblo de Israel precisamente a partir de la tribulación. En nuestra explicación seguiremos el orden de los versículos, en su mayoría según el comentario del Malbim, y junto a él las palabras de Rashi, el Radak, Jazal y los Midrashim.
Versículo 1: ¡Ay de ti, saqueador, y tú no has sido saqueado!
הוֹי שׁוֹדֵד וְאַתָּה לֹא שָׁדוּד וּבוֹגֵד וְלֹא־בָגְדוּ בוֹ כַּהֲתִמְךָ שׁוֹדֵד תּוּשַּׁד כַּנְּלֹתְךָ לִבְגֹּד יִבְגְּדוּ־בָךְ׃ - ¡Ay de ti, saqueador, y tú no has sido saqueado; y traidor, y no te han traicionado a ti! Cuando termines de saquear, serás saqueado; cuando acabes de traicionar, te traicionarán a ti.
Aquí el profeta se dirige a Sanjeriv: Has sido el saqueador de muchas naciones, mientras que a ti nadie te saqueó jamás. Y si no te saquearon, ¿por qué fuiste y saqueaste a otros? Asimismo: traicionaste a muchos pueblos que habían hecho un pacto contigo, a pesar de que ellos no te traicionaron a ti; al menos hacia ellos habría sido propio que mostraras lealtad. Sin embargo, has de saber: «כַּהֲתִמְךָ שׁוֹדֵד תּוּשַּׁד» (cuando termines de saquear, serás saqueado) - cuando concluyas tus acciones, el Santo, bendito sea, ejecutará el plan final y entonces serás saqueado tú mismo. «תּוּשַּׁד» significa que serás saqueado, y también proviene de la raíz vinculada al derramamiento de sangre, como en la expresión «יושד דמו לארץ» (será vertida su sangre a la tierra). «כַּנְּלֹתְךָ» significa al completar y finalizar tus actos, semejante a la expresión «לא יטה לארץ מנלם» (no se extenderá en la tierra su consumación).
El Rav de Brisk, el R’ Yitzjak Zeev HaLeví, explica en nombre de su padre, el R’ Jayim de Brisk, un principio maravilloso: Hay animales depredadores cuya fuerza reside por entero en el veneno que poseen, y ese veneno constituye su propia fuerza vital. Si la fiera no depreda ni descarga su veneno, esto le resulta dañino a ella misma - del mismo modo en que una vaca debe dar leche, y si no lo hace, se perjudica. El veneno que no sale al exterior comienza a ejercer un efecto negativo sobre el propio animal.
Esto es lo que dice el versículo: «¡Ay de ti, saqueador, y tú no has sido saqueado!» - eres un saqueador tal que toda tu vitalidad consiste en saquear a otros. Y por eso: «cuando termines de saquear, serás saqueado»: en el instante en que termines de saquear y ya no puedas ejecutar tu acción, el veneno no saldrá hacia otros y terminará por debilitarte a ti mismo. Dado que toda tu fuerza vital se nutre del daño que causas al prójimo, al cesar el daño te debilitarás por ti solo, y por ende será posible saquearte a ti.
Versículo 2: Sé el brazo de ellos por las mañanas
יְהֹוָה חׇנֵּנוּ לְךָ קִוִּינוּ הֱיֵה זְרֹעָם לַבְּקָרִים אַף־יְשׁוּעָתֵנוּ בְּעֵת צָרָה׃ - Hashem, concédenos gracia, en Ti hemos esperado; sé el brazo de ellos por las mañanas, y también nuestra salvación en el momento de aflicción.
Israel se dirige al Santo, bendito sea: Amo del Universo, concédenos gracia como un don gratuito y sálvanos de aquel saqueador. Según Rashi, «sé el brazo de ellos» es una expresión de fortaleza: sé para nosotros un brazo firme y una mano poderosa, día tras día cuando él nos asedia, para librarnos de la mano de los enemigos.
El Malbim ofrece una explicación original: «זרועם» proviene de la raíz de luz, como en «or zarúa latzadik» (luz sembrada para el justo). La mañana representa la luz que llega tras la oscuridad de la noche, y la noche representa la aflicción. ¿Y quiénes son aquellos que yacen en la noche? Las diez tribus, que ya fueron exiliadas y se encuentran en la penumbra del exilio. Por eso oran: Amo del Universo, a aquellos que ya están en la oscuridad, tráeles la mañana, para que la luz brille sobre ellos. Pero también están los habitantes de Yerushalayim, Jizkiyahu y su pueblo, que enfrentan ahora la amenaza del destierro, y sobre ellos ruegan: «y también nuestra salvación en el momento de aflicción» - con nosotros no esperes hasta la mañana, sino ahora mismo, en plena noche, en el momento en que Sanjeriv sitia Yerushalayim, haz llegar la salvación.
Versículo 3: Al estruendo de la multitud huyeron los pueblos
מִקּוֹל הָמוֹן נָדְדוּ עַמִּים מֵרוֹמְמֻתֶךָ נָפְצוּ גּוֹיִם׃ - Al estruendo del tumulto huyeron pueblos; ante Tu grandeza se dispersaron las naciones.
Al sonido del tumulto del campamento de Sanjeriv, los pueblos huyeron. Sanjeriv, en efecto, exilió a las naciones y las mezcló: tomó una nación de aquí y la trasplantó allá, tomó una nación de allá y la trajo aquí. A Israel lo exilió a Kuta, a Ava y a Sefarvayim, y trajo aquí a los kuteos desde Kuta y los estableció en su lugar. Debido a esta confusión de naciones que él provocó, hoy en día no sabemos quién es Amalek ni quién es egipcio, y no tenemos posibilidad alguna de identificar a cada nación en particular, pues ya no existe la realidad de un egipcio original ni de un amalecita original.
¿Y por qué se le llama "el sonido del tumulto"? Porque los gentiles, al salir a la batalla, sembraban el terror con ruidos: con gritos, alaridos y trompetas. "Hamón" (tumulto) proviene de la idea de agitación y estruendo. Ante todo el estruendo de Sanjeriv, los pueblos huyeron. Sin embargo, nosotros no tememos, pues "ante Tu grandeza se dispersaron las naciones" - por la majestad y el poder del Santo, bendito sea, las naciones que nos amenazan se dispersarán hacia todas direcciones. Y si aquellos que aterrorizan a todas las naciones se dispersan de esa manera, no tenemos motivo para temerles.
Versículo 4: Y será recogido vuestro botín como la recolección de la langosta
וְאֻסַּף שְׁלַלְכֶם אֹסֶף הֶחָסִיל כְּמַשַּׁק גֵּבִים שֹׁקֵק בּוֹ׃ - Y vuestro botín será recogido como se recoge la langosta; como el avance sobre los estanques, se lanzarán sobre él.
En este versículo encontramos dos líneas de explicación. La interpretación literal, según las palabras de Jazal, Rashí y Radak, lo explica en alusión a la valentía de Israel, que se impuso sobre el enemigo y tomó su botín. Por su parte, el Malbim lo interpreta en sentido contrario: lo que el enemigo está destinado a hacernos a nosotros.
Comencemos con las palabras de Jazal. En los días de Jizkiyahu, el profeta dijo a Israel: "Y será recogido vuestro botín". Pues cuando Sanjeriv llegó aquí, venía con un botín inmenso que había tomado de Tirhaká, rey de Kush. Al principio lo llamaron con urgencia para defender su propia tierra que estaba siendo atacada, e inmediatamente dejó todo aquí, aunque anunció que regresaría. Y cuando volvió, regresó con toda la plata y el oro y con su ejército, y todo esto cayó en nuestras manos. El pueblo de Israel le preguntó al profeta: "¿Es para saquear individualmente o para repartir?". Existen dos opciones ante un botín: saquear, de modo que cada uno toma para sí mismo y lo que recoge va a su propio bolsillo; o repartir, donde todos reúnen el botín en un solo montón grande y lo dividen entre todos en partes iguales. El profeta les respondió: "Como la recolección de la langosta" - como la recolección del jasil (la langosta), en la que cada uno recoge para sí mismo y no existe repartición organizada.
Le preguntaron: "¿Acaso no hay en este botín también dinero de Israel, pues los bienes de las diez tribus están mezclados allí, y eso ya es dinero de un judío y no de un gentil?". Les respondió: "Como el avance sobre los estanques, se lanzarán sobre él". Los "guevim" son fosas donde se concentra el agua, en las cuales a menudo la gente se sumergía. Y así como estos estanques elevan a la persona de la impureza a la pureza, del mismo modo el dinero de un judío, una vez que cae en manos de idólatras, queda inmediatamente purificado. Pues cuando el gentil despoja a un judío de su dinero y el judío pierde la esperanza de recuperarlo (yeush), ese dinero pasa a pertenecer legalmente al gentil; y quien ahora lo toma del gentil, lo adquiere legítimamente para sí, sin que se le reclame: "Es dinero judío, devuélvelo". Resulta entonces que el dinero que cayó en los "guevim" - en manos de Sanjeriv - quedó purificado, y tenéis derecho a tomarlo porque es vuestro. Según esta interpretación, se trata del botín del enemigo que caerá en nuestras manos.
Sin embargo, el Malbim lo explica de otra manera: aquí el Santo, bendito sea, responde, por así decirlo, al profeta. Nosotros habíamos dicho: "¡Ay de ti que saqueas y no has sido saqueado, que traicionas y no te han traicionado!", y habíamos suplicado: "Hashem, ten piedad de nosotros, en Ti hemos esperado; sé brazo de ellos cada mañana", y argumentamos: si ante el sonido del tumulto huyeron pueblos, con cuánta más razón cuando Te reveles y tomes represalias contra ellos "se dispersarán las naciones". A esto responde el Santo, bendito sea: "Y vuestro botín será recogido como la recolección de la langosta" - el enemigo vendrá y recogerá vuestro despojo y vuestro dinero con total facilidad, tal como se recoge la langosta en el momento del aguacero. Pues "guevim" son depresiones donde se acumula el agua, y la lluvia es el "máshak" que desciende y llena los pozos. Y el modo más fácil de atrapar langostas es bajo la lluvia: la langosta no puede volar con el agua, esta se empoza en charcos, y la gente va y la recoge sin esfuerzo. Así de fácil será recogido vuestro botín a manos de Sanjeriv, como la recolección de la langosta en el momento en que las aguas corren y fluyen.
Versículo 5: Llenó a Sión de juicio y justicia
נִשְׂגָּב יְהֹוָה כִּי שֹׁכֵן מָרוֹם מִלֵּא צִיּוֹן מִשְׁפָּט וּצְדָקָה׃ - Exaltado es Hashem, pues habita en las alturas; llenó a Sión de justicia y rectitud.
Hashem es exaltado y sublime por cuanto mora en las alturas, es decir, está por encima y apartado de los seres humanos. Y si preguntáis: "¿Acaso no vendrá Sanjeriv y se llevará los tesoros?", responde el Santo, bendito sea, que otorgará tesoros infinitamente más valiosos y elevados que todo el botín perdido: "llenó a Sión de justicia y rectitud". Pues a raíz de la amenaza de Sanjeriv, el pueblo de Israel hizo teshuvá y se apegó al Santo, bendito sea. Resulta entonces que, si bien nos arrebataron un tesoro material de plata y oro - ya que en las primeras incursiones Sanjeriv nos cobró tributos -, a cambio recibimos juicio y rectitud: hicimos teshuvá y nos acercamos a Hashem Itbaraj, y la generación de Jizkiyahu se convirtió en una generación de justos. He aquí un botín inmenso que recibimos en lugar del despojo material sustraído, y este es mucho más precioso que todo lo que Sanjeriv se llevó de aquí.
Versículo 6: El temor de Hashem es Su tesoro
וְהָיָה אֱמוּנַת עִתֶּיךָ חֹסֶן יְשׁוּעֹת חׇכְמַת וָדָעַת יִרְאַת יְהֹוָה הִיא אוֹצָרוֹ׃ - Y la fe de tus tiempos será la fortaleza de las salvaciones, sabiduría y conocimiento; el temor de Hashem es Su tesoro.
Explica el Malbim: "Josen" (fortaleza) significa fuerza, botín y riquezas. En lugar del botín que perdieron, tienen otra fortaleza y otra ganancia: "la fe de tus tiempos" (emunat iteja), el hecho de que creyeron en estos tiempos malos y difíciles y su corazón no retrocedió de la fe en Hashem. Vimos a Jizkiyahu, quien fue a dormir con una confianza absoluta de que el Santo, Bendito Sea, obraría un milagro para él. Esta inmensa emuná es para ustedes una fortaleza, un caudal de salvaciones, de sabiduría y conocimiento: tuvieron el mérito de conocer a Hashem y de poseer la sabiduría para comprender a Hashem bendito. Perdieron dinero, pero se fortalecieron en bitajón (confianza) y emuná (fe).
Y si preguntan: ¿dónde guardaremos esta fortaleza, la fe que adquirimos y el fortalecimiento espiritual que recibimos? A esto responde el versículo: "El temor de Hashem es su tesoro". El temor a Hashem (yirat Shamáyim) es el almacén donde la persona preserva todo lo que ha obtenido. Cuando alguien adquiere una buena cualidad o experimenta una elevación en el servicio a Hashem, ¿cómo la preservará? Por medio del temor al Cielo. Si posee temor, retiene esa elevación, persevera en ella y se eleva aún más. Pero sin temor, vemos algo, nos conmovemos, decimos "¡Dios existe!", y al día siguiente todo vuelve a ser como antes. Una sirvienta vio prodigios en el Mar Rojo y siguió siendo una sirvienta; presenciaron la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, y cuarenta días después hicieron el becerro de oro. El temor a Hashem es lo que retiene la inspiración y la fe que acompañaron a la persona en los momentos sublimes, permitiendo aprovecharlas para el servicio a Hashem.
El versículo como fuente de los seis órdenes de la Mishná
Este versículo es ampliamente conocido por la Guemará, que deduce de él los seis órdenes de la Mishná. Si bien esto no responde al sentido literal del texto (peshat) ni a la secuencia del relato, debido a la trascendencia fundamental de esta enseñanza homilética, la citaremos. Dijeron en la Guemará en el tratado de Shabat (folio 31a): dijo Resh Lakish, ¿qué significa lo que está escrito: "Y la fe de tus tiempos será la fortaleza de las salvaciones, sabiduría y conocimiento"? "Tus tiempos" (iteja) - este es el orden de Moed; "fortaleza" (josen) - este es el orden de Nashim; "salvaciones" (yeshuot) - este es el orden de Nezikín; "sabiduría" (jojmat) - este es el orden de Kodashim; "y conocimiento" (vidaat) - este es el orden de Taharot. Y aun así - incluso si estudió los seis órdenes y concluyó todo el Shas - "el temor de Hashem es su tesoro". Solo el temor es el lugar donde todo queda resguardado; sin él, habrás acumulado y acumulado, pero nada permanecerá en tus manos.
Dijo Rava: en el momento en que introducen a la persona a juicio celestial, le preguntan: ¿Hiciste negocios con honestidad? ¿Fijaste momentos para el estudio de la Torá? ¿Te ocupaste de la procreación? ¿Esperaste la salvación? ¿Analizaste con profundidad la sabiduría de la Torá? ¿Dedujiste una cosa a partir de otra? Y con todo, después de todo esto, examinan una sola cosa: si "el temor de Hashem es su tesoro", sí; y si no, no. Esto es comparable a un hombre que le dijo a su emisario: "Sube un kor de trigo al desván", que era el lugar donde almacenaban el grano. Fue y se lo subió. Le preguntó: "¿Me mezclaste en él un kav de jumtón (un conservante natural)?". Le respondió: "No". Le dijo: "Habría sido mejor que no lo subieras", pues todo el grano se echará a perder, y ¿de qué sirvió todo el esfuerzo? Lo mismo ocurre aquí: todas aquellas cosas enumeradas solo tienen verdadero valor cuando van acompañadas del temor al Cielo. Y si hizo todo sin temor al Cielo - y ya hemos explicado que esto se refiere también a quien ni siquiera aspira a llegar a estudiar lishmá (en aras del Cielo), sino que estudia por mero placer intelectual y no con la intención de conocer a Hashem bendito - le dicen: "Habría sido mejor que no lo subieras". Y aunque ahora no se encuentre en ese nivel perfecto, al menos debe aspirar a alcanzar el nivel de lishmá.
Cómo se encuentran insinuados los órdenes en el versículo
"Emunat" (la fe) - este es el orden de Zeraim. En el Talmud Yerushalmí se explica la razón, y así lo cita Tosafot: porque cree en la Vida de los mundos y siembra. Pues para sembrar hace falta fe: quién sabe si lloverá, y quién sabe si el grano no se pudrirá bajo tierra; pueden suceder muchas cosas. Rashi añade otra razón: "Emunat" significa que la persona cree en Hashem, y en base a eso confía al separar sus diezmos (maasrot). Pues al traer el grano del campo al hogar, se separan los diezmos, y esto no es algo sencillo: se debe entregar hasta un veinte por ciento de los ingresos a los necesitados. ¿Quién es capaz de dar así? Solo quien cree en Hashem. Quien no cree dice: "¿Cómo voy a desembolsar el veinte por ciento de mis ingresos, y después pagar además impuestos y el IVA?". En cambio, el creyente sabe: "Diezma para que te enriquezcas" (aser kedei shetitasher); al contrario, toda la bendición depende de cuánto dé, y con certeza reposarán sobre él bendición y éxito. Y el Maharshá agrega: el primer tratado del orden de Zeraim es Berajot, y en las leyes de las bendiciones lo primero que se aprende es a recitar cien bendiciones al día, y quien escucha responde "Amén" - y "Amén" significa "yo creo en Hashem". Las bendiciones son las que conducen al hombre a la fe y la fortalecen.
"Josen" (fortaleza) - este es el orden de Nashim. Dado que "ajsantá" en arameo significa herencia, como aparece con frecuencia en el Tárgum, y a través de la mujer se tienen herederos. También se puede explicar de otra manera: "Honren a sus esposas para que se enriquezcan", de modo que la esposa es, por así decirlo, la fortaleza económica del hombre. Y el Maharshá señala que también forma un acróstico: JaSaN - Jelek Séder Nashim (parte del orden de Nashim).
"Yeshuot" (salvaciones) - este es el orden de Nezikín. Porque quien estudia el orden de Nezikín sabe cómo librarse de toda clase de perjuicios: ser precavido para no dañar, evitar que su vaca ingrese donde no debe y situaciones semejantes. Y el Maharshá explica: las cuatro categorías principales de daños son el buey (shor), el pozo (bor), el consumidor (mabé) y el fuego (habéer); y está escrito en los libros sagrados que corresponden a los daños celestiales, ya que existen entes perjudiciales superiores que vienen a dañar al hombre, frente a los daños terrenales. Por ello, necesitamos la salvación de Hashem para que nos libre de aquellos causantes de daño superiores, y por eso le corresponde a este orden el título de "salvaciones".
"Jojmat" (sabiduría) - este es el orden de Kodashim, ya que como es sabido, el orden de Kodashim exige una gran sabiduría. "Vidaat" (y conocimiento) - este es el orden de Taharot, pues el daat (conocimiento profundo) es superior a la jojmá (sabiduría) y constituye un grado más elevado, haciendo que el concepto se vuelva para la persona una convicción asimilada, profundizando en él y comprendiéndolo también con su intelecto.
Versículo 7: He aquí que sus valientes claman afuera
הֵן אֶרְאֶלָּם צָעֲקוּ חֻצָה מַלְאֲכֵי שָׁלוֹם מַר יִבְכָּיוּן׃ - He aquí que sus valientes claman afuera; los mensajeros de paz lloran amargamente.
La palabra "er'elam" (אראלם) es un término único en todo el Tanaj, sin equivalente alguno. Por esta razón se han propuesto cuatro explicaciones. Ya se ha señalado que el método habitual para esclarecer una palabra en el Tanaj es mediante una concordancia, tal como proceden Rashi, Radak y todos los comentaristas: cuando se desconoce el significado de un término, se buscan los demás pasajes donde aparece y, a partir del contexto, se deduce su sentido. Por ejemplo, si se ignora qué significa regar (mashké) y se halla un versículo donde se riega y una planta brota, se comprende que es una acción que produce crecimiento; y al ver en otra parte "riega con agua", se deduce que regar es humedecer el terreno para que germine. No obstante, cuando la palabra es única, no hay con qué compararla, por lo que es preciso recurrir a palabras de raíz semejante; y allí se suscitan las divergencias de opiniones, pues un comentarista la asocia con una raíz y otro con una distinta.
Rashi explica, tomando como base que el altar recibe el nombre de "Ariel" y que también el Templo es llamado Ariel: "He aquí que sus er'elam claman afuera" - ya clamaron e hicieron duelo en las plazas y en las calles por el altar que habían perdido. "Los mensajeros de paz lloran amargamente" - los ángeles que solían transmitir anuncios de paz ya no cumplen su labor, pues ahora sobrevino la angustia y Sanjeriv sitia a Jerusalén; el altar se halla inactivo y abandonado, y el pueblo clama afuera: "¡Amo del Universo, anhelamos volver a ofrecer sacrificios!".
El Radak ofrece tres explicaciones adicionales. La primera: "er'elam" son ángeles, como está escrito: "vencieron los er'elim a los hombres rectos", aludiendo a las fuerzas celestiales que prevalecieron sobre los justos de la tierra. Según esto, "he aquí que sus er'elam claman afuera" significa que los ángeles claman ante el Santo, bendito sea. Y la reiteración de la idea mediante términos distintos, "er'elam" y "malajé shalom" (mensajeros de paz), se debe a que existen dos tipos de enviados: el emisario material y el espiritual. Como es sabido, Jazal a veces interpretan "y envió malajim" en el sentido de ángeles celestiales literales, y a veces como emisarios humanos; un "malaj" puede manifestarse como un ser humano comisionado o como una fuerza espiritual superior. Por ello el texto duplica la expresión, para abarcar ambas categorías.
Otra explicación la presenta el Radak en nombre de Tárgum Yonatán: "er'elam" es una contracción de dos palabras: "er'é lahem" (me mostraré a ellos). Y así reza el Tárgum: "Cuando se les manifieste, clamarán con amargura; los emisarios de los pueblos que fueron a concertar la paz con Sanjeriv regresan llorando y con amargura de alma", ya que Sanjeriv no pactó la paz con ellos, sino que marchó contra todos y los asoló.
El Malbim explica que "er'elam" son sus valientes guerreros, según la expresión "batió a los dos arieles de Moab", que denota proezas bélicas. "He aquí que sus valientes claman afuera": los hombres de guerra del campamento de Asiria gritaban desde el exterior de Jerusalén exigiéndoles la rendición. Se trataba de Ravshaké y sus soldados, apostados allí y vociferando en "yehudit", es decir, en Lashón Hakódesh: "No tienen escapatoria, Sanjeriv aniquiló a todos y nadie lo pudo doblegar, es invencible; ¿por qué se obstinan? ¡Rebélense contra Jizkiyahu!". Y cuando le solicitaron que hablara en arameo en vez de en lengua de Judá, replicó que no buscaba convencer a los dignatarios, sino que el pueblo llano lo escuchara y se alzara contra el rey; esa era su estrategia. Así, los aguerridos soldados estaban ante los muros desde afuera, clamando y blasfemando el Nombre de Dios. "Y también los mensajeros de paz lloran amargamente": Jizkiyahu había enviado emisarios ante Sanjeriv para pactar la paz, y también ellos retornan llorando al ver que Sanjeriv rehúsa la paz y se dispone inexorablemente a irrumpir y tomar Jerusalén.
Versículo 8: Quedaron desoladas las calzadas
נָשַׁמּוּ מְסִלּוֹת שָׁבַת עֹבֵר אֹרַח הֵפֵר בְּרִית מָאַס עָרִים לֹא חָשַׁב אֱנוֹשׁ׃ - Quedaron desoladas las calzadas, cesó el caminante; él quebrantó el pacto, despreció las ciudades, no tuvo consideración por hombre alguno.
"Quedaron desoladas las calzadas": las sendas y los caminos principales quedaron desiertos, y ni siquiera por los senderos apartados transita nadie. "Cesó el caminante": ante el inmenso pavor, la gente dejó por completo de transitar por las rutas. Algo semejante ocurrió en la época de Sísera: "Por el estruendo de los arqueros entre los abrevaderos... cesaron los caminos", hasta que se levantó Débora; reinaba un miedo aterrador y nadie se atrevía a salir a los caminos.
"Quebrantó el pacto": el enemigo, que mantenía una alianza con Jizkiyahu, la violó. "Despreció las ciudades": le propusieron: "Conserva las ciudades en pie, quedaremos sometidos a servidumbre tributaria y te pagaremos impuestos"; pero él las rechazó y no mostró interés en el tributo, sino en avanzar, conquistar y derruirlo todo. "No tuvo consideración por hombre alguno": cabía esperar que perdonara al menos al estrato más humilde de la población, a los viñadores y labradores, teniendo cierta piedad por el ser humano; no obstante, ni siquiera de los más desvalidos tuvo compasión, resuelto a devastarlo todo.
El Radak aporta una interpretación sumamente original en nombre de su padre: el versículo se refiere, por así decirlo, al Santo, bendito sea, pues el pueblo de Israel decía: "Dios ya ha quebrantado Su alianza con nosotros y ha despreciado nuestras ciudades". Pues está dicho: "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están continuamente", y ahora, por así decirlo, ha desdeñado las ciudades y Sus ojos ya no reposan sobre nosotros, viendo que Sanjeriv ha sitiado la ciudad y nos hallamos en gravísimo peligro.
Versículo 9: Se enlutó y languideció la tierra
אָבַל אֻמְלְלָה אָרֶץ הֶחְפִּיר לְבָנוֹן קָמַל הָיָה הַשָּׁרוֹן כָּעֲרָבָה וְנֹעֵר בָּשָׁן וְכַרְמֶל׃ - Se enlutó y languideció la tierra; avergonzado quedó el Levanón y se marchitó; el Sharón se convirtió como en una estepa desértica, y fueron sacudidos el Bashán y el Carmel.
"Avel" proviene de la raíz de luto (avelut): la tierra languidece y está de duelo, abarcando a toda la tierra de Yehudá en su totalidad. "Hejpir Levanón": el Levanón representa siempre el bosque, el bosque del Líbano, que fue arrasado. En la etapa siguiente, devastó también el Sharón, y a esto se refiere "kamel hayá haSharón ka'aravá": "kamel" alude a la planta que creció y luego se marchitó, quedando el Sharón convertido en una estepa (aravá), un sitio deshabitado. "Venoer Bashán veJarmel": del término de sacudimiento, indicando que Sanjeriv conquistó y despojó también el Bashán y el Carmel.
En resumen:
El capítulo comienza con un clamor de advertencia, "¡Ay!", dirigido a Sanjeriv, el saqueador que aún no había sido saqueado y el traidor a quien nadie había traicionado, junto con la promesa de que cuando culmine su fuerza destructiva, él mismo caerá, semejante a aquella fiera a la que su propio veneno debilita cuando no logra expulsarlo. A partir de allí, el pueblo de Israel recurre a la plegaria: "Sé Tú su fortaleza cada mañana" para las diez tribus sumidas en la oscuridad del exilio, y "asimismo nuestra salvación en tiempo de angustia" para los habitantes de Yerushalayim sometidos al asedio. El profeta retrata el espanto impuesto por Sanjeriv, quien deportó y confundió a las naciones, y describe el botín: ya sea el del enemigo, que cayó en nuestras manos y quedó purificado "como el discurrir de las aguas acumuladas", o bien, según la explicación del Malbim, el botín arrebatado a nosotros, recogido con suma facilidad como se recogen las langostas bajo la lluvia. Con todo, a cambio del tesoro material que se perdió, se obtuvo un caudal incomparablemente más sublime: "Llenó a Tzión de justicia y de rectitud", "Y la fidelidad de tus tiempos será la fortaleza de tus salvaciones, sabiduría y entendimiento" - una fe consolidada precisamente en la hora de la aflicción, siempre que se resguarde en el recipiente idóneo: "El temor a Hashem es su tesoro", el cual actúa como el conservante indispensable que resguarda todo el grano, y sin el cual de nada hubiera valido recolectarlo. El cierre del capítulo en esta sección ofrece un cuadro desgarrador del asedio: el grito de los guerreros de Ashur desde el exterior, el llanto de los emisarios de paz, las sendas desiertas, la violación de las alianzas y la tierra sumida en el luto: un sombrío escenario a partir del cual, providencialmente, habrá de despuntar la salvación.