Introducción: Un reinado de rectitud y justicia
El capítulo 32 de Yeshayahu continúa las profecías en torno a los días de Jizkiyahu. El profeta viene a decir: toda la salvación y la protección que hemos visto hasta ahora fueron por el mérito de Jizkiyahu y por el carácter de su reinado. El capítulo abre definiendo el propósito de la monarquía en Israel, continúa describiendo la rectificación espiritual que vendrá en sus días, distingue entre el vil y el avaro frente al verdadero generoso, y de allí pasa a la reprensión a las "mujeres despreocupadas" y a las "hijas confiadas", hasta llegar a la visión de redención y sosiego del final del capítulo.
הֵן לְצֶדֶק יִמְלׇךְ־מֶלֶךְ וּלְשָׂרִים לְמִשְׁפָּט יָשֹׂרוּ׃ - He aquí que con rectitud reinará un rey, y los ministros gobernarán con juicio.
El profeta enseña con qué propósito fue coronado Jizkiyahu. No para conquistar naciones, ni para exhibir dominio y poderío ante los pueblos. Nosotros no coronamos a un rey para demostrar nuestra fuerza. El rey reina para la rectitud, para supervisar a los ministros, de modo que su autoridad sea en aras del juicio y la justicia, para que todo se conduzca conforme a la ley y a la Halajá.
El Malbim precisa la diferencia entre "mishpat" (juicio) y "tsédek" (rectitud o equidad). El mishpat se rige estrictamente según la ley, y eso está en manos de los ministros: "ejecutar en ellos el juicio". En cambio, el tsédek proviene del concepto de tzedaká, más allá de la estricta letra de la ley (lifnim mishurat hadin), y eso le compete únicamente al rey. Cuando un caso llega ante el juez, el juez está obligado a dictar sentencia conforme a la ley estricta y no puede conceder un indulto. El rey, por el contrario, puede indultar aunque según la ley no corresponda. Hasta el día de hoy vemos que el indulto sigue siendo una de las pocas facultades en manos de un presidente, y aun así casi un mero trámite formal: un comité se reúne, decide quién es apto y él firma lo que le presentan. Pero en aquellos tiempos, el rey podía perdonar a un condenado a muerte, extenderle el cetro de oro "y vivirá". Por eso, con respecto a los ministros se dice "juicio", que es un deber estricto, y con respecto al rey se dice "con rectitud reinará un rey", pues en sus manos está también la benevolencia y el actuar más allá de la estricta ley.
El rey que protege contra los cuatro elementos
וְהָיָה־אִישׁ כְּמַחֲבֵא־רוּחַ וְסֵתֶר זָרֶם כְּפַלְגֵי־מַיִם בְּצָיוֹן כְּצֵל סֶלַע־כָּבֵד בְּאֶרֶץ עֲיֵפָה׃ - Y será un hombre como refugio contra el viento y abrigo contra la tormenta, como arroyos de agua en sequedal, como la sombra de una gran peña en tierra agotada.
El versículo describe la protección que brindaba Jizkiyahu, un rey de rectitud y justicia que amparó a su pueblo mediante su piedad. Jizkiyahu es un "hombre", un ser creado según la naturaleza, y toda creación natural está compuesta por los cuatro elementos fundamentales (fuego, viento, agua y tierra). Y no obstante, él tiene el poder de dominar estos cuatro elementos y proteger del daño que puedan causar.
"Como refugio contra el viento": como un lugar donde uno se resguarda del elemento viento. "Y abrigo contra la tormenta": tormenta se refiere a la lluvia torrencial y al agua, sirviendo de escondite ante el torrente de las aguas, que representa el daño del elemento agua. "Como arroyos de agua en sequedal": en un lugar seco y abrasador, ¿qué resulta provechoso y vivificante? El agua, que refresca y protege del fuego; por lo tanto, tiene la fuerza de proteger contra el elemento fuego. "Como la sombra de una gran peña en tierra agotada": allí donde el elemento tierra es el causante de daño, cuando hay aludes de lodo y deslizamientos de tierra, ¿qué brinda protección? Las grandes rocas, que detienen el desmoronamiento de la tierra. A esto se refiere "una gran peña en tierra agotada": en un sitio donde la tierra se ha desgastado y comienza a desmoronarse, la roca es el escudo. Resulta, pues, que el profeta describe cómo un ser humano compuesto por los cuatro elementos es capaz de brindar amparo contra el daño de los cuatro.
La apertura de ojos y oídos
וְלֹא תִשְׁעֶינָה עֵינֵי רֹאִים וְאׇזְנֵי שֹׁמְעִים תִּקְשַׁבְנָה׃ - Y no se cerrarán los ojos de los que ven, y los oídos de los que oyen prestarán atención.
Anteriormente vimos que se dijo: "Engruesa el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus ojos", para que no vean ni hagan teshuvá ("y se vuelva y sea sanado"), pues HaKadosh Baruj Hú dispuso que recibieran el castigo que merecían. ¿Hasta cuándo? Hasta que "las ciudades queden asoladas y sin habitante", y entonces "como el tronco de la encina... una simiente santa será su tronco", pues todavía quedará una simiente sagrada a partir de la cual todo comenzará a florecer y brotar de nuevo. Ellos serán quienes vean, escuchen y comprendan, y esta es la época de Jizkiyahu, en la que habrá personas piadosas.
En contraste con "y cegó sus ojos" (ve-einav hashá) - explicamos que "hashá" proviene de algo liso y untado, como si les hubieran untado algo resbaladizo que les impide ver - dice ahora: "no se cegarán los ojos de los que ven", abrirán sus ojos para ver. Y así también "y los oídos de los que oyen prestarán atención", y la acción de prestar atención (hakshavá) suele referirse a escuchar desde lejos; es decir, incluso cuando lo llamen desde lejos, prestará atención. La parábola de esto es: ellos eran como ciegos y sordos; el profeta viene, los reprende y les muestra que su camino no es el correcto y que marchan en la dirección opuesta, pero ellos son como un hombre que camina con los ojos tapados y los oídos cerrados, que no ve el camino recto ni escucha a quien lo guía. Ahora sus ojos se abrirán y sus oídos escucharán.
וּלְבַב נִמְהָרִים יָבִין לָדָעַת וּלְשׁוֹן עִלְּגִים תְּמַהֵר לְדַבֵּר צָחוֹת׃ - Y el corazón de los precipitados entenderá para saber, y la lengua de los tartamudos se apresurará a hablar con claridad.
En contraste con "engorda el corazón de este pueblo", dice que ahora la grasa se apartará de sus corazones y comprenderán. "Nimhar" (precipitado) es una persona que actúa sin pensar, con ligereza, y de pronto su corazón "entenderá para saber". Y para que no pienses que esa comprensión será para burlarse y provocar, por eso se especifica "entenderá para saber": un entendimiento a partir del cual alcanzará verdadero conocimiento (daat). Y no solo eso, sino que "la lengua de los tartamudos se apresurará a hablar con claridad": no solo comprenderán por sí mismos, sino que enseñarán también a otros. Un "ilegu" es alguien que habla con dificultad y torpeza de lengua, que apenas sabe expresarse, y ahora su lengua se apresurará a hablar con un lenguaje claro y fluido. Ellos serán quienes difundan la Torá y la palabra de Hashem. Aquellos cuyo corazón estaba embotado por la grasa y su lengua trabada se convertirán en quienes transmitan la palabra de Hashem y enseñen a los demás.
El fin de la adulación: naval, kilay, nadiv y shúa
לֹא־יִקָּרֵא עוֹד לְנָבָל נָדִיב וּלְכִילַי לֹא יֵאָמֵר שׁוֹעַ׃ - Ya no se llamará noble al vil, ni al tramposo se le dirá magnate.
Ya no habrá más adulación. En tiempos en que reina la adulación, al malvado se le llama justo y a la persona deshonesta se la califica de buena. Ahora ya no existirá semejante situación.
El Malbim explica: el *naval* (vil) es una persona mala en su interior y en su exterior, tanto en lo visible como en su fuero interno, malo ante el Cielo y malo ante sus semejantes. El término *kilay* proviene de la raíz de *nojol* (estafador o tramposo), como en "con las trampas con que los engañaron" (benajleyhem asher nijleú lajem) - un hombre cuyos riñones aconsejan el mal, cuya astucia está oculta en su corazón y no manifiesta su maldad hacia afuera (y también es un apelativo para el avaro, pues la palabra tiene varios significados). "Shúa" - explica el Malbim - siempre aparece como el opuesto de *dal* (el necesitado): "ni distingue al magnate por encima del pobre", "¿acaso estimará a tu opulento?". Rashi interpreta que *shúa* deriva del concepto de señor, a quien todos acuden (*sho'ín*), como en "presta atención a mi plegaria" (tish'é litfilatí); volverse hacia alguien (*lish'ot*) significa prestarle atención y acudir a él. Al generoso y al señor se le considera *shúa* porque todos recurren a él, le piden favores y lo necesitan. Muy al contrario del pobre, que incluso si es sabio, su sabiduría es despreciada. En cambio, respecto al hombre acaudalado y generoso, aunque diga tonterías o sus chistes sean insulsos, todos reirán y acudirán a estrecharle la mano, por si acaso algo de su favor se les pega. Esto es parte del *almá deshicrá* (el mundo de la falsedad).
Según esto: hasta ahora adulaban y llamaban al *naval* (vil) *nadiv* (noble y generoso), que son los dos extremos más distantes entre sí. Dice el profeta: no solo dejará de existir esto, sino incluso distorsiones mucho menores. Al *kilay*, que no es tan perverso como el *naval* (pues el *naval* es malo por dentro y por fuera, mientras que el *kilay* es malo en su interior pero en apariencia exterior parece una persona de bien) - no solo no se le llamará *nadiv*, que es el extremo opuesto, sino que ni siquiera se le dirá *shúa*, que es un rango inferior al de *nadiv*. Ni siquiera una pequeña alteración de la verdad como esa volverá a permitirse.
כִּי נָבָל נְבָלָה יְדַבֵּר וְלִבּוֹ יַעֲשֶׂה־אָוֶן לַעֲשׂוֹת חֹנֶף וּלְדַבֵּר אֶל־יְהֹוָה תּוֹעָה לְהָרִיק נֶפֶשׁ רָעֵב וּמַשְׁקֶה צָמֵא יַחְסִיר׃ - Porque el vil hablará vileza y su corazón tramará iniquidad, para obrar con hipocresía y hablar desvío contra Hashem, para vaciar el alma del hambriento y privar de bebida al sediento.
Aquí el profeta describe la bajeza del *naval*, quien se sitúa en el extremo más bajo de la escala moral y es peor que el *kilay*. Su bajeza se manifiesta en dos aspectos. El primero: es malo tanto en lo manifiesto como en lo oculto. En público: "hablará vileza", no tiene reparo alguno en pronunciar vilezas, insolencias y groserías abiertamente y sin vergüenza. ¿Y acaso se podría pensar que en su interior todavía guarda algo bueno? Sobre esto se afirma: "y su corazón tramará iniquidad", también dentro de su corazón maquina maldad, pensamientos ruines y destructivos.
El segundo aspecto: su maldad abarca las tres áreas de las que depende la plenitud del ser humano: la fe en Hashem Itbaraj, los deberes entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), y las relaciones del hombre con su prójimo (bein adam lejaveró); y en todas ellas está corrompido. Frente a los preceptos entre el hombre y el Creador: "para obrar con hipocresía" - todas las mitzvot que cumple las hace por fingimiento y apariencia, para vanagloriarse y sacar provecho propio, y no verdaderamente porque Hashem lo ordenó ni en aras del Cielo (leshem Shamáyim). Frente a la fe: "y hablar desvío contra Hashem" - insinuando que Hashem actuara de manera indebida o injusta. Y frente a los deberes hacia el prójimo: "para vaciar el alma del hambriento y privar de bebida al sediento" - el sustento que ya había llegado a manos del hambriento, él viene y se lo arrebata, y la bebida destinada al hombre pobre y sediento, se la quita. Resulta así que el *naval* es malo en su interior y en su exterior, y carece de toda perfección: en lo relativo al Creador, en la recta fe y convicciones, y en el trato con su prójimo.
וְכֵלַי כֵּלָיו רָעִים הוּא זִמּוֹת יָעָץ לְחַבֵּל עֲנִיִּים בְּאִמְרֵי־שֶׁקֶר וּבְדַבֵּר אֶבְיוֹן מִשְׁפָּט׃ - Y en cuanto al tramposo, sus artimañas son perversas; él trama intrigas para destruir a los humildes con palabras de mentira, incluso cuando el menesteroso habla con justicia.
El avaro y tramposo no es tan perverso como el vil, y tiene cierta superioridad sobre él en dos aspectos, dice el Malbim. El primero: su maldad no es abierta; no peca en público descaradamente como el vil. El segundo: peca únicamente en los preceptos entre el hombre y su prójimo, y no entre el hombre y el Creador. Sin embargo, ciertamente es imposible llamarlo noble y generoso.
"Sus artimañas son perversas" - su astucia interior, su fuero interno, es malo, y sus pensamientos son retorcidos. Hacia afuera, el tramposo puede parecer una persona simpática y amable, a diferencia del vil, cuya vileza es manifiesta también exteriormente, tal como actuó Nabal el carmelita, quien ultrajó e insultó a David y se comportó con grosería hacia quien había protegido a sus rebaños. El tramposo hacia afuera es agradable, pero "él maquina intrigas", siempre trama planes en su corazón. Este embaucador oculta su maldad, y con ello busca "arruinar a los humildes con palabras engañosas" - perjudica a los pobres mintiéndoles. "Y cuando el menesteroso habla con justicia" - incluso cuando el indigente expone un argumento legalmente claro y no cabe duda de que la razón está de su parte, él lo engaña, despojándolo indebidamente y robándole.
Quién es un verdadero noble y generoso
וְנָדִיב נְדִיבוֹת יָעָץ וְהוּא עַל־נְדִיבוֹת יָקוּם׃ - Mas el noble aconseja cosas nobles, y él sobre la nobleza se sostendrá.
No se puede llamar noble al tramposo, aunque esté tan distante del vil como el oriente del occidente. Porque el noble y generoso es todo lo contrario: "aconseja cosas nobles" - ¿y dónde reside el consejo? En el interior, en el corazón; la conciencia aconseja. También en su fuero interno y en su conciencia está colmado de generosidad, pensando cómo ceder ante los demás y cómo derramar el bien sobre ellos. Y no solo en su interioridad, sino que "él sobre la nobleza se sostendrá".
Explica el Malbim: la definición del noble es que su generosidad no sea un hecho accidental, un medio que no se busca por sí mismo sino en función de otro fin ajeno a la nobleza. Es decir, si actúas con generosidad por interés, no es verdadera nobleza. Si das porque obtendrás un beneficio de ello, a modo de "echa tu pan sobre las aguas", no eres un hombre generoso sino un interesado que piensa dos pasos por adelantado. Si alguien atiende a un anciano sin descendencia en todo lo posible, habrá quien diga: ¡qué hombre piadoso, qué buen corazón! Pero quien conoce al personaje dirá: calculó cuánto tiempo vivirá el anciano, y al final toda la herencia pasará a sus manos. ¿Acaso a este se le puede llamar noble?
El verdadero noble es aquel que no persigue ninguna segunda intención con su generosidad, sino que el fin en sí mismo es la nobleza: beneficiar y hacer el bien al prójimo. Es menester que la nobleza sea un fin esencial buscado por sí mismo, y que por ella desprecie su propio amor propio y todos los beneficios y seguridades que pudieran derivarse para él. Y este es el sentido de "y él sobre la nobleza se sostendrá": no es que la nobleza se imponga sobre él, sino que él mismo se sostiene y se funda sobre la nobleza. El fundamento de algo es su propósito. Cuando una persona planifica algo, hay que examinar qué yace en la base del plan, y luego vienen los medios para llevarlo a cabo. Por ejemplo, si el fundamento es acumular riqueza, el medio para realizarlo es fundar un negocio. Y una persona podría hacer exactamente lo mismo con un guemaj (fondo de ayuda benéfica) que establezca: si el fundamento es acumular capital y el guemaj es solo el medio, todo el acto se torna negativo, pues el fundamento es negativo. En cambio, si el fundamento es verdaderamente ayudar a los demás, entonces, incluso si en el camino acumula fondos para poder ayudar, la acción misma se convierte en un acto encomiable y noble, porque el fundamento es beneficiar al prójimo. Pero cuando el fundamento son otras ganancias, aun cuando realice muchos actos generosos en el camino, siempre buscaremos dónde está el interés y qué pretende ganar. Esta es la diferencia entre el tramposo y el noble: el consejo del noble es generosidad pura, y todas sus obras están edificadas sobre el fundamento de la nobleza, y no como una generosidad destinada a obtener ganancias e intereses ajenos.
Mujeres despreocupadas e hijas confiadas
נָשִׁים שַׁאֲנַנּוֹת קֹמְנָה שְׁמַעְנָה קוֹלִי בָּנוֹת בֹּטְחוֹת הַאְזֵנָּה אִמְרָתִי׃ - Mujeres despreocupadas, levantaos, oíd mi voz; hijas confiadas, prestad oído a mi dicho.
Explica el Radak: "mujeres", según su traducción en el Tárgum ("medinán"), alude a provincias o regiones; "hijas confiadas" son las grandes ciudades y poblaciones. Y estas palabras van dirigidas contra Judá, que estaban despreocupadas y confiadas: aunque ahora os halláis tranquilas y confiadas, aún os aguardan catástrofes y aún temblaréis. Y así encontramos esta expresión en otro lugar: "Alégrese el monte de Sion, gócense las hijas de Judá", donde "las hijas de Judá" no son literalmente mujeres, hijas de Judá, sino las ciudades y poblaciones satélites circundantes.
El Malbim explica esto a la luz de lo escrito en Amós: "¡Ay de los despreocupados en Sion y de los confiados en el monte de Samaria!". Y para comprenderlo, es necesario precisar primero la diferencia entre "despreocupado" (shaanán) y "confiado" (boteaj). El despreocupado es aquel que mora en quietud y sosiego; no confía en su propia fuerza ni tiene en verdad poderío militar, sino que simplemente no tiene enemigos que lo acosen ni guerras, y por eso vive tranquilo. El confiado, en cambio, confía en su fuerza: no vive desprovisto de amenazas, tiene temores y peligros enfrente, pero dice: "que vengan y ya les mostraré", sintiéndose fuerte y valiente.
Según esto: los habitantes de Sion, que son el reino de Judá, no confiaban en su poderío, pero estaban despreocupados, ya que Sanjeriv (Senaquerib) todavía no representaba una amenaza inmediata para ellos. En cambio, los habitantes del monte de Samaria, que son los hijos de Efraín, no estaban despreocupados, pues el rey de Asiria ya guerreaba contra ellos, pero se sentían confiados en su propia fuerza y decían: que venga a luchar y saldremos a su encuentro. Resulta, pues, que "mujeres despreocupadas" se refiere al pueblo de Judá, y "hijas confiadas" son los hijos de Efraín. Y obsérvese cuán maravilloso es esto: el origen de la monarquía residía en Judá, y solo tras la muerte de Salomón, cuando Rejabeam (Roboam) ascendió al trono y vinieron Yerobeam (Jeroboam) y los hombres de Samaria - las diez tribus - a ponerle condiciones y este no las aceptó, se dividió el reino. El reino que se separó, que es Efraín, es llamado "hija" del reino madre, que es Judá. Por lo tanto, "mujeres despreocupadas" alude al reino de Judá, la madre; mientras que "hijas confiadas" alude a quienes se desprendieron de ella, Efraín, que tienen la condición de hija, y confían en su poderío creyendo que vencerán en la batalla, aun cuando el rey de Asiria ya ha venido a combatir contra ellas.
Por eso dice: "Mujeres complacientes, levantaos, oíd mi voz" - el mensaje no se dirige directamente a vosotras, pero escuchad mi voz. Mientras que: "hijas confiadas, prestad oído a mis palabras" - para Efráim sí hay un mensaje directo, porque ellos ya están en apuros, amenazados por Sanjeriv y por Asiria. Prestar oído significa prestar atención: mis palabras van dirigidas a vosotras. Pero dado que en el futuro Sanjeriv vendrá también sobre Yehudá, esto se parece a un niño problemático al que están disciplinando, y se pretende que otro niño que comienza a desviarse del camino observe y preste atención a lo que le hacen a aquel, para que sienta temor y se corrija. Como dice el dicho: reprenden a la nuera para que escuche la suegra, o reprenden a la suegra para que escuche la nuera. Así ocurre aquí: la reprensión directa se dirige a las hijas confiadas, a Efráim, que confiaron en su propio poder y fueron los primeros en desviarse del camino; pero también a vosotras, las mujeres complacientes sobre las cuales aún no pesa ninguna amenaza: "oíd mi voz", escuchad lo que les digo a ellas, pues estas palabras tendrán repercusión sobre vosotras en el futuro.
יָמִים עַל־שָׁנָה תִּרְגַּזְנָה בֹּטְחוֹת כִּי כָּלָה בָצִיר אֹסֶף בְּלִי יָבוֹא׃ - En días sobre un año temblaréis, confiadas; porque la vendimia habrá acabado, y la cosecha no llegará.
"Un año" en su sentido literal, y "días sobre un año" significa inmediatamente después de que concluya el año, a principios de Tishrei, unos pocos días más tarde. "Temblaréis, confiadas" - se refiere a los hijos de Efráim. Y el término de agitación proviene de la misma raíz que "hace temblar a los reinos": serán sacudidos de su lugar y no permanecerán como estaban. ¿Cuándo ocurrirá? "Porque la vendimia habrá acabado", al final del verano, después de que ya hayan cosechado sus viñedos. Quien vendimia su campo es una persona que goza de tranquilidad y sosiego, sin amenazas inmediatas. Y he aquí que, aunque vendimiaron, no llegarán a recoger su cosecha a casa, pues antes de la fiesta de la recolección el enemigo caerá sobre ellos. A esto se refiere "la cosecha no llegará" - antes de que puedas recolectar lo vendimiado, irrumpirá el invasor.
חִרְדוּ שַׁאֲנַנּוֹת רְגָזָה בֹּטְחוֹת פְּשֹׁטָה וְעֹרָה וַחֲגוֹרָה עַל־חֲלָצָיִם׃ - Estremeceos, complacientes; temblad, confiadas; despojaos, desnudaos y ceñid cilicio sobre los lomos.
También aquí encontramos un mensaje indirecto para Yehudá. El Malbim distingue entre estremecerse con temor (*jaradá*) y agitarse o temblar (*róguez*): el estremecimiento se experimenta antes de la desgracia, temiendo la calamidad venidera; la agitación ocurre cuando la calamidad ya se ha hecho presente. Ved qué maravillosa distinción: las complacientes todavía no tienen dificultades, sobre Yehudá aún no pesa amenaza alguna y, con todo, se les advierte que se estremezcan por lo que vendrá. ¿Por qué razón? "Temblad, confiadas": las confiadas ya han sido sacudidas de su lugar. ¿Quiénes son? Efráim, que ya bebió la copa del veneno hasta sus heces. Este es un mensaje elocuente para Yehudá: cuidaos de no andar por ese mismo sendero; contemplad lo que les aconteció a las confiadas.
"Despojaos, desnudaos y ceñid cilicio sobre los lomos" - el enemigo arrebató primero las vestiduras exteriores y luego también la túnica interior, aquella que cubre directamente la carne. ¿Y qué quedó? Tan solo una faja sobre los lomos para cubrir la desnudez elemental, el ropaje más mínimo. Venid y observad cómo despojaron y desnudaron a los hijos de Efráim, sometiéndolos con extrema crueldad; por ello: "estremeceos, complacientes", para que no se repita en vosotras el mismo destino.
עַל־שָׁדַיִם סֹפְדִים עַל־שְׂדֵי־חֶמֶד עַל־גֶּפֶן פֹּרִיָּה׃ - Golpeándose el pecho se lamentan, por los campos deleitosos, por la vid fecunda.
Rashi explica que "golpeándose el pecho se lamentan" describe la manera tradicional del doliente, que golpea su propio pecho en señal de aflicción. Por su parte, Jazal interpretaron esto en alusión a los sabios del Sanedrín, que son comparados con pechos nutricios; en la Escritura, al igual que en Shir HaShirim, los pechos simbolizan la abundancia y la transmisión de sustento espiritual a los receptores. Así, por los sabios del Sanedrín que nutrían al pueblo habrá lamentación, pues el Sanedrín fue anulado. "Por los campos deleitosos, por la vid fecunda" - toda esa riqueza espiritual y material será cortada y devastada a manos de las naciones.
El Malbim expone que este pasaje prosigue describiendo la desolación de los hijos de Efráim: "temblad, confiadas" - aquellas que confiaban en sus propias fuerzas vieron cómo Hashem sacudía sus reinos; "despojaos y desnudaos" - los despojaron por entero. Y a esto se añade: se lamentan por los pechos, es decir, exclaman: "¡Ojalá fuéramos como una criatura pequeña y desvestida que se amamanta del pecho materno!". Un lactante no se inquieta por su sustento ni se acongoja pensando qué comerá más tarde, pues su madre le proporciona todo. ¡Ojalá pudieran gozar de la seguridad de un infante en el regazo de su madre! El sentido profundo de la metáfora es: ojalá contaran al menos con campos para obtener pan; si carecen de abrigo, que al menos dispusieran de sustento. Sin embargo, no solo están despojados y desnudos, sino que también "por los campos deleitosos, por la vid fecunda" gimen amargamente: carecen de todo sustento y de alimento, y de ahí brota su desesperado clamor.
Por qué quedaron desolados los campos
עַל אַדְמַת עַמִּי קוֹץ שָׁמִיר תַּעֲלֶה כִּי עַל־כׇּל־בָּתֵּי מָשׂוֹשׂ קִרְיָה עַלִּיזָה׃ - Sobre la tierra de mi pueblo subirán espinos y cardos, y sobre todas las casas de deleite de la ciudad alegre.
Y si acaso preguntaras qué ocurrió con sus tierras de cultivo, pues ya se dijo que tuvieron su vendimia e iban a recolectarla, y que solo en el instante postrero irrumpió el enemigo, a responderlo viene el versículo. Los campos quedaron arrasados y ya no ofrecen ninguna posibilidad de subsistencia. El campo fértil y la vid fecunda se perdieron por completo; en lugar de frutos selectos y vides generosas, la tierra solo produce espinos y cardos. ¿Y cuál es la causa? "Porque sobre todas las casas de deleite de la ciudad alegre": aun sobre las moradas más encumbradas, que antaño eran el regocijo de toda la comarca, sobre sus casas y palacios, brotaron malezas y espinas, debido a que sus habitantes fueron llevados al destierro. Al no quedar quien habite allí, la desolación es absoluta. Y cuando comprendes que incluso las residencias humanas yacen yermas e invadidas por la maleza, nada tiene de asombroso que los campos queden sin laborar. Todo ello ocurrió porque desterraron a todos.
כִּי־אַרְמוֹן נֻטָּשׁ הֲמוֹן עִיר עֻזָּב עֹפֶל וָבַחַן הָיָה בְעַד מְעָרוֹת עַד־עוֹלָם מְשׂוֹשׂ פְּרָאִים מִרְעֵה עֲדָרִים׃ - Porque el palacio quedó abandonado, el bullicio de la ciudad desierto; la fortaleza y la torre pasaron a servir como cuevas para siempre, deleite de asnos salvajes y pastizal de rebaños.
En correspondencia con lo que dijo antes acerca de que brotarían espinos y cardos sobre todas las casas de regocijo - ¿cómo es posible que nazcan espinas dentro de las casas? "Porque el palacio quedó abandonado", y cuando un palacio se abandona, crecen en él la maleza y las espinas. Y frente a lo que dijo sobre la "ciudad alegre", ¿por qué en toda la urbe crecieron espinos y cardos? "El bullicio de la ciudad quedó desierto", la multitud abandonó la ciudad.
"La fortaleza y la torre pasaron a servir como cuevas para siempre" - explica el Malbim que debe leerse así: en lugar de cuevas, la fortaleza y la torre pasaron a ser regocijo de asnos salvajes para siempre. Los animales del campo, los rebaños y las bestias vivían hasta ahora en cavernas, y ahora dejan las cavernas y pasan a morar en residencias magníficas y confortables. ¿De qué manera? Cuando nosotros abandonamos las casas, entran en nuestro lugar el erizo, el cuervo, las bestias y los animales salvajes, y pastan dentro de las casas desiertas. "Ófel y bajan" (fortaleza y torre) es siempre una expresión que alude a torres defensivas y palacios, y estos sirvieron a los animales "en lugar de cuevas", es decir, como un sustituto de las grutas. Y no de manera transitoria, sino "para siempre"; el sitio se convierte en "deleite de asnos salvajes" - bestias silvestres - y "pastizal de rebaños", que pastorean dentro de las viviendas y las ciudadelas. Por lo tanto, no te asombres de que "la tierra de mi pueblo espinos y cardos produzca", pues hasta las casas mismas ya se han transformado en matorrales y campos de pasto para fieras y rebaños.
Hasta que sea derramado sobre nosotros espíritu desde lo alto
עַד־יֵעָרֶה עָלֵינוּ רוּחַ מִמָּרוֹם וְהָיָה מִדְבָּר לַכַּרְמֶל וְהַכַּרְמֶל לַיַּעַר יֵחָשֵׁב׃ - Hasta que se derrame sobre nosotros espíritu desde lo alto, y el desierto se convierta en campo fértil, y el campo fértil sea considerado como un bosque.
¿Hasta cuándo continuará este desolador estado? Hasta que el Santo, bendito sea, derrame sobre nosotros un espíritu desde las alturas. El término "ye'aré" implica verter y derramar copiosamente, como en "y vació su cántaro en la pila" (vate'ar kadah el hashóket), y como en "y derramaré sobre la casa de David espíritu de gracia y de oración". Es decir, hasta que Hashem derrame sobre nosotros un espíritu de beneplácito de Su parte, deseando redimirnos. Y entonces "el desierto se convertirá en Carmelo", el lugar que hoy está asolado como un desierto se llenará de frutos y abundancia como un campo fértil (carmel). Y aquí "Carmelo" no alude al monte Carmelo, sino a la tierra fértil de Yehudá, que no había quedado devastada. "Y el Carmelo será considerado como un bosque" - la tierra de Yehudá estará tan colmada de habitantes como un bosque frondoso de árboles, donde todo brota y florece.
וְשָׁכַן בַּמִּדְבָּר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בַּכַּרְמֶל תֵּשֵׁב׃ - Y residirá en el desierto el juicio, y la rectitud morará en el campo fértil.
El término "mishpat" (juicio o justicia) siempre define las leyes entre el hombre y su prójimo, como en "Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos: cuando adquieras un esclavo hebreo...", y todo lo relativo a los vínculos interpersonales. En un páramo deshabitado no existen riñas ni controversias; no hay quien reclame "esto me pertenece", puesto que allí no hay población asentada. No obstante, en vista de que ese lugar está destinado a volverse feraz y habitado, podrían suscitarse pleitos: "esta es mi heredad, ¿por qué invadiste mi campo?". Por ello asegura que también allí imperará el juicio: el sitio estará poblado pero libre de contiendas, pues prevalecerán la justicia y la equidad, sin que nadie usurpe los linderos de su vecino.
"Tzedaká" - aclara el Malbim - no significa aquí lo que comúnmente llamamos hoy en día caridad o dar limosna al indigente, sino que proviene de la raíz de "rectitud", de estar en debida justicia con el Creador del universo, de la noción de tzadik (justo), y atañe siempre a la esfera entre el hombre y Dios (bein adam laMakom). "Y la rectitud morará en el Carmelo" - esto se refiere a Yerushalayim y sus alrededores, donde servirán a Hashem y se conducirán por la senda de la piedad y la santidad.
¿Y qué enseñanza encierra la elección precisa de estas palabras? Explica el Malbim que el versículo viene a indicar que la tzedaká será lo primordial y el mishpat lo accesorio. Cuando las personas están dedicadas principalmente a sus negocios y quehaceres materiales, el eje de su vida gira en torno a las leyes civiles entre el hombre y su prójimo: este actuó de tal forma, aquel defraudó, aquel otro perjudicó su comercio y pleitos semejantes. En cambio, cuando se trata de hombres entregados por entero a la Torá (cuya Torá es su único oficio), casi no surgen litigios entre el individuo y su semejante, pues no hay un comercio desmedido ni grandes disputas monetarias. Por ello afirma: "Y residirá (vejaján) en el desierto el juicio" - ya que la palabra "shojén" alude a una morada temporal o secundaria; mientras que "y la rectitud morará (teshev) en el campo fértil" - "yeshivá" expresa permanencia, solidez y estabilidad. En otras palabras, su ocupación esencial radicará en la vida espiritual, en la rectitud y en el apego a Hashem, virtudes propias de la devoción hacia Dios; y esta ocupación tendrá el carácter de "teshev", lo permanente y principal, pues su esencia misma será el estudio y la vivencia de la Torá.
La obra de la rectitud y el servicio de la rectitud
וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם וַעֲבֹדַת הַצְּדָקָה הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד־עוֹלָם׃ - Y el producto de la rectitud será la paz, y el servicio de la rectitud, sosiego y seguridad para siempre.
Aquí encontramos una contraposición entre acción frente a labor, y paz frente a sosiego y seguridad. El Malbim explica: la labor (avodá) es siempre algo más pesado que la simple acción (maasé), algo que conlleva esfuerzo y fatiga - "trabajé duro" expresa algo gravoso, mientras que "hice" puede realizarse con facilidad.
La rectitud y los preceptos ante el Creador se dividen en dos categorías: preceptos racionales y preceptos por mandato divino. Los preceptos racionales son cuestiones de fe y moral, tales como "no robarás", "no matarás", "no cometerás adulterio", que el ser humano comprende con su propio intelecto. Y lo que uno comprende racionalmente lo cumple con agrado, pues percibe la utilidad del asunto: sabe que la sociedad estará mejor ordenada y que esto refina sus propios rasgos de carácter. A estos el hombre los realiza con ánimo dispuesto, y a esto se le llama "el fruto de la rectitud" (maasé hatzedaká) - una acción y no un trabajo pesado, pues no le resulta una carga.
En cambio, existen preceptos que entran en la categoría de estatutos suprarracionales (jukim): las leyes de los sacrificios, el shaatnez y demás mandamientos que escapan a nuestra comprensión. Los cumplimos, pero se asemeja al servicio de un siervo, pues no los entiendo en su esencia; los realizo simplemente porque sobre mí pesa el decreto del Rey y el Santo, bendito sea, así lo ha ordenado. Esto resulta más difícil, ya no es una simple acción sino una ardua labor, y exige de mí fe y sacrificio. Si incurrí en una falta y debo llevar un sacrificio, tengo que desembolsar una suma considerable sin entender cabalmente qué efecto produce la ofrenda - y eso cuesta mucho más. Por esta parte, la "labor de la justicia" (avodat hatzedaká), la recompensa es infinitamente mayor: "sosiego y seguridad", y además "para siempre", de carácter eterno.
¿Y cuál es la diferencia entre "paz" y "sosiego y seguridad"? La "paz" denota siempre el bienestar estándar y corriente: uno goza de paz en sus dominios, no sufre alteraciones, mas no representa un logro extraordinario. Por su parte, "sosiego y seguridad" expresa un nivel mucho más elevado. El "sosiego" (hashket) alude a la calma frente a la tormenta interior: hay quienes exteriormente lo tienen todo en orden, pero están en conflicto consigo mismos, sufren de ansiedades, temores y diversas tribulaciones internas; el sosiego significa que la persona está serena, libre de tensiones y angustias interiores. La "seguridad" (bétaj) es la firmeza de ánimo respecto al porvenir, al tener plena confianza en el Creador del universo, quedando resguardado de los miedos externos. Resulta entonces que por la acción de la rectitud, en lo que el ser humano asimila con su intelecto, la recompensa es la paz, que es el grado elemental; mientras que por la labor de la rectitud, en los preceptos que son estatutos suprarracionales, la recompensa es el sosiego interior y la seguridad exterior, y todavía más: para siempre, de forma ininterrumpida.
וְיָשַׁב עַמִּי בִּנְוֵה שָׁלוֹם וּבְמִשְׁכְּנוֹת מִבְטַחִים וּבִמְנוּחֹת שַׁאֲנַנּוֹת׃ - Y habitará mi pueblo en morada de paz, en mansiones seguras y en descansos tranquilos.
El término "nevé" (morada) suele designar el redil del ganado, tal como se dice de David, que fue tomado "de detrás del rebaño", del redil de las ovejas, y aquí se aplica metafóricamente al hogar. "En morada de paz": reinará la paz en ella, no habrá saqueadores ni despojadores. "Y en descansos tranquilos": los descansos hacen referencia a las poblaciones abiertas, las ciudades sin murallas protectoras, las cuales vivirán en sosiego (shaananót). "Shaanán" (tranquilo) es lo opuesto a "shaón" (estruendo): el shaón es ruido y conmoción, mientras que shaanán es la quietud absoluta, sin perturbaciones ni sobresaltos. Las ciudades abiertas no sufrirán ruidos que las alarmen ni enemigo que arruine su reposo.
Frente a ellas se mencionan las "mansiones" (mishkenot): el mishkán es una estructura sólida y permanente, y el versículo alude a fortalezas y palacios; por tal razón se dice de ellas "mivtajim" (seguras). La seguridad, como explicamos, se manifiesta cuando hay una amenaza latente y aun así uno se siente confiado, pues tiene dónde ampararse: cuenta con una plaza fuerte y murallas, y si el enemigo ataca no prevalecerá. Al habitar en moradas fortificadas estará plenamente seguro, e incluso los pobladores de los campos abiertos vivirán en sosiego, pues al no pesar amenaza alguna sobre ellos, no temerán ningún estrépito.
Al caer el bosque y dichosos los que queden
וּבָרַד בְּרֶדֶת הַיָּעַר וּבַשִּׁפְלָה תִּשְׁפַּל הָעִיר׃ - Y caerá al caer el bosque, y en la llanura será abatida la ciudad.
El Malbim expone que tanto el bosque como la llanura (la Shefelá) formaban parte del territorio asignado a la tribu de Yehudá. La Shefelá consta explícitamente como porción de Yehudá en el libro de Yehoshúa, capítulo 15, y esa fue la comarca que arrasó Sanjeriv, pues Lajish y Livná, plazas que él demolió, pertenecían a las ciudades de la llanura; y el bosque destruido se hallaba en esa misma frontera, todo dentro de los confines de Yehudá.
Y observemos con atención: "uvarad" aquí no alude al granizo que cae de los cielos ni a la plaga del granizo, y lo sabemos con certeza por la puntuación diacrítica (nikud). Si hubiese estado vocalizado con dos signos de pataj se trataría de un sustantivo, mas aquí la letra bet lleva kamatz, lo que significa "y cuando descienda" o "al caer". Así lo interpreta Rashí: forzosamente la palabra "barad" no es aquí un sustantivo, pues está puntuada en parte con kamatz y en parte con pataj, tratándose de una forma verbal. ¿Qué acción expresa? Descender o caer.
Conforme a esto: "uvarad berédet hayáar" significa cuando todo caiga y quede asolado, cuando caiga y sea talado el bosque; "u-vashiflá tishpal ha-ir", en la región baja de Yehudá todas las ciudades serán abatidas y despojadas de su grandeza. En aquellos momentos en que todo quede destruido, ¿qué ocurrirá?
אַשְׁרֵיכֶם זֹרְעֵי עַל־כׇּל־מָיִם מְשַׁלְּחֵי רֶגֶל־הַשּׁוֹר וְהַחֲמוֹר׃ - ¡Dichosos vosotros, los que sembráis junto a todas las aguas, los que dais paso libre al pie del buey y del asno!
Dichosos vosotros, la generación de Jizkiyahu, la generación remanente. Cuando caiga el bosque y la llanura, y la ciudad en la porción de Yehudá descienda a la humillación, vosotros seréis "sembradores junto a todas las aguas", junto a toda fuente de agua. Quien siembra en un lugar donde no hay agua corre el riesgo de que su semilla se seque, pero quien siembra en un lugar donde hay un manantial que brota junto al sembrado, ese es el que "siembra junto a todas las aguas". Y esta siembra florecerá tanto que se podrá "dar paso libre al pie del buey y del asno", para que los animales puedan pastar allí, y sea un lugar lleno de vida y de cosechas, tal como está escrito: "Y todas las colinas que eran cavadas con azadón... serán para soltar el buey y para pisoteo de la oveja".
La llanura será destruida, pero él no alcanzará la montaña. Todo lo que está alrededor perecerá - esa es la llanura, y ese es el significado de "cuando caiga el bosque" -, pero en el monte Tzión habrá salvación y será santo, y esa es Yerushalayim. Sanjeriv vendrá y pondrá sitio, destruirá todo alrededor, pero a Yerushalayim no podrá acercarse: vendrá un ángel de Hashem y herirá allí, a su alrededor, a ciento ochenta y cinco mil jefes de ejército, y con ello quedará anulado su poder.
En resumen:
El capítulo comienza con el propósito de la monarquía - un rey para la justicia y ministros para el derecho - y describe a Jizkiyahu como un escudo contra los daños de los cuatro elementos. En sus días se abrirán ojos y oídos, el corazón de los precipitados comprenderá y la lengua de los tartamudos hablará con elocuencia, y cesará la lisonja: no se llamará más noble al vil ni generoso al avaro, pues el vil es malvado por dentro y por fuera y en los tres ámbitos de la perfección, y la maldad del avaro está oculta y orientada a perjudicar a los pobres, mientras que el verdadero noble tiene como base y fin la generosidad desinteresada. Luego, el profeta reprende a las mujeres confiadas (Yehudá) y despreocupadas (Efráim), describe la destrucción de Efráim, el despojo de sus ropas, la pérdida de sus campos y sus casas abandonadas convertidas en pastizal de asnos salvajes. Y finalmente llega la visión del consuelo: hasta que se derrame sobre nosotros un espíritu de lo alto, y entonces el desierto volverá a ser como un vergel, morará el derecho y la rectitud, la obra de la rectitud traerá paz y la labor de la rectitud tranquilidad y seguridad para siempre; y la generación que quede en los días de Jizkiyahu - dichosos ellos, sembradores junto a todas las aguas -, cuando Sanjeriv destruya todo alrededor y en Yerushalayim haya un remanente salvado.