Introducción
El capítulo 33 de Yeshayahu trata de la caída de Sanjeriv y del campamento de Ashur, y de la salvación de Yerushalayim en los días de Jizkiyahu. En esta parte del capítulo encontramos el punto de inflexión: el Santo, bendito sea, proclama que ha llegado la hora de levantarse, describe la ruina del enemigo y luego tranquiliza a los temerosos habitantes de Tzión: tienen un rey justo y tienen a Dios, que es su juez, su legislador y su rey. El profeta describe a Yerushalayim como una tienda firme cuyas estacas nunca se moverán, y como una pequeña embarcación a la que ni siquiera una flota imponente podrá vencer, mientras permanezca custodiada por su fiel capitán.
"Ahora me levantaré" - El levantamiento del Santo, bendito sea, y la santificación de Su Nombre
עַתָּה אָקוּם יֹאמַר יְהֹוָה, עַתָּה אֵרוֹמָם, עַתָּה אֶנָּשֵׂא׃ - Ahora me levantaré, dice Hashem; ahora seré ensalzado, ahora seré exaltado.
Ante la multitud de males que el enemigo causó a Mi pueblo, dice el Santo, bendito sea: basta, ya no me contendré más. Ahora me levantaré, seré ensalzado y seré exaltado, y salvaré al pueblo de Israel. Explica el Malbim: "seré ensalzado" - por encima del campamento de Ashur, y por consecuencia "seré exaltado" - en boca de todas las criaturas. Pues cuando el Santo, bendito sea, ejecuta venganzas, "Dios de venganzas, Hashem, Dios de venganzas, manifiéstate", mediante esto se santifica el Nombre del Cielo en el mundo.
De aquí debemos aprender: cuando pedimos "Dios de venganzas, manifiéstate", no se trata de una súplica para que al fin podamos pagar a las naciones según sus obras. Más bien, la petición es que, mediante Tu manifestación, Amo del Universo, sea santificado Tu Nombre. Ya que cuando el enemigo afrenta y blasfema contra el pueblo de Israel, el Nombre de Hashem es profanado, porque nosotros somos el pueblo de Hashem. Dicen: ¿dónde está el Dios de ellos?, ¿por qué no puede salvarlos? "¿Por qué han de decir las naciones: Dónde está su Dios?". Y así dijo Moshé Rabenu: "¿Por qué han de decir los egipcios: Para mal los sacó, para matarlos en las montañas?" - insinuando que no pudo introducirlos en la tierra. Cuando el pueblo de Israel sufre hay Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino), y cuando pedimos que Su Nombre sea ensalzado mediante la retribución sobre las naciones, nuestra intención es que Su Nombre, bendito sea, sea santificado en boca de todas las criaturas por las maravillas que obró.
"Conciben paja fina, dan a luz rastrojo" - Pensamientos de vanidad
תַּהֲרוּ חֲשַׁשׁ תֵּלְדוּ קַשׁ, רוּחֲכֶם אֵשׁ תֹּאכַלְכֶם׃ - Concebirán paja fina, darán a luz rastrojo; el aliento de ustedes será el fuego que los consuma.
La advertencia aquí se dirige al campamento de Ashur. "Jashash" (paja fina) es la punta de la espiga, la parte que arde con gran rapidez. "Kash" (rastrojo) es el tallo de la espiga, desde la tierra hasta el lugar de los granos. Es decir: la concepción de ustedes fue de paja fina y, por lo tanto, también el parto - el resultado - no es más que rastrojo. "Y el aliento de ustedes" - las palabras con las que desafiaron las huestes del Dios viviente y blasfemaron, por así decirlo, contra el Nombre del Cielo, eso mismo será el fuego que los consuma, el fuego que arderá en el rastrojo y en la paja menuda.
¿Y por qué esta dualidad de rastrojo y paja fina? Explica el Radak: el pensamiento se asemeja a la concepción y el acto se denomina nacimiento. Ellos tramaron capturar Yerushalayim - esto es "concebirán" -, pero fue una concepción de paja menuda, una preñez sin sustancia, semejante a la punta de la espiga que carece de valor alguno. Todos sus pensamientos fueron vanos y vacíos. Y no sólo eso, sino que incluso cuando intenten llevarlo a la práctica, lo cual representa el nacimiento, el paso del pensamiento a la ejecución, tampoco nacerá más que rastrojo, nada de lo cual deba temerse. Y al final de cuentas, ese mismo fuego que emana de ustedes será el que los consuma a ustedes mismos.
Y en verdad así sucedió: el ángel de Hashem que abatió al campamento de Ashur quemó en ellos, tal como está escrito, quemando el alma mientras el cuerpo quedaba intacto. Por eso se comparó esto al fuego, porque su interior, todos aquellos pensamientos sobre cómo conquistar al pueblo de Israel, fue comparado a la paja fina y al rastrojo, y ellos mismos quedaron calcinados por dentro.
"Caleras" y "espinas cortadas" - Dos ventajas del fuego
וְהָיוּ עַמִּים מִשְׂרְפוֹת שִׂיד, קוֹצִים כְּסוּחִים בָּאֵשׁ יִצַּתּוּ׃ - Y serán los pueblos como quemas de cal; como espinas cortadas arderán en el fuego.
En primer lugar, aclaremos la expresión: "kesujim" (כסוחים) significa cortadas o podadas, como en la expresión "no podarás" (lo tizmor) o "no cortarás" (lo tejaseaj). Y el Radak explica por qué precisamente espinas cortadas: mientras la espina permanezca unida a la tierra, todavía está verde y no arde con rapidez; pero si se corta y se deja secar dos o tres días, la más mínima chispa, una colilla arrojada, enciende de inmediato todo el campo de espinas.
¿Y por qué duplicó el profeta la metáfora, mencionando tanto quemas de cal como espinas cortadas? Explica el Malbim: la cal tiene una ventaja, conserva su calor durante muchos días, pero no se enciende con rapidez; toma tiempo hasta lograr prenderla. Las espinas secas son todo lo contrario: con una pequeña chispa arden al instante, pero con la misma rapidez con la que ardieron, también se apagan. Por eso dice el profeta: los pueblos serán como quemas de cal, en las que el fuego permanece encendido durante muchos días; y si dijeras que entonces llevará tiempo encenderlos, por eso se dice "espinas cortadas", para indicar que el fuego prenderá de inmediato. Y si dijeras que, al ser como espinas, el fuego se apagará enseguida, por eso se dice "quemas de cal", señalando que la combustión durará mucho tiempo. Así se reúnen aquí ambas cualidades: se enciende al instante como las espinas, y arde largamente como la cal.
"Oíd, los que estáis lejos": el rumor y el conocimiento
שִׁמְעוּ רְחוֹקִים אֲשֶׁר עָשִׂיתִי, וּדְעוּ קְרוֹבִים גְּבֻרָתִי׃ - Oíd, los que estáis lejos, lo que he hecho; y conoced, los que estáis cerca, Mi poder.
Rashi explica: "los que estáis lejos", estos son los que creen en Mí y cumplen Mi voluntad desde su juventud, es decir, quien sirve a Hashem desde tiempos antiguos, desde lejos. "Los que estáis cerca", estos son los baalé teshuvá que se han acercado a Mí recientemente. Y obsérvese cuán maravilloso es esto y cómo concuerda con la enseñanza de Jazal: "En el lugar donde se paran los baalé teshuvá, ni siquiera los tzadikim perfectos pueden estar". Pues ¿cómo define el versículo a los baalé teshuvá? Como "cercanos". Si bien explicamos que "cercanos" alude a los recién llegados, que acaban de incorporarse, a diferencia del "lejano" que ya cree en Hashem desde hace mucho tiempo, también se puede ver aquí una insinuación: el cercano está ahora íntimamente próximo a Hashem bendito, mientras que aquel que viene desde lejos se encuentra en cierta medida más distante, porque el nivel espiritual de los baalé teshuvá está más cerca de Hashem bendito.
El Malbim, en cambio, explica de otra manera: "Oíd, los que estáis lejos", el milagro que obrará el Santo, bendito sea, se escuchará a la distancia; incluso los lejanos oirán cómo destruyó el campamento asirio. Pero aquí hay una novedad. Por lo general, cuando ocurre un acontecimiento impactante, son precisamente los que están lejos quienes más se conmueven, ya que para ellos todo se basa en rumores: "¿Escuchaste lo que pasó allí? Una conmoción increíble". ¿Por qué? Porque uno no estuvo allí y, por lo tanto, el relato siempre resulta más asombroso. En cambio, quien estuvo presente en el lugar ve que la realidad no coincide del todo con lo que se decía. A menudo se comenta que quien desea saber cuánto mienten los periódicos debería leer la descripción de un suceso en el que él mismo estuvo presente, y entonces verá cuánta fantasía hay mezclada y cuántas afirmaciones infundadas contiene. Siempre una historia que se escucha desde lejos impresiona más que a quien estuvo en el lugar de los hechos.
Pero tratándose del Santo, bendito sea, ocurrió todo lo contrario: "Oíd, los que estáis lejos, lo que he hecho", en los lugares lejanos será solo un rumor, pero "y conoced, los que estáis cerca, Mi poder", para los cercanos será un conocimiento cabal. Y este es un nivel aún mayor: que incluso los que estaban cerca, quienes lo presenciaron con sus propios ojos, percibieron el milagro y la maravilla de un modo extraordinario.
Tal como dijo una vez uno de los grandes de Israel acerca del Jafetz Jaim: ¿cuál era la diferencia entre él y otras personas renombradas por su grandeza? Por lo general, cuando uno se acerca a una persona distinguida, suele pensar: a fin de cuentas, también es un ser humano como yo; ciertamente más elevado y virtuoso, pero al acercarse a él su grandeza disminuye a los ojos de uno. En cambio, con el Jafetz Jaim, quien oía de él desde lejos sabía que era un hombre insigne y admirable, pero quien convivía de cerca con él se asombraba todavía más de su grandeza. Y esto es algo extraordinario, pues la Guemará señala sobre el talmid jajam que, tras haber conversado con él, ya le parece como un recipiente de vidrio, y si depende de él en lo cotidiano, le parece como una vasija de barro. Desde lejos suena como un gigante, pero al acercarse se ve que también es humano. Sin embargo, con el poder de Hashem no fue así: quien estuvo cerca se maravilló aún más al contemplar Su poderío bendito. No se trataba de rumores llegados de lejos, sino que allí mismo presenciaron con sus propios ojos la grandeza de Hashem.
"Tuvieron miedo en Tzión los pecadores": el temor de los pecadores y de los hipócritas
פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חַטָּאִים, אָחֲזָה רְעָדָה חֲנֵפִים, מִי יָגוּר לָנוּ אֵשׁ אוֹכֵלָה, מִי יָגוּר לָנוּ מוֹקְדֵי עוֹלָם׃ - Tuvieron miedo en Tzión los pecadores, el temblor se apoderó de los hipócritas: "¿Quién de nosotros habitará con el fuego consumidor? ¿Quién de nosotros habitará con las llamas eternas?".
Los pecadores, aquellos que no creían en Hashem, al oír que Sanjeriv se acercaba, sintieron pavor en Tzión, aterrorizados por el enemigo que marchaba hacia la ciudad. Y los hipócritas, avergonzados de confesar abiertamente que tenían miedo y que carecían de fe en Hashem, fueron delatados por sus propios cuerpos: "el temblor se apoderó de los hipócritas", pues el estremecimiento físico de sus cuerpos fue evidente para todos, y nadie pudo dudar de que estaban sumidos en el pánico.
¿Y qué dijeron? "¿Quién de nosotros morará con el fuego consumidor?" - ¿quién puede habitar aquí en Tzión cuando el campamento de Sanjeriv nos sitia alrededor y un fuego consumidor nos amenaza? "¿Quién de nosotros morará con las llamas eternas?" - "Mokdé" (llamas), de la raíz de poner sobre la hoguera, fuego. Después de todo, Sanjeriv incendió el mundo entero, y la Guemará dice que confundió a todas las naciones. ¿Quién puede habitar en un lugar al que ha llegado un hombre que quemó al mundo entero?
"El que camina en justicias" - la rectitud del rey Jizkiyahu
הֹלֵךְ צְדָקוֹת וְדֹבֵר מֵישָׁרִים, מֹאֵס בְּבֶצַע מַעֲשַׁקּוֹת, נֹעֵר כַּפָּיו מִתְּמֹךְ בַּשֹּׁחַד, אֹטֵם אָזְנוֹ מִשְּׁמֹעַ דָּמִים וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע׃ - El que camina en justicias y habla con rectitud, el que rechaza la ganancia de las extorsiones, el que sacude sus manos para no aceptar soborno, el que tapa sus oídos para no oír de derramamiento de sangre y cierra sus ojos para no ver el mal.
A esto les responde el Santo, Bendito Sea: no tienen de qué preocuparse. Tienen un rey tzadik, y por su mérito Hashem hará señales y prodigios para todos ustedes.
"El que camina en justicias" - la tzedaká se relaciona siempre con los asuntos entre el hombre y su prójimo. "Y habla con rectitud" - la rectitud se refiere a la honestidad en cuestiones de fe; tiene una fe íntegra en Hashem y rectitud en sus convicciones. "El que rechaza la ganancia de las extorsiones" - obtener lucro injusto es enriquecerse a expensas del prójimo, con un beneficio que perjudica y despoja al otro. A veces uno compra o vende, y tanto yo gano como tú ganas. Pero a veces la situación es tal que yo solo puedo ganar con una condición: que tú pierdas. Un ejemplo de esto es el esquema piramidal, en el que no compras nada ni vendes nada, sino que te hacen caer a ti y tú tienes que traer a otros diez que caigan en tu lugar para poder salir, y si haces caer a cien, comienzas a ganar. No hay aquí un comercio en el que uno compra y el otro vende y ambos se benefician, sino que alguien necesariamente pierde. Y lo mismo ocurre en el comercio bursátil, donde la ganancia suele ser virtual, y cuando uno gana, la mayoría de las veces es porque otro perdió. Jizkiyahu aborrecía la ganancia obtenida mediante el despojo y la pérdida de otra persona.
"El que sacude sus manos para no aceptar soborno" - sacude sus manos para no sostener ningún soborno. Y no solo no aceptaba soborno para juzgar entre dos personas, sino que ni siquiera recibía presentes. La costumbre de los reyes era que los súbditos que se presentaban ante el monarca le llevaban un obsequio, del mismo modo en que Yaakov dijo a sus hijos que llevaran ante Yosef "un poco de bálsamo y un poco de miel... pistachos y almendras". Jizkiyahu no estaba dispuesto a recibir nada, ¿y por qué? Porque tal vez mañana esa misma persona vendría a juicio frente a su prójimo, y el rey recordaría que aquel le había traído una canasta distinguida. Por eso sacudía sus manos de recibir obsequio alguno de nadie, para no llegar, Dios no lo permita, a sostener el soborno.
"El que tapa sus oídos para no oír de derramamiento de sangre" - no aceptaba lashón hará sobre ninguna persona, e incluso si le decían que fulano se había rebelado contra él y merecía la pena de muerte, tapaba sus oídos para no escucharlo, con el fin de no llegar al derramamiento de sangre. "Y cierra sus ojos para no ver el mal" - pues es sabido que el origen de la codicia y el deseo está en los ojos: veo lo que tienes y yo también lo quiero, veo cuánto has triunfado y siento envidia de ti. Por eso cerraba sus ojos para no ver nada que pudiera conducirlo al mal.
"Él habitará en las alturas" - la seguridad del tzadik
הוּא מְרוֹמִים יִשְׁכֹּן, מְצָדוֹת סְלָעִים מִשְׂגַּבּוֹ, לַחְמוֹ נִתָּן מֵימָיו נֶאֱמָנִים׃ - Él habitará en las alturas, fortalezas de rocas serán su refugio; su pan le será provisto, sus aguas estarán aseguradas.
Siendo así, el rey Jizkiyahu no teme al fuego consumidor. Aquellos que tuvieron miedo en Tzión son pecadores; aquellos a quienes invadió el temblor son hipócritas. Pero quien es un tzadik, que camina en justicias, habla con rectitud y rechaza la ganancia injusta, no teme ni se alarma. Una persona así "habitará en las alturas" - el enemigo no puede acercarse a él; está, por así decirlo, en lo alto y el enemigo no lo alcanza.
Y no solo esto, sino que el lugar en el que habita es sumamente firme: "fortalezas de rocas" - una fortaleza construida sobre una peña, un lugar muy difícil de alcanzar y conquistar. Y si dijeras que incluso una fortaleza sobre una roca puede conquistarse fácilmente mediante un asedio: un mes, dos meses, ¿cuánto tiempo podrá resistir, cuánto alimento tiene allí? A esto responde el versículo: "su pan le será provisto, sus aguas estarán aseguradas" - tiene pan provisto puntualmente y agua de manera constante. Y, por ende, habitará en las alturas y fortalezas de rocas serán su refugio, sin temer ni preocuparse del enemigo en absoluto.
"Al rey en su hermosura" - frente a la belleza de Sanjeriv
מֶלֶךְ בְּיָפְיוֹ תֶּחֱזֶינָה עֵינֶיךָ, תִּרְאֶינָה אֶרֶץ מַרְחַקִּים׃ - Tus ojos contemplarán al rey en su esplendor, verán una tierra lejana.
Dijimos que Jizkiyahu no teme ni se alarma ante el campamento de Ashur. "Tus ojos contemplarán al rey en su esplendor" - contemplas a Jizkiyahu en su momento de esplendor, es decir, en su elevación espiritual, en su emuná y en su bitajón. Pero, por otra parte, "verán una tierra lejana" - ves también con tus propios ojos la magnificencia del rey que procede de una tierra distante y se aproxima hacia aquí, que no es otro que Sanjeriv, rey de Ashur. Uno podría decir: es verdad, tenemos un rey extraordinario y ejemplar; pero ¿qué ocurre con lo que ven tus ojos: el rey de Ashur que marcha hacia aquí con todos sus ejércitos? ¿Acaso no debería esto despertar temores?
"Tu corazón meditará el terror" - ¿Dónde está el que cuenta? ¿Dónde está el que pesa?
לִבְּךָ יֶהְגֶּה אֵימָה, אַיֵּה סֹפֵר אַיֵּה שֹׁקֵל, אַיֵּה סֹפֵר אֶת הַמִּגְדָּלִים׃ - Tu corazón meditará el terror: ¿Dónde está el que cuenta? ¿Dónde está el que pesa? ¿Dónde está el que cuenta las torres?
Si comparas a Jizkiyahu con el rey de Ashur en todo su poderío, con todos sus ejércitos y batallones, naturalmente tu corazón meditará el terror; el miedo y el espanto se apoderarán de ti. Dirás: si Jizkiyahu quisiera luchar contra el rey de Ashur, "¿dónde está el que cuenta? ¿Dónde está el que pesa?". Los reyes solían tener oficiales específicos cuya única función era contar las tropas, censarlas y registrarlas. Y tú, Jizkiyahu, ni siquiera tienes a quien compute las tropas de Ashur; por no hablar de que careces de soldados, careces de ejército y de caballos para enfrentarlo. Y así gritaba efectivamente Ravshakeh desde el otro lado de la muralla: Yo les daré caballos, ¿acaso tienen ustedes jinetes capaces de montarlos? Yo mismo les suministraré los caballos, pero ¿cómo pretenden salir contra mí? He arrasado reinos enteros, ¿y ustedes osan resistirme? ¿Acaso Shomrón no tenía dioses? También a ella la conquisté. Es verdad que ellos servían a la idolatría mientras que nosotros marchamos en el Nombre de Hashem y confiamos en Él; sin embargo, en el terreno natural, el pueblo de Yehudá no disponía de guerreros para combatir.
"El que cuenta las torres" - se refiere a quienes estaban apostados sobre las torres móviles de combate. A veces avanzaban con elefantes y a veces con caballos, y a menudo se erigía una torre elevada sobre la cual se situaba el arquero para disparar sus flechas. Resulta así que, al contemplar la honra de nuestro rey en su belleza espiritual, uno dice: esto no se asemeja en absoluto al despliegue visible de Sanjeriv, que avanza con inmensa fuerza y numerosos batallones, ¿cómo podremos resistir contra él? Y por esa razón, "tu corazón meditará el terror".
Y nótese la agudeza del lenguaje: ¿qué causa un mayor impacto sobre nosotros, la acción de tejezena (contemplar espiritualmente) o la de tirena (ver con los ojos)? Siempre prevalece tirena, la visión sensorial directa, pues aquello se percibe de forma manifiesta. Se puede argumentar: "Pero él posee una fuerza interior, una grandeza inmensa"; todo ello es admirable, pero ¿qué es lo que ven los ojos? Así aconteció con Elishá: rezó para que Hashem abriese los ojos de su servidor, y ¿qué vio el joven? "Más son los que están con nosotros que los que están con ellos", todo el monte alrededor lleno de caballos y carros de fuego; solo entonces halló sosiego. Con anterioridad se encontraba preso de la angustia, pese a hallarse junto a Elishá y saber muy bien quién era Elishá. Pues lo que el ojo ve afecta siempre con más fuerza que lo aprehendido por el intelecto y el entendimiento. Por consiguiente, al contrastar la visión interior de la grandeza de Jizkiyahu con el poderío colosal de Sanjeriv visible a los ojos, el corazón medita el terror.
"Al pueblo insolente no verás" - No temas de ellos
אֶת עַם נוֹעָז לֹא תִרְאֶה, עַם עִמְקֵי שָׂפָה מִשְּׁמוֹעַ, נִלְעַג לָשׁוֹן אֵין בִּינָה׃ - Al pueblo insolente no verás, pueblo de lenguaje demasiado oscuro para entender, de lengua confusa e ininteligible.
Por eso interviene el profeta y declara: no temas. A ese pueblo insolente y temible que contemplas, ante el cual te preguntas "¿dónde está el que cuenta? ¿Dónde está el que pesa?" frente a la inmensidad de sus tropas, "no lo verás": no volverás a verlo jamás; perecerán y serán exterminados de delante de ti.
¿Y quiénes son? "Pueblo de lenguaje demasiado oscuro para entender" - hombres cuyo hablar es intrincado e incomprensible, que no se expresan con claridad. Y no solo eso, sino "de lengua confusa" - un hablar bárbaro y enredado que resulta ininteligible. "Sin entendimiento" - no es posible discernir nada de lo que dicen; carecen de toda sensatez, por lo que no hay motivo alguno para guardarles temor.
"Contempla a Tzión" - Yerushalayim como una tienda firme
חֲזֵה צִיּוֹן קִרְיַת מוֹעֲדֵנוּ, עֵינֶיךָ תִרְאֶינָה יְרוּשָׁלַיִם נָוֶה שַׁאֲנָן, אֹהֶל בַּל יִצְעָן, בַּל יִסַּע יְתֵדֹתָיו לָנֶצַח וְכָל חֲבָלָיו בַּל יִנָּתֵקוּ׃ - Contempla a Tzion, ciudad de nuestras festividades; tus ojos verán a Yerushalayim como morada apacible, tienda que no será desmantelada, cuyas estacas jamás serán arrancadas y ninguna de sus cuerdas será rota.
Tzion, la cual temes que pronto quede arrasada por las fuerzas de Sanjeriv, no te preocupes: aún la contemplarás siendo la "ciudad de nuestras festividades" (kiriat moadenu), a la que todos suben en peregrinación para las fiestas. Y no solo eso, sino que "tus ojos verán a Yerushalayim como morada apacible". Aunque en este momento no puedas imaginarte a Yerushalayim como la ciudad del gran Rey, como un lugar de bendición, éxito y prosperidad - ya que alrededor ves la amenaza de Sanjeriv -, imagínate otro cuadro: "morada apacible" (navé shaanán). Un navé es siempre el redil del rebaño, y shaanán denota sosiego y tranquilidad, como en la expresión "mujeres despreocupadas" (nashim shaananot). ¿Se quiere describir una escena campestre y pacífica? Un rebaño paciendo en el pastizal con absoluta calma y sin ningún temor. Así debes imaginarte a Yerushalayim, porque ese es el estado por el que está a punto de pasar. La gente se imaginaba fuego, incendios, guerra y matanza, pero el profeta les dice: esa no será la realidad.
"Tienda que no será desmantelada" (óhel bal yitz'án): en el lugar donde habitan no habrá agitación interna, es decir, estarán en completa armonía con Hashem, y gracias a esto "cuyas estacas jamás serán arrancadas", no se podrán remover sus clavijas. Las estacas son las piezas que sujetan la tienda para que no se mueva. "Y ninguna de sus cuerdas será rota", sino que permanecerán para siempre. Pues ellos veían a Yerushalayim como una tienda frágil que cualquier ligera brisa provocada por Sanjeriv desarmaría; mas el profeta les asegura: no tienen de qué preocuparse, este lugar será una tienda firme, perdurable, fuerte y serena, y además será la ciudad de nuestras festividades, el lugar al que todos peregrinarán para ofrecer sus sacrificios.
Y esto se dice también en contraposición a los reyes que impedían subir en peregrinación. Pues los reyes de Shomrón, Yarov'am y sus sucesores, apostaron retenes y guardias para que las diez tribus no subieran en peregrinación. Dice el profeta: no será así, esta es Tzion, la ciudad de nuestras festividades, un lugar al que volverán a peregrinar; al contrario, el pueblo de Israel volverá a buscar a Hashem en Yerushalayim.
Notemos que aquí también existe una distinción entre "ver" (reiyá) y "contemplar en visión" (jaziyá), como ya hemos explicado: "Contempla (jazé) a Tzion, ciudad de nuestras festividades", "tus ojos verán (tireina) a Yerushalayim como morada apacible". La tranquilidad de Yerushalayim corresponde a "tus ojos verán": eso se podrá ver con los propios ojos físicos, que el lugar estará sereno y en calma. Pero la santidad de Tzion, el lugar del Beit Hamikdash, el aposento de la Shejiná y el destino de la peregrinación, corresponde a "contempla" (jazé): la visión del alma, la percepción interior y espiritual, y no una simple visión física externa.
"Sino que allí Hashem será poderoso para nosotros" - El navío al que una flota imponente no puede vencer
כִּי אִם שָׁם אַדִּיר יְהֹוָה לָנוּ, מְקוֹם נְהָרִים יְאֹרִים רַחֲבֵי יָדָיִם, בַּל תֵּלֶךְ בּוֹ אֳנִי שַׁיִט וְצִי אַדִּיר לֹא יַעַבְרֶנּוּ׃ - Sino que allí Hashem será poderoso para nosotros, lugar de ríos y corrientes anchas, por donde no navegará embarcación de remos ni flota imponente lo cruzará.
¿Y por qué esta tienda jamás será arrancada? ¿Por qué permanecerá para siempre? Porque allí Hashem será "poderoso para nosotros": Hashem estará con Su poderío a nuestro lado, Él es el Todopoderoso que será nuestro escudo y fortaleza. Y si Hashem es poderoso para con nosotros allí, por consiguiente no tenemos nada que temer.
Incluso si el lugar se transformase en un sitio de "ríos y corrientes anchas", lo cual es exactamente lo opuesto a una morada apacible (un pastizal donde pace el rebaño), y de pronto se presentan ríos y corrientes inmensas donde la tienda ya no reposa en tierra firme y tranquila, sino como un barco azotado en medio del mar... La metáfora es evidente: el rey de Ashur se asemeja a una flota poderosa de navíos de guerra que navegan por el mar para apresar a esa nave a la deriva, que es Yerushalayim. Te dice el profeta: aunque haya allí algo imponente, "Hashem será poderoso para nosotros". "Por donde no navegará embarcación de remos": un barco de remos es una nave pequeña, y ni siquiera ella logrará surcar esas aguas, y con mucha más razón "una flota imponente no lo cruzará". Es decir, aun si ves el lugar como un sitio inseguro, como ríos caudalosos, no tienes por qué temer a la flota formidable de Sanjeriv, pues el Santo, Bendito Sea, no permitirá que ni siquiera un bote pequeño pase por allí para dañar al navío de Israel. La tranquila Yerushalayim no debe temer ante la imponente flota de Sanjeriv, y aunque él se haya acercado, el barco del reino de Yehudá se mantendrá sereno y en calma, sin temor alguno.
"Hashem es nuestro Juez, Hashem es nuestro Legislador, Hashem es nuestro Rey"
כִּי יְהֹוָה שֹׁפְטֵנוּ, יְהֹוָה מְחֹקְקֵנוּ, יְהֹוָה מַלְכֵּנוּ הוּא יוֹשִׁיעֵנוּ׃ - Porque Hashem es nuestro Juez, Hashem es nuestro Legislador, Hashem es nuestro Rey; Él nos salvará.
Nos encontramos ahora en una situación semejante a "la corriente de las aguas me ha anegado", en la condición de un barco sacudido por las olas del mar. ¿Y quién nos trajo a esta situación? ¿Acaso ocurrió de manera puramente natural? No; el Santo, Bendito Sea, fue quien dispuso este estado de cosas, Él hizo que Sanjeriv viniera a sitiarnos. Toda esta situación proviene de Él, bendito sea: "Hashem es nuestro Juez".
Pero no olvides: "Hashem mejoqeqenu" (Hashem es nuestro Legislador). ¿Quién puso las leyes en la tierra, quién determinó la realidad? HaKadosh Baruj Hu. Y quien es el Legislador, en Su mano está también cambiar la ley. Y siendo así, "Hashem malkenu" (Hashem es nuestro Rey) - y un rey tiene el poder de perdonar incluso fuera del marco estricto de la ley. Un juez no tiene ese poder; un juez no puede decir "te lo perdono", pues hay un castigo fijado por la ley y un mínimo que está obligado a imponer. En cambio, un rey puede juzgar a una persona que según la ley no es pasible de muerte, como David cuando dijo: "Y pagará cuatro veces por la cordera, y el hombre merece la muerte" - y jamás encontramos que alguien sea condenado a muerte por robo. El rey puede juzgar sin testigos y sin los procedimientos habituales, "con el juicio el rey afirmará la tierra", y por otra parte también puede conceder el indulto a quien ya fue condenado. Este es el poder de un rey.
Por eso siempre pedimos "Avinu Malkenu": apiádate de nosotros como un padre, y en Tu mano está el poder, aun si hemos incurrido en culpa, de cambiar la ley en Tu condición de Rey. "Hashem mejoqeqenu" - Él promulgó la ley; "Hashem malkenu" - Él puede actuar con nosotros con bondad incluso en contra del rigor de la justicia. Y por lo tanto, "Él nos salvará" - precisamente Él, bendito sea, en Cuyo poder reside todo, de Quien es la ley y a Quien pertenece el juicio, es Quien nos salvará.
"Niteshú javálayij" - El abandono del barco
נִטְּשׁוּ חֲבָלָיִךְ, בַּל יְחַזְּקוּ כֵן תָּרְנָם בַּל פָּרְשׂוּ נֵס, אָז חֻלַּק עַד שָׁלָל מַרְבֶּה, פִּסְחִים בָּזְזוּ בַז׃ - Se han aflojado tus cuerdas, no pudieron sostener firme su mástil ni desplegar la vela; entonces se repartió presa de gran despojo, hasta los cojos saquearon el botín.
La tierra de Yehudá fue comparada, como se dijo, a un lugar de anchos ríos, a un barco sacudido en el mar, y a pesar de ello hay una flota inmensa que no puede acercarse a él. ¿Cómo es posible? Porque HaKadosh Baruj Hu es Quien fortalece este barco y Quien lo custodia. Sin embargo, en un barco así se necesita un capitán que sepa conducirlo, que no lo haga encallar en un arrecife, sino que lo cuide en todos los sentidos.
"Niteshú javálayij" (se han aflojado tus cuerdas) - si el capitán, es decir, el rey Jizkiyahu, abandonara las cuerdas y no las tensara; pues es necesario tensar las cuerdas del mástil y de las velas. "No pudieron sostener firme su mástil" - el mástil tampoco está firme ni preparado. "Ni desplegaron la vela" - no se protegieron del viento. En semejante situación, el barco forzosamente no llegará a un puerto seguro, sino que "entonces se repartió presa de gran despojo" - los enemigos se repartirán un gran botín, cada uno vendrá y tomará del barco cuanto pueda. Y su situación será tan precaria que "hasta los cojos saquearon el botín" - los cojos son personas lisiadas que supuestamente no son capaces de hacer nada, y hasta ellos vendrán a saquearlo.
¿Y cuál es el significado de la metáfora? HaKadosh Baruj Hu es poderoso para nosotros: si el reino y el pueblo están apegados a Hashem y a Sus preceptos, y si sostienen al capitán y al mástil de la nave, es decir, si son leales al rey que guía el barco, y si despliegan la vela para resguardarse del viento exterior - es decir, si no dependen de las naciones para que les brinden protección, ni acuden a Egipto para que los ampare y los defienda, sino que confían en HaKadosh Baruj Hu - entonces ni siquiera la poderosa flota de Ashur podrá acercarse a ellos.
Pero si no actúan así, sino que "se aflojaron tus cuerdas, no pudieron sostener firme su mástil, ni desplegaron la vela", es decir, caen en el descuido y el abandono. ¿Y qué descuido expresa esta figura? El descuido en la Torá y en las mitzvot. No respaldan a Jizkiyahu, que es un rey justo, sino que van y confían en otros pueblos para que los salven, y creen que hallarán gracia a ojos de Sanjeriv y harán la paz con él, como Ravshaké y sus partidarios que traicionaron al pueblo de Israel. Cuando esa es la realidad, sábete que él vendrá y tomará gran despojo, e "incluso los cojos saquearán el botín": hasta un cojo podrá vencerlos.
Sin embargo, si no actúan así, sino que confían en Jizkiyahu y en Hashem, bendito sea, y reparan y fortalecen la nave - ¿y qué es esto? La espiritualidad, la Torá y las mitzvot, del mismo modo en que Jizkiyahu se aseguró de que no hubiera niño ni niña desde Dan hasta Beer Sheva que no fueran expertos en las leyes de pureza e impureza ritual - y despliegan sobre ella una vela protectora ustedes mismos, sin esperar a que otro extienda su paraguas para protegerlos, sino confiando únicamente en Jizkiyahu y en Hashem, bendito sea; entonces nadie podrá acercarse ni dañarla.
"U-val yomar shajén jalíti" - El pueblo que habita en ella es perdonado de su iniquidad
וּבַל יֹאמַר שָׁכֵן חָלִיתִי, הָעָם הַיֹּשֵׁב בָּהּ נְשֻׂא עָוֺן׃ - Y no dirá el morador: "Estoy enfermo"; el pueblo que habita en ella será perdonado de su iniquidad.
Y aun en el momento en que se saquee botín a su alrededor debido a los marineros del barco, los encargados de sus cuerdas, "no dirá el morador: 'Estoy enfermo'": quien habita dentro del barco no dirá "enfermé", es decir, "me he debilitado, he aquí que Ashur se aproxima". Pues sábete que quien permanezca en el barco mismo, que es Yerushalayim, estará protegido y no debe temer. "El pueblo que habita en ella será perdonado de su iniquidad" - HaKadosh Baruj Hu es misericordioso, expiará el pecado, y en consecuencia "no destruirá", y el destructor no vendrá a golpear en su interior.
Y por lo tanto, les dice el profeta: no tienen por qué temer ni preocuparse ante Sanjeriv. Quien confíe en la bondad de Hashem, y quien confíe en la rectitud de Jizkiyahu y marche junto a él, ayudándole a fortalecer la fe en el pueblo de Hashem y el esmero en el cumplimiento de las mitzvot - ese barco será un barco protegido por Él, bendito sea, y el pueblo que habite en él estará perdonado de su iniquidad sin temor alguno.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el Santo, Bendito Sea, proclama: "Ahora Me levantaré", y Su exaltación sobre Ashur conduce a la elevación de Su Nombre en boca de todas las criaturas - pues la salvación de Israel es la santificación del Nombre Divino. Los pensamientos de Ashur no son más que paja y rastrojo, y su propio aliento será el fuego que los consuma: una quema inmediata como espinas cortadas y continua como hornos de cal. El milagro será escuchado por los lejanos, mientras que para los cercanos constituirá un conocimiento claro del poder de Hashem. Los pecadores y los hipócritas en Tzión se llenaron de miedo y temblor, mientras que Jizkiyahu - quien camina en rectitud, habla con integridad, rechaza la ganancia injusta, sacude sus manos de aceptar soborno, tapa sus oídos para no oír calumnias y cierra sus ojos para no ver el mal - habitará en las alturas, con su pan y sus aguas asegurados. Aunque el ojo contemple la majestad y el poderío de Sanjeriv, el profeta asegura que ese pueblo insolente no volverá a verse, y Tzión será la ciudad de nuestras festividades y Yerushalayim una morada tranquila, una tienda cuyas estacas jamás se moverán. Y por encima de todo: "Hashem es nuestro Juez, Hashem es nuestro Legislador, Hashem es nuestro Rey; Él nos salvará" - Quien fijó la ley tiene el poder de modificarla, y un rey puede conceder el perdón incluso más allá del estricto juicio. Por consiguiente, el pueblo no debe soltar las amarras del barco ni confiar en las naciones del mundo, sino fortalecer la Torá, las mitzvot y a su rey justo; entonces ninguna flota imponente cruzará, y el pueblo que habite en ella será absuelto de su pecado.