Libro de Yeshayahu, capítulo 33. Ay del que despoja y no fue despojado, del que traiciona y no lo traicionaron, cuando termines de despojar serás despojado, cuando acabes de traicionar te traicionarán. Ay del que despoja y no fue despojado: ahora se dirige a Sanjeriv. Le dice: tú, Sanjeriv, despojaste a muchas naciones, pero a ti no te despojaron. Es decir, nadie te despojó a ti. Y si a ti no te despojaron, entonces, ¿por qué fuiste y despojaste a otros?
Y agrega otra cosa: ay del traidor a quien no traicionaron. Tú traicionaste a muchos pueblos, hubo muchos pueblos que hicieron pacto contigo y los traicionaste. Pregunta: acaso a ti no te traicionaron, ellos no te traicionaron, entonces, ¿por qué fuiste y los traicionaste? A quienes hicieron pacto contigo, al menos hacia ellos deberías mostrar lealtad. Pero le dice: has de saber, cuando termines de despojar, cuando acabes de despojar. Cuando termines de despojar, la intención es que acabarás tus obras, y entonces el Santo, bendito sea, traerá el plan final: entonces tú serás despojado. Serás despojado significa que te despojarán, y también tiene el sentido de que se derrame su sangre, como "que su sangre sea derramada a tierra". Así que tú, despojador, serás despojado. Cuando acabes de traicionar: acabar tiene aquí el sentido de finalización, de completar, como "no se inclinará a tierra su completud". Cuando acabes de traicionar te traicionarán.
El Rav de Brisk, el Gri"z HaLevi, explica en nombre del Gra"j, en nombre de Rav Jaim de Brisk, y dice: hay animales de presa cuya fuerza reside en su veneno, y su veneno es la fuerza de su vitalidad. Si no depreda, si no descarga su veneno, en realidad esto le hace daño. Le causa perjuicio, debe depredar, debe inyectar el veneno, igual que, salvando las distancias, una vaca que debe dar leche porque de lo contrario le hace daño. Así también hay animales que, si no expulsan el veneno de su interior, ese veneno comienza a afectarlos de manera negativa. Eso es lo que dice, eso es lo que hay aquí. Dice: ay del despojador y a ti no te despojaron. Le dice: tú eres tan despojador que todo el tiempo solo debes despojar a otros. Y cuando termines de despojar, cuando acabes de despojar a otros, por fuerza serás despojado. Ya que tu veneno no llegó a actuar, no lo sacaste, entonces, ¿qué sucede? Comienza a tener una influencia negativa sobre el propio animal. Le dice: tú, dado que tu naturaleza es dañar a otros, en el momento en que no puedas realizar esa acción, entonces tu fuerza vital, de la que te nutres, ¿de dónde? Del daño que haces a otros, eso mismo te debilitará. Ya que ese veneno no sale hacia otros, entonces te afectará negativamente, y por eso, cuando acabes de despojar, cuando termines de despojar, entonces por consiguiente serás despojado tú mismo, será posible despojarte a ti.
Hashem, apiádate de nosotros, en Ti esperamos, sé su brazo cada mañana, también nuestra salvación en tiempo de angustia. Hashem: nos dirigimos al Santo, bendito sea, y pedimos: Amo del universo, apiádate de nosotros, danos un regalo gratuito, sálvanos de aquel despojador. Sé su brazo: según Rashi, el sentido es que seas brazo, en el sentido de fuerza; su brazo cada mañana, día tras día, cuando nos angustia, que seas nuestro brazo, es decir, un brazo poderoso, una mano fuerte para salvarnos de la mano de los enemigos.
El Malbim explica aquí una interpretación original: ¿qué significa "sé su brazo cada mañana"? El Malbim explica que "su brazo" tiene aquí el sentido de luz, como "luz está sembrada para el justo". Así como la mañana es del ámbito de la luz después de la noche que fue oscuridad, la noche que fue del ámbito de la angustia, entonces ahora, cuando comienza a brillar la luz de la mañana, sé su brazo cada mañana. ¿Quiénes son estos? ¿Quiénes son aquellos que tuvieron noche? Son las diez tribus. Las diez tribus ahora estaban en el ámbito de la noche, porque están en el exilio. Ahora estamos hablando de Sanjeriv, que vino a sitiar Yerushalaim después de que ya fueron exiliadas las diez tribus. Por eso, Amo del universo, me dirijo a Ti primero por aquellos que ya están en la oscuridad, para que ahora comience a alumbrarles la luz, sé su brazo cada mañana. Trae sobre ellos la mañana, para que esa luz comience a ser del ámbito de la luz sembrada sobre ellos. Pero también están aquellos que están aquí, frente a la amenaza del exilio, ¿y quiénes son? Jizkiyahu y su grupo, toda Yerushalaim. Pedimos: también nuestra salvación en tiempo de angustia. Para nosotros no esperes hasta la mañana, sino ahora, en el tiempo mismo de la angustia, ahora en la noche misma, ahora, Amo del universo, sálvanos en tiempo de angustia, cuando él sitia Yerushalaim, ahora sea la salvación. Sé su brazo, ahora, Amo del universo, en las mañanas de las diez tribus, y para nosotros en tiempo de angustia, lo cual significa en este tiempo.
Al sonido del tumulto huyeron los pueblos, ante tu exaltación se dispersaron las naciones. Dice así: Amo del universo, si por el sonido del tumulto de personas, ¿y quién es este? Es el campamento de Sanjeriv, huyeron los pueblos. Sanjeriv exilió a las naciones, confundió a las naciones. Tomó una nación de aquí, la plantó allá, tomó una nación de allá, la trajo aquí. Tomó a Israel de aquí, los puso en Kuta, en Aviim, en Sefarvaim. Trajo aquí kutim de Kuta y los asentó aquí. Confundió a las naciones. Por eso hoy tampoco sabemos quién es Amalek, no sabemos quién es egipcio. Hoy no tenemos posibilidad de saber, respecto a cada una de las naciones, quién es y qué es. Puesto que hoy no existe tal realidad de un egipcio original, un amalekita original, no tenemos posibilidad. Sanjeriv confundió a las naciones. Por eso dice: Amo del universo, al sonido del tumulto huyeron los pueblos. Los pueblos huyeron al sonido del tumulto de Sanjeriv. ¿Por qué se llama tumulto? Porque los gentiles, cuando salían a la guerra, aterrorizaban por medio de gritos, con todos los cuernos, con todos los alaridos, con gritos y alaridos aterrorizaban. Eso se llama tumulto, del sentido de estruendo. Estruendo es del sentido de ruido. Así que al sonido del tumulto, por todo el ruido de Sanjeriv huyeron los pueblos. Pero, Amo del universo, nosotros no tememos, porque ante tu exaltación se dispersaron las naciones. Tú, Hashem, Amo del universo, por tu exaltación, por el poder de Hashem, bendito sea, esas naciones que constituyen una amenaza para nosotros, se dispersaron. Se dispersaron significa que estarán esparcidas por todos lados. Así que, si es así, incluso aquellos que atemorizan tanto a todas las naciones, nosotros no los tememos.
Y será recogido vuestro botín como quien recoge la langosta, como el correr de las charcas corre sobre él. Hay aquí dos líneas en la explicación de este versículo. Está la explicación simple, que es lo que dicen nuestros Sabios, Rashi, Radak, que explican que esto se refiere a la valentía con que Israel venció al enemigo. Y hay aquí una explicación del Malbim que explica que la intención es la opuesta: lo que el enemigo nos hará. Vayamos primero según lo que explican nuestros Sabios. Nuestros Sabios dicen: fue en los días de Jizkiyahu, el profeta les dijo a Israel: será recogido vuestro botín. Ya explicamos que cuando Sanjeriv llegó aquí, llegó con mucho botín que había tomado de Tirhaka, rey de Kush. Explicamos que a mitad de camino lo llamaron, lo convocaron, le dijeron: ven ahora, atacan tu tierra, de inmediato lo dejó todo aquí, pero dijo: tengan en cuenta que volveré. Y después, cuando regresó, volvió con toda la plata y el oro con su ejército, y todo esto cayó en nuestras manos. Eso es "será recogido vuestro botín". El profeta les dijo a Israel: será recogido vuestro botín. Le preguntaron: ¿para saquear o para repartir? Hay dos posibilidades al saquear un botín. Está la posibilidad de saquear, cada uno saquea para sí mismo. Lo que tomaste, lo metiste al bolsillo, es tuyo. Y está la situación de repartir. Todos recogen, ponen, hacen de ello un solo montón grande, una gran pila, y reparten a todos por igual. Así que pregunta: ¿para saquear? Le preguntaron: ¿para saquear o para repartir? Les dijo: la recogida de la langosta. ¿Qué es la recogida de la langosta? No existe eso de repartir. La langosta, cada uno toma para sí. Así también vuestro botín, cada uno para sí. Le preguntaron: un momento, pero aquí también hay dinero de Israel, porque el dinero de las diez tribus está mezclado en él. Ellos vinieron aquí con dinero, parte del dinero es también de las diez tribus, entonces esto ya es dinero de Israel, no es dinero de gentil. Les dijo: como el correr de las charcas corre sobre él. ¿Qué es "como el correr de las charcas"? ¿Qué son las charcas? Charcas significa un lugar en el que se reunieron las aguas. Muchas veces se sumergían allí, en esas charcas. Charcas como fosas en las que se reunieron las aguas. Les dijo: así como estas charcas elevan a la persona de la impureza a la pureza, así también el dinero de Israel, dado que cayó en manos de idólatras, de inmediato es puro. Cuando el gentil roba dinero de un israelita y el israelita se resigna, esto pasa a ser del gentil. Quien ahora lo toma del gentil, tomó dinero para sí, y no le digo que es dinero de Israel, que debes devolvérselo. Y si es así, les dice: como el correr de las charcas corre sobre él. Como esas charcas que se vuelven puras por medio de sumergirse en esas fuentes de agua, el dinero que cayó en esas charcas, es decir, en manos de Sanjeriv, se purificó. Ustedes pueden tomarlo y será vuestro. Según esto resulta que aquí se habla del botín del enemigo que caerá en nuestras manos.
Pero el Malbim explica de otra manera. El Malbim explica que aquí el Santo, bendito sea, responde por así decirlo al profeta. Nosotros nos dirigimos y decimos: tú, despojador y no despojado, traidor a quien no traicionaron, pedimos a Hashem: apiádate de nosotros, en Ti esperamos, sé su brazo cada mañana. Y decimos: Amo del universo, si al sonido del tumulto huyeron los pueblos, entonces con mayor razón, cuando Tú te reveles sobre nosotros y cobres de ellos, entonces se dispersarán las naciones. Nos responde el Santo, bendito sea: y será recogido vuestro botín como quien recoge la langosta. Hashem le dice: has de saber, este enemigo vendrá y recogerá vuestro botín, vuestro dinero, como se recoge la langosta. No que la langosta recoge, sino como se recoge la langosta en tiempo de correr, como el correr de las charcas corre sobre él. ¿Qué significa esto? Charcas, como dijimos, es un lugar de concentración de aguas. La lluvia es el correr de las aguas que baja y llena las charcas. Cuando se quiere recoger la langosta, ¿cuál es la manera más simple? Si cae lluvia. Cuando cae lluvia, se juntan las aguas, hay charcos, ahora la recoges. No es capaz de volar bajo la lluvia. No puede, la langosta no puede volar bajo la lluvia. Cae lluvia, allí van y la recogen con facilidad. Entonces dice: el botín, sabed, vuestro botín será recogido con facilidad por Sanjeriv, como se recoge como el correr de las charcas, se recoge la langosta en el momento en que hay correr, es decir, líquido, aguas que corren y bajan y fluyen, lluvia que cae, y entonces es posible recoger la langosta con facilidad.
Exaltado es Hashem, porque mora en las alturas, ha llenado a Tzion de justicia y rectitud. Hashem es exaltado y sublime por cuanto mora en las alturas. La intención es que está separado de los seres humanos. Y Hashem llenará a Tzion con otros tesoros. Ustedes preguntan: pero, ¿acaso no vendrá Sanjeriv y tomará los tesoros? Les dice el Santo, bendito sea: dará tesoros más preciosos, más sublimes que el botín que perdisteis. ¿Cuáles son esos tesoros? Ha llenado a Tzion de justicia y rectitud. A raíz de la amenaza de Sanjeriv, Israel hace teshuvá. A raíz de la amenaza de Sanjeriv, Israel se acerca al Santo, bendito sea. Y entonces resulta que, si bien nos tomaron un tesoro, ¿cuál es ese tesoro? La plata y el oro. En las primeras veces que Sanjeriv llegó aquí nos tomó plata. Pero, ¿qué recibimos a cambio? Recibimos justicia y rectitud. Porque hicimos teshuvá, nos acercamos a Hashem, bendito sea. La generación de Jizkiyahu era de justos. Entonces dice: si es así, hay aquí un botín enorme que nosotros tomamos a cambio del botín material que Sanjeriv tomó de aquí. Esto es más precioso que todo el botín que él tomó de aquí.
Y será la fe de tus tiempos fortaleza, salvaciones, sabiduría y conocimiento; el temor a Hashem es su tesoro. Explica el Malbim: en lugar de la fortaleza, fortaleza es fuerza, botín, dinero, en lugar del botín que perdisteis, tenéis otra fortaleza, recibisteis otra ganancia. ¿Cuál es la ganancia? La fe de tus tiempos. Lo que ustedes creyeron en los tiempos, en estos tiempos malos, en estos tiempos difíciles, no retrocedió vuestro corazón de la fe en Hashem. Vimos que Jizkiyahu se fue a dormir con confianza absoluta de que el Santo, bendito sea, le haría un milagro. Esa fe enorme, esto será para ustedes fortaleza, es un caudal de salvaciones, de sabiduría y conocimiento. Ganasteis sabiduría y conocimiento, conocimiento de Hashem. Sabiduría para hacerse sabio y comprender en Hashem, bendito sea. Así que, si bien perdisteis dinero que él vino a tomar al comienzo, después os fortalecisteis en la confianza, creísteis en Hashem. Y si preguntáis dónde depositaremos esa fortaleza, lo que adquirimos, la fe que recibimos aquí, el fortalecimiento en la espiritualidad que recibimos aquí, ¿dónde lo depositaremos? Te dice: el temor a Hashem es su tesoro. El temor a Hashem es el tesoro en el que puedes conservar todo lo que recibiste. Cuando una persona adquirió para sí una buena virtud, cuando una persona adquirió para sí un ascenso en el servicio a Hashem, ¿cómo lo conserva? Por medio del temor a Hashem. Si tienes temor a Hashem, entonces ese ascenso lo mantienes, continúas en él, adelante, te elevas más. Pero si no hay temor a Hashem, entonces vimos algo, nos entusiasmamos, ¡hay Dios!, y al día siguiente seguimos como siempre. La sierva vio en el mar y siguió siendo sierva. Vieron la revelación en el monte Sinaí y después de 40 días hacen un becerro. Si hay temor a Hashem, entonces detuviste, retuviste ese entusiasmo, retuviste esa fe que te acompañó en aquellos tiempos sublimes. Entonces dice: recibimos cosas enormes, la fe de tus tiempos, en aquel tiempo merecimos la fe, fortaleza de salvaciones de sabiduría y conocimiento de Hashem. Todo esto a condición de que lo detengas, que conserves los grandes momentos. ¿Cómo? Con el temor a Hashem, que es su tesoro. Entonces excelente, tienes un lugar para retenerlo, y por medio de esto aquella maravillosa vivencia quedará conservada en ti, y por medio de esto la apalancarás hacia el servicio a Hashem.
Este versículo es un versículo conocido por todos, de la Guemará que interpreta los seis órdenes de la Mishná según este versículo. Y quiero leer la Guemará y ver cómo aquí están aludidos los seis órdenes de la Mishná. Ya que, si bien esto no es según el orden literal de los versículos, el sentido simple de los versículos, de todos modos este versículo es fundamental, pues la Guemará deriva de él todo el Shas, y por eso queremos ver esta Guemará. Guemará, tratado Shabat, hoja 31, columna a. Dijo Resh Lakish: ¿qué significa lo que está escrito, "y será la fe de tus tiempos fortaleza, salvaciones, sabiduría y conocimiento"? Explica la Guemará: "tus tiempos" es el orden de Moed. "Fortaleza" es el orden de Nashim. "Salvaciones" es el orden de Nezikin. "Sabiduría" es el orden de Kodashim. "Y conocimiento" es el orden de Taharot. Y aun así, es decir, incluso si estudió todos los seis órdenes, terminó todo el Shas, el temor a Hashem es su tesoro. Es decir, solo si hay temor a Hashem hay lugar para retener todo esto. Pero si no, recogiste, recogiste, recogiste, pero no queda retenido en ti. ¿Cómo se retiene? Por medio del temor a Hashem. Dijo Rava: en el momento en que llevan a una persona al juicio le dicen: ¿negociaste con fidelidad? ¿Fijaste tiempos para la Torá? ¿Te ocupaste de tener descendencia? ¿Esperaste la salvación? ¿Debatiste con sabiduría? ¿Comprendiste una cosa a partir de otra? Y aun así, después de todo esto, preguntan una cosa, examinan una cosa: el temor a Hashem, ¿es su tesoro?, sí. Y si no, no. Si hiciste todo esto pero no desde el temor al Cielo, no vale nada. Parábola de una persona que le dijo a su enviado: sube por mí una medida de trigo al desván. Allí, en el desván, guardaban el trigo. Súbeme allí una medida de trigo, una gran cantidad. Fue y se la subió. Le dijo: ¿le mezclaste una medida de conservante? La medida de conservante es una sustancia preservadora. ¿Pusiste allí también el conservante para el grano? Le dijo: no. Le dijo: mejor no lo hubieras subido. Todo ese grano se pudrirá, ¿entonces qué hiciste? Lástima de todo el esfuerzo. Así también aquí. Todo lo que mencionamos ahora, negociaste con fidelidad, fijaste tiempos para la Torá, todo esto si va acompañado del temor a Hashem. Pero si hizo todo esto sin temor al Cielo, y explicamos que la intención es también sin la intención de llegar al leshemá. No tiene intención de llegar al leshemá, ¿para qué lo hace? Por diversión, estudia Torá por diversión. Pero no con el propósito de conocer a Hashem, bendito sea, aunque no esté ahora en el nivel completo, pero aspira al menos al leshemá, le dicen: mejor no lo hubieras subido.
Bien, ¿cómo están aludidos aquí los tratados? "Tus tiempos" es el orden de Moed, "fortaleza" es el orden de Nashim. Rashi explica: "fe", empecemos por "fe". "Fe" es el orden de Zeraim. En el Talmud de Yerushalaim está escrito, ¿por qué? Porque cree en el Viviente de los mundos y siembra. Así explica el Tosafot. Es decir, para sembrar hace falta creer en Hashem. Yo siembro, quién sabe si caerá lluvia. Si cae lluvia, quién sabe, quizás el grano se pudra en la tierra. Pueden pasar muchas cosas. Así que "fe": creo en el Santo, bendito sea, y siembro. "Fe" es el orden de Zeraim. Rashi explica algo más: "fe", que la persona cree en Hashem, y por eso confía en separar sus diezmos. Cuando tomas el grano del campo, llevas el grano a casa, separas diezmos. Los diezmos no son algo simple, es un 20 por ciento de todo lo que ingresaste del grano, hay que darlo a los pobres. ¿Quién puede dar tal cosa? Solo quien cree en Hashem. Pero quien no cree en Hashem dice: ¿cómo voy a sacar un 20 por ciento de mis ingresos? ¿Y encima después pagar impuesto a la renta e IVA? No, no me conviene. Pero si creo en Hashem, entonces sé: diezma para que te enriquezcas. Al contrario, toda la bendición depende de cuánto doy. En tal situación no cabe duda de que la persona tendrá bendición y éxito. Por eso dice: "fe" es el orden de Zeraim. Para dar lo que recibiste en el grano del campo hace falta fe en Hashem. Hay otra explicación, el Maharsha dice: ¿cuál es el primer tratado del orden de Zeraim? Berajot. Entonces dice el Maharsha: cuando una persona estudia las leyes de Berajot, sabe que lo primero que se aprende es a bendecir, ¿cuántas? 100 bendiciones cada día, ¿verdad? Y quien recita una bendición, ¿qué dice quien la oye? Amén. Así que "fe" es el orden de Zeraim, el comienzo del tratado Berajot es el comienzo del orden de Zeraim. Esto es lo que fortalece la fe, porque cada amén significa: creo en Hashem. Las bendiciones son lo que lleva a la persona a la fe y fortalecen la fe.
"Fortaleza" es el orden de Nashim. ¿Por qué? Porque, ¿qué significa "ajsanta" en arameo? Herencia. "Ajsanta" es herencia, aparece mucho en el Targum. Por medio de la mujer hay herederos, así que es fortaleza. Esa es una posibilidad. Hay otra posibilidad de explicar: honrad a vuestras esposas para que por medio de ello os enriquezcáis. Así que fortaleza: la esposa es, por así decirlo, tu fortaleza económica. Si la honras, tendrás fortaleza económica. Así que "fortaleza" es el orden de Nashim. El Maharsha trae que también son las iniciales, jósen: "jélek séder nashim" (porción, orden de Nashim), escrito sin vav. Jósen, las letras de jósen. "Salvaciones", dijo la Guemará, es el orden de Nezikin. Porque estudiarás el tratado del orden de Nezikin y sabrás cómo salvarte de todo tipo de males. Esto te salvará de dañar aquí y de que tu vaca no coma en un lugar en el que no debería entrar, etc. El orden de Nezikin, estúdialo debidamente, cuídate de no dañar a otros, entonces es "salvaciones", tendrás salvación de dañar a otro. El Maharsha explica que hay cuatro categorías principales de daños: el buey, el pozo, el pasto y el fuego. Está escrito en los libros sagrados que esto corresponde a los daños del Cielo. Hay daños en que hay dañadores superiores que vienen a dañar a la persona, y frente a eso están los daños inferiores: el buey, el pozo, el pasto y el fuego. Así que necesitamos salvación de parte de Hashem que nos salve de aquellos dañadores, de los dañadores superiores. Entonces le corresponde el título de "salvaciones". "Sabiduría" es el orden de Kodashim, porque como es sabido el orden de Kodashim requiere gran sabiduría. Y "conocimiento" es el orden de Taharot, pues el conocimiento es superior a la sabiduría, es un nivel más alto que la sabiduría, que la cosa se vuelve en él del ámbito del conocimiento, es decir, que profundiza en ella y la comprende también con su intelecto.
Avancemos. He aquí que sus valientes gritaron afuera, los mensajeros de paz lloraron amargamente. ¿Alguien conoce otra vez la palabra "erelam" en el Tanaj? No busquen, es una palabra única en todo el Tanaj. Por eso hay aquí cuatro interpretaciones para explicarla. Y ya explicamos varias veces: la manera de explicar una palabra en el Tanaj es por vía de concordancia. Así Rashi, Radak, todos los comentaristas. ¿Cómo se explica una palabra en el Tanaj? Por vía de concordancia. Es decir, hay una palabra, quiero saber cuál es su significado, la abro en otros lugares. La concordancia es un libro que trae todos los lugares en que esa palabra aparece. Abro los otros lugares en que aparece la palabra, y entonces por medio de ello comprendo cuál es el significado de la palabra. Si por ejemplo no sé qué significa la palabra "riega", y abro en otros lugares y veo que está escrito algún versículo "riega y hace crecer la planta", entonces ya por el contexto comprendo que "riega" es alguna acción que hace crecer la planta. De otro lugar veo que "riega con agua", entonces ya comprendo que el riego significa humedecer el jardín para que haga crecer las plantas. Esa es la manera aceptada de comprender las palabras. Todo el problema es cuando no tenemos otra palabra similar a ella. Es una palabra única, y entonces tengo que empezar, no tengo con qué compararla. Entonces, ¿qué tengo que hacer? Empezar a buscar palabras similares a ella. No es la misma palabra, pero hay una palabra, y entonces digo: es la misma raíz. Si bien esa palabra no aparece otra vez en el Tanaj, hay una raíz similar a ella en otro lugar. Y aquí ya empiezan las divergencias de opiniones, porque hay quien la asemeja a esta raíz, hay quien la asemeja a otra raíz. Por eso vean aquí en nuestro versículo que hay cuatro interpretaciones para esta palabra, "erelam".
Rashi explica: he aquí que sus valientes gritaron afuera. Está escrito que el altar se llama Ariel. Así que "erelam", o el Templo también se llama Ariel. "Erelam" significa que ellos gritaron afuera, ya gritaron y lamentaron en las calles y en las plazas por el altar que se les perdió, por sus "erelam" gritaron afuera. Los mensajeros de paz lloraron amargamente: los ángeles que solían anunciar paz no hacen su labor, puesto que ahora hay angustia, Sanjeriv sitia aquí a Yerushalaim, el altar queda paralizado y anulado, entonces "erelam", el pueblo grita por el altar, gritan afuera: Amo del universo, queremos volver a ofrecer sacrificios. Esto es según Rashi. El Radak trae otras tres interpretaciones. El Radak explica que "erelam" son ángeles. Como está escrito "vencieron los erelim a los meiztukim", sí, cuya intención allí es a las fuerzas superiores, a los ángeles que vencieron a los poderosos de la tierra. Entonces dice: he aquí que sus "erelam", los ángeles, gritaron afuera. Ellos gritan al Santo, bendito sea. Los mensajeros de paz lloraron amargamente. En realidad repitió el asunto con palabras distintas. "Erelam" y ángeles son dos tipos de enviados. Hay un enviado material y hay un enviado espiritual. Como se dice muchas veces que nuestros Sabios dicen sobre "y envió mensajeros": a veces nuestros Sabios dicen ángeles literales, a veces nuestros Sabios dicen enviados. Así que un ángel puede expresarse en una persona enviada, puede expresarse también como una fuerza espiritual superior. Por eso dice aquí, está escrito dos veces, "erelam" y mensajeros de paz, para referirse a los dos tipos, tanto a los enviados materiales como a los ángeles que son enviado espiritual. Hay otra explicación que trae el Radak en nombre del Targum Yonatan, que dice que "erelam" es una abreviatura de dos palabras: "les mostraré". Es decir, les mostraré. "Erelam", les mostraré. El texto del Targum es así: cuando se les revele, clamarán con amargura, los mensajeros de las naciones que fueron a anunciar paz volverán a estar entre ellos con amargura de alma. "Cuando se les revele", cuando Él se les revele, clamarán con amargura. "Erelam" significa les mostraré, cuando yo les muestre, gritaron afuera. Y entonces vendrán y llorarán. Los mensajeros de paz, los enviados que envían las naciones para hacer la paz con Sanjeriv, vuelven llorando, porque Sanjeriv no hizo la paz con ellos, sino que fue y destruyó a todos. Hay otra explicación, y esta es la explicación del Malbim. El Malbim explica que "erelam" significa sus valientes. ¿De dónde se ve esto? "Y él hirió a Ariel de Moav en el día de la nieve". "Erelam" tiene el sentido de valiente. Entonces: he aquí que sus valientes gritaron afuera. Los valientes del campamento de Ashur gritaron, ¿dónde? Fuera de Yerushalaim. Se pararon y gritaron, les dijeron: ríndanse. Recordamos a Ravshaké, a sus hombres, que se pararon y gritaron en judío, es decir, en la lengua sagrada. No tienen posibilidad, Sanjeriv aniquiló a todos, Sanjeriv devoró a todos, nadie lo venció, es invencible. ¿Entonces por qué siguen insistiendo? Rebélense contra Jizkiyahu. Así se pararon sobre la muralla y gritaron en judío. Le dijo: habla en tu lengua, en arameo, ¿por qué hablas en judío? ¿Y qué le respondió él? No te busco a ti, quiero que el pueblo oiga. Quiero que el pueblo oiga y se rebele contra el rey. Ese era su plan. Entonces "erelam", sus valientes del campamento de Ashur, gritaron afuera, se paran sobre las murallas por fuera y gritan y ultrajan allí a Dios. Y también los mensajeros de paz, Jizkiyahu envió mensajeros y enviados a Sanjeriv para hacer paz con él, también ellos lloraron amargamente. Ellos vuelven y le informan: Sanjeriv no está dispuesto a hacer paz contigo. Vuelven y lloran amargamente porque ahora no hay opción, sino que Sanjeriv está por entrar y conquistar Yerushalaim.
Quedaron desolados los caminos, cesó el caminante, quebrantó el pacto, despreció las ciudades, no tuvo en cuenta al hombre. Quedaron desolados los caminos, dice que también a los costados de los caminos no hay quien pase. Cesó el caminante, por completo. Del gran miedo, ¿cuándo hubo otra vez ese tiempo en que la gente temía andar por el camino? "Cesaron las caravanas, por senderos tortuosos andaban, hasta que me levanté yo, Devorá", ¿verdad? Cesaron las caravanas, la gente temía andar por el camino, había un miedo terrible en tiempos de Siserá. Así también aquí, quedaron desolados los caminos. Los caminos son la senda por la que se sube, la ruta, la carretera. Quedaron desolados los caminos, cesó el caminante, la gente ya no anda por el camino en absoluto. El enemigo que tenía un pacto con Jizkiyahu, quebrantó el pacto. Despreció las ciudades, le dicen: bueno, estamos despiertos, las dejaremos, seremos para ti tributarios, te pagaremos impuestos. No, despreció las ciudades, no está interesado en tributo, está interesado en venir a conquistar y destruir a todos. No tuvo en cuenta al hombre, quizás habría lugar de dejar del pueblo humilde, viñadores, labradores, apiadarse un poco del hombre. No tuvo en cuenta al hombre. La intención es que tampoco de la gente sencilla se apiadó, decidió que viene y aniquila todo. El Radak trae una explicación en nombre de su padre: que Israel decía: ya quebrantó Dios su pacto con nosotros y despreció nuestras ciudades. Es decir, quebrantó el pacto, entendimos ahora que esto se refiere a Sanjeriv. El Radak trae una explicación original en nombre de su padre: que Israel, por así decirlo, alega que el Santo, bendito sea, quebrantó el pacto. Despreció las ciudades, ¿qué es "despreció las ciudades"? Está escrito "una tierra sobre la que están los ojos de Hashem tu Dios". Y entonces el Santo, bendito sea, por así decirlo, ahora despreció las ciudades, sus ojos no están sobre nosotros, porque he aquí que vemos que vino Sanjeriv, nos sitia y estamos en gran peligro.
Está de luto, languidece la tierra, se avergonzó el Levanón, se marchitó, el Sharon quedó como el Aravá, y sacudidos fueron Bashán y Karmel. "Está de luto, languidece la tierra". El sentido de "aval" es del sentido de duelo. La tierra está de luto, como enlutada, toda la tierra de Yehudá en general. "Se avergonzó el Levanón", el bosque, el Levanón siempre expresa el bosque, el bosque del Levanón. Y luego, en la etapa siguiente, también destruyó el Sharon. El Sharon pasó a ser como el Aravá, el Aravá es un lugar no habitado. Eso es lo que dice, se marchitó, el Sharon quedó como el Aravá. "Marchitó" es del sentido de una planta que crece y se marchita. Y sacudidos fueron Bashán y Karmel, también Bashán y Karmel fueron sacudidos, la intención es del sentido de sacudirlos, es decir, también a ellos conquistó Sanjeriv.