Introducción: Entre la confianza en Hashem y la confianza en los caballos de Egipto
El capítulo 31 de Yeshayahu continúa la reprensión del profeta hacia aquellos que descendieron a Egipto para pedir ayuda contra Ashur. El profeta confronta dos bandos opuestos: los que se apoyaron en carros, caballos y en carne y hueso, frente a los que confiaron en el Santo de Israel. En la primera parte del capítulo encontramos la reprensión, y en la segunda parte una maravillosa descripción de la protección de Hashem sobre Jerusalén - tanto terrenal como celestial -, hasta la caída de Ashur por una espada que no es de varón ni de ser humano.
Versículo 1: "¡Ay de los que descienden a Egipto por ayuda!"
הוֹי הַיֹּרְדִים מִצְרַיִם לְעֶזְרָה עַל־סוּסִים יִשָּׁעֵנוּ וַיִּבְטְחוּ עַל־רֶכֶב כִּי רָב וְעַל פָּרָשִׁים כִּי־עָצְמוּ מְאֹד וְלֹא שָׁעוּ עַל־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל וְאֶת־ה' לֹא דָרָשׁוּ׃ - ¡Ay de los que descienden a Egipto por ayuda, y en caballos se apoyan, y confían en los carros porque son numerosos, y en los jinetes porque son muy fuertes, pero no contemplaron al Santo de Israel ni consultaron a Hashem!
Rashi explica que el versículo se refiere a las diez tribus que bajaron a Egipto a pedir auxilio. Enviaron emisarios a So, rey de Egipto, como está escrito en Melajim II (Reyes), capítulo 17, y fueron a traer caballos de allí - los cuales, como ya se explicó, eran veloces corredores -. "En caballos se apoyan": no se apoyaron en el Santo de Israel, a diferencia de Jizkiyahu (Ezequías), de quien se dice "en Hashem, Dios de Israel, confió" y se rebeló contra el rey de Ashur. Ellos dijeron: tenemos importación propia, caballos de Egipto, ellos nos salvarán; y así "a Hashem no buscaron".
El Malbim estructura el versículo según el principio de paralelismo en las partes del texto: el versículo se divide en cuatro partes, donde la primera se corresponde con la tercera, y la segunda con la cuarta. "¡Ay de los que descienden a Egipto por ayuda!" corresponde a "y no contemplaron al Santo de Israel": en lugar de volver la mirada hacia el Santo de Israel, fueron a pedir auxilio a Egipto. "Y confían en los carros porque son numerosos" corresponde a "y a Hashem no consultaron": confían en el caballo y en el carruaje, y no confían en el poder de Hashem ni en la ayuda celestial (siyata dishmaia).
El esfuerzo humano permitido: para quien no se encuentra en un nivel espiritual elevado
Explica el Malbim: a veces una persona confía en Hashem, pero se dice a sí misma que está prohibido apoyarse en el milagro, y por lo tanto debe implementar soluciones materiales dentro del orden natural para que la salvación llegue por vías naturales. Así encontramos en David HaMélej: no está escrito sobre él que se quedara acostado en su casa durmiendo, sino que preparaba un ejército y salía a luchar, rezando al mismo tiempo: "Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré, y no volveré hasta destruirlos". La batalla y la salvación pertenecen a Hashem, bendito sea, pero él sí realizaba el esfuerzo terrenal (hishtadlut). Quien actúa de este modo no comete pecado ni falta alguna, pues así dispuso el Santo, bendito sea, Su mundo, según las leyes de la naturaleza. Solo es necesario saber, en última instancia, que "falso es el caballo para la victoria", que de Hashem es la salvación y que Él es quien libra las guerras, y no decir "yo lo logré". Esta es la fe requerida, y nada de ello impide preparar un ejército y salir a la batalla.
Sin embargo, hay una distinción. Una persona que sabe que los medios materiales provienen de Hashem y comprende que también se requiere un esfuerzo humano, para ella esto es algo natural y no se le reprochará por ello. No obstante, quien ya está habituado a los milagros, y Hashem le ha demostrado que no necesita nada, que puede permanecer en su casa y Hashem lo salvará, ¿por qué razón decidiría de pronto levantarse y pelear? Si Hashem te ha salvado hasta el día de hoy sin necesidad de ningún esfuerzo humano, el comenzar hoy a recurrir a esos medios representaría, en tu caso particular, un descenso en tu nivel de bitajón (confianza).
Una enseñanza: Yosef y el mayordomo de las copas
Con esto se explica el pasaje: "Bendito el hombre que confía en Hashem", frente a "Maldito el hombre que pone en la carne su brazo". Está escrito allí: "Bendito el hombre que confía en Hashem... y no mira a los soberbios ni a los que se desvían tras la mentira". Nuestros Sabios (Jazal) dicen: "Bendito el hombre que confía en Hashem" - este es Yosef; "y no mira a los soberbios..." - se refiere a Yosef, quien sí acudió a los soberbios al decirle al mayordomo de las copas: "Acuérdate de mí y mencióname". Aparentemente hay aquí una contradicción interna: por un lado se dice que Yosef confía en Hashem, y por el otro que recurrió a los soberbios. ¿Acaso Yosef confía en Hashem o recurre a los soberbios?
La respuesta radica precisamente en esa diferencia. Si Yosef hubiese sido una persona común, su súplica al mayordomo no habría sido calificada como "recurrir a los soberbios", sino como un esfuerzo humano legítimo que toda persona debe realizar, actuando según el curso natural. Sin embargo, al tratarse de Yosef, aquel de quien se dice "Bendito el hombre que confía en Hashem", cuyo nivel de bitajón era sumamente elevado, el haber acudido al mayordomo ya no fue un simple esfuerzo natural, sino un "volver la mirada a los soberbios y a los desvíos del engaño". En un nivel tan sublime, habiendo presenciado cómo hasta ese momento el Santo, bendito sea, lo había librado de todo y había estado con él, ¿por qué recurrir al mayordomo? En su estatura espiritual, eso ya se consideró motivo de reproche.
Kadosh Israel: providencia particular; "y a Hashem": conducción general
Esto es lo que explica aquí el Malbim, que fue considerado un pecado para ellos. "Ay de los que descienden a Egipto" a pedir ayuda, "en caballos se apoyan": se apoyan en los caballos como medios naturales mediante los cuales vencerán en la batalla, y sobre esto recae el reclamo: "y no se volvieron hacia el Santo de Israel". Dice el Malbim que la expresión "Kadosh Israel" (Santo de Israel) viene siempre a manifestar el aspecto de la providencia particular (Hashgajá Peratit) con la que el Santo, Bendito Sea, cuida a Su pueblo. ¡Confíen en la providencia particular de Hashem! Y existe un segundo aspecto: cuando una persona recurre a los medios naturales y, aun así, no aparta su confianza de Hashem, siendo los medios materiales únicamente por la necesidad de actuar según las vías de la naturaleza.
A esto añade: "y a Hashem no buscaron". Si esto hubiera sido sólo como un complemento - confiar en Hashem y al mismo tiempo realizar la debida iniciativa (hishtadlut) -, estaría bien. Pero ustedes apartaron por completo su confianza de Hashem. Y esto en sí mismo es un grave pecado: si vas y emprendes acciones materiales porque te conduces según la naturaleza, y ésa es la voluntad de Hashem sobre cómo actuar, ¿por qué no mencionas también al Santo, Bendito Sea? Si creyeras en Hashem, Le rezarías a Él y a la vez actuarías según la naturaleza, lo cual es legítimo (a menos que te encuentres en un nivel espiritual elevado, como explicamos). Pero en el instante en que "a Hashem no buscaron", sobre eso recae la acusación.
Y por ello agrega: "y confiaron en los carros porque son muchos": ¿por qué confías? No porque Hashem esté conmigo, sino porque dispongo de muchos carros. "Y en la caballería porque es muy poderosa": la palabra "atzmú" (se fortalecieron) alude a la calidad y no a la cantidad: los carros son numerosos y los jinetes son sumamente vigorosos. Quien glorifica la fuerza del ejército en realidad proclama: con esta fuerza triunfaré, "mi poder y la fuerza de mi mano". Por lo tanto, "a Hashem no buscaron" - que representa la conducción general - y tampoco "se volvieron hacia el Santo de Israel", que es la providencia particular. No sólo actuaron como si no existiera la providencia particular, sino que tampoco reconocieron la conducción general; no confiaron en Hashem en absoluto, sino única y exclusivamente en la fuerza de los carros, los jinetes y los caballos.
Versículo 2: "Y también Él es sabio"
וְגַם־הוּא חָכָם וַיָּבֵא רָע וְאֶת־דְּבָרָיו לֹא הֵסִיר וְקָם עַל־בֵּית מְרֵעִים וְעַל־עֶזְרַת פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Y también Él es sabio y traerá el mal, y no retractará Sus palabras; y se levantará contra la casa de los malhechores y contra la ayuda de los obradores de iniquidad.
¿Acaso piensan tramar ardides contra el decreto de Hashem sobre ustedes? "Y también Él es sabio": el Santo, Bendito Sea, es más sabio que ustedes para llevar a efecto Su sentencia. ¿Crees poder mostrarte más astuto que Hashem, bendito sea? Y no sólo eso, sino que "traerá el mal" y "no retractará Sus palabras": los decretos que promulgó se cumplirán. "Y se levantará contra la casa de los malhechores": se refiere a la tribu de Efraim, las diez tribus que obraron con maldad y pecado, y que fueron exiliadas. Y en cuanto a lo que piensan de superar las adversidades mediante el auxilio del rey de Egipto, con caballos y con carros: "y contra la ayuda de los obradores de iniquidad": los egipcios, de quienes esperan recibir socorro, son en verdad artífices de maldad y falsedad. Y ya vimos en los versículos previos que Egipto jamás socorrió a quien se apoyó en ellos, por lo que son una caña quebrada; todo aquel que se respaldó en ellos en el pasado cosechó finalmente la derrota.
Un báculo de caña quebrada - también en nuestros días
Y para nuestro pesar, tampoco en nuestra generación se comprendió esto y se apoyaron en Egipto: los estadounidenses se respaldaron en Egipto, y nosotros nos respaldamos en Egipto, creyendo que teníamos un tratado y que contábamos con esto y con aquello, y de repente se hizo evidente que no teníamos hermanos sino a los "Hermanos Musulmanes". Afirmaban: es el país más estable del Medio Oriente, posee un régimen de hierro. Tres días antes de que el poder colapsara, existían evaluaciones del jefe de la inteligencia militar asegurando que Mubarak no caería. ¡Ay de nosotros por los pronósticos de quienes perciben sueldos astronómicos! Ese mismo analista puede dictaminar que tal mandatario aún no posee la bomba nuclear, o que Hezbolá teme atacarnos: ¿qué tienen que ver ellos con la realidad? "El que mora en los cielos se reirá, Hashem se burlará de ellos". ¿Dónde están todos los expertos y estrategas? ¿Quién imaginaba hace dos años semejante revolución en el mundo árabe? Hasta pocos meses antes estaban convencidos de que Medio Oriente se encaminaba hacia la democracia, que habría elecciones, que nacería un "Nuevo Medio Oriente", una ventana de oportunidades. Cuánta insensatez, cuánta incomprensión de la mentalidad árabe.
El Santo, Bendito Sea, está encaminando todo hacia un vuelco total. Después de todo, está escrito que habrá una confrontación entre Edom e Ishmael en Jerusalén, y Edom doblegará a Ishmael. Siendo así, marchamos hacia ese escenario. ¿Acaso se cree que se están convirtiendo en caniches? Se están transformando en rottweilers, porque ese conflicto se encuentra a las puertas. Y los que estamos adormecidos somos nosotros: debemos despertar y hacer teshuvá. Todas estas conmociones encierran un mensaje directo para nosotros: el panorama se está caldeando. Y ya las grandes luminarias de Israel señalan con claridad que transitamos la época previa a la redención, los talones del Mashíaj (ikvatá deMeshijá), y todos los movimientos en torno a nosotros, junto a la fractura y el encono internos, demuestran a las claras que esto se precipita hacia un estallido, que Hashem nos proteja. Esto debe movernos al arrepentimiento y hacernos entender que el tiempo apremia, y que no es posible continuar viviendo como hasta ahora.
Y ésta es la reprensión: "también Él es sabio", ¿pretenden acaso ser más astutos que Hashem? Cuentan con aliados y protectores, ¿sobre quiénes? "Contra la ayuda de los obradores de iniquidad", aquellos que a lo largo de la historia sólo sembraron daño. Y así como decretó el Santo, Bendito Sea, frustrar el plan de Efraim, así decretará desbaratar la estrategia de Egipto, y comprobarán que aquellos en quienes depositaron su confianza no son más que un báculo de caña cascada en el que resulta imposible sostenerse.
Versículo 3: "Y Egipto es hombre y no Dios"
וּמִצְרַיִם אָדָם וְלֹא־אֵל וְסוּסֵיהֶם בָּשָׂר וְלֹא־רוּחַ וַה' יַטֶּה יָדוֹ וְכָשַׁל עוֹזֵר וְנָפַל עָזֻר וְיַחְדָּו כֻּלָּם יִכְלָיוּן׃ - Y Egipto es hombre y no Dios, y sus caballos son carne y no espíritu; y Hashem inclinará Su mano, y tropezará el auxiliador y caerá el auxiliado, y perecerán todos a una.
El profeta les dice: No están luchando contra carne y hueso, sino contra el Santo, Bendito Sea, en persona, Quien es una fuerza espiritual suprema incomparable, y las armas en Su mano son "ángeles de viento que cumplen Su mandato". Si quieren luchar contra el decreto de Hashem y anular Sus palabras, tendría que ser - como dicen los niños - "fuerzas parejas", pero aquí no hay equivalencia alguna. ¿Con quién pretendes luchar contra el Santo, Bendito Sea? ¿Con Egipto, que es carne y hueso? Necesitarías el poder de un dios, o al menos traer a alguna deidad, pero no hay nadie fuera de Él: "Y Egipto es hombre y no Dios". Y frente a los ángeles espirituales, que son el ejército del Santo, Bendito Sea, ¿qué opones? "Y sus caballos son carne y no espíritu" - ¿caballos de carne y hueso contra ángeles espirituales?
"Y Hashem inclinará Su mano" - explica Rashi: cuando el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, sostiene algo en Su mano, basta con que la incline un poco para que todo resbale y caiga. En consecuencia, "y tropezará el auxiliador" - que es Egipto, "y caerá el auxiliado" - que es el pueblo de Israel, "y perecerán todos a una" - en un solo instante todos son aniquilados. Siendo así, ¿cómo pudieron cometer semejante insensatez de confiar en que Egipto los ayudaría, y frente a quién? ¡Frente al Santo, Bendito Sea!
Versículo 4: El poder de quien confía en Hashem - El león recostado sobre su presa
כִּי כֹה אָמַר־ה' אֵלַי כַּאֲשֶׁר יֶהְגֶּה הָאַרְיֵה וְהַכְּפִיר עַל־טַרְפּוֹ אֲשֶׁר יִקָּרֵא עָלָיו מְלֹא רֹעִים מִקּוֹלָם לֹא יֵחָת וּמֵהֲמוֹנָם לֹא יַעֲנֶה כֵּן יֵרֵד ה' צְבָאוֹת לִצְבֹּא עַל־הַר־צִיּוֹן וְעַל־גִּבְעָתָהּ׃ - Porque así me ha dicho Hashem: Como gruñe el león y el cachorro de león sobre su presa, contra el cual se convoca a multitud de pastores, y no se amedrenta por sus voces ni se intimida por su multitud, así descenderá Hashem Tzevaot a combatir sobre el monte de Tzión y sobre su colina.
Ahora el profeta viene a describir cuán grande es la fuerza de quien confía en Hashem, y la salvación de los habitantes de Jerusalén - una salvación proveniente de Hashem en dos dimensiones: tanto en el plano material aquí en la tierra, como en el plano espiritual allá en lo alto. Al principio habla sobre la protección terrenal. Pues cuando Jizkiyahu se preparaba para la llegada de Sanjeriv - y resulta difícil llamarlo "prepararse", ya que no hizo nada en absoluto, sino que subió a su cama y se fue a dormir - estaba tranquilo y sosegado, sin temor alguno. Sanjeriv sitiaba Jerusalén y profería palabras de arrogancia, asegurando que en unos pocos pasos los aniquilaría a todos, pero Jizkiyahu no se inmutó: confió en Hashem y no hizo nada.
El Santo, Bendito Sea, que mora en Jerusalén, es como un león y un cachorro de león recostado sobre su presa. Cuando un león ha cazado una gacela y se echa sobre ella, ¿quién puede contra él? ¿Quién vendrá a arrebatársela? ¿Acaso tiene miedos? ¿Inquietudes? ¿Mira a los costados? No teme a nadie. "Contra el cual se convoca a multitud de pastores" - aunque se reúna en torno a él una multitud de pastores, no se moverá de su lugar. "No se amedrenta por sus voces" - de todo el ruido que hacen para aterrorizarlo, no se inmuta ni se quiebra. "Ni se intimida por su multitud" - doblegarse porque ellos vengan en gran masa y multitud es algo que no le afecta en absoluto.
¿Y qué significa "yehgué"? El Malbim, en su aclaración de las palabras, explica que la raíz higayón denota o bien la emisión de un sonido con la boca, o bien el pensamiento, o bien una voz ("meditó en su pensamiento", "concibió una idea"). Por lo general encontramos esta expresión aplicada a la paloma, pero no al león - y en todo el Tanaj no aparece "yehgué" referido a un león. Por ello explica que aquí "yehgué" alude a lo que el león piensa en su fuero interno: mientras yace sobre su presa medita en su corazón: aun si vinieren pastores, aun si intentaren asustarme, aun si gritaren y vinieren en gran número, ¿quién se atreverá a acercarse?
"Así descenderá Hashem Tzevaot a combatir sobre el monte de Tzión y sobre su colina" - así el Santo, Bendito Sea, desciende, por así decirlo, a la tierra para custodiar el monte de Tzión y Jerusalén. Moraban seguros, como un león que no teme y no se mueve de su lugar, sin aprestar un ejército y sin preparar quién defienda contra Sanjeriv, pues el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, se encuentra aquí, descendiendo para apostarse como ejército sobre el monte y sobre "su colina", la colina de la ciudad, que es el Monte del Templo. Ésta es la protección terrenal.
Versículo 5: "Como aves que vuelan" - La protección celestial
כְּצִפֳּרִים עָפוֹת כֵּן יָגֵן ה' צְבָאוֹת עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם גָּנוֹן וְהִצִּיל פָּסֹחַ וְהִמְלִיט׃ - Como aves que vuelan, así protegerá Hashem Tzevaot a Jerusalén, protegiendo y librando, pasando por alto y rescatando.
El Radak cita en nombre de su padre que las aves que vuelan son una metáfora del ángel de Hashem que vino e hirió al campamento de Asiria, pues el ángel es como un ave que vuela: Hashem enviará ángeles a semejanza de aves, que volarán con presteza para proteger y formar una barrera ante el ejército de Sanjeriv.
El Malbim explica: cuando intentan saquear el nido de un ave, esta vuela con rapidez para proteger el nido y salvarlo. Así protegerá Hashem a Yerushalayim: volará, por así decirlo, sobre las alturas de las nubes para salvar Su nido, al pueblo de Israel, "aun el ave ha hallado casa, y la golondrina nido para sí". Como un ave que vuela en un solo instante para salvar su nido, así el Santo, Bendito Sea, vendrá en un instante a salvar al pueblo de Israel. Y la salvación se da en dos aspectos: "ganón vehatzil" (protegerá y librará), en el sentido de defensa, protegiendo y librando para que el enemigo no se acerque al nido; y además "pasóaj vehimlit" (pasará por alto y rescatará): saltó sobre el campamento enemigo y arrebató el botín de sus manos.
Pues todos recordamos lo que aprendimos en el Libro de Melajim (Reyes): Sanjeriv llegó aquí después de combatir contra Tirhaká, rey de Cush. Sitiaba la ciudad, le avisaron que había guerra en su tierra, lo dejó todo y marchó a pelear, diciendo: no piensen que me he marchado, todavía regresaré. Fue, combatió, tomó un cuantioso botín y volvió aquí. ¿Y por qué dispuso Hashem las cosas de este modo? ¡Para que no vinieran con las manos vacías, como quien dice "no se presentarán ante Mí con las manos vacías"! Si ya venían, que quedara algo. Trajo todo el botín de Cush, y entonces vino el ángel de Hashem, abatió a todos y dejó aquí todo el botín. Resulta, pues, que no solo hubo "ganón vehatzil" - rescatándonos de su mano - sino también "pasóaj vehimlit", saltando, por así decirlo, sobre el campamento enemigo y arrebatando de su poder todo el botín que llevaba.
Siendo así, aunque en la tierra no se hizo ningún preparativo natural - Jizkiyahu se fue a dormir, no afiló espadas, no preparó a su ejército, no hizo absolutamente nada -, el Santo, Bendito Sea, lo protegió tanto en el plano terrenal, "como ruge el león y el cachorro de león sobre su presa", como desde el Cielo, tal como "las estrellas combatieron contra Sísara": desde los Cielos Yo ayudo y protejo para que jamás se llegue a una situación en la que pueda dañarte, enviando Hashem a Sus ángeles que cumplen Su palabra, "como aves que vuelan", por encima del orden natural.
Además, parece haber aquí una alusión: ¿cuándo ocurrió la salvación de Jizkiyahu y los habitantes de Yerushalayim? En Pésaj. Y esto se insinúa en el versículo: "ganón vehatzil pasóaj vehimlit" - "pasóaj" proviene de la raíz de Pésaj: ¿cuándo nos librará Hashem de su mano? Cuando ofrezcan los sacrificios de Pésaj, entonces sobrevendrá la salvación de manos de Sanjeriv.
Versículo 6: "Regresad a Aquel contra Quien profundizaron la rebelión"
שׁוּבוּ לַאֲשֶׁר הֶעְמִיקוּ סָרָה בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Regresad a Aquel de Quien profundamente se desviaron los hijos de Israel.
El profeta les dice: una vez que ven que toda la salvación proviene de Él, Bendito Sea, ¿por qué habrían de confiar en Egipto? Egipto es una ayuda y un apoyo material carente de sustancia, "hombres son y no Dios", "sus caballos son carne y no espíritu", y en un solo instante extenderá Hashem Su mano, "y tropezará el que ayuda y caerá el ayudado, y todos juntos perecerán". ¿Acaso no les conviene mucho más confiar en el Santo, Bendito Sea, Quien brinda tanto una protección espiritual suprema como un resguardo terrenal? Y dado que ven que Hashem es el escudo, el protector y el salvador, se deduce por sí mismo: "Regresad a Aquel de Quien profundamente se desviaron los hijos de Israel".
"Sará" (סרה) con la letra sámekh significa que profundizaron su desvío respecto de Él, Bendito Sea: se apartaron del camino de Hashem y se empeñaron en avanzar por esa senda torcida. ¿Y por qué lo llama "profundizaron"? Porque el Santo, Bendito Sea, está en lo Alto, y quien se desvía de Él desciende hacia lo bajo. Por lo tanto, de quien se aleja más y más se dice que va más profundo. Del mismo modo solemos decir de una persona que se aleja de la Torá y las mitzvot: decae, baja, descendió en su espiritualidad, pues para acercarse a Hashem, Bendito Sea, es necesario ascender. Y quien profundizó en su alejamiento ha descendido a lo más hondo. Les dice: retornad a Él, y por medio de ello obtendrán la salvación, y Hashem los protegerá como un león y como un cachorro que vigila, y como aves que vuelan para defender a Yerushalayim.
Versículo 7: "Desechará cada uno sus ídolos de plata"
כִּי בַּיּוֹם הַהוּא יִמְאָסוּן אִישׁ אֱלִילֵי כַסְפּוֹ וֶאֱלִילֵי זְהָבוֹ אֲשֶׁר עָשׂוּ לָכֶם יְדֵיכֶם חֵטְא׃ - Porque en aquel día desechará cada hombre sus ídolos de plata y sus ídolos de oro, que para vuestro pecado os fabricaron vuestras propias manos.
"En aquel día", el día en que Hashem castigue al campamento de Asiria, explica el Radak, cuando vean que el ejército asirio no cae por la espada sino por la mano de Hashem, Bendito Sea, cada quien despreciará naturalmente sus ídolos de plata. Mirará los ídolos que adquirió con plata, o que estaban recubiertos de plata, y comprenderá que son pura vanidad y carecen de provecho, pues no hay nada fuera de Él. "Y sus ídolos de oro": incluso los ídolos más preciados, en los que invirtieron oro o que fabricaron de oro puro. "Que para vuestro pecado os fabricaron vuestras manos": entonces comprenderán: ¿qué es este ídolo? Una insensatez y una ilusión vacía; con tus propias manos lo hiciste, ¿y acaso crees que te salvará? Por consiguiente, todo aquel que posea un ídolo semejante carga con un "jet", una grave carencia y falta en sus manos. Y entonces comprenderán que la salvación proviene solo de Hashem, pues cuando Jizkiyahu y los suyos confiaron en Hashem, Él los defendió, los libró y los salvó.
Versículo 8: "Por espada que no es de hombre" y "espada que no es de mortal"
וְנָפַל אַשּׁוּר בְּחֶרֶב לֹא־אִישׁ וְחֶרֶב לֹא־אָדָם תֹּאכְלֶנּוּ וְנָס לוֹ מִפְּנֵי־חֶרֶב וּבַחוּרָיו לָמַס יִהְיוּ׃ - Y caerá Ashur por espada que no es de varón, y espada que no es de hombre lo devorará; y huirá ante la espada, y sus jóvenes serán sometidos a tributo.
El Radak explica que el ángel no es varón ("ish") ni es hombre ("adam"), y por eso Ashur cayó "por espada que no es de varón" y "espada que no es de hombre". Sin embargo, como acostumbra a señalar el Malbim, no hay repeticiones vacías en el texto bíblico: "no varón" tiene un significado, y "no hombre" encierra otro distinto; si se tratara de lo mismo, no lo habría duplicado. Y además: al principio escribió "y caerá Ashur por espada que no es de varón", mientras que respecto a "espada que no es de hombre" no empleó el término "caerá", sino "lo devorará" - aquí ya se refiere a ser consumido por completo.
El Malbim plantea un principio fundamental: el término "ish" (varón, ser) proviene de la raíz de "yesh" (existencia), e incluye a toda entidad existente en el universo; por ello incluso a un ángel se le llama "ish", como está dicho: "y el varón Gabriel" - un versículo explícito del libro de Daniel que ya hemos citado; y de igual modo: "Y lo encontró un hombre (ish), y he aquí que andaba errante por el campo" - ¿y quién era ese hombre? Gabriel. De aquí resulta que cuando el versículo dice "por espada que no es de varón" (lo-ish), significa ni hombre ni ángel. En cambio, "espada que no es de hombre" (lo-adam) denota: un ser humano no, pero un ángel sí.
De acuerdo con esto: "Y caerá Ashur por espada que no es de varón" significa que la derrota no provino ni de hombre ni de ángel, sino exclusivamente de Hashem Mismo, bendito sea. ¿Y qué significa entonces "y espada que no es de hombre lo devorará"? Explica el Malbim: en ocasiones, el Santo, bendito sea, derriba al enemigo, y después las tropas salen a saquear el campamento y perseguir a los vencidos; es decir, una vez que el adversario cae, el ejército se lanza a perseguirlo y rematarlo. El inicio de la debacle consiste en que los enemigos huyen y dejan de atacar, momento en el cual los combatientes intervienen para consumar la victoria. En tal caso, la espada que lo devora es una espada humana, aun cuando la caída inicial haya sido obra de la mano de Hashem. En otras palabras: el colapso lo provoca Hashem, pero el desenlace final lo efectúan los hombres, tal como ocurrió en muchas batallas de Israel, donde el Todopoderoso derribaba a los enemigos ante ellos y el pueblo los perseguía y aniquilaba a espada.
Pero aquí el profeta aclara que el ejército de Ashur sucumbió mediante el ángel de Hashem y no por espada humana. Al comienzo, ¿quién provocó su caída? "Por espada que no es de varón": ni siquiera un ángel lo abatió en ese instante, sino que el colapso provino directamente de Hashem Mismo. ¿Y acaso la culminación fue obra de los hombres? A ello responde el profeta: tampoco el desenlace estuvo en vuestras manos; por eso afirma "y espada que no es de hombre lo devorará", señalando que también la aniquilación definitiva, y no solo el desconcierto, fue ejecutada por la espada del ángel. "Y huirá ante la espada": ante la magnitud del pánico se vio obligado a escapar a la carrera, "y sus jóvenes serán sometidos a tributo": no solo huyó desbandado, sino que tiempo después quedó sometido al pago de tributo a favor del pueblo de Israel.
Versículo 9: "Y su roca pasará de pavor"
וְסַלְעוֹ מִמָּגוֹר יַעֲבוֹר וְחַתּוּ מִנֵּס שָׂרָיו נְאֻם־ה' אֲשֶׁר־אוּר לוֹ בְּצִיּוֹן וְתַנּוּר לוֹ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y su roca pasará de pavor, y sus príncipes se aterrorizarán ante el estandarte, dice Hashem, que tiene fuego en Tzión y horno en Jerusalén.
Rashi explica: "su roca" alude a su fortaleza; "de pavor" (mimagor) proviene del miedo, como en "terror por doquier" (magor misaviv) o "no temeréis (lo taguru) a ningún hombre". El término "lagur" denota temor, y parece vincularse también a "le'egor" (recoger o replegarse), pues quien siente miedo se contrae y se repliega sobre sí mismo. "No temeréis a ningún hombre": no repliegues tus palabras ante nadie; si comparece un litigante vociferando y el juez de inmediato repliega sus argumentos, se inhibe y no pronuncia la verdad por temor a la reacción, incurre en esa falta. Asimismo, cuando una persona siente miedo, se encierra y asegura su casa, lo que también guarda conexión con el sentido de habitar o guarecerse en el interior. En todo caso, aquí expresa terror: el poderío del invasor era firme como una roca, pero "de pavor pasará", es decir, por efecto del espanto se debilitará y se desvanecerá. "Y sus príncipes se aterrorizarán ante el estandarte": ante los milagros que Hashem obrará por Israel, sus ministros y dignatarios quedarán quebrantados. "Dice Hashem, que tiene fuego en Tzión": el Santo, bendito sea, dispuso para Sí en Tzión una llama ardiente donde consumirlos, "y horno en Jerusalén".
Por su parte, el Malbim explica: "Y su roca": su roca, su fortaleza inexpugnable, se desmorona a causa del espanto; aquel rey que se sentía invulnerable se deshace por completo de terror. "Pasará": como si sobre él hubiera pasado una sierra cortante, quebrándolo y reduciéndolo a polvo. "Y sus príncipes se aterrorizarán ante el estandarte": hasta ese momento ellos enarbolaban con orgullo el estandarte de la rebelión y del combate, pues "nes" es la bandera levantada en alto. En las representaciones bélicas antiguas se suele observar a las tropas marchando a la batalla precedidas por un gran estandarte; esa era la insignia de guerra que infundía ardor y entusiasmo para el combate. Sin embargo, ahora, con tan solo ver que el adversario levanta el estandarte, se quiebran de inmediato: "y sus príncipes se aterrorizarán ante el estandarte".
"Dice Hashem, que tiene fuego en Tzión": para el pueblo de Israel había luz, y esa misma luz que iluminaba a Jizkiyahu se convirtió en fuego consumidor para abrasar a Sanjeriv, transformándose en un horno encendido. Aquel fuego con el que el invasor pretendía consumir al pueblo de Israel resultó ser el horno en el que perecieron sus propias huestes; todo el campamento asirio que rodeaba a Jerusalén ardió en esa destrucción. Quiera Hashem obrar milagros por nosotros del mismo modo que lo hizo por Jizkiyahu y por su generación, amén y amén.
En resumen:
El capítulo traza con absoluta nitidez la diferencia entre quienes descienden a Egipto en busca de auxilio - apoyándose en carros y corceles y apartando por entero su confianza en Hashem ("no miraron al Santo de Israel", negando la providencia particular, "ni consultaron a Hashem", desestimando Su gobierno sobre el mundo) - y la actitud de Jizkiyahu, quien confió plenamente en Hashem y no recurrió a tales alianzas carnales. El esfuerzo humano natural (hishtadlut) es legítimo y aun preceptivo; no obstante, para quien se halla en un grado elevado de bitajón, incurrir en él constituye un motivo de reclamo divino, tal como se observó en el caso de Yosef y el mayordomo de las copas. Egipto es "hombre y no Dios", y sus caballos son "carne y no espíritu"; a Hashem le basta con extender Su mano para que caiga tanto el que ayuda como el que recibe la ayuda. En contrapartida, el Santo, bendito sea, protege a Jerusalén desde dos dimensiones: sobre la tierra, semejante a un león apostado sobre su presa que no se intimida ante el vocerío de los pastores; y desde lo alto, a semejanza de aves que revolotean para resguardar su nido: "protegiendo y librando, pasando por alto y rescatando" - con una velada alusión a Pésaj, festividad en la que se consumó la salvación. De allí se desprende el clamor: "Volveos a Aquel contra Quien habéis profundizado la rebelión", el rechazo absoluto a los ídolos vacíos y la fulminante caída de Ashur por una espada que no fue de hombre ni de ángel - sin intervención humana alguna, ni en el colapso inicial ni en el golpe de gracia -, hasta que su aparente roca se deshizo en pavor, sus príncipes quedaron aterrados y la luz que resplandece en Tzión se trocó en un horno ardiente que consumió al enemigo.