Yeshayahu capítulo 32. 'Hen letsedek yimloj melej ulesarim lemishpat yasoru'. Te está diciendo, has de saber, que todo lo que vimos ahora fue en el mérito de Jizkiyahu. Jizkiyahu no reinó para conquistar pueblos. ¿Por qué reinó en verdad? ¿Para qué lo coronaron? Por la justicia. Para que supervisara a los ministros, para que su poder fuera con juicio, para que todo fuera conforme al derecho y a la halajá. Nosotros, cuando coronamos a un rey, no lo hacemos para tener algún tipo de gobierno sobre las naciones, para demostrar nuestra fuerza. No. El propósito por el que el rey reina, 'hen letsedek yimloj melej ulesarim lemishpat yasoru'. Que los ministros ejerzan su poder para hacer justicia.
Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre mishpat (juicio) y tsedek (justicia)? El mishpat es conforme al derecho, está en manos de los ministros. Es el juicio, hacer con ellos juicio está escrito. En cambio el tsedek, esto lo explicamos varias veces, es del lenguaje de tsedaká, es más allá de la letra de la ley. El tsedek está solo en manos del rey. Es decir, cuando un asunto llega ante el juez, el juez debe dictar sentencia, no puede decidir concederle un indulto. En cambio el rey puede decidir indultarlo, aunque en realidad no lo merezca. Y por eso vemos hasta hoy, cuando quieren, por ejemplo, hay algún prisionero al que quieren indultar, esa es una de las pocas cosas que dejaron en manos del presidente, este asunto de indultar a los prisioneros. Y tampoco es mucho lo que está en sus manos, por lo general es solo un sello de goma. Hay una comisión que se reúne y decide quién es digno y quién no, y él es el sello de goma que firma lo que le presentan. Sí. Pero en su tiempo el rey podía indultar a una persona que merecía la muerte, extenderle su cetro, porque si le extiende el cetro de oro, vivirá. Es decir, en manos del rey estaba dictar sentencia y también el tsedek, también la tsedaká, estaba en manos del rey. Pero el juez no tenía muchas opciones: si el derecho lo establece así y la ley lo establece así, no podía actuar en contra. Por eso respecto a los ministros escribe mishpat, porque el juicio hay que hacerlo, es el derecho. Pero respecto al rey, 'letsedek yimloj melej', el rey también es capaz de hacer tsedaká y de actuar más allá de la letra de la ley.
'Vehayá ish kemajavé rúaj veséter zárem kefalgué máim betsión ketsel séla kaved beérets ayefá'. Está hablando aquí de la protección de Jizkiyahu, que fue un rey de tsedek, un rey de mishpat. Dice: has de saber que Jizkiyahu protegió y resguardó a su pueblo con sus rectitudes. Y dice: aunque Jizkiyahu es una persona que fue creada según la naturaleza, y todo lo que es creado según la naturaleza está compuesto de cuatro elementos, esto ya lo aprendimos. Cuatro elementos que se llaman ARM'A: esh (fuego), rúaj (aire), máim (agua), afar (tierra). Entonces, 'vehayá ish', Jizkiyahu en la categoría de hombre, está compuesto de cuatro elementos. Dice: has de saber que tiene el poder de dominar los cuatro elementos y de resguardar frente a ellos.
Y ahora comienza: 'vehayá kemajavé rúaj', como algo en lo que uno se esconde del primer elemento, que es el aire. Segundo, 'veséter zárem'. Zárem, siempre sabemos que se refiere a la lluvia, al agua. Torrente de muchas aguas. Entonces es como un lugar donde hay dónde esconderse del torrente, que es el mal del elemento agua. 'Kefalgué máim betsión', como arroyos de agua que dan beneficio en un lugar de sequedad y calor. Cuando hay sequedad y calor, ¿qué es lo que verdaderamente sirve? ¿Qué ayuda? ¿Qué da vida? El agua. Protege, el agua protege ¿contra qué? Contra el fuego. Si hay algo que se calienta, ¿cómo se enfría? Con agua. Entonces es 'kefalgué máim betsión', en un lugar caluroso tiene el poder de resguardar del calor, del elemento fuego. 'Vejetsel séla kaved beérets ayefá', en un lugar donde el elemento tierra es el que daña, entonces es una roca pesada. Cuando hay deslizamientos de lodo, deslizamientos de tierra, ¿qué puede resguardar de ellos? Rocas grandes. Se colocan rocas y las rocas hacen que la tierra no siga deslizándose más lejos. Entonces él protege como una roca pesada en tierra fatigada, en un lugar donde la tierra ya se cansó y la tierra empieza a deslizarse y hay peligro de que el elemento tierra prevalezca, la roca es la que protege. Así que en verdad nos describe cómo una persona que es hombre, compuesta de cuatro elementos, aun así tiene el poder de resguardar del daño de los cuatro elementos.
'Veló tishéna einé roím veozné shomím tikshavna'. Anteriormente vimos que dijo 'hashmén lev haám hazé veoznav hajbed veeinav hasha', para que no vean y no regresen, sí, 'veshav verafá lo', el Santo, bendito sea, dijo que recibirían el castigo que les correspondía. Ahora dice: esto será ¿hasta cuándo? Ya vimos: hasta 'shaú arim meén yoshev'. Y entonces 'matsévet bam zéra kódesh matsavtá', si recuerdan explicamos que aun quedará una simiente santa de la cual empezará a florecer, de la cual todo empezará a levantarse y a brotar de nuevo. Y ellos serán los que vean y oigan y comprendan. ¿De quién habla? De la época de Jizkiyahu. Que en la época de Jizkiyahu habrá personas justas. Ahora se cumplirá esta profecía, 'lo tishéna einé roím'. Frente a lo que dijo 'veeinav hasha', hasha lo explicamos, liso, pulido, como que les untaron algo y lo alisaron, no es capaz de ver. Dice ahora: sus ojos no se cerrarán, 'lo tishéna einé roím', abrirán sus ojos para ver. Y también 'veozné shomím tikshavna', sus oídos escucharán. Y el escuchar suele ser de lejos. Significa que también cuando alguien lo llame de lejos, él escuchará. La parábola en esto es lo que hablamos antes, que ellos en verdad eran como ciegos y sordos. El profeta viene y los reprende, el profeta les muestra cómo su camino no es este, les explica que en verdad andan por el camino opuesto al camino correcto, y son como una persona que camina con los ojos tapados y los oídos obstruidos, no escucha a quien lo dirige, no ve el camino recto. Pero ahora, 'veló tishéna einé roím', dice ahora abrirán sus ojos, 'veozné shomím tikshavna'.
'Ulevav nimharim yavín ladáat uleshón ilguim temahér ledabér tsajot'. Frente a lo que dijo 'hashmén lev haám hazé', dice: de pronto comprenderán, de su corazón ya se apartará la gordura. 'Ulevav nimharim yavín ladáat'. Nimhar se refiere a una persona que hace sus actos sin reflexión, con precipitación, es apresurado. El corazón de los apresurados de pronto comprenderá para saber. Y para que no pienses que su comprensión será una comprensión para burlarse y provocar, no, sino que será una comprensión de la cual obtendrá conocimiento. Y no solo eso, 'uleshón ilguim temahér ledabér tsajot'. No solo que comprenderán ellos mismos, sino que además enseñarán a otros. Y quien hasta ahora estaba en la categoría de ilég, ilég es una persona que habla con lengua trabada, es decir que apenas sabe hablar, además su lengua se apresurará a hablar con claridad. Temahér ledabér tsajot, hablarán con lenguaje claro. Es decir, ellos serán los que difundirán la Torá, ellos serán los que difundirán la palabra de Hashem. Aquellos cuyo corazón estaba untado de gordura, aquellos cuya lengua era trabada, ahora se convertirán en los que traen la palabra de Hashem y enseñan a los demás.
'Lo yikaré od lenaval nadiv ulejilái lo yeamér shóa'. Ya no habrá adulación. Porque cuando hay adulación, al malvado le llaman justo, y a la persona que no es honesta le llaman buena persona. Dice: entonces no habrá tal situación. 'Lo yikaré od lenaval nadiv'. No llamarán al vil generoso. 'Ulejilái lo yeamér shóa'. Kilái, ¿qué es kilái? Por lo general es un tacaño. También tiene el sentido del lenguaje de tramposo, como enseguida explicaremos. 'Veló yeamér lo shóa'. ¿Qué es shóa? Shóa es del lenguaje de persona rica, persona generosa. Y explicaremos. Dice el Malbim: el naval es una persona mala por dentro y por fuera. Es decir, tanto en lo revelado como en la conciencia, también en lo oculto. Mala para el Cielo y mala para las criaturas. Pero el kilái es del lenguaje de tramposo. Su astucia está escondida en su corazón. Y no muestra su astucia hacia afuera, no muestra su maldad hacia afuera. Es como dijimos, kilái es del lenguaje de tramposo. (Pregunta: ¿no es de arteria? ¿Kilái no es de arteria?) No, kilái es del lenguaje de tramposo. También es una expresión para tacaño, tiene varios significados. Entonces dice: hasta ahora ellos adulaban, llamaban al vil, le llamaban generoso. Dice: de ahora en adelante no solo que no se llamará al vil generoso, que en verdad el vil y el generoso son los dos extremos más alejados, dice: hasta ahora llamaban al vil generoso, dice: no solo eso no será, sino que también al kilái, que el kilái no es tan malo como el vil, porque como explicamos el vil es malo tanto por dentro como por fuera, y el kilái dijimos que por dentro es malo pero por fuera es aparentemente una persona buena, hacia los demás aparentemente es una persona buena. Dice: no, también al kilái, que no es tan malo como el vil, no solo no le llamarán generoso, que es el otro extremo, sino que tampoco le dirán shóa, que shóa es un grado menor que generoso. Así que dice: al principio había tal extremismo, que al generoso que es de este extremo le llamaban, perdón, al vil que es de este extremo le llamaban generoso que es del otro extremo. Dice: ahora no solo eso no será, sino incluso mucho menos. Al kilái, que no es el más extremo, no le llamarán shóa, que también el shóa desde el punto de vista del bien no es el más extremo hacia el otro lado. Así que tampoco existirá tal distorsión. El Malbim explica que kilái es como del lenguaje de 'arur nojel', 'benijleihem asher niklú lajem', una persona que piensa malos consejos, una persona cuyas entrañas aconsejan mal. Por eso kilái siempre expresa mal por dentro. Shóa, dice el Malbim, siempre viene en oposición a dal (pobre). 'Veló nikar shóa lifné dal'. 'Lo yaaroj shúaja veló betsar'. El kilái no es shóa. Pero el naval, como dijimos, es el otro extremo respecto al valor del generoso. Rashi explica: shóa es del lenguaje de amo. ¿Y por qué shóa está relacionado con amo? Todos se vuelven hacia él. Como 'tishé letefilatí'. Volverse hacia alguien significa dirigirse a él. Yo me vuelvo hacia ti. Entonces el generoso, el amo, se considera shóa porque siempre se dirigen a él, le piden, todos lo necesitan. En cambio el pobre, que aunque sea sabio, su sabiduría es despreciada. El generoso, aunque diga tonterías, aunque sus chistes sean insulsos, todos se reirán. Sí, quién sabe, quizás algo, quizás algo se me pegue. ¿Sí? Todos vienen a estrecharle la mano, todos... es parte del alma de shékera (mundo de la mentira). Entonces se le llama amo. ¿Por qué? Todos se vuelven hacia él, eso es shóa.
'Ki naval nevalá yedaber velibó yaasé áven laasot jónef uledabér el Hashem toá lehariq néfesh raev umashqé tsamé yajsir'. Ahora describe la bajeza del naval, y explicamos que el naval está en el extremo de la escala, es peor que el kilái. Dice: el naval tiene bajeza en dos aspectos. Primero, es malo tanto en público como en secreto. Porque en público 'nevalá yedaber'. No tiene ningún problema, habla palabras de vileza, palabras de descaro, palabras de grosería, en público, sin vergüenza. Dirás: quizás por dentro, bueno, ¿quizás ahí sea correcto? Su conciencia, te dice 'velibó yaasé áven'. También en su corazón tiene áven, áven significa mal, pensamientos negativos. Segundo, dice el Malbim, su maldad se extiende sobre tres aspectos de los que depende la perfección de la persona. Primero, respecto a la fe en Hashem, bendito sea. Segundo, entre la persona y el Omnipresente. Tercero, entre la persona y su prójimo. En los tres, la persona vil está corrompida. Respecto a lo que es entre la persona y el Omnipresente, dice 'laasot jónef'. Todas las mitzvot que hace son con adulación, para enorgullecerse, para recibir beneficio. Adulación, no de verdad porque Hashem lo ordenó y en aras de Hashem. Esto respecto a lo que es entre la persona y el Omnipresente. Respecto a la fe en Hashem, 'uledabér el Hashem toá'. Como que Hashem actúa incorrectamente, Hashem actúa sin justicia. 'Uledabér el Hashem toá'. Y respecto a los actos entre la persona y su prójimo, 'lehariq néfesh raev umashqé tsamé yajsir'. Al hambriento, ahora hay algún alimento que ya llegó a su mano, él va a vaciar el alma del hambriento, va y se lo vacía. Llegó alguna bebida a una persona pobre y sedienta, 'umashqé tsamé yajsir', va y le quita la bebida que tiene el sediento. Entonces este naval, resumamos, tiene: primero, mal por dentro y por fuera, y segundo, carente de toda perfección, tanto en lo que es entre la persona y el Omnipresente, como en las creencias y opiniones, como en lo que es entre la persona y su prójimo, en todos los aspectos.
'Vejilái', en cambio el kilái del que hablamos antes, 'vejilái kelav raím hu zimot yaats lejabél aniyim beimré shéker uvedabér evión mishpat'. Ciertamente el kilái no es tan malo como el naval, tiene una superioridad sobre él en dos aspectos, dice el Malbim. Primero, su maldad no es manifiesta, no actúa malvadamente en público. No hace su maldad de manera manifiesta como el naval que actúa malvadamente en público. Además, peca solo en las mitzvot entre la persona y su prójimo, pero no en las mitzvot entre la persona y el Omnipresente. Es decir, por dentro de alguna manera aun es bueno, pero por fuera, como explicamos, en lo que es entre la persona y su prójimo peca y corrompe. Pero te dice: aun así ciertamente no se le puede definir como generoso. 'Vejilái kelav raím'. ¿Qué es kelav? Se refiere a su malicia, su interior es malo, sus pensamientos son malos. Puede ser que hacia afuera sea una persona simpática y agradable, este kilái, porque no estamos hablando del naval, que el naval también hacia afuera es vil. El naval, la vileza está con él, como se comportó Naval del Carmelo, insultó y maldijo a David y se comportó de manera grosera hacia una persona que cuidó su rebaño. El kilái no es así. El kilái hacia afuera es agradable, pero te dice 'kelav raím, hu zimot yaats'. Siempre tiene tramando en su corazón toda clase de planes, cómo hacer, cómo... hacia afuera es muy agradable, es muy correcto contigo, pero este tramposo, el kilái, como explicamos es del lenguaje de tramposo, esconde su maldad. Y a través de esto 'lejabél aniyim'. Perjudica a los pobres engañándolos. 'Uvedabér evión mishpat'. Y también cuando el necesitado habla juicio, es decir hay un juicio claro, no hay duda de que el necesitado tiene razón en su juicio, aun así él va y lo engaña, va y le quita ilícitamente, va y lo roba. Entonces dice: ciertamente no se le puede llamar generoso. ¿Cómo lo llamaremos generoso?
Pues 'venadiv nedivot yaats vehú al nedivot yakum'. No se puede llamar al kilái generoso, aunque está tan lejos como el oriente del occidente del naval, que el naval como explicamos es tanto por dentro como por fuera, pero ciertamente aun así el kilái no es generoso. Porque el generoso es exactamente lo opuesto. Él 'nedivot yaats'. ¿Dónde está el consejo? ¿Por dentro o por fuera? Por dentro. La persona aconseja, las entrañas aconsejan. El generoso aconseja generosidad. También en su corazón y en su conciencia está lleno de generosidad. Cómo ceder a los demás, cómo derramar bien sobre los demás, tiene generosidad en su interior. Pero para que no pienses que es solo por dentro. Te dice 'vehú al nedivot yakum'. Explica el Malbim: la definición del generoso es que la generosidad no sea un asunto accidental, no buscado por sí mismo, en aras de algún fin fuera de la generosidad. Voy a explicar, el lenguaje del Malbim a veces es difícil. El Malbim explica: si eres generoso por interés, eso no es generoso. Si eres generoso porque tendrás de ello un beneficio, porque estás en la categoría de 'shelaj lajmejá al pené hamáim', entonces no eres generoso, eres simplemente un interesado que piensa dos pasos por delante. Aquel no da, tú dices: escucha, si yo doy, al final recibiré. ¿Una persona así se llama generosa? Una persona que toma a un anciano, va y lo ayuda y lo asiste, un anciano solitario, lo cuida en todo lo posible. Habrá quien diga: escucha, me impresioné, qué persona de jésed, qué persona de buen corazón. Pero quien conoce un poco al tipo, te dice: escucha, dice: ¿cuánto tiempo más vivirá esta persona? Voy a ayudarlo, yo soy este, al final me dará la herencia, todo pasará a mí. ¿A este se le llamará generoso? Eso es lo que dice. El generoso tiene que ser que no tenga ninguna intención en su generosidad. El generoso, el fin será la generosidad. Es decir, beneficiar, hacer bien al prójimo. El fin de la generosidad, eso es lo que dice, la generosidad debe ser un asunto propio, buscado por sí mismo. Despreciará por ella el amor propio, todos los beneficios y placeres que tenga, renuncia a ellos. Todo, el objetivo es ser generoso. El objetivo es dar al prójimo. No cómo doy para recibir al final. Y dice: una persona así, cuyo fundamento y fin es la generosidad, esa es una persona que verdaderamente es digna de ser llamada generosa. Y eso es lo que dice, 'vehú al nedivot yakum'. ¿Qué es al nedivot yakum? Se refiere a que no es que la generosidad se levante sobre él, sino que él mismo se levanta, es decir su fundamento estará sobre la generosidad. Todo su fundamento, ¿cuál es el fundamento de la cosa? El fundamento de la cosa es su fin. Cuando planifico algo, hay que ver cuál es el fundamento de la cosa, es decir qué está en la base del plan, y luego después vienen los caminos de cómo lo llevo a la práctica. Por ejemplo, yo puedo, si quiero por ejemplo acumular riqueza, el fundamento de la cosa es cómo acumulo riqueza. ¿Cómo lo llevo a la práctica? Establezco un negocio. Ahora, puede haber una persona que lo mismo lo haga también en una guemaj (fondo de préstamo) que establezca. Establecerá una guemaj, pero si el fundamento de la cosa es cómo acumulo riqueza, y la guemaj es una manera de acumular riqueza, entonces eso convirtió en verdad todo lo que hiciste en algo negativo. Porque el fundamento de la cosa es negativo. Pero si el objetivo es verdaderamente que el fundamento de la cosa es cómo ayudar a los demás, entonces aunque en el camino acumule riqueza para ayudar a los demás, este acto mismo se convierte en un acto digno de alabanza, un acto de generosidad, porque todo el objetivo, el fundamento de la cosa, es en verdad beneficiar a los demás. Y eso es lo que dice, ¿quién es el verdadero generoso? 'Vehú al nedivot yakum'. Yakum es el fundamento de la cosa. Si verdaderamente el fundamento, es decir el objetivo, el fin, es para donar, para beneficiar, para dar a los demás, dice: entonces todo lo que hagas conduce al objetivo y a este fin, porque eso se levanta, ese es el fundamento de la cosa. Pero si el fundamento de la cosa son toda clase de otras ganancias, entonces aunque hagas muchas generosidades en el camino, siempre buscaremos dónde está el interés, dónde está el beneficio, qué quieres ganar de todo esto. Dice: mira, esta es la diferencia entre el kilái y el generoso. Que el generoso también en su interior, primero, su consejo es donación, segundo, todos sus actos están fundados en la generosidad, y no una generosidad que se supone que beneficia y da algunas otras ganancias o intereses ajenos.
'Nashim shaananot kómna shémana kolí banot botejot haázna imratí'. El Radak explica: nashim shaananot, nashim se refiere, como su traducción, a medinán, es decir provincias. Banot botejot, se refiere a las metrópolis, es decir ciudades. Y esto es respecto a Yehudá que estaban tranquilas y confiadas. Les dijo: aunque ahora aún estáis tranquilas y confiadas, os esperan aún convulsiones, aún os estremeceréis. 'Haázna imratí', y este es el versículo siguiente, 'yamim al shaná tirgázna', etc. Y también esta expresión aparece en otro lugar. 'Yismaj har tsión', ¿cuál es la continuación? 'Taguélna benot Yehudá'. ¿Quiénes son las hijas de Yehudá? Benot Yehudá no son las hijas de Yehudá, sino que se refiere a las ciudades, las ciudades satélite de Yehudá. Eso es benot Yehudá. Las hijas se refiere a las ciudades cercanas. Entonces también aquí, banot botejot se refiere a las ciudades. El Malbim explica que lo que está escrito aquí se aclarará conforme a lo que se trae en el libro de Amós: 'Hoy hashaananim betsión vehabotejim behar shomrón'. Para explicar esto necesito explicar primero cuál es la diferencia entre shaanán (tranquilo) y botéaj (confiado). La persona tranquila es una persona que se sienta en calma. Está tranquila, está serena, no confía en su fortaleza, no tiene realmente fortaleza, pero tampoco tiene quien lo moleste, no tiene guerras. Por eso está tranquila. En cambio la persona confiada, confía en su fortaleza. Es decir, no está tranquila, hay amenazas sobre ella, tiene temores, pero, como dicen, venid, os mostraré lo que sabemos. Confía en su fortaleza, es fuerte, es valiente. El tranquilo, en cambio, no es valiente, pero está en calma porque no hay amenazas sobre él. Por eso se sienta tranquilo. Conforme a esto ahora explica. Los hijos de Tsión, esto se refiere a Yehudá. Tsión, como se sabe, es Yerushaláim, es Yehudá. Los hijos de Yehudá no confiaban en su fortaleza, pero estaban tranquilos. Sanjeriv aún no había traído amenaza sobre ellos. Por eso estaban tranquilos. No tienen fortaleza, pero por ahora están en calma. En cambio los hijos del monte de Shomrón, que estos eran los hijos de Efráim, no estaban tranquilos, porque el rey de Ashur peleaba con ellos. Pero estaban seguros de que tenían fuerza. Estaban seguros de su fortaleza. Decían: que venga a pelear, saldremos contra él. Conforme a esto dice aquí, lo que está escrito 'nashim shaananot', estos son los hijos de Yehudá, que son las tranquilas. Los hijos de Efráim se llaman 'banot botejot' (hijas confiadas). Ahora vean qué maravilloso es. Porque ¿de dónde era el origen de la realeza? Yehudá, ¿verdad? Solo después, cuando Shlomó falleció, Rejavam se levantó para reinar, vino Yaravam y los hombres de Shomrón, en verdad las diez tribus, quisieron poner condiciones con él, él no las aceptó, se dividió el reino. El reino que se dividió, que en verdad es Efráim, se llama hija del reino madre, que es el reino de Yehudá. Entonces nashim shaananot, este es el reino de Yehudá, es la mujer. Y luego banot botejot, estas son las que salieron de ellos, que son los hijos de Efráim, que están en la categoría de hija, que son confiadas, como explicamos, confían en su fortaleza, aunque Sanjeriv ya vino a pelear con ellas, pero confían en que por su fortaleza lograrán vencer la batalla. Entonces ahora les dice: 'nashim shaananot kómna shémana kolí'. Es decir, quiero que vosotras oigáis mi voz, significa que mi mensaje no es directo hacia vosotras, pero vosotras oiréis. En cambio, 'banot botejot haázna imratí'. A las hijas confiadas, que es Efráim, tengo lo que se llama un mensaje directo para vosotras. ¿Por qué? Porque vosotras ahora estáis en problemas. Vosotras ahora estáis amenazadas por Sanjeriv, estáis amenazadas por Ashur. Por eso 'haázna imratí'. Prestar oído significa poner atención a lo que digo. Imratí está destinada a vosotras. Pero como Sanjeriv vendrá en el futuro también sobre Yehudá, entonces es como cuando a veces hay un niño problemático, se le da educación, y quieren que el niño que ahora empieza un poco a desviarse del camino, que vea. Que ponga atención a lo que se le hace a este niño para que tema, para que se asuste. Como hay una expresión que dice, se regaña a la nuera y se refiere a la suegra. O se regaña a la suegra y se refiere a la nuera. Él regaña a la suegra, le dice a su esposa: ¿por qué, por qué no ordenaron aquí? ¿Por qué, por qué está todo aquí en desorden? Cuando en verdad se refiere a la nuera: ¿qué, no puedes moverte un poco a ordenar? Qué... en verdad se lo dice a su esposa, pero se refiere a que su nuera escuche. Entonces también aquí en verdad, el objetivo, la palabra es para las hijas confiadas. Las hijas confiadas, que son Efráim, están seguras de su fuerza y ellas se desviaron del camino primero. 'Haázna imratí', imratí está destinada a vosotras. Pero también vosotras, las mujeres tranquilas sobre las que aún no hay amenaza, también vosotras Yehudá, 'shémana kolí'. Escuchad lo que ahora les hablo. Mi voz, la voz es como que viene de lejos, sabedlo. No es palabra directa hacia vosotras, pero esta voz de lo que les hablo, conviene que atendáis, 'tishémana kolí', porque en verdad en el futuro las cosas tienen también repercusión respecto a vosotras.
'Yamim al shaná tirgázna botejot ki kalá batsir ósef belí yavó'. 'Yamim al shaná', les dice shaná, es shaná literalmente, un año. Yamim al shaná se refiere a inmediatamente después de que termine el año, es decir en el primero de Tishrei, algunos días después, 'tirgázna botejot'. ¿Quiénes son las hijas confiadas, explicamos? Banot botejot es Efráim. Se estremecerán los hijos de Efráim, 'tirgázna botejot'. Estremecer se refiere como al lenguaje de 'marguiz mamlajot'. Es decir se estremecerán de su lugar, no permanecerán como están. ¿Cuándo? 'Kalá batsir'. Al final del verano, aunque ya vendimiaron sus campos, al final del año. Quien vendimia su campo es una persona que está en calma, en tranquilidad, va y vendimia su campo, no hay amenazas sobre él. Vendimiaron sus campos, te dice: has de saber que no alcanzarán a recoger su cosecha a casa, porque aun antes de la fiesta de la recolección vendrá sobre ellos el enemigo. Y eso es lo que dice, 'batsir ósef belí yavó'. Se refiere como a sin recolección. Aun antes de que recojas lo que vendimiaste, vendrá el enemigo.
'Jirdú shaananot rogzá botejot pashétá veóra vajagorá al jalatsáim'. Como dijimos, hay aquí un mensaje indirecto para Yehudá. 'Jirdú shaananot rogzá botejot'. El Malbim explica: ¿cuál es la diferencia entre jaradá (temblor) y rogzá (estremecimiento)? Dice el Malbim: jaradá es aún antes de la desgracia. Tiemblo ante la desgracia. En cambio rogzá es cuando la desgracia ya vino. Por eso presten atención qué maravilloso es. Porque las tranquilas aún no tienen ningún problema, Yehudá aún no tiene amenaza sobre ellos. Pero les dice: debéis temer de lo que ha de venir. ¿Y por qué? Porque 'rogzá botejot'. Rogzá botejot, aquellas que eran confiadas, como dijimos, fueron estremecidas de su lugar. ¿Quiénes son? Efráim. Porque ellos ya recibieron. La copa de veneno la bebieron hasta el final. Entonces esto es un mensaje indirecto para vosotros, Yehudá, para que también vosotros tengáis cuidado, para que no vayáis por el mismo camino. Venid y ved lo que le pasó a las confiadas, a los hijos de Efráim. 'Pashétá veóra vajagorá'. Dice: pashétá, el enemigo le quitó las vestiduras exteriores. Después le quitó también la túnica, que es lo que se llama óra, esa vestidura hasta la piel. ¿Y qué quedó? 'Vajagorá al jalatsáim'. Todo lo que les quedó es solo un cinturón sobre los lomos, lo que se llama para cubrir la desnudez, que es la vestimenta más mínima. Significa: venid y ved cómo desnudaron y despojaron a los hijos de Efráim, es decir los conquistaron de manera dura, y por eso 'jirdú shaananot', para que no seáis también vosotras, para que no pase también sobre vosotras el mismo guion.
'Al shadáim sofdim al sedé jémed al guéfen poriyá'. Rashi explica: 'al shadáim sofdim', esto es como la manera del que hace duelo, que golpea, ay, así golpea sobre su pecho. Eso significa al shadáim sofdim. Los sabios interpretan que se refiere a los sabios de los Sanhedrines, que los sabios de los Sanhedrines son como pechos que amamantan. Los pechos siempre expresan, también en Shir Hashirim, en todo lugar, siempre expresan abundancia. Su significado siempre es amamantar de los pechos, es decir derramar sobre los que reciben. Entonces también aquí, estos son los Sanhedrines que son como pechos que amamantaban, harán duelo por ellos, porque se anuló el Sanhedrín. 'Al sedé jémed al guéfen poriyá', todo esto será cortado, todo esto será recogido, todo esto será destruido por las naciones. El Malbim explica que aquí describe, esta es la continuación del versículo anterior. Describió a los hijos de Efráim, lo que pasó sobre ellos. Dijimos 'rogzá botejot', aquellos que confiaban en su fuerza, Hashem estremeció sus reinos. 'Pashétá veóra', los desnudó por completo. Sobre esto viene y añade y dice: hacen duelo sobre los pechos. ¿Qué significa? Dicen: ojalá fuéramos como una hija pequeña y desnuda que mama de los pechos de su madre. Significa: cuando una persona está en la categoría de bebé, no tiene que preocuparse por su sustento. No, no está inquieto por lo que voy a comer hoy al mediodía. Sabe, si mamá está aquí, tengo qué comer. ¿Por qué? Porque la madre lo amamanta. Y dice: ojalá fueran como un bebé que puede estar seguro sobre los pechos de su madre. Y la parábola, dice el Malbim, esta es la aplicación. Qué es, esta es la parábola. La aplicación de las cosas, dice el Malbim, es que dice: ojalá tuvieran los campos donde encontraban pan. Al menos si no tiene vestimenta, al menos que tuviera comida. Pero no solo que 'pashétá veóra', sino también 'al sedé jémed veal guéfen poriyá', tampoco eso tienen. No tienen sustento, no tienen comida. Sobre esto tienen que quejarse. Y si preguntas: ¿qué pasó con sus campos? Porque ya antes dijimos que tuvieron vendimia y fueron y ya recogieron la vendimia, y en el último momento llegó el enemigo. ¿Qué pasó con todo esto?
'Al admat amí kots shamir taalé ki al kol boté masós kiryá alizá'. Dice: los campos están destruidos, no tienen posibilidad de sustento. 'Al sedé jémed, al guéfen poriyá', un campo agradable, una vid fructífera, todo se perdió. 'Al admat amí kots shamir yaalé'. Kots shamir yaalé se refiere a que espinos y cardos crecerán allí en la tierra. Es decir, el lugar que debía cultivar cosecha selecta, uvas fructíferas, este lugar en su lugar cultiva espinos y cardos. 'Ki al kol boté masós kiryá alizá'. Y si quieres saber por qué sucedió tal cosa, dice: sobre todas las casas de regocijo y también sobre la ciudad alegre, los lugares que se consideran selectos, los lugares donde había, había regocijo de toda la tierra, sus casas, sus palacios, todos estos lugares crecieron en ellos espinos, cardos. ¿Y por qué? Porque exiliaron a la gente de allí. En el momento que exiliaron de allí...
a la gente, de todos modos se creó una situación en la que no hay quien viva, entonces están desolados, y si una persona entiende que las casas están desoladas, entenderá también por qué los campos, porque después que ves que incluso las casas están desoladas, que es el lugar de residencia de las personas, ya en ellas crecieron espinos y cardos, entonces qué hay que asombrarse de que los campos no tengan quien los trabaje, ¿y por qué es esto? Porque exiliaron a todos, y como exiliaron a todos, entonces incluso en las casas crecieron espinos y cardos, entonces no hay que asombrarse por qué sobre la tierra de mi pueblo espinos y cardos crecerán.
'Ki armón nutash. Hamón ir uzav. Ófel vabájan hayá bead mearot ad olam. Mesós peraím miré adarim'. Frente a lo que dijo antes que crecieron espinos y cardos sobre todas las casas de regocijo, en todas las casas ya hay espinos y cardos, dice: ¿por qué, cómo de pronto hay espinos dentro de las casas? Porque 'armón nutash', cuando el palacio es abandonado, crecen allí espinos.
Frente a lo que dijo que crecieron espinos y cardos sobre la ciudad alegre, ¿por qué toda la ciudad crecieron espinos y cardos? Porque 'hamón ir uzav', la multitud abandonó la ciudad. 'Ófel vabájan hayá bead mearot ad olam'. Explica el Malbim que se refiere a esto: bead mearot hayá ófel vabájan, mesós peraím ad olam. Los salvajes, los rebaños, las bestias, hasta ahora vivían en cuevas, ahora como que abandonan estas cuevas y van a vivir en pisos buenos y maravillosos. ¿Cómo sucede tal cosa? Cuando abandonamos las casas, ¿quién entra en su lugar? Erizo y cuervo y bestias y animales, ellos pacen dentro de las casas, porque las casas están abandonadas.
Esto es lo que dice: ófel vabájan siempre es expresión de torres, palacios. Ófel vabájan fue para ellos, para las bestias, esto es bead mearot, bead es como sustituto de las cuevas. Ahora tomaron para sí ófel vabájan, y para que no pienses que de manera temporal, sino que lo tomaron para sí para siempre, este lugar se volvió regocijo de salvajes, bestias, animales que son bestias salvajes, este lugar se volvió para ellos casa de pastoreo de rebaños, pacen dentro de estas casas, dentro de estas fortalezas, y por eso no te asombres de cómo sobre la tierra de mi pueblo espinos y cardos crecerán, porque incluso las casas ya se convirtieron en un lugar de espinos y cardos y un lugar donde pacen bestias y salvajes.
'Ad yeará aleinu rúaj mimarom. Vehayá midbar lakarmel vehakarmel layáar yejashev'. ¿Hasta cuándo será esto? Hasta 'ad yeará aleinu rúaj mimarom', hasta que el Santo, bendito sea, derrame, yeará, su sentido es verter, vaciar, 'vatéar kadá el hashóket', 'veshafajtí al beit David rúaj jen vetajanunim'. 'Ad yeará aleinu rúaj mimarom', hasta que Hashem derrame sobre nosotros un espíritu de voluntad de Él, bendito sea, hacia nosotros, que Hashem quiera salvarnos, y entonces 'vehayá midbar lakarmel', el lugar que ahora está destruido como un desierto estará lleno de cosechas como el Carmelo. El Carmelo es la tierra de Yehudá, no se refiere al monte Carmelo, la tierra de Yehudá que no está destruida, el lugar que es desierto se volverá como el Carmelo, 'vehakarmel layáar yejashev', el Carmelo, que es la tierra de Yehudá que no está destruida, estará llena de gente como un bosque, es decir todo brotará y florecerá.
'Veshajan bamidbar mishpat. Utsedaká bakarmel teshev'. 'Veshajan bamidbar mishpat', el lugar que ahora se considera desierto, habrá allí mishpat. Mishpat siempre viene a expresar el derecho entre la persona y su prójimo. 'Veshajan bamidbar', como 'veéle hamishpatim asher tasim lifneihem ki tikné éved ivrí', etc., todos los asuntos entre la persona y su prójimo. 'Veshajan bamidbar mishpat' se refiere a que este lugar que es desierto, porque entenderéis que sobre un lugar desierto no hay disputas, ¿verdad? Sobre un lugar desierto no hay discusiones, esto es mío, este dice mío, nadie discute sobre un lugar desierto. Te dice 'veshajan bamidbar mishpat', pero como este lugar se supone que será fértil, entonces puede haber disputas: esta es mi parte, ¿cómo es que invadiste mi campo? Dice: no, también allí habrá mishpat. Es decir, el lugar estará habitado pero no habrá disputas, porque habrá juicio entre ellos, habrá justicia entre ellos, no acercarán campo a campo.
Y la tsedaká, siempre tsedaká, el Malbim explica, se refiere a lo que es entre la persona y el Omnipresente, no lo que hoy llamamos tsedaká, que doy tsedaká a alguien, sino tsedaká es del lenguaje de estar en justicia con el Creador del mundo, del lenguaje de tsadik, siempre tsedaká es lo que es entre la persona y el Omnipresente. Y la tsedaká se refiere a lo que es entre la persona y el Omnipresente, teshev, ¿dónde? En el Carmelo, 'utsedaká bakarmel teshev'. ¿Qué quiere decir? Esto es Yerushaláim y sus hijas, allí servirán a Hashem, allí se conducirán en un camino de rectitud.
¿Qué quiere decir? El Malbim explica: quiere expresar con esto que la tsedaká será lo principal y el mishpat será secundario. Es decir, cuando las personas se ocupan principalmente de su trabajo, entonces lo principal que tienen son los juicios entre la persona y su prójimo. Aquel le hizo tal cosa, este lo robó de aquí, este se metió en sus negocios, etc. Pero en cambio cuando se trata de personas cuya Torá es su oficio, entonces no tiene muchos juicios entre la persona y su prójimo, no tiene mucho comercio, no tiene muchos asuntos de dinero. Por eso dice: presta atención que habrá tal situación, 'veshajan bamidbar mishpat', el tema de mishpat estará en la categoría de shajen (habitar temporalmente), shajen no es permanente. En cambio 'utsedaká bakarmel teshev', los asuntos entre la persona y el Omnipresente estarán en la categoría de teshev, sentarse. Sentarse es algo permanente. Por eso dice: esto significa que su ocupación principal será en los asuntos de la espiritualidad, en los asuntos de la rectitud, la cercanía a Hashem, el aspecto de la tsedaká que es lo que es entre la persona y el Omnipresente estará en la categoría de teshev, será lo principal, porque lo principal para ellos será su Torá como su oficio.
'Vehayá maasé hatsedaká shalom. Vaavodat hatsedaká hashkét vabétaj ad olam'. Tenemos aquí maasé (acto) frente a avodá (labor), tenemos shalom (paz) frente a hashkét vabétaj (calma y seguridad). Explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre avodá y maasé? Avodá siempre es algo más pesado que maasé. Avodá es algo que tiene más esfuerzo, trabajé duro, siempre expresa algo más pesado. En cambio hice, puede ser algo muy fácil, hice la cosa.
'Vehayá maasé hatsedaká shalom', explicamos que tsedaká son las mitzvot que son entre la persona y el Omnipresente. Las mitzvot que son entre la persona y el Omnipresente se dividen en dos partes: hay mitzvot shimiyot (tradicionales) y mitzvot sijliyot (racionales). Las mitzvot racionales son cosas en las que se habla de fe, de moral, por ejemplo: no robarás, no matarás, no cometerás adulterio. Todas estas mitzvot son mitzvot que la persona las comprende con la razón. Lo que comprendemos con la razón lo hacemos con alegría, porque comprendo el beneficio de las cosas, yo capto, sé que en esto habrá una sociedad más ordenada, sé que respecto a mis cualidades esto las mejora maravillosamente, esto la persona lo hace de buena gana, esto se llama maasé hatsedaká. ¿Por qué maasé? Porque no me pesa, dijimos que es hacer, hacer es con facilidad, no es labor. 'Maasé hatsedaká shalom', enseguida explicaremos la diferencia entre shalom y hashkét vabétaj, y entonces entenderemos por qué usa aquí precisamente shalom.
En cambio hay mitzvot que están en la categoría de jok (decreto), los asuntos de las ofrendas, los asuntos que no nos son comprensibles, como el sháatnez u otras mitzvot que están en la categoría de jok. Las cumplimos, pero fíjense, avodá de siervo, porque yo no lo comprendo realmente, pero ¿por qué lo hago? Un decreto del Rey sobre mí, el Santo, bendito sea, ordenó y por eso lo hago. Esto me es más difícil, esto ya no es maasé, es avodá, esto ya me exige fe, esto ya me exige sacrificio, porque si tropecé en algo y tengo que traer una ofrenda, entonces tengo que gastar una suma grande de dinero cuando no comprendo realmente qué hace la ofrenda, esto me es mucho más difícil, y respecto a esta parte se llama avodat hatsedaká, esto será hashkét vabétaj. Hashkét vabétaj, dice el Malbim, es más que shalom.
Maasé hatsedaká será shalom, pero avodat hatsedaká, que es la parte de la rectitud entre la persona y el Omnipresente en algo de labor, en cosas que son jok, cosas que no son comprensibles en la razón de la persona, sobre esto la recompensa será mucho mayor, será primero hashkét vabétaj, segundo será eterna, ad olam.
Explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre hashkét y bétaj y shalom? Primero dice el Malbim que el asunto de shalom siempre es sobre el éxito estándar, tiene shalom en sus dominios, esto no significa que tenga algún éxito demasiado grande, sino el éxito estándar habitual, ordinario, esto se llama que tiene shalom. En cambio hashkét vabétaj siempre viene a expresar un nivel más elevado, tiene no solo shalom, tiene también hashkét vabétaj. ¿Y cuál es la diferencia entre ellos? Hashkét es de la turbación interna. Bétaj se refiere a la seguridad, la fortaleza del corazón respecto al futuro. El hashkét viene y dice: no tengo algo que me perturbe desde dentro. A veces una persona puede que alrededor todo esté bien con ella, pero está en conflicto consigo misma, sufre de toda clase de problemas, sufre de ansiedades, sufre de temores, sufre, tiene toda clase de problemas internos consigo misma. Esto viene a expresar el hashkét, el hashkét es que está en calma, no está bajo presión, no está en ansiedades desde el aspecto interno. Bétaj significa que yo tengo seguridad en el Creador del mundo y semejante, y entonces de todos modos no estoy expuesto a temores de afuera.
Shalom, como dijimos, es el shalom estándar habitual, no algún nivel grande, no hay perturbaciones, esto se llama shalom. Entonces maasé hatsedaká, que explicamos que maasé es algo fácil, y es maasé hatsedaká en cosas que la persona comprende con la razón, la recompensa sobre esto será shalom, que es el grado más bajo. Pero avodat hatsedaká, lo que tienes que trabajar para ser justo y persona ligada al Omnipresente, ¿en qué? En las mitzvot que están en la categoría de jok, esto será hashkét también desde el aspecto interno y también bétaj desde el aspecto externo, y no solo eso, sino que esto será también ad olam, será eterno sin interrupción.
'Veyashav amí binvé shalom uvemishkenot mivtajim uvimnujot shaananot'. 'Veyashav amí binvé shalom', navé es por lo general la morada del rebaño. ¿Dónde vemos a quién tomó Hashem, tomó a David, verdad? Está escrito que lo tomó de detrás de las ovejas, ¿verdad? Lo trajo de detrás, de la morada del rebaño. Navé, dice el Malbim, es la morada del rebaño y esto siempre viene en préstamo para casa. Cuando se quiere decir casa en préstamo, es préstamo ¿de qué? En verdad del lugar de residencia del rebaño, es la morada del rebaño. Dice: habrá allí, 'veyashav amí binvé shalom', habrá shalom, no habrá saqueadores ni despojadores, y no solo eso, 'uvimnujot shaananot'. ¿Qué es mnujot? Las ciudades sin muralla, ellas serán tranquilas. Shaanán se refiere a que no habrá allí ruido que cese la tranquilidad. El Malbim explica que shaanán es lo opuesto de shaón, es decir shaón es ruido y shaanán se refiere a sin ruido, está en calma y tranquilo, no tiene ruido, no hay algo que lo moleste, no hay algo que lo perturbe. Entonces las ciudades sin muralla serán tranquilas. ¿Qué son las ciudades sin muralla? Se refiere a las ciudades desmuralladas, como las expuestas, aquellas que no tienen muralla, ellas serán tranquilas, no tendrán algún ruido que las asuste, no tendrán enemigo que venga y cese su tranquilidad, 'uvimnujot shaananot'.
En cambio los mishkenot, los mishkenot explicamos que mishkán es ya algo permanente, habla aquí de una fortaleza, habla aquí de un palacio. Porque la fortaleza, ellos serán mivtajim, seguridad, explicamos que es yo confío aunque haya amenaza sobre mí, pero confío porque tengo en qué confiar, tengo una fortaleza, tengo murallas, si el enemigo viene no logrará contra mí. 'Veyashav amí binvé shalom uvemishkenot mivtajim', como habita en moradas de fortalezas, entonces de todos modos estará seguro, uvimnujot, y también aquellos que estarán en las ciudades, en las ciudades desmuralladas, también ellos serán tranquilos, porque no habrá amenaza sobre ellos, y como no habrá amenaza sobre ellos, de todos modos estará tranquilo, no temblará ante el ruido.
'Uvarad berédet hayáar uvashiflá tishpal hair'. El Malbim explica que el bosque y la Shefelá ambos estaban en la porción de Yehudá. Vimos que la Shefelá era de la porción de Yehudá en el libro de Yehoshúa en el capítulo 15, y a ella la destruyó Sanjeriv. Está escrito que Lajish y Livná, que destruyó Sanjeriv, eran de las ciudades de la Shefelá. El bosque que ellos destruyeron allí, también estaba en la misma frontera, y todo esto era de la porción de Yehudá. Conforme a esto dice 'uvarad berédet hayáar'. Presten atención: barad aquí no es el granizo que baja del cielo, no es la plaga de granizo. ¿Cómo lo sabemos? Por la vocalización. Si fuera la vocalización con dos pátaj, sabría que se trata de barad que es un sustantivo, pero si está escrito uvarad, es decir con kamáts en la bet, se refiere a 'uveet rad', uvarad se refiere a en el momento que bajó. Así explica Rashi, y Rashi dice: por fuerza barad aquí no es un sustantivo. Sustantivo se refiere como a nombre de cosa, barad, porque está vocalizado, la mitad con kamáts y la mitad con pátaj, en forma de verbo es barad. Barad se refiere a un verbo. ¿Qué es el verbo? Bajó.
Conforme a esto dice 'uvarad berédet hayáar', explica el Malbim, se refiere a: cuando bajó todo y fue destruido. ¿Cuándo? Cuando bajó y fue destruido el bosque. 'Uvashiflá tishpal hair'. ¿Cuándo? En la Shefelá, en la porción de Yehudá, la ciudad será humillada, cuando sean humilladas todas las ciudades que estaban en la Shefelá, ellas bajarán de su nivel, en aquel momento en que todo fue destruido. Entonces habrá esta realidad. ¿Qué habrá entonces? 'Ashreijem zorei al kol máim meshaljé réguel hashor vehajamor'. Dichosos vosotros, la generación de Jizkiyahu, que son la generación que quedó cuando todo bajó, como explicamos, barad berédet hayáar, cuando bajó el bosque y la Shefelá y la ciudad que estaba en la porción de Yehudá llegó a una situación de humillación, pero alguien en la categoría de 'zorei al kol máim meshaljé réguel hashor vehajamor', dichosos vosotros. ¿Quiénes son estos? Es la generación de Jizkiyahu, los que quedaron aquí. Ellos sembrarán 'al kol máim', se refiere a sobre toda fuente de agua. Cuando siembras en un lugar donde no hay agua, entonces hay peligro de que se seque, pero si siembras en un lugar que es fuente de agua, hay allí un manantial que brota junto al lugar de la siembra, esto se llama 'zorei al kol máim'. Esta siembra hará crecer 'meshaljé réguel hashor vehajamor', hará crecer bestias que son las que sueltan el pie del buey y del asno, se refiere a que podrán pacer en este lugar, será un lugar de animales, un lugar de cultivos, como está escrito 'vejol heharim asher bamader yeaderún vehayá lemishlaj shor ulemirmás sé', la Shefelá será destruida, pero te dice: has de saber que al monte no llegará. Dichosos vosotros, sembradores sobre toda agua, la generación de Jizkiyahu, ellos son la generación que quedó, su siembra hará crecer para soltar el buey y el asno. Es decir, todo lo que hay alrededor será consumido, y esto es la Shefelá, berédet hayáar, como él explica, pero en el monte Tsión habrá un remanente y será santidad. ¿Qué es esto? Es Yerushaláim. Sanjeriv vendrá, Sanjeriv sitiará, destruirá todo lo que hay alrededor, a Yerushaláim no podrá acercarse, vendrá el ángel de Hashem y lo golpeará allí alrededor, 185 mil jefes de tropas, y con esto se anulará su fuerza.