Introducción: la última parte del capítulo 30 - La caída de Asiria y la luz de la redención
Nuestros capítulos abordan todos una misma cuestión: qué ocurrirá cuando Asiria suba y asedie a Jerusalén en los días de Jizkiyahu, y de qué manera el Santo, bendito sea, tomará retribución de él. En esta sección del capítulo, el profeta describe en primer lugar la inmensidad de la luz del éxito que brillará para el pueblo de Israel tras las aflicciones, y después la doble naturaleza de la llegada de Asiria: fuego e ira hacia afuera, y misericordia y bondad en su interior. A partir de aquí seguiremos el orden de los versículos.
La luz de la luna y la luz del sol - Dos etapas de la salvación
וְהָיָה אוֹר־הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים בְּיוֹם חֲבֹשׁ יְהֹוָה אֶת־שֶׁבֶר עַמּוֹ וּמַחַץ מַכָּתוֹ יִרְפָּא׃ (כו) - Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días, en el día en que Hashem vende la fractura de Su pueblo y cure la llaga de su herida. (26)
Rashi explica "siete veces mayor, como la luz de los siete días": siete veces siete como la luz de los siete días, es decir, siete multiplicado por siete veces siete, cuarenta y nueve veces siete, lo que suma trescientas cuarenta y tres. Esta es la luz que habrá de tener el sol en el tiempo venidero.
El Malbim profundiza en este asunto. Es sabido que la aflicción se compara con la noche; quien atraviesa un período difícil suele decir: "estoy pasando por una época de oscuridad". Del mismo modo se dijo: "Grecia, que oscureció los ojos de Israel". La desgracia siempre se compara con la noche y con las tinieblas. En cambio, el alivio se compara con el día, tal como se expresa: "los sacó de la angustia y de la oscuridad a una gran luz". Y he aquí que existen dos tipos de alivio: el alivio que llega en medio de la tribulación misma se compara con la luz de la luna que brilla dentro de la noche; sigue siendo de noche, pero ya destella una luz y disipa un poco las tinieblas. Mientras que el éxito pleno, una tranquilidad que no proviene en absoluto de la aflicción, se compara con el día y con la luz del sol.
Conforme a esto se aclara el orden del versículo. "Y la luz de la luna será como la luz del sol": el comienzo de la salvación, que se compara con la luz de la luna, será como la luz del sol. Por vía natural, cuando termina una gran aflicción y comienza la salvación, uno todavía sangra, todavía lame las heridas de los golpes recibidos. Dice el profeta: no será así. Cuando comience la salvación no será como la luna que alumbra en la noche, sino directamente la luz del día, como si jamás hubiera habido noche, como si nunca hubiese existido aflicción alguna.
Y si el comienzo de la salvación, tras las aflicciones, será como la tranquilidad habitual de siempre, ¿cuál será el éxito que sobrevenga a partir de la paz y el sosiego? Sobre esto declara el versículo: "y la luz del sol será siete veces mayor", es decir, multiplicada enormemente, hasta asemejarse "como la luz de los siete días", aquella luz primordial que alumbró durante los siete días de la Creación, la luz divina que el Santo, bendito sea, reservó para los justos en el tiempo venidero.
Añade el Malbim: dado que las luminarias celestes no entraron en funciones hasta el cuarto día, ¿qué significa entonces "y fue la tarde y fue la mañana"? ¿De dónde provendrían la tarde y la mañana sin astros luminosos? La respuesta es que existía la luz de los siete días: una luz intrínseca, sin disco solar, que comenzaba a brillar por la mañana y se iba desvaneciendo hacia la noche. Esta luz habrá de ser revelada por el Santo, bendito sea, a los justos en el porvenir. ¿Y por qué fue oculta? Porque poseía cualidades extraordinarias, pues con ella el ser humano podía ver lo que había dentro de las paredes y lo escondido en lo profundo; por ello el Santo, bendito sea, la ocultó para que los malvados no se valieran de ella para irrumpir en las casas ajenas, ya que habrían sabido dónde estaba la caja fuerte y dónde se hallaba escondido el dinero. De cualquier modo, se trataba de una luz colosal, y a semejanza de ella será la luz del éxito en el tiempo venidero.
¿Y cuándo ocurrirá esto? "En el día en que Hashem vende la fractura de Su pueblo y cure la llaga de su herida". El pueblo de Israel se encontrará entonces como una persona que cayó de un cuarto piso - asumiendo que haya sobrevivido - y se encuentra completamente envuelta en vendas y yeso. Tal será su situación después de todas las tribulaciones y sufrimientos, dolores y heridas. Primero es preciso vendar la fractura, y luego "cure la llaga de su herida". "Fractura" alude al daño interno, la rotura de los huesos; "llaga de la herida" alude al daño externo, la carne golpeada, la sangre derramada y la piel destruida. El Santo, bendito sea, sanará ambas cosas: el éxito interior, espiritual y anímico, retornará a ellos, como también el éxito exterior, físico y material. Y en aquel día brillará la luz del sol siete veces más, como la luz de los siete días: una luz inmensa y colosal de prosperidad.
"He aquí que el Nombre de Hashem viene de lejos" - Fuego por fuera y misericordia por dentro
הִנֵּה שֵׁם־יְהֹוָה בָּא מִמֶּרְחָק בֹּעֵר אַפּוֹ וְכֹבֶד מַשָּׂאָה שְׂפָתָיו מָלְאוּ זַעַם וּלְשׁוֹנוֹ כְּאֵשׁ אֹכָלֶת׃ (כז) - He aquí que el Nombre de Hashem viene de lejos, Su ira arde y Su carga es pesada; Sus labios están llenos de indignación y Su lengua es como fuego devorador. (27)
Aquí el profeta vuelve a describir lo que sucederá con la llegada de Ashur. "He aquí que el Nombre de Hashem viene de lejos" - Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, viene Él Mismo desde lejos; es Él Quien trajo a Ashur contra Jerusalén. Y ya aprendimos: "¡Ay de Ashur, vara de Mi ira!": cuando Hakadosh Baruj Hu quiere castigar, no desciende una vara del cielo a golpear, sino que Él dispone de un instrumento, y en aquel tiempo fue Ashur. Y así es en cada generación: a veces es Ashur, a veces Hezbolá, a veces Hamás, a veces el desquiciado de Irán, y a veces los medios de comunicación. Siempre tenemos un "Ashur" diferente que sirve de vara del furor de Hakadosh Baruj Hu, y siempre, ante tales situaciones, debemos reflexionar sobre qué debemos corregir y qué se nos exige desde el Cielo.
Por un lado, se describe a Ashur como alguien lleno por entero de humo y fuego, rigor e ira: "arde Su furor y es pesada la humareda" - sus fosas nasales arden y despiden humo, y en su aspecto exterior parece venir a quemarlo todo y aniquilar al pueblo de Israel. "Sus labios están llenos de indignación" - pues vino a blasfemar e insultar a las huestes del Dios vivo, él, Shevná y todos los suyos, vilipendiando a Jizkiyahu y al pueblo que habita en Tzión. Y no bastó con que ardiera su ira interiormente, que es algo íntimo, sino que manifestó la maldición hacia el exterior. "Y su lengua es como fuego consumidor" - la lengua es más interna, detrás de los labios, y por la intensidad de su furor viene a consumirlo todo.
Pero reparemos en el comienzo del versículo: "He aquí que el Nombre de Hashem viene de lejos" - y el Nombre de Hashem denota misericordia. Esto nos enseña que, si bien exteriormente todo es fuego e ira, en su interior Hakadosh Baruj Hu está lleno de compasión y piedad, y busca apagar ese fuego. Si esto proviene de la cualidad del rigor (Guevurá), Él la aplaca mediante la cualidad de la bondad (Jésed).
"Y su aliento es como torrente desbordante" - El Jésed que apaga el fuego
וְרוּחוֹ כְּנַחַל שׁוֹטֵף עַד־צַוָּאר יֶחֱצֶה לַהֲנָפָה גוֹיִם בְּנָפַת שָׁוְא וְרֶסֶן מַתְעֶה עַל לְחָיֵי עַמִּים׃ (כח) - "Y su espíritu es como torrente desbordante que llega hasta el cuello para zarandear a las naciones en criba de vanidad, y un freno que extravía estará sobre las quijadas de los pueblos".
Todo el fuego y el furor son solo exteriores; pero "su espíritu", el soplo interior, es "como torrente desbordante". Y el torrente de agua, por supuesto, apaga el fuego. "Hasta el cuello dividirá" - por así decirlo, del cuello hacia arriba hay fuego, y el torrente llega hasta la altura del cuello, parte y apaga las llamas. Es decir: aunque hacia afuera Hakadosh Baruj Hu se presenta con gran furor, trayendo a Ashur para sitiar a Jerusalén y proferir blasfemias, debes saber que "el arroyo de Dios está lleno de agua", colmado de lluvia de generosidad; mediante la cualidad del Jésed vendrá y apagará ese fuego. Y esa será la salvación ante Ashur.
¿Por qué, entonces, fue necesario el fuego? Para que el pueblo despertara en Teshuvá y retornara a Hashem, haciéndose digno del Jésed. El agua simboliza la bondad, y al manifestarse el Jésed, las misericordias prevalecerán sobre los juicios y sobre la cualidad del rigor (Midat Hadín) que acusa a Israel, extinguiendo el fuego.
"Para zarandear a las naciones en criba de vanidad" - toda esa apariencia de fuego y cólera tenía como propósito desorientar a las naciones, haciéndoles creer que Hakadosh Baruj Hu deseaba asentarlas en un bello paisaje (nof), en Jerusalén, de la cual se dice "hermosa en su paisaje (yefé nof), gozo de toda la tierra". Ellos estaban convencidos: "Vamos a heredar la belleza de Jerusalén, la conquistaremos con éxito". Mas en verdad: "y un freno que extravía estará sobre las quijadas de los pueblos". ¿Con qué se guía a una bestia? Con un freno: "con cabestro y freno se han de sujetar", y también: "pondré Mi garfio en tus quijadas" - garfios en la quijada para conducir a la bestia. Hakadosh Baruj Hu quiso atraer hacia aquí a Ashur, y para ello le infundió la ilusión: el fuego arrasa, estás a punto de destruirlo todo, todos caerán en tus manos, el esplendor de Jerusalén es tuyo. Y por esa razón acudió con todos sus ejércitos.
Y cuanto mayores fueran las huestes con las que viniera, y mayor la cantidad de oro y plata que trajera consigo, tanto más grandiosa sería la salvación y más abundante el botín de plata y oro que recibiría Israel. Por ello, antes de venir aquí, marcharon a luchar contra Kush y contra Tirhaka, de donde tomaron inmensas riquezas, y solo entonces se dirigieron a Jerusalén - para no presentarse con las manos vacías, sino cargados de tesoros, de modo que Israel no solo hallara cadáveres, sino también oro y plata. Resulta, pues, que todo aquel ímpetu invasor no era más que el freno con el cual Hashem lo conducía, sin que él se diera cuenta.
"El cántico será para vosotros como en la noche en que se santifica la fiesta" - Dos alegrías
הַשִּׁיר יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֶּשׁ־חָג וְשִׂמְחַת לֵבָב כַּהוֹלֵךְ בֶּחָלִיל לָבוֹא בְהַר־יְהֹוָה אֶל־צוּר יִשְׂרָאֵל׃ (כט) - "El cántico será para vosotros como en la noche en que se santifica la fiesta, y alegría de corazón como la de quien marcha con la flauta para subir al monte de Hashem, a la Roca de Israel".
¿Cuándo ocurrió la caída de Ashur? En la noche de Pésaj, y en ese momento Israel entonó el Halel. Explica Rashí: en la noche de Pésaj os llegará esta alegría. "Como en la noche en que se santifica la fiesta" - la letra kaf comparativa indica que será semejante a la noche en que se santificó la fiesta original, tal como entonaron el cántico de Pésaj en Egipto. Pues durante la consumición del Korbán Pésaj se recita el Halel, y así como entonces entonaron cánticos y alabanzas, del mismo modo tendréis un cántico con la derrota de Sanjeriv. "Como la de quien marcha con la flauta" - os regocijaréis ante la caída de Sanjeriv como la alegría de quien lleva los Bikurim (primeros frutos), ante quienes la flauta tocaba ("el jalil golpeaba"). Y dicho sea de paso, de la expresión "la flauta golpea" - y no "la flauta suena" o "toca música" - pareciera deducirse que se trataba de una especie de instrumento de percusión, asunto que requiere mayor profundización en los comentarios.
El Malbim explica: así como en aquel entonces, en la caída de Sanjeriv que ocurrió en la noche de Pésaj, Israel cantó el Halel con gran alegría y comió sus sacrificios de Pésaj con agradecimiento, en contrapartida cundió el pánico en el campamento de Ashur. En el momento en que para ustedes sea "el cántico como en la noche de la consagración de la fiesta, y la alegría de corazón como el que marcha con flauta", en ese mismo instante el Santo, bendito sea, provocará para ellos un vuelco total - "Y Hashem hará oír la majestad de Su voz". Para ustedes habrá un alboroto de alegría, y para ellos un alboroto de aflicción, tristeza y perdición.
Además, explica el Malbim que aquí confluyen dos alegrías distintas. Hay una alegría que proviene del tiempo mismo, como la alegría de la festividad (el réguel) - el tiempo en sí es una época de júbilo, y esto es "como en la noche de la consagración de la fiesta". Y hay una alegría que proviene de una causa concreta, como la alegría del peregrino que tiene el mérito de comparecer ante la presencia de Hashem, y esto es "y alegría de corazón como el que marcha con flauta para venir al monte de Hashem, a la Roca de Israel". Así ocurre también en nuestra vida: hay una alegría que nace del momento, y hay una alegría que nace de encontrarse con alguien cercano, o de que un hijo o hija se casa, y cosas semejantes. Y en aquel momento su alegría estará compuesta por ambas alegrías a la vez.
"Y Hashem hará oír la majestad de Su voz"
וְהִשְׁמִיעַ יְהֹוָה אֶת־הוֹד קוֹלוֹ וְנַחַת זְרוֹעוֹ יַרְאֶה בְּזַעַף אַף וְלַהַב אֵשׁ אוֹכֵלָה נֶפֶץ וָזֶרֶם וְאֶבֶן בָּרָד׃ (ל) - Y Hashem hará oír la majestad de Su voz, y mostrará el descenso de Su brazo con furor de ira y llama de fuego devorador, estampido, tempestad y piedra de granizo.
"Y Hashem hará oír la majestad de Su voz" - para aterrorizar al campamento de Ashur con la majestuosidad de Su voz. "Y mostrará el descenso de Su brazo" - explica el Malbim que hay una diferencia entre "Su brazo" y "el descenso [nájat] de Su brazo": nájat proviene de la raíz de posar o asentar con suavidad, pues todavía solo posó Su brazo sobre ellos sin asestarles un golpe contundente, y con eso bastó para aterrorizarlos. "Con furor de ira" - con enojo. "Y llama de fuego devorador" - en correspondencia a que ellos venían ardiendo en ira y "su lengua como fuego devorador", frente a esto el Santo, bendito sea, los consumirá con fuego. "Estampido, tempestad y piedra de granizo" - los quebrantará como torrente y pedrisco, como granizo que cae y lluvia torrencial que arrecia con fuerza.
¿Y qué significa "llama de fuego devorador"? Ya hemos explicado cómo fue herido el campamento de Ashur: un fuego los consumió por dentro, "un ardor abrasador". ¿Y cómo ocurrió esto? Al escuchar el canto de los ángeles, su alma expiró y se consumió en su interior, pues no pudo soportar el elevado nivel espiritual de oír las voces celestiales. A esto se refiere "llama de fuego devorador": un fuego que los devoró desde dentro. Y está escrito que fue una quema del alma mientras el cuerpo permanecía intacto: "Y se levantaron por la mañana, y he aquí que todos eran cadáveres muertos".
"Pues a la voz de Hashem se quebrantará Ashur"
כִּי־מִקּוֹל יְהֹוָה יֵחַת אַשּׁוּר בַּשֵּׁבֶט יַכֶּה׃ (לא) - Pues a la voz de Hashem se quebrantará Ashur; con la vara lo golpeará.
Dice Rashí: les abrió los oídos y escucharon el cántico. De aquí vemos que el simple hecho de escuchar la voz de Hashem bendito sea, al oír el cántico de boca de las jayot (los seres celestiales), fue lo que les causó la muerte. Y sobre "con la vara lo golpeará", explica Rashí: Ashur, que solía golpearte con su vara.
Aquí hay dos maneras de entender "con la vara lo golpeará". La primera es que se refiere al Santo, bendito sea: Ashur se quebrantará ante la voz de Hashem, pues Dios lo golpeará con la vara. La segunda es que se refiere a Ashur: ese mismo Ashur que siempre golpeaba con su vara, a quien todos temían y temblaban ante él, ahora se quebrantará por la voz de Hashem. Es decir, dice el Santo, bendito sea: no necesito golpearlo con Mi mano; basta con el simple descenso de Su brazo, con que apenas pose Su brazo sobre él, y el mero hecho de escuchar la voz de Hashem es suficiente para quebrantarlo.
"Vara establecida" - el mérito de la ofrenda mecida del Ómer y la alegría de la fiesta
וְהָיָה כֹּל מַעֲבַר מַטֵּה מוּסָדָה אֲשֶׁר יָנִיחַ יְהֹוָה עָלָיו בְּתֻפִּים וּבְכִנֹּרוֹת וּבְמִלְחֲמוֹת תְּנוּפָה נִלְחַם־בָּם׃ (לב) - Y en cada paso de la vara predestinada que Hashem descargue sobre él, será con panderos y arpas, y con batallas de movimiento de ofrenda luchará contra ellos.
Rashi explica "en guerras de balanceo" (bimiljamot tenufá): el mecido del corte del Ómer asistió a Israel en aquella batalla. Pues era la noche del 16 de Nisán, y el mérito de Israel en ese momento fue el mérito de la ofrenda del Ómer. ¿Y en qué otro lugar encontramos que el mérito del Ómer protegió a Israel? Con Hamán y Mordejai, cuando le dijeron: vuestros pocos shékels frente al puñado (kemitzá) del Ómer; le mostraron la kemitzá y le dijeron: este poco de Ómer es el que venció a todos tus miles de shékels de plata.
El Malbim explica: "Todo paso de la vara establecida", es decir, todos los pasos y lugares del báculo cimentado, fuerte y firme, que es la tribu de Yehudá, "sobre la cual Hashem posará" Su fuerza, serán "con panderos y arpas": en todos aquellos lugares fortificados celebraron en las plazas y en las calles la alegría de la festividad. Y frente a esto, "y con guerras de balanceo peleará contra ellos": mientras en el campamento de Israel reinaba un gran regocijo, en ese mismo instante Hashem luchaba contra Asiria.
¿Y cuál es el sentido de esto? Que el propio sonido de la alegría aterrorizó a Asiria. Tan solo el bullicio del gozo de la festividad con el que se alegraban aquí en Jerusalén - pues era Pésaj - bastó para luchar contra ellos. Y la alegría se extendió por todas las calles de Jerusalén, ya que en todo lugar donde comían el cordero pascual también recitaban el Halel. Así, por decirlo así, engrandeció el Santo, Bendito Sea, Su batalla contra Asiria: en aquellos mismos lugares donde ellos pensaban conquistar Jerusalén, allí cantaba Israel el cántico de la fiesta sobre el sacrificio, y este clamor bastó para aterrar a Asiria.
"Porque preparado desde ayer está el Tofet" - El final de Sanjeriv
כִּי־עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל תׇּפְתֶּה גַּם־הִיא לַמֶּלֶךְ הוּכָן הֶעְמִיק הִרְחִב מְדֻרָתָהּ אֵשׁ וְעֵצִים הַרְבֵּה נִשְׁמַת יְהֹוָה כְּנַחַל גׇּפְרִית בֹּעֲרָה בָּהּ׃ (לג) - Porque preparado desde ayer está el Tofet; también para el rey ha sido dispuesto; lo ha hecho profundo y ancho; su pira tiene fuego y leña en abundancia; el aliento de Hashem, como torrente de azufre, arde en ella. (33)
"Tofet" es el Guehinom, y el versículo afirma que el Guehinom está preparado "desde ayer" (meetmol). ¿Y cuándo es "desde ayer"? Explican nuestros Sabios: en el segundo día fue creado el Guehinom. ¿Y de dónde se aprende? De "porque preparado desde ayer está", un día que tiene un "ayer" pero no tiene un "anteayer", y ese es el segundo día de la creación del mundo. Pues si dijeras el segundo día de una semana ordinaria, este sí tiene un anteayer, que es el Shabat; por lo tanto, el texto se refiere al segundo día de la Creación.
Aparentemente esto resulta difícil, pues aprendimos que el Guehinom es una de las siete cosas creadas antes de que fuera creado el mundo. Los comentaristas en el Ein Yaakov responden: se trata de dos aspectos distintos. Existe el espacio del Guehinom, el recinto llamado Guehinom, y este fue creado desde un principio, incluso antes de la creación del mundo; y existe el fuego que hay en él, el cual fue encendido en el segundo día. A esto alude "preparado desde ayer", a que ya lo alistaron y colocaron allí la leña.
Y no debe entenderse el fuego del Guehinom en sentido literal. La Escritura busca transmitirnos la magnitud del sufrimiento, y por eso dice que es como fuego. En verdad, se trata de una inmensa vergüenza espiritual; pero dado que no somos capaces de concebir semejante bochorno, nos dicen: toma el fuego que conoces en este mundo y multiplícalo por cien o por mil, esa es la magnitud de la vergüenza que se experimenta allí.
Nuestros Sabios también interpretan "Tofet" a partir de la idea de seducción (pitui): todo aquel que se deja seducir por su mala inclinación cae allí. "Preparado desde ayer está el Tofet", su hoguera, y aquí hay una alusión a cómo llega la persona a ese lugar: al dejarse seducir, al ser tentado el hombre tras su propia inclinación, cae en el Guehinom.
"También para el rey ha sido dispuesto": este Guehinom también fue preparado para el propio Sanjeriv y su ejército. "Lo ha hecho profundo y ancho, su pira (meduratah)". ¿Y qué es una medurá (pira)? La leña colocada una sobre otra de forma ordenada, como dice el Talmud: "los acomoda como una medurá". Solo porque solían acomodar la leña antes de encender el fuego es que se llama al fuego medurá, pero en realidad no es el nombre del fuego en sí, sino de la disposición de la leña, el montón ordenado de maderos, tal como se hace en Lag BaÓmer. Así también aquí, su pira está lista desde ayer, "fuego y leña en abundancia", y el "aliento de Hashem", por así decirlo, sopla en esa pira para que sea "como torrente de azufre ardiendo en ella", un fuego devorador al extremo. Y todo esto está preparado para el rey, para Sanjeriv.
El Malbim sigue esta misma línea: y si preguntaras, tras haberme descrito qué ocurrirá en el campamento de Asiria, ¿qué será del propio rey de Asiria? A esto responde el versículo: "Porque preparado desde ayer está el Tofet". ¿Y cómo murió Sanjeriv? Huyó, y sus propios hijos lo mataron a espada.
Y relatan nuestros Sabios: preguntó Sanjeriv cuál era la fuerza de esta nación, cómo lograban siempre vencer y resistir frente a sus enemigos. Le dijeron: tuvieron un gran antepasado llamado Abraham, que tomó a su hijo y lo ató para la santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem), dispuesto a inmolarlo y elevarlo sobre el altar en honor a Hashem. Dijo él: "¿Así es? Yo tengo dos hijos, ¡y ofreceré a ambos para vencer todavía más!". Se mostró muy desprendido y dijo que sacrificaría a sus dos hijos. ¿Y quiénes eran sus dos hijos? Adramélej y Sharetzer. Adramélej, con la raíz de adéret (manto real o vestidura), pues era el hijo destinado a heredar el manto del reino; y Sharetzer, ministro (sar) y tesorero (otzar), que fungía como encargado del tesoro. Estos eran sus dos hijos principales, aunque tenía otros hijos más, como Esarjadón.
Ellos estaban de pie detrás de él y escucharon cuando se aisló en su casa de idolatría y prometió allí que sacrificaría a sus dos hijos. Dijeron: ¡Qué clase de padre tenemos, está a punto de sacrificarnos! Y pensaron: consideramos que será mucho mejor para el ídolo si se sacrifica al propio rey, al propio padre, y así nos deshacemos de él y resolvemos el problema. ¿Y dónde se encontraba en ese momento? "Y aconteció que mientras él adoraba en el templo de Nisroj, su dios". ¿Y quién era Nisroj? Su ídolo, hecho a partir de una tabla (néser) del arca de Nóaj que él había tomado y erigido como objeto de culto, por lo cual recibió el nombre de Nisroj.
El lugar donde solían sacrificar a los hijos para la idolatría se llamaba Guei Ben Hinom, y el sitio donde ardía el fuego se llamaba Tofet. ¿Y por qué se llamaba así? Por causa de los tambores (tupim) que tocaban allí. ¿Y por qué tocaban tambores? Para que los padres no escucharan los gritos del niño en el momento en que lo entregaban a las llamas, Dios no lo permita, pues si los oían, podían arrepentirse y retractarse; por eso golpeaban los tambores para sofocar sus alaridos, y allí quemaban a sus hijos.
Y esto es lo que dice el profeta: este Tofet que Sanjeriv preparó para sus hijos, ¿a quién se entregó allí al final? A él mismo. "Porque el Tofet está dispuesto desde ayer": estaba preparado para sus hijos, pero has de saber que "también para el rey fue preparado". Él creía estar preparando un Tofet para sus hijos, pero ellos lo prepararon para él, para el rey, diciendo: es preferible que sea el rey, pues resulta más distinguido. Él pretendía quemarlos a ellos, y al final fueron ellos quienes lo mataron.
"La hizo profunda y ancha, su pira": él agrandó allí la hoguera, pues deseaba un fuego inmenso para que fuese, por así decirlo, una ofrenda colosal en el Tofet. "El soplo de Hashem, como un torrente de azufre, arde en ella": el soplo de Hashem se refiere a Su santa voluntad, como en la expresión "si es vuestra voluntad" (im yesh et nafshejem), donde néfesh denota deseo o voluntad. La voluntad de Hashem es la que ardió allí como un torrente de azufre, y quien preparó aquel Tofet fue consumido en él. Que así perezcan todos Tus enemigos, Hashem. Amén.
En resumen:
Esta sección del capítulo nos enseña dos grandes fundamentos. El primero: la luz de la redención futura no será la débil claridad de la luna en medio de la noche, sino que "la luz de la luna será como la luz del sol" - como si jamás hubiera existido aflicción alguna -, y "la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días", en el día en que Hashem vende la fractura de Su pueblo y cure tanto lo interior como lo exterior, en lo espiritual y en lo material. El segundo: ante la llegada del "Ashur" de cada generación, aquello que exteriormente parece fuego y furor - "arde Su ira... y Su lengua es como fuego consumidor" - no es más que una apariencia superficial, mientras que en su interior yace el Nombre misericordioso de Hashem, y "Su aliento como torrente desbordante" que extingue el fuego. Aquel fuego solo fue necesario para despertar al pueblo al arrepentimiento, y entonces la bondad prevalece sobre el rigor. Todo el ímpetu del enemigo no es más que un freno extraviador con el cual el Santo, bendito sea, lo conduce hacia su propia perdición, hasta que el Tofet que dispuso para otros queda preparado para él mismo; mientras que para Israel habrá un cántico como en la noche en que se santifica la fiesta, y una profunda alegría de corazón, como quien marcha al son de la flauta.