El capítulo 30 de Yeshayahu es una severa reprensión contra aquella generación que buscó ampararse bajo la sombra de Egipto y no consultó la palabra de Hashem. En esta sección, a partir del versículo 12 en adelante, el profeta pasa de la reprensión a la descripción de la caída: su confianza está construida sobre cimientos endebles y, por lo tanto, su derrumbe será repentino y absoluto. A partir de allí, el profeta pasa al consuelo: lo que pudo haber sido y lo que aún habrá de ser para un pueblo que confía en Hashem con todo el corazón.
לָכֵן כֹּה אָמַר קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל יַעַן מָאָסְכֶם בַּדָּבָר הַזֶּה וַתִּבְטְחוּ בְּעֹשֶׁק וְנָלוֹז וַתִּשָּׁעֲנוּ עָלָיו׃ (יב) - Por tanto, así dice el Santo de Israel: Por cuanto habéis desechado esta palabra, y confiasteis en la opresión y en la perversidad, y os habéis apoyado en ellas.
"Así dice el Santo de Israel" - así dice Hashem, bendito sea, a Quien vosotros despreciáis. "Por cuanto habéis desechado esta palabra" - este mensaje, las palabras de los profetas y videntes. Y en lugar de ello, "confiasteis en la opresión y en la perversidad": "opresión" alude a los asuntos entre el hombre y su prójimo, quien roba y oprime a los demás; "perversidad" alude a los asuntos entre el hombre y el Creador, pues su sentido es desviarse del camino. Son cosas torcidas, lo opuesto a la senda recta.
"Y os habéis apoyado en ellas" - no basta con que confiéis en vuestro corazón en la opresión y en la perversidad, sino que además os apoyáis en ellas con todas vuestras fuerzas. Hay quien recurre a la opresión y a la transgresión como último recurso, como un modo de resolver una dificultad por falta de alternativas; y hay quien toma la opresión y la torcedura y hace de ellas un método y un estilo de vida. No por falta de opción ni para salir de un apuro, sino porque así considera que debe ser: hay que despojar, hay que oprimir, hay que apartarse de los preceptos de Hashem. Esto es "y os habéis apoyado en ellas": lo habéis transformado en un sostén, en una forma de vivir.
לָכֵן יִהְיֶה לָכֶם הֶעָוֺן הַזֶּה כְּפֶרֶץ נֹפֵל נִבְעֶה בְּחוֹמָה נִשְׂגָּבָה אֲשֶׁר פִּתְאֹם לְפֶתַע יָבוֹא שִׁבְרָהּ׃ (יג) - Por tanto, os será este pecado como grieta caída que se abomba en una muralla alta, cuyo derrumbe viene de repente, en un instante.
Este pecado será para vosotros como una brecha que cae: una muralla construida sobre cimientos endebles, al comenzar a ceder, se agrieta por el medio. ¿Y de qué depende esto? Explica el Malbim: cuanto más fuerte y rígida es la muralla, más quebradiza resulta. Y esta es una realidad elemental. Si uno toma hierro e intenta romperlo, no lo romperá, sino que lo doblará. En cambio, si se toma una broca de taladro y se le da un golpe, se parte. ¿Y qué es más fuerte, la broca o el hierro? Sin duda la broca, pues fue templada y es capaz de perforar el hierro. Precisamente por ello: debido a su extrema dureza, si se cae puede quebrarse con facilidad. Todo lo que se vuelve excesivamente rígido se torna, en verdad, quebradizo.
Un ejemplo culinario: las galletas crocantes se llaman así porque son duras, y por ende se desmoronan y parten más rápido que una masa blanda. Una galleta seca se quiebra más rápido que un pan de pita, aun cuando la pita es blanda y la galleta es rígida. Asimismo, el Malbim ilustra esto con una edificación: una estructura de madera se doblará ante una presión sin romperse, pero una construcción de concreto, en el momento en que sufre una deformación, se quiebra de inmediato. Lo mismo ocurre con la muralla: al ser sumamente sólida, en cuanto un lado se inclina, se resquebraja y se desploma; en cambio, si la pared no es tan rígida, las piedras ceden, se amoldan levemente, se desplazan un poco y no se fracturan.
Conforme a esto: "Como grieta caída que se abomba en una muralla alta" - precisamente por ser la muralla tan alta y maciza, la brecha cede y se produce la fractura evidente. Y la catástrofe se agrava por varias razones: primero, por el momento del colapso: "cuyo derrumbe viene de repente, en un instante", sin previo aviso, el suelo cede súbitamente y la muralla colapsa; y segundo, por la magnitud de la rotura, como veremos en el versículo siguiente: una destrucción total, un quebrantamiento que equivale a una trituración completa, sin dejar piedra sobre piedra.
En cuanto al significado de "niv'é" (נִבְעֶה), existen dos interpretaciones. Según el Malbim, y asimismo según la primera explicación de Rashi, "niv'é" proviene de la raíz de revelación y manifestación, como en "¡Cómo fueron escudriñadas las cosas de Esav, descubiertos sus tesoros ocultos!" (Ovadiah 1:6), que el Tárgum traduce como que quedaron al descubierto sus secretos. De allí también que el diente en el Talmud se denomine "mab'é", porque se descubre en la boca, y un "manantial que brota" (noyé'a) implica emerger y revelarse. Sin embargo, Rashi cita otra explicación en nombre de Dúnash, uno de los gramáticos, postura que sigue también el Radak: "niv'é" se relaciona con una hinchazón o protuberancia. Se forma en la pared una protuberancia, probablemente a causa de las lluvias acumuladas, y esa comba hace que la muralla pierda el equilibrio, caiga y se rompa. Así pues: al formarse un gran abombamiento en el muro, la muralla imponente colapsa y, de improviso, se consuma su ruina.
וּשְׁבָרָהּ כְּשֵׁבֶר נֵבֶל יוֹצְרִים כָּתוּת לֹא יַחְמֹל וְלֹא יִמָּצֵא בִמְכִתָּתוֹ חֶרֶשׂ לַחְתּוֹת אֵשׁ מִיָּקוּד וְלַחְשֹׂף מַיִם מִגֶּבֶא׃ (יד) - Y la quebrará como se quiebra una vasija de alfareros, triturada sin piedad, de modo que no se hallará entre sus pedazos ni un tiesto para recoger fuego de la hoguera o extraer agua de un charco.
En cuanto a la calidad de la fractura, será un quebranto sumamente riguroso: "como la rotura de una vasija de alfareros". Un "iotzer" (alfarero) es el artesano que moldea vasijas de barro, y cuando una pieza sale defectuosa, la machaca hasta reducirla a polvo para modelar con esa misma arcilla una vasija nueva. Dice el profeta: la trituración será tan absoluta que, entre los fragmentos molidos, no quedará ni un solo trozo aprovechable. "Ni un tiesto para recoger fuego de la hoguera" - quien desea tomar una brasa de donde arde el fuego no puede hacerlo con sus manos, pues "¿tomará el hombre fuego en su seno sin que ardan sus ropas?", y por eso toma un tiesto de cerámica. Pero aquí no quedará siquiera un fragmento tan pequeño. Y aún más: "o extraer agua de un charco" - el trozo de barro para sacar fuego necesita cierto tamaño, pero para juntar un poco de agua de un charco basta con un tiesto todavía más diminuto, y ni siquiera algo así se podrá encontrar.
Es decir: la muralla imponente, dado que sus cimientos están carcomidos - y tales cimientos endebles son la opresión y la perversidad, las transgresiones entre el ser humano y su prójimo y entre el hombre y el Creador -, cuando caiga, se derrumbará con gran estrépito, estallará y volverá a ser literalmente como polvo, de modo que prácticamente nada subsistirá de ella. Y esa misma será la realidad de ustedes. Ustedes piensan: somos fuertes, nuestra existencia es firme y segura. Dice el profeta: no. Cuando esto se derrumbe, será repentino, "de improviso, en un instante vendrá su quebranto", y no una fractura común, sino una ruina desintegrada en polvo fino.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי ה' קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל בְּשׁוּבָה וָנַחַת תִּוָּשֵׁעוּן בְּהַשְׁקֵט וּבְבִטְחָה תִּהְיֶה גְּבוּרַתְכֶם וְלֹא אֲבִיתֶם׃ (טו) - Porque así dijo el Señor Dios, el Santo de Israel: En el retorno y el sosiego seríais salvados, en la quietud y en la confianza residiría vuestra fortaleza; mas no quisisteis.
El Santo, bendito sea, les advierte: no tenéis necesidad de refugiaros bajo el amparo de Egipto. Ya vimos que fueron a pedir auxilio a Egipto, y Hashem les dice: podríais alcanzar la salvación con sosiego y tranquilidad, sin fatiga alguna, con solo escucharme. "En el retorno y el sosiego" - con calma interior, en paz y seguridad; no os hace falta la ayuda de Egipto. Así lo explica Rashí.
Y el Malbim añade: vimos anteriormente que el Santo, bendito sea, quiso edificar a Jerusalén y establecerla sobre un cimiento firme, a partir del cual floreciera el reino de Israel; sin embargo, nosotros fuimos a buscar apoyo en pueblos extranjeros. Les dice el Santo, bendito sea: la liberación frente al adversario puede producirse de dos maneras. O bien sois socorridos, es decir, preservados del enemigo sin vencerlo; o bien prevalecéis sobre él, derrotándolo con un golpe definitivo. Cada vía exige un nivel espiritual diferente. "En el retorno y el sosiego" alude al reposo del cuerpo: descansaréis sin necesidad de mover un dedo; "en la quietud y en la confianza" representa, según el Malbim, la serenidad del alma y la firmeza del corazón: calma, paz interior y bitajón (confianza en Dios).
Les dice el Santo, bendito sea: si únicamente pretendéis ser socorridos, librados de los perjuicios del enemigo, os basta con el descanso y la quietud: reposad, no hagáis nada, confiad en Hashem y Él os ayudará, "seréis salvados". Pero si no os contentáis con la mera protección y aspiráis a doblegar al enemigo de modo categórico, para ello se precisa una elevación aún mayor: "en la quietud y en la confianza residiría vuestra fortaleza". Hace falta una convicción tan cabal en Hashem que otorgue sosiego al espíritu: vivo sereno, confío, no me angustio, pues "Hashem combatirá por vosotros, y vosotros guardaréis silencio". Si lográis no solo la pasividad física sino la paz interior emanada de una profunda fe en Hashem, entonces no solo seréis salvados, sino que obraréis con auténtico heroísmo y venceréis a los enemigos. "Mas no quisisteis" - os negasteis a escuchar.
וַתֹּאמְרוּ לֹא כִי עַל סוּס נָנוּס עַל כֵּן תְּנוּסוּן וְעַל קַל נִרְכָּב עַל כֵּן יִקַּלּוּ רֹדְפֵיכֶם׃ (טז) - Y dijisteis: "No, sino que sobre caballos huiremos"; por tanto habréis de huir; "y sobre corceles veloces cabalgaremos"; por tanto ligeros serán vuestros perseguidores.
Ante las dos propuestas divinas surgieron sus dos réplicas. Frente a "en el retorno y el sosiego seríais salvados", contestaron: "sobre caballos huiremos" - bajaremos a Egipto, traeremos cabalgaduras y gracias a ellas escaparemos del adversario. Les responde el Santo, bendito sea: "por tanto habréis de huir" - si eso declaráis, ese será vuestro castigo: os veréis forzados a huir del enemigo, tal como habéis dicho. Y frente a la segunda propuesta, de que en la quietud y la confianza residiría su fortaleza, replican: "y sobre corceles veloces cabalgaremos" - montaremos con ligereza para arremeter contra el adversario; no mediante la serenidad y la fe, sino valiéndonos de nuestra propia fuerza nos salvaremos y venceremos. Les replica el Todopoderoso: "por tanto ligeros serán vuestros perseguidores" - los enemigos resultarán aún más veloces y os perseguirán. Pretendíais montar caballos ligeros para atacar al rival; al contrario, el rival avanzará en veloces monturas y os golpeará, Dios no lo permita.
אֶלֶף אֶחָד מִפְּנֵי גַּעֲרַת אֶחָד מִפְּנֵי גַּעֲרַת חֲמִשָּׁה תָּנֻסוּ עַד אִם נוֹתַרְתֶּם כַּתֹּרֶן עַל רֹאשׁ הָהָר וְכַנֵּס עַל הַגִּבְעָה׃ (יז) - Un millar huirá ante la amenaza de uno solo; ante la amenaza de cinco huiréis todos, hasta que quedéis como un mástil en la cumbre del monte y como un estandarte sobre la colina.
Mil de ustedes huirán ante la sola amenaza de un enemigo. Y ya se ha mencionado anteriormente que en la terrible y espantosa Shoá - que jamás vuelva a levantarse tal desgracia - esto se vio de manera literal: "un niño pequeño los guía" - un solo alemán, que su nombre y memoria sean borrados, marchaba con un subfusil y mil hombres caminaban detrás de él. "Un millar ante la amenaza de uno". "Y ante la amenaza de cinco huiréis": si fuesen cinco los adversarios, huirán todos por completo, no solo mil.
¿Y qué quedará? "Hasta que quedéis como un mástil en la cumbre del monte y como un estandarte sobre la colina". Explica el Malbim: el monte es más alto que la colina. El mástil (tóren) es el madero más elevado del barco, visible desde la lejanía, que representa la desolación: se erige completamente solo en las alturas. El estandarte (nes) no es la vara en sí, como solemos pensar, sino la bandera izada en la cúspide del mástil, que en el lenguaje del Malbim recibe el nombre de velo, al igual que la tela del barco es llamada vela (como cita Rashí en varios lugares). Dicho estandarte representa la convocatoria a la guerra: se alza una bandera en lo alto para que todos la divisen y acudan a congregarse en torno a ella.
Conforme a esto, declara el profeta: si huís hacia las cumbres de los montes escarpados, a los parajes donde podáis ocultaros a solas, quedaréis aislados como un mástil solitario. Nadie estará allí con vosotros; quedaréis solos y desamparados, sin posibilidad de subsistir. Y cuando queráis descender a la colina, que es un espacio habitable donde vive la comunidad, seréis allí "como un estandarte sobre la colina": una concentración multitudinaria de pueblos que vendrán todos juntos a guerrear contra vosotros. En palabras sencillas: no tenéis escapatoria posible. Si deseáis subir a las alturas, os hallaréis en soledad absoluta; si queréis bajar a los valles, os encontraréis con la guerra de frente.
וְלָכֵן יְחַכֶּה ה' לַחֲנַנְכֶם וְלָכֵן יָרוּם לְרַחֶמְכֶם כִּי אֱלֹהֵי מִשְׁפָּט ה' אַשְׁרֵי כָּל חוֹכֵי לוֹ׃ (יח) - Y por tanto Hashem esperará para concederos Su gracia, y por tanto se elevará para tener misericordia de vosotros, pues Dios de justicia es Hashem; dichosos todos los que en Él esperan.
"Y por tanto": dado que desoyisteis Su voz, Hakadosh Baruj Hu no traerá la redención de inmediato. "Esperará Hashem para concederos Su gracia": no os otorgará Su favor de manera inmediata, sino tras un prolongado tiempo. Y no solamente no os favorecerá por gracia gratuita, sino que "se elevará para tener misericordia de vosotros": incluso cuando os sobrevengan calamidades inmensas y males atroces - situación que por naturaleza despierta la piedad de cualquier espectador, y que de manera natural despertaría la compasión de Hashem hacia nosotros -, aun así "se elevará", ascenderá a las alturas celestes y apartará Sus ojos de vosotros, por así decirlo, a fin de no tener que apiadarse. Cuando uno ve a alguien en un estado de profunda desgracia, las entrañas se conmueven; pero si uno rehúsa apiadarse, simplemente aparta la vista, pues ojos que no ven, corazón que no siente.
Y si dijerais: pero si nos encontramos en semejante angustia y Hashem contempla nuestras tribulaciones, ¿cómo no habrá de compadecerse? A esto responde el texto: "se elevará para tener misericordia de vosotros". Hakadosh Baruj Hu, por decirlo de alguna manera, se apartó de la tierra para no contemplar vuestra aflicción y no verse forzado a apiadarse. Y esto fue precisamente lo que aconteció durante la Shoá. La gente se pregunta: ¿dónde estaba Hakadosh Baruj Hu durante la Shoá? La respuesta es que no estaba presente, y Él mismo había advertido de antemano que se ausentaría. Hakadosh Baruj Hu lo formuló con total claridad: "Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro en aquel día". Advirtió que si se desviaban del sendero sobrevendría el héster panim (ocultamiento del rostro); y el pueblo se desvió, y sobrevino el ocultamiento divino. Dejó una constancia escrita de antemano: Me marcho, no estaré presente, no habrá quien tenga piedad de vosotros. Y cuando Él anticipa que vendrán suplicios y que Él no intervendrá, y luego el hombre exclama: "¿Acaso no es porque mi Dios no está en medio de mí?", creyendo que el Creador ha desaparecido, ¡cuán insensatos son aquellos que no reparan en que todo estaba ya advertido de antemano!
Y si preguntas cuál es el motivo, el versículo lo declara: "Pues Dios de justicia es Hashem". No existe posibilidad alguna de eludir el precio de los propios actos, tal cosa no existe en la Creación. Todo aquel que afirme que Hakadosh Baruj Hu es indulgente y condona las faltas a la ligera, que se desgarren sus entrañas; Hashem es el Dios del juicio riguroso, y el pago habrá de saldarse indefectiblemente. Y sin embargo, sábete que al fin de cuentas vendrá la salvación: "Dichosos todos los que en Él esperan": bienaventurado quien aguarde con paciencia la salvación de Hashem, pues una vez pagada la sentencia, purgado el juicio y saldada la cuenta, finalmente irrumpirá la redención. Pero es imperativo comprender que primero se debe pagar el precio. Cuando Hakadosh Baruj Hu clama: "Vine y no hubo hombre, llamé y nadie respondió", ofreciéndonos semejantes alternativas y nosotros las rechazamos, ello acarrea un coste inevitable.
כִּי עָם בְּצִיּוֹן יֵשֵׁב בִּירוּשָׁלִָם בָּכוֹ לֹא תִבְכֶּה חָנוֹן יָחְנְךָ לְקוֹל זַעֲקֶךָ כְּשָׁמְעָתוֹ עָנָך׃ (יט) - Pues un pueblo morará en Tzión, en Yerushaláyim; no llorarás más. Ciertamente Él se apiadará de ti ante la voz de tu clamor; tan pronto lo escuche, te responderá.
Tras haber afirmado: "dichosos todos los que en Él esperan", pasa ahora a esclarecer: ten la certeza de que la salvación y la redención llegarán. Vosotros no estáis dispuestos a escuchar ni queréis someteros; se os propone permanecer en reposo y serenidad, sin mover un solo dedo, confiando en que Hakadosh Baruj Hu os salvará, mas vosotros rehusáis. No obstante, existirá un pueblo en Tzión que sí estará dispuesto a ello y no buscará el amparo de Egipto. Y no solo en Tzión, sino que "morará en Yerushaláyim", abarcando toda la ciudad; y este pueblo permanecerá en calma y sosiego, sin huir despavorido ante los invasores. ¿Qué pueblo es este? La generación del rey Jizkiyahu (Ezequías), que cuando Asiria sitie la ciudad, confiará con fe íntegra y absoluta en Hashem, bendito sea. No como aquella generación rebelde que proclamaba: marchemos a Egipto, ellos nos proveerán de caballería, tenemos una alianza sellada y acudirán a rescatarnos. Ya les había advertido el profeta en pasajes anteriores que nadie halló jamás auxilio en Egipto; Egipto no era más que una vana promesa que nunca llegó a cumplirse.
"בָּכוֹ לֹא תִבְכֶּה" ("ciertamente no llorarás") - este pueblo no necesitará llorar para despertar la misericordia celestial. "חָנוֹן יָחְנְךָ לְקוֹל זַעֲקֶךָ" ("Él ciertamente se apiadará de ti a la voz de tu clamor") - bastará únicamente con el clamor del pueblo; tan solo dirán "Amo del Universo, sálvanos por favor", y de inmediato el Santo, bendito sea, se apiadará de ellos y los salvará. Y más aún: "כְּשָׁמְעָתוֹ עָנָךְ" ("al oírlo, te responderá") - el Santo, bendito sea, no aguardará a que termine tu clamor, sino que en el instante mismo en que comiences a clamar, la salvación ya se habrá anticipado, en consonancia con lo escrito: "antes de que llamen, Yo responderé". De manera ordinaria, uno clama y Hashem responde; aquí, en cambio, Hashem responderá incluso antes de que clames, hasta el punto de que parecerá como si el Santo, bendito sea, hubiera hablado primero y nosotros le estuviéramos respondiendo. Esto es "al oírlo, te responderá": dará la impresión de que Hashem escucha tu respuesta, de tan pronta que será la reacción del Santo, bendito sea, para salvarnos aun antes de nuestro clamor.
וְנָתַן לָכֶם אֲדֹנָי לֶחֶם צָר וּמַיִם לָחַץ וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ וְהָיוּ עֵינֶיךָ רֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ׃ (כ) - Y el Señor os dará pan de aflicción y agua de angustia, y tu Maestro ya no se ocultará más, sino que tus ojos verán a tus maestros. (20)
A modo de chiste, suele decirse que "pan estrecho y agua a presión" (lejem tsar umáyim lájats) suena a baguette y agua con gas. ¿Pero cuál es el verdadero significado aquí? Rashi explica: el profeta ya los había reprendido por ser de aquellos que "beben en tazones de vino", quienes vivían en la opulencia y bebían vino con ostentación de riqueza; por eso les advierte que ya no será así, sino pan de aflicción y agua de angustia: dejarán de perseguir los placeres mundanos y se conformarán con poco. "Y tu Maestro ya no se ocultará más" (velo ikanef od moreja): la palabra "ikanef" remite al pliegue o borde del manto (kanaf), como si un manto cubriera a tu Maestro, que es el Santo, bendito sea. Pues en el futuro habrá una generación en la cual "derramaré Mi espíritu", "vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros profetas...", y la tierra se colmará del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar. Entonces no habrá ocultamiento del rostro Divino (hester panim) como en el presente; el Santo, bendito sea, no cubrirá Su rostro con el manto ni Su providencia permanecerá oculta, sino que todos verán la manifiesta conducción de Hashem: "y tus ojos verán a tu Maestro".
El Malbim explica el versículo a la luz de lo que el Santo, bendito sea, le dijo al rey Jizkiyahu: "Comed este año de lo que nace por sí solo", en el segundo año de lo que brota de ello, y en el tercer año "sembrad y segad, y plantad viñas". La razón de ello es que cuando Sanjeriv invadió la tierra arrasó con todo, sin dejar nada a su paso. Por eso les dice: sabed que al principio no habrá semejante abundancia, sino que el Santo, bendito sea, os dará pan escaso y agua racionada. "Pan escaso": porque todavía no habrá campos cultivados de trigo. "Agua racionada": porque los manantiales de agua habían sido cegados ante la llegada de los enemigos, y las aguas se desviaron para que entraran directamente a la ciudad.
En cuanto a la expresión "ikanef", el Malbim ofrece una explicación sumamente original: "ikanef" significa alzar el vuelo con alas (knafaím), y "moreja" hace referencia a las lluvias tempranas y tardías (yoré umalkosh). No pienses que ocurrirá como en los años de hambruna, en los cuales las lluvias tempranas y tardías desplegaron sus alas, alzaron el vuelo y se marcharon; tus lluvias ya no volarán lejos, sino que vendrán a su debido tiempo y devolverán la bendición a la tierra.
¿Y a qué se refiere el segundo "moreja"? Aquí adquiere otra connotación: el profeta. El Malbim sostiene un principio fundamental en la interpretación del Tanaj, el cual reitera en numerosas ocasiones: cuando una misma palabra aparece dos veces en un solo versículo, se presenta con dos significados distintos, pues no es propio del texto sagrado repetir un término en vano. Así ocurre aquí: el primer "moreja" alude a la lluvia (yoré), indicando que las lluvias no cesarán, sino que retornarán la bendición y la abundancia; mientras que el segundo "moreja" alude al profeta, al maestro que enseña e instruye el camino recto. Las palabras "y tus ojos verán a tus maestros" describen la nueva actitud hacia el profeta: si antes se decía de ellos "que dijeron a los videntes: no veáis", porque rehusaban escuchar las palabras de los profetas y se negaban a prestar atención a lo que les enseñaban, cuando la generación rectifique su conducta contemplará con agrado las palabras de los profetas, aguardará anhelante sus directivas y deseará saber qué tiene el profeta para transmitir.
וְאָזְנֶיךָ תִּשְׁמַעְנָה דָבָר מֵאַחֲרֶיךָ לֵאמֹר זֶה הַדֶּרֶךְ לְכוּ בוֹ כִּי תַאֲמִינוּ וְכִי תַשְׂמְאִילוּ׃ (כא) - Y tus oídos oirán una palabra a tus espaldas, diciendo: Este es el camino, andad por él; ya sea que vayáis a la derecha o a la izquierda. (21)
Rashi explica: no será como vuestra situación actual, en la que despreciáis la palabra de Hashem y decís a los profetas "no profeticéis para nosotros cosas rectas", sino que en el porvenir "tus oídos oirán": vuestros oídos estarán atentos para captar cualquier palabra de Hashem, por si viene un profeta a reprendernos y decirnos: "este es el camino, andad por él". "Ya sea que vayáis a la derecha o a la izquierda" (ki ta'aminu veji tasmeilu): todos los comentaristas explican aquí que "ta'aminu" proviene de ir a la derecha (te-eiminu), es decir, para definir cuál es el rumbo correcto, si hacia la derecha o hacia la izquierda.
El Radak explica la frase "una palabra a tus espaldas": incluso si alguien te llama desde atrás y te indica que ese es el camino que debes seguir, le prestarás atención; y con cuánta mayor razón si te instruye cara a cara. Pues cuando alguien se encuentra detrás de uno, resulta muy fácil ignorarlo y aparentar que no se ha oído nada; pero cuando alguien se para frente a uno y le indica el camino, resulta sumamente difícil pasarlo por alto, aun si uno pretendiera no querer escuchar. Dice el profeta: tendréis un anhelo tan profundo de cumplir la voluntad de Hashem que, incluso si alguien os orienta desde atrás sobre si girar a la derecha o a la izquierda, acataréis su voz, debido a vuestro ferviente deseo de realizar los preceptos y acatar la voluntad divina.
El Malbim ofrece una explicación distinta. Describe a un guía que marcha al frente del grupo: el profeta no camina detrás de nosotros, sino delante de nosotros, en su calidad de guía que muestra el camino correcto, y el pueblo marcha tras él sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda, pues se trata de una época en la que todos procuran cumplir la voluntad de Hashem. Sin embargo, en ocasiones incluso el profeta es susceptible de equivocarse. Y esto no significa en absoluto que haya errado en su profecía recibiendo un mensaje divino inexacto - algo que resulta imposible -, sino que en el liderazgo práctico y en el criterio humano se pueden cometer errores de juicio. Encontramos que el propio Moshé Rabenu llegó a equivocarse en su apreciación, grandes sabios erraron en su criterio, y nuestro patriarca Abraham Avinu erró en su juicio de la situación al descender a Egipto, entre otros ejemplos históricos.
¿Y qué haremos si él se equivoca y nos guía a la derecha en lugar de a la izquierda, o a la izquierda en lugar de a la derecha? Sobre esto dice: "Y tus oídos oirán una palabra a tus espaldas, diciendo" - HaKadosh Baruj Hu todavía está detrás de ti, por así decirlo, para enderezar tu camino. Si sigues al profeta con la intención sincera de cumplir la voluntad de Hashem, y ocurre que el profeta erró y conduce por una senda equivocada, contarás con providencia particular (hashgajá pratit) a tus espaldas. HaKadosh Baruj Hu vela desde atrás para que no te desvíes, y tienes un respaldo: Alguien detrás que te indicará el camino correcto.
וְטִמֵּאתֶם אֶת צִפּוּי פְּסִילֵי כַסְפֶּךָ וְאֶת אֲפֻדַּת מַסֵּכַת זְהָבֶךָ תִּזְרֵם כְּמוֹ דָוָה צֵא תֹּאמַר לוֹ׃ (כב) - Y consideraréis impuro el revestimiento de vuestras imágenes talladas de plata y el atavío de vuestras imágenes fundidas de oro; las dispersarás como a cosa inmunda, "¡Sal de aquí!", le dirás.
Cuando sea HaKadosh Baruj Hu Quien enderece nuestro camino y Quien nos despierte hacia la senda correcta, entonces consideraremos esos revestimientos de los ídolos como algo abominable e impuro. "Y el atavío (afudat) de tus imágenes fundidas de oro" - afudá es como un efod (un ornamento o vestidura), y aunque no se trate sino de un adorno de la idolatría (avodá zará) y no del ídolo en sí, debido al profundo desprecio hacia la idolatría "las dispersarás (tizrem)": las aventaremos y nos resultarán extrañas y ajenas, "como a mujer en su impureza (davá)". ¿Y qué es davá? Como está escrito: "Y la mujer, cuando tuviere flujo de sangre por muchos días... como en los días de su impureza (nidat devotá) será impura" - davá se refiere a la nidá, y aquello será aborrecible ante nuestros ojos como la impureza de una nidá. Y no sólo eso, sino que "¡Sal de aquí! (tzé) le dirás", y explican nuestros Sabios (Jazal) que la palabra "tzé" proviene de la raíz de "tzoá" (excremento): les resultará repugnante como el estiércol, como la inmundicia misma.
וְנָתַן מְטַר זַרְעֲךָ אֲשֶׁר תִּזְרַע אֶת הָאֲדָמָה וְלֶחֶם תְּבוּאַת הָאֲדָמָה וְהָיָה דָשֵׁן וְשָׁמֵן יִרְעֶה מִקְנֶיךָ בַּיּוֹם הַהוּא כַּר נִרְחָב׃ (כג) - Y Él dará la lluvia para tu semilla con que sembrarás la tierra, y el pan del fruto de la tierra será fértil y sustancioso; en aquel día tu ganado pacerá en pastizales amplios.
La palabra "deshen" expresa la robustez y la abundancia de algo, como en el versículo "y vuestros huesos florecerán como la hierba", aquello que sustenta al hombre en su salud y vigor. Y por otra parte, "deshen" son las cenizas grasas que se retiraban del altar: lo que queda después de haberse quemado todo, algo completamente inservible. ¿Cuál es el sentido de esto? Explica el Malbim: este es uno de los términos con significados contrarios en la lengua hebrea. Así como "sakel", que significa tanto quitar piedras como arrojar piedras ("lapidarlo con piedras"). Como "lesharesh" (desarraigar) y "lehashrish" (echar raíces): el primero es arrancar desde la raíz y el segundo es hacer brotar raíces. Y como "keles": por un lado "lo convirtió en burla y escarnio (keles)", y por otro "por lo tanto tenemos la obligación de alabar, exaltar (lekalés) y glorificar". Así también aquí: "deshen" expresa lo selecto y sustancioso, pero una vez que fue consumido sobre el altar y se apartaron de él todas las sustancias nutritivas, a lo que queda se le llama "deshen", es decir, aquello que ha quedado totalmente despojado de sustancia.
וְהָאֲלָפִים וְהָעֲיָרִים עֹבְדֵי הָאֲדָמָה בְּלִיל חָמִיץ יֹאכֵלוּ אֲשֶׁר זֹרֶה בָרַחַת וּבַמִּזְרֶה׃ (כד) - Y los bueyes y los asnos que labran la tierra comerán forraje limpio, que fue aventado con pala y con bieldo.
Aquí el profeta describe la inmensa abundancia que habrá en aquellos días. "Ha-alafim" son los bueyes grandes que trabajan la tierra; a ellos no se les suele ver en pastizales abiertos, pues al pastoreo sólo se enviaban los animales menores con los que no se realizan labores agrícolas pesadas, como las ovejas, con las que no se ara. Pero las bestias grandes trabajan. ¿Y por qué se llaman "alafim"? El Malbim ofrece una hermosa explicación: porque se les enseña a trabajar, del término "alef biná" (instruir en discernimiento); están adiestrados para arar, y por eso se llaman "alafim", al igual que en las expresiones "alfei tzoneja" y "alfei shoreja". Y no sólo ellos, sino incluso "los asnos jóvenes (ayarim)", los burros pequeños que no se emplean para las labores pesadas como los bueyes, también ellos "comerán forraje limpio".
Explica el Malbim que "balil" es el forraje que se mezcla (en hebreo "bolel") con el grano, y por eso recibe ese nombre. Y "jamitz" significa limpio y puro, cereal limpio que fue aventado con la pala (rájat) y con el bieldo (mizré). La pala y el bieldo son dos utensilios destinados a limpiar el grano aventándolo al aire: con la pala lo lanzaban al viento, "él avienta y el viento le ayuda", y el bieldo es asimismo una herramienta especial para aventar. Todo esto viene a enseñar hasta qué extremo incluso el alimento de los animales será puro y selecto por la magnitud de la bendición. Pues comúnmente, ¿qué se le da al ganado? Los desechos, lo que el ser humano no puede consumir; ya que si puedo comerlo yo, ¿por qué dárselo a un animal? Pero entonces habrá tanta abundancia que incluso las bestias recibirán un alimento de la más alta calidad.
Y a partir de este significado de "jamitz" (limpio y puro), el Malbim explica varios versículos bíblicos: "Enderezad al agraviado (ashrú jamotz)" - fortaleced y haced justicia a quien es "jamotz", es decir, limpio en su causa, pues jamotz alude a pureza. "¿Quién es este que viene... con ropas limpias (jamutz begadim) desde Botzrá?" - con vestiduras purificadas. "Librad al hombre... del inicuo y del malvado (jometz)" - a quien ha sufrido una injusticia y busca purificarse, se le rescata de todo pecado para que quede limpio. E igualmente en "Cuando mi corazón se purificaba (yitjametz levaví)" - en sentido de limpieza, para que sus pensamientos se vuelvan puros. Existen otras explicaciones para estos pasajes, pero así es como los dilucidó el Malbim.
וְהָיָה עַל כָּל הַר גָּבֹהַּ וְעַל כָּל גִּבְעָה נִשָּׂאָה פְּלָגִים יִבְלֵי מָיִם בְּיוֹם הֶרֶג רָב בִּנְפֹל מִגְדָּלִים׃ (כה) - Y habrá sobre todo monte alto y sobre toda colina elevada arroyos, corrientes de agua, en el día de la gran matanza, cuando caigan las torres. (25)
Si al principio taparon todos los manantiales de agua e introdujeron la piscina exterior dentro de la ciudad para que el enemigo, Sanjeriv, no encontrara dónde abrevar a sus tropas, ahora "sobre todo monte alto y sobre toda colina elevada" habrá arroyos de agua. En el monte, ciertamente, e incluso en la colina, donde por lo general no brotan manantiales. ¿Y cuándo sucederá esto? "En el día de la gran matanza", en el momento en que el enemigo sea derrotado y ya no se tema de él; entonces el Santo, bendito sea, concederá una inmensa abundancia de agua. "Cuando caigan las torres": las torres que erigieron en lugares altos para combatir al enemigo, ya que quien se ubica en las alturas goza de ventaja, caerán derribadas, pues ya no habrá necesidad alguna de ellas.
¿Y cuál es la diferencia entre "arroyos" (pelaguim) y "corrientes de agua" (yivlei máyim)? Explica el Malbim: el yovel es el origen mismo del manantial, y los pelaguim son las ramificaciones que se bifurcan a partir de él. Hay arroyos que se forman a partir de las lluvias, mientras que "arroyos, corrientes de agua" aluden a ramales que provienen directamente de una fuente viva, de la matriz del manantial. De este modo habrá una abundancia colosal, pues ya no dependerán exclusivamente de las lluvias, sino que la provisión continua brotará de corrientes nacidas de manantiales inagotables.
En esta sección del capítulo, el profeta contrapone dos caminos. Por un lado, la falsa confianza en la opresión y en la perversidad, que se habían convertido en un estilo de vida: una muralla imponente que aparenta firmeza, pero que precisamente debido a su rigidez se derrumba de forma repentina, quebrándose por completo como una vasija de alfarero de la que no queda siquiera un tiesto útil. Por el otro lado se halla la propuesta Divina: "en la calma y en el reposo seréis salvados", y si añadís serenidad y confianza, allí residirá vuestra fortaleza. Al negarse y replicar "sobre caballos huiremos" y "sobre corceles veloces cabalgaremos", recibieron la retribución medida por medida: "por tanto huiréis" y "por tanto veloces serán vuestros perseguidores", hasta el punto de que mil huirán ante el clamor de uno solo y no habrá escapatoria posible, quedando aislados en lo alto como un mástil solitario y en la cumbre como un estandarte en el monte. A partir de allí, el profeta proyecta la rectificación: aunque el Santo, bendito sea, demore Su benevolencia y guarde silencio, dado que Hashem es un Dios de justicia, "dichosos todos los que en Él esperan". Se erigirá en Tzión un pueblo que confiará con devoción íntegra, que recibirá respuesta antes de clamar, que contemplará a sus maestros con veneración y escuchará la voz que le guíe el camino, repudiando la idolatría como una abominación hedionda. Entonces descenderá la verdadera bendición: lluvias en su tiempo propicio, sustento puro y selecto incluso para las bestias, y arroyos caudalosos sobre todo monte y sobre toda colina.