Introducción: una profecía sobre el futuro venidero
El Malbim abre aquí con una introducción: esta profecía se extiende hasta el capítulo 29, y su tema es el relato de lo que sucederá en el futuro. El rey Jizkiyahu se rebelará contra el imperio de Asiria, y el profeta viene a decirle al pueblo: la confianza que depositan en Egipto no se sostendrá. Asiria ciertamente llegará hasta aquí, pero al final caerá. Según esto se estructura el orden de la profecía: primero palabras de reprensión, luego la descripción de las tribulaciones que vendrán por medio del rey de Asiria, y finalmente la descripción de la caída del rey de Asiria. El profeta presenta aquí una alegoría sobre Yehudá: como si la casa de Yehudá hubiera sido destruida y asolada, y el Santo, bendito sea, declara que reedificará la casa de Yehudá desde sus cimientos.
La piedra angular: el rey Jizkiyahu
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה, הִנְנִי יִסַּד בְּצִיּוֹן אָבֶן, אֶבֶן בֹּחַן פִּנַּת יִקְרַת מוּסָד מוּסָּד, הַמַּאֲמִין לֹא יָחִישׁ. (טז) - Por tanto, así ha dicho el Señor Dios: He aquí que pongo por fundamento en Tzión una piedra, piedra probada, angular y preciosa, cimiento bien afirmado; el que creyere, no se apresurará. (16)
Antes de construir una casa se colocan los cimientos; por eso dice Hashem: «He aquí que pongo por fundamento en Tzión una piedra», primero colocaré una piedra probada como cimiento sobre la cual se edificará la casa. ¿Y quién es esa piedra? Es el rey Jizkiyahu. Explica el Malbim que esta piedra posee tres virtudes. La primera, en cuanto a su material: «piedra de prueba», una piedra sólida, examinada y probada como piedra de excelente calidad, y no una compuesta de cal y arena. La segunda, en cuanto a su valor: «angular y preciosa», una gema valiosa como el zafiro, digna de ser la piedra principal del vértice. Y la tercera, en cuanto a su propósito: «cimiento bien afirmado», el fundamento de todos los fundamentos, una base sobre la cual se asentarán todos los demás cimientos y que sostendrá todo el edificio.
Y la enseñanza figurada: este rey, por sí mismo, será probado y examinado, considerado un tzadik absoluto, libre de pasiones y puro de pensamientos. También por su linaje será cabeza de ángulo, descendiente principal de la casa de David, y esto es «angular y preciosa». Y asimismo será el cimiento de los cimientos: se revestirá de consejo y valentía y comenzará a salvar a Israel; de él provendrá la salvación y él será la base de todas las salvaciones venideras. No obstante, el profeta añade que no se debe pensar que esto ocurrirá de inmediato. No miren el reloj diciendo: «Bueno, esto ya llegará mañana». «El que creyere, no se apresurará»: quien tenga fe en esto no se impacientará ni se apresurará, pues aún sobrevendrán muchas tribulaciones antes de que esto se cumpla.
Justicia y rectitud: el cordel y la plomada del edificio
וְשַׂמְתִּי מִשְׁפָּט לְקָו וּצְדָקָה לְמִשְׁקָלֶת, וְיָעָה בָרָד מַחְסֵה כָזָב וְסֵתֶר מַיִם יִשְׁטֹפוּ. (יז) - Y pondré el juicio por cordel y la rectitud por plomada, y el granizo barrerá el refugio de la mentira, y las aguas inundarán el escondedero. (17)
Tras haber descrito el cimiento, el profeta comienza a describir la construcción misma. Explica el Malbim: es costumbre de los constructores que, tras colocar la piedra angular, midan a partir de ella a derecha e izquierda para determinar cuál será la longitud del edificio y cuál su anchura. Este es el instrumento para medir el largo y el ancho. En una segunda etapa, cuando empiezan a levantar el muro a lo alto, quieren asegurarse de que suba derecho, y esto lo verifican mediante una plomada: un peso atado al extremo de un cordel tenso, que se suspende desde el borde del muro para ver cómo desciende en línea recta; este es el nivel de los constructores.
A partir de esto se comprende el versículo. «Y pondré el juicio por cordel»: la justicia en las relaciones interpersonales (bein adam lejaveró) es el cordel con el que se miden la longitud y la anchura del edificio. Por así decirlo, dice el Santo, bendito sea: conforme a la rectitud y la justicia que practiquen entre el hombre y su prójimo, decidiré cómo edificar la casa de Yehudá a lo largo y a lo ancho. «Y la rectitud por plomada»: la tzedaká, que representa las buenas acciones entre el hombre y Dios (bein adam laMakom), es la plomada, y según ella se determinará la altura del edificio. El significado de esto es que la rectitud en los asuntos espirituales entre el hombre y el Creador engendra una existencia espiritual y una providencia milagrosa, y por eso está simbolizada por la altura. En cambio, el juicio y la ley social, que corresponden al plano terrenal, son el cordel de longitud y anchura, es decir, la existencia material. Resulta entonces que se requiere la rectitud entre el hombre y su prójimo para la subsistencia material de la casa de Yehudá, y se requiere la devoción entre el hombre y Dios -que es el aspecto de la plomada que comprueba la altura- como símbolo de la maravillosa providencia divina y los asuntos espirituales.
Y puesto que ahora construyen un edificio fortificado y tendrán fuerza por ustedes mismos, gracias a la justicia y a la rectitud que practicarán, ya no tienen ninguna necesidad de depender de Asiria, pues resultaría completamente superfluo. Por ello: «y el granizo barrerá el refugio de la mentira». La palabra ya'á alude a barrer: dice Hashem, barreré mediante el granizo a aquellos que sirvieron de falso refugio, es decir, Asiria y Egipto, y el granizo los destrozará. Sin embargo, el granizo quiebra pero deja los restos en su sitio, como un árbol que se parte pero sigue en pie. Y como el profeta desea expresar que nada quedará de ellos, añade: «y las aguas inundarán el escondedero»: aquel escondite en el que confiaron será arrasado por las aguas, que lo arrastrarán y lo alejarán por completo de aquí, hasta no dejar rastro alguno de él.
La anulación del pacto con la muerte
וְכֻפַּר בְּרִיתְכֶם אֶת מָוֶת, וְחָזוּתְכֶם אֶת שְׁאוֹל לֹא תָקוּם, שׁוֹט שׁוֹטֵף כִּי יַעֲבֹר וִהְיִיתֶם לוֹ לְמִרְמָס. (יח) - Y será anulado vuestro pacto con la muerte, y vuestro acuerdo con el Sheol no se sostendrá; cuando pase el azote desbordante, seréis para él pisoteados.
Por consiguiente, dice el profeta, el pacto que teníais con Ashur y con Egipto quedará anulado. Kupar, explica el Malbim, denota anulación, al igual que expiar (lekaper) la falta significa anularla. Y entonces, "cuando pase el azote desbordante, seréis para él pisoteados": quedaréis aplastados ante el campamento de Ashur que cruzará por la tierra de Yehudá. Con todo, el profeta aún no dice que caeremos definitivamente en sus manos, pues aunque llegue hasta aquí, al final Hashem nos librará de él.
מִדֵּי עׇבְרוֹ יִקַּח אֶתְכֶם, כִּי בַבֹּקֶר בַּבֹּקֶר יַעֲבֹר בַּיּוֹם וּבַלָּיְלָה, וְהָיָה רַק זְוָעָה הָבִין שְׁמוּעָה. (יט) - Cada vez que pase os atrapará, pues mañana tras mañana pasará, de día y de noche; y será un puro espanto comprender el mensaje.
"Cada vez que pase os atrapará", es decir, cada vez que cruce se llevará una parte de vosotros. Cuando conquistaba a las naciones asentadas en Siria, llegaba una y otra vez a la tierra de Yehudá, ya que esta se encuentra en el centro de la región. No penséis que no pasará por aquí continuamente, pues cada mañana transitará y merodeará entre vosotros de día y de noche. No obstante, "y será un puro espanto comprender el mensaje": sabed que el propósito de traer al rey de Ashur no es desterraros como desterró a las diez tribus. El objetivo primordial es estremeceros y sacudiros para que asimiléis el mensaje que habéis escuchado de Hashem, es decir, aquellas profecías concebidas para haceros retornar en teshuvá y rectificar vuestras acciones. La meta es únicamente que vuestro corazón se conmueva y comprendáis la advertencia que os transmití por medio de los profetas.
Corta es la cama para estirarse
כִּי קָצַר הַמַּצָּע מֵהִשְׂתָּרֵעַ, וְהַמַּסֵּכָה צָרָה כְּהִתְכַּנֵּס. (כ) - Porque la cama es corta para estirarse, y la manta es estrecha para envolverse.
Rashi explica: Traeré sobre vosotros a un enemigo que os oprimirá tanto que no daréis abasto para satisfacer sus exigencias, semejante a un lecho que es demasiado corto para el hombre que se recuesta en él, un colchón cuyas dimensiones resultan inferiores a las de quien yace encima. Es decir, habrá aquí quien os causará una estrechez inmensa. Por su parte, nuestros Sabios (Jazal) interpretan este versículo en alusión a la estatua que Menashé introdujo en el Hejal: Corta es la cama, dice el Santo, Bendito Sea, como para que dos compañeros reinen sobre ella. Por así decirlo, el Beit HaMikdash es un espacio demasiado estrecho como para que Yo more en él junto a un compañero adicional, que es la idolatría (avodá zará).
El Malbim expone que el profeta describe aquí la caída de Ashur mediante la parábola de alguien que recibe a un huésped en su casa y le prepara una cama cuyo colchón es corto. Si el huésped desea estirar las manos y los pies, no puede, pues la cama no alcanza. Y si quiere recoger las piernas pegándolas al cuerpo, este se torna más voluminoso y abultado, con lo cual necesita una manta más ancha, y no la tiene. Y la masejá, término que alude a cobertura, es la cobija con la que intenta cubrirse, la cual resulta sumamente estrecha cuando se encoge, dejándolo completamente desprotegido.
El monte Peratzim y el valle de Guivón: la explicación de la parábola
כִּי כְהַר פְּרָצִים יָקוּם יְהֹוָה, כְּעֵמֶק בְּגִבְעוֹן יִרְגָּז, לַעֲשׂוֹת מַעֲשֵׂהוּ זָר מַעֲשֵׂהוּ, וְלַעֲבֹד עֲבֹדָתוֹ נׇכְרִיָּה עֲבֹדָתוֹ. (כא) - Porque como en el monte Peratzim se levantará Hashem, como en el valle de Guivón se estremecerá con ira, para ejecutar Su obra (extraña es Su obra) y para cumplir Su labor (inaudita es Su labor).
Explica el Malbim: Hashem enviará sobre el enemigo castigos desde arriba y desde abajo. Desde abajo corresponde a la dimensión de "la cama es corta para estirarse", pues la tierra temblará bajo sus pies; habrá un terremoto y una conmoción telúrica, tal como aconteció en el monte Peratzim en los días del rey David, cuando la montaña se abrió, se resquebrajó y se movió de su sitio a causa del sismo. Por ello, no tendrán opción de huir, ya que la superficie, el suelo sobre el que intentarían correr, estará llena de grietas y fracturas que harán imposible la marcha.
Y si acaso dijesen: "Siendo así, no escaparemos, sino que permaneceremos apretados y juntos en nuestro puesto", ante esto está dicho: "y la manta es estrecha para envolverse", pues tal repliegue tampoco servirá de nada. "Como en el valle de Guivón se estremecerá con ira": en Guivón descendieron desde el cielo piedras de pedrisco y fuego, y allí no habrá cobertura alguna bajo la cual refugiarse, ni cobija ni protección aérea que ampare, puesto que desde las alturas lloverán sobre ellos enormes piedras celestiales.
Las dos mitades del versículo son paralelas: "Porque como en el monte Perazim se levantará para hacer Su obra", y Su obra será extraña (zar), algo fuera de lo común. Y aunque un terremoto es en sí mismo un fenómeno natural conocido, aquí será algo insólito e inusual. En contraposición a esto: "como en el valle de Guibón se estremecerá, para ejecutar Su labor, Su labor ajena (nojriá)", pues hacer llover piedras de fuego del cielo es algo sobrenatural, algo ajeno al orden natural; por eso lo llama "labor" (avodá), pues es, por así decirlo, algo arduo que no ocurre habitualmente en la realidad.
El Malbim profundiza en los términos. Zar significa algo extraño y apartado, como apartarse (lehazir) del vino; asimismo, el israelita común es considerado "extraño" (zar) respecto al consumo de las ofrendas sagradas, ya que está apartado de ellas, y una persona común es "extraña" respecto al uso del aceite de la unción, del cual está excluida. En cambio, nojrí significa algo que proviene de otro lugar, de una tierra extraña. ¿Y cuál es la diferencia entre maasé (obra o hecho) y avodá (labor o trabajo)? Avodá es siempre una tarea que implica fatiga, esfuerzo y afán. Y ante el Santo, bendito sea, no existe fatiga alguna; por lo tanto, ¿cómo cabe atribuirle afán? La respuesta es que aquello que es inusual en la Providencia del Santo, bendito sea, se denomina maasé zar, una obra extraña, una acción que no es difícil para Él, sino simplemente desacostumbrada. Y lo que trasciende por completo las leyes de la naturaleza se denomina avodá nojriá, una labor ajena, por así decirlo una tarea ardua, y no una simple labor sino ajena, algo que no pertenece en absoluto a este ámbito natural.
El significado de esto es el siguiente: en todo lo que acontece en el mundo podemos señalar una causa y un efecto. ¿Por qué llueve? Porque hay nubes. ¿Y por qué hay nubes? Por la evaporación del agua del mar. Sin embargo, un hecho ajeno (nojrí) es algo que no depende de causa y efecto naturales. ¿Qué relación de causa y efecto existe para que caigan súbitamente enormes piedras de granizo del cielo sobre el enemigo? Esta es una faceta de la labor (avodá), algo arduo por así decirlo, que Hashem solo realiza en situaciones sumamente extraordinarias. Y la segunda faceta es que es ajena (nojriá), pues no ocurre de forma continua ni está ligada al orden habitual de causa y efecto.
Advertencia a los burladores
וְעַתָּה אַל תִּתְלוֹצָצוּ פֶּן יֶחְזְקוּ מוֹסְרֵיכֶם, כִּי כָלָה וְנֶחֱרָצָה שָׁמַעְתִּי מֵאֵת אֲדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת עַל כׇּל הָאָרֶץ. (כב) - Y ahora, no os burléis, para que no se aprieten vuestras ataduras; porque he oído de parte del Señor, Hashem Tzevaot, un decreto de destrucción y exterminio sobre toda la tierra.
Rashi explica: no digáis más "hemos hecho un pacto con la muerte", para que no os sobrevengan sufrimientos aún más duros. Y el Malbim aclara: vosotros, hombres de burla, que os mofáis de las palabras de la profecía y no aceptáis la verdad que transmito por boca de los profetas, tened cuidado. He oído que Hashem decretará la destrucción total, y esta destrucción ya ha sido resuelta irremisiblemente por Hashem; por lo tanto, advertíos, pues hay aquí un decreto final y definitivo de parte de Hashem.
Prestad oído y escuchad: apertura a la parábola del sufrimiento
הַאֲזִינוּ וְשִׁמְעוּ קוֹלִי, הַקְשִׁיבוּ וְשִׁמְעוּ אִמְרָתִי. (כג) - Prestad oído y escuchad mi voz; estad atentos y oíd mi dicho.
Tras haber dicho "para que no se aprieten vuestras ataduras [vuestros castigos y reprimendas]", viene ahora el profeta a hablar sobre la disciplina moral y los sufrimientos. Explica el Malbim: ahora el profeta abrirá su boca con una parábola para exponer cómo las aflicciones que recaen sobre la nación en su conjunto, o sobre un individuo en particular, son indispensables en la naturaleza de la creación. Es imposible alcanzar la perfección sin aflicciones, tanto las colectivas como las individuales. El sufrimiento es un medio que conduce a la colectividad hacia su propósito y hacia la plenitud humana, y también al individuo, a cada persona según sus obras, hacia la verdadera felicidad.
La parábola se divide en dos partes: los versículos 24 al 26 tratan sobre los sufrimientos colectivos de toda la nación, y los versículos 27 al 29 abordan los sufrimientos que recaen sobre personas determinadas e individuales, por una razón particular, a fin de reprender a ese individuo de manera personal. Respecto a la primera parte dijo: "Prestad oído a mi voz", y respecto a la segunda: "Estad atentos a mi dicho".
¿Y cuál es la diferencia entre "mi voz" (kolí) y "mi dicho" (imratí)? Una voz (kol) es un sonido simple e inarticulado, mientras que un dicho o palabra articulada (imrá) ya se compone de vocablos y sílabas. La voz representa la parábola, que en sí misma es enigmática y poco clara, mientras que el dicho es la resolución y explicación de la parábola. Por otra parte, prestar atención (hakshavá) implica siempre un grado menor que prestar oído atentamente (haazaná); por eso, para la voz, que es solo una parábola que requiere ser descifrada, dijo "prestad oído" (haazinu), pues demanda una concentración más intensa. En cambio, para la explicación, que ya aclara las cosas, basta con prestar atención (hakshivu). Y como está escrito en otros pasajes, haazaná es inferior a shemiá (la escucha profunda y comprensiva). Resulta así el orden de los niveles: shemiá es el más elevado de todos, por debajo de él está haazaná, y por debajo de este, hakshavá. De este modo se comprende la duplicación en el versículo: "prestad oído y escuchad, estad atentos y oíd". Primero ocurre la recepción inicial (haazaná o hakshavá), y luego la shemiá, que representa la profundización, la reflexión y la plena comprensión interior. Por ello, la comprensión profunda (shemiá) siempre sucede a la atención primera.
La parábola del arado: los sufrimientos colectivos
הֲכֹל הַיּוֹם יַחֲרֹשׁ הַחֹרֵשׁ לִזְרֹעַ, יְפַתַּח וִישַׂדֵּד אַדְמָתוֹ. (כד) - ¿Acaso ara todo el día el labrador para sembrar? ¿Abre y desmenuza los terrones de su tierra? (24)
Aquí comienza el profeta a hablar sobre los sufrimientos que recaen sobre la nación en su conjunto, y explica que son necesarios por la misma naturaleza de la creación. Así como todo ser humano pasa necesariamente por sufrimientos desde el momento de su nacimiento: el proceso mismo de su crecimiento, los dientes que le brotan, cuántas veces corrieron con él al médico, cuántas veces tuvo fiebre y cuánto padeció. Y todo esto es por providencia divina (Hashgajá), para que sepas que este mundo no es un lugar de meras experiencias placenteras y diversión. Uno ve que aquí se sufre, de donde se deduce que existe un propósito mucho más elevado, y el mundo está estructurado de tal modo que el ser humano se vea impulsado a llegar a esta conclusión. Así lo explica el Jóvot HaLevavot: quien reflexiona y observa cuánto sufrimiento hay en el mundo llega a la conclusión de que no fuimos creados para este mundo terrenal.
Y así ocurre también con la nación en general: fue necesario hacer pasar a toda la nación de Israel por un gran sufrimiento, pues Hashem los eligió, y las aflicciones y dolencias fueron a modo de crisol en el que se refina el oro, para quitar de ellos la escoria y la impureza que tenían antes. Pues a Israel se le quitó su impureza mediante los duros sufrimientos en Egipto y mediante la entrega de la Torá (Matán Torá), gracias a los cuales se fortalecieron las fuerzas del intelecto y del alma; y este fue el propósito del exilio de Egipto.
Es sabido que el alma del ser humano es comparada con un campo. Así como el campo tiene la potencia de hacer brotar y producir semilla y fruto de la cosecha si se trabaja, así es el alma del ser humano: si inviertes en ella y le enseñas caminos de sabiduría y de ética (musar), florecerá y dará frutos maravillosos. Pero si la descuidas y no inviertes en ella, verás que engendra aberraciones y cosas terribles, precisamente porque no invertiste en ella.
Y el trabajo de la tierra se divide en dos etapas: el arado y la siembra; y lo mismo sucede con el trabajo del alma. A su vez, el arado mismo se divide en tres acciones, que son las mencionadas en el versículo: "ara", "abre" y "desmenuza". Al principio, la persona llega al campo y lo encuentra lleno de espinas, y es indispensable ararlo, como está escrito: "Abrid para vosotros barbecho y no sembréis entre espinos", pues barbechar es arar. Esta es la primera acción: ara el labrador con el propósito de sembrar. Luego hace falta abrir un surco en la tierra para depositar la semilla, y esto es "abre". Y finalmente, para cubrir la semilla y dejar la tierra más mullida, es necesario rastrillar y desmenuzar los terrones de su tierra.
Y lo mismo ocurre con el arado del alma. El ser humano nace indómito como un asno salvaje, y en el alma misma residen muchas fuerzas negativas que es necesario arar. Los espinos y cardos que la persona tiene desde su niñez (los deseos, los apegos materiales y los malos pensamientos que le acompañan desde la infancia), todo esto debe removerse primero, del mismo modo que se quitan las espinas de la tierra para que se pueda sembrar en ella; así se eliminan del alma las espinas para poder sembrar en ella las semillas de la sabiduría. Luego es preciso abrir y desarrollar las facultades del alma (y esto es "abre"), mediante buenas cualidades (middot) y el estudio del musar, para que, cuando estudie sabiduría, esta sea asimilada debidamente. Pues si la persona aprende sin ética y sin temor, más le valdría no haber almacenado nada, pues si no hay temor del Cielo y falta esa medida de conservante (kav jumtín), de nada sirve todo lo guardado. Y en tercer lugar, hay que desmenuzar los terrones y aquellas zonas duras como la roca donde no es posible sembrar, y esto se logra a través de los sufrimientos que sobrevienen, los cuales quebrantan los terrones y doblegan las fuerzas de la materialidad, las pasiones y los asuntos mundanos. Pues bien puede ser que una persona posea sabiduría y temor, y aun así continúe arrastrada tras sus placeres.
De aquí surge la pregunta del versículo. El arado no es más que una preparación para el objetivo final, que es la siembra. ¿Acaso quien desea arar su tierra para sembrar ara sin fin? Ciertamente no; ara dentro de un límite definido para luego poder continuar con la siembra. Y a esto se refiere: "¿Acaso ara todo el día el labrador para sembrar?". ¿Acaso cuando la meta es sembrar se pasa uno el día entero arando? Del mismo modo son las aflicciones, que constituyen la eliminación de las espinas, el arado de la tierra y el desmenuzamiento de los terrones: ¿acaso piensas que durarán para siempre y por la eternidad, que Israel permanecerá en el exilio y sufrirá sin fin? No. El propósito es hacer retornar al pueblo en teshuvá, y cuando hagan teshuvá y mejoren sus acciones, cesará el arado, cesará la remoción de espinas y el allanamiento del terreno, puesto que toda la meta era hacer posible la siembra. Por lo tanto, sabed que vuestros sufrimientos no son eternos; al final, Hashem bendito los detendrá cuando hayan alcanzado su cometido.
La siembra: cada persona según su nivel
הֲלוֹא אִם שִׁוָּה פָנֶיהָ, וְהֵפִיץ קֶצַח וְכַמֹּן יִזְרֹק, וְשָׂם חִטָּה שׂוֹרָה וּשְׂעֹרָה נִסְמָן וְכֻסֶּמֶת גְּבֻלָתוֹ. (כה) - ¿Acaso, una vez allanada su superficie, no esparce el ajenuz y arroja el comino, y pone el trigo en hileras, la cebada en su lugar señalado y la espelta en su linde? (25)
El objetivo es nivelar la superficie de la tierra y entonces comenzar la siembra. Y ahora el profeta describe la siembra, la cual varía según las distintas especies: el ajenuz se siembra dispersándolo, mientras que el comino se arroja a puñados: "esparce el ajenuz y arroja el comino". Asimismo, la ubicación de los cultivos tiene suma importancia: el trigo se acostumbra a poner en el centro, alrededor de él la cebada, y la espelta se sembraba en el límite exterior. Resulta, pues, que en el arado no hay distinción y todo el campo se ara de manera idéntica; pero en la siembra ya surgen diferencias: hay semillas que se esparcen y otras que se arrojan, unas se colocan en el centro del campo y otras en los márgenes.
¿Y cuál es la enseñanza detrás de esta metáfora? El propósito primordial del sufrimiento es despertar al ser humano y ablandarlo. Del mismo modo que se ablanda la tierra para que resulte apta para recibir la semilla, así los sufrimientos ablandan el corazón del hombre para que esté dispuesto a recibir la instrucción moral y las palabras de sabiduría. Dice el profeta: nota bien que en el sufrimiento todos son iguales, y si sobreviene un exilio, todos padecen por igual. Sin embargo, qué surgirá de este exilio, qué germinará aquí, qué conclusiones habrás extraído y hacia dónde te habrá conducido, eso ya varía según la naturaleza de la semilla y según el lugar donde fue plantada. Los frutos de las aflicciones (cuyo objetivo esencial es que el hombre despierte al arrepentimiento y al servicio a Hashem) difieren de una persona a otra, y la siembra ya depende del propio individuo: ¿qué eliges ser tú, trigo, cebada, o espelta que apenas queda en el borde? En el arado, en las aflicciones, todos son iguales; pero la manera en que se reciben esos sufrimientos y lo que se deduce de ellos cambia según la disposición de quienes los reciben. Aquel que está cerca de la sabiduría, una leve insinuación lo despierta. Quien está más alejado (como ya vimos: "norma sobre norma, línea tras línea"), precisa una y otra repetición, otra advertencia y otra explicación. Y respecto a quien está sumamente distante, toma mucho tiempo hasta que todo este arado surte efecto e influye sobre él.
וְיִסְּרוֹ לַמִּשְׁפָּט אֱלֹהָיו יוֹרֶנּוּ. (כו) - Pues con rectitud lo instruye, su Dios le enseña. (26)
Aquí se explica el significado de la parábola. Así como el arado es necesario para la siembra, del mismo modo lo que Hashem lo disciplina con juicio tiene un propósito: mediante ello su Dios le enseñará, Hashem le mostrará el camino correcto, y la persona aceptará estas reprensiones y corregirá sus caminos.
La parábola de la trilla: las aflicciones del individuo
כִּי לֹא בֶחָרוּץ יוּדַשׁ קֶצַח, וְאוֹפַן עֲגָלָה עַל כַּמֹּן יוּסָּב, כִּי בַמַּטֶּה יֵחָבֶט קֶצַח וְכַמֹּן בַּשָּׁבֶט. (כז) - Pues la neguilla no se trilla con trillo cortante, ni sobre el comino se hace rodar rueda de carreta; sino que con vara se sacude la neguilla, y el comino con vara delgada. (27)
Ahora se explica la segunda parte de la parábola. Ya dijimos que las aflicciones colectivas son iguales para todos: si hay un exilio, todos están en el exilio. Pero existen aflicciones individuales, un sufrimiento personal que recae sobre una persona específica e incluso sobre los tzadikim, y no es el sufrimiento de todos: enfermedades y problemas de salud, dificultades económicas y cosas semejantes.
El Malbim explica la parábola: en el grano hay residuos mezclados, y existen dos tipos de mezcla. Hay una mezcla externa, que es la cáscara exterior fácil de retirar, y mediante la trilla es posible quitarla. Y hay un desecho intrínseco que está adherido dentro del propio trigo, el cual no se puede quitar con la trilla, sino que es necesario moler y luego tamizar, y con el tamizado se separa. Ocurre como con el grano de trigo, que por fuera es duro, y esa parte dura es la que se retira cuando se quiere obtener pan blanco. ¿Acaso sale con la trilla? Uno puede tomar un animal y trillar, y no saldrá, pues en la trilla solo sale la cáscara exterior. Es necesario molerlo, y tras la molienda, dado que esa parte exterior es un poco más dura, se separa tamizando con un cedazo. Hoy en día ya se prefiere dejarlo, pues constituye lo más saludable del pan y es más provechoso que el trigo blanco mismo, pero quien desea pan blanco y jalot debe cernirlo con un tamiz fino para separar esa parte.
Y esto es una parábola. Hay personas que tienen desviaciones en sus opiniones y conceptos. A veces la desviación proviene de meras fantasías, y entonces es fácil erradicarla, como la cáscara exterior del grano que sale con la trilla. Pero a veces el asunto penetra profundamente, y esas ideas distorsionadas han entrado en la persona hasta volverse parte de ella, de modo que se identifica con ellas y cree en ellas con fe absoluta; entonces resulta sumamente difícil extraerlas. Ya no basta con la trilla, sino que hace falta molerlo y machacarlo para sacar el error. En el lenguaje del Malbim: la parte exterior que solo está pegada por fuera se llama adhesión superficial (dibuk shejení), mientras que la parte que se integró en su ser se llama adhesión intrínseca (dibuk atzmí), pues ya está arraigada en su propia esencia.
Y si consideramos la trilla como figura de las aflicciones, ¿qué se le hace al trigo? Es una especie de maltrato: lo toman, lo golpean y lo frotan; eso representa aflicciones. ¿Y qué es todavía más duro? Molerlo, convertirlo literalmente en polvo. Y esto es lo que el Malbim viene a enseñar: hay aflicciones para cada persona según su condición particular. A veces a una persona le bastan aflicciones leves, porque su desvío no es más que una cáscara exterior, simples ilusiones, y con unos pocos golpes se desprende; basta con la trilla. Pero a veces se requieren sufrimientos mucho más severos, porque las personas ya se han identificado por completo con esas ideas equivocadas, se han vuelto parte de ellas y es muy difícil desarraigarlas. Entonces es necesario realmente machacar y moler, y solo así será posible retirar el desecho que se adhirió y pasó a formar parte del trigo.
Y a partir de esto se comprende el versículo. «Pues la neguilla no se trilla con trillo cortante»: la trilla destinada a retirar la cáscara exterior se realiza con facilidad, y no hace falta un trillo cortante (jaruts). ¿Y qué es un jaruts? Como está escrito: «un trillo cortante nuevo, lleno de dientes, trillarás los montes y los desmenuzarás». El trillo era un instrumento pesado con salientes afiladas que ataban detrás de un animal de tiro; el grano se extendía en el suelo, el animal avanzaba arrastrando ese pesado instrumento y este frotaba el trigo contra el suelo, haciendo que la cáscara externa se desprendiera. Así como con un cacahuete que se frota con un movimiento circular y su piel rojiza se desprende, del mismo modo se desprende la cáscara del trigo. Y el profeta dice: «no con trillo cortante se trilla la neguilla», no hace falta trillarla con semejante instrumento. Y tampoco: «ni sobre el comino se hace rodar rueda de carreta», pues tenían otra forma de trillar, mediante la rueda de un carro que giraba aplastando el grano y desmenuzando la cáscara exterior. En cambio, basta con golpear la neguilla con una vara: unos pocos golpes y la cáscara se suelta; y el comino con mayor facilidad aún, con una vara delgada (shébet), más ligera que la vara común (maté). Es decir, a veces las ideas equivocadas no llegaron a formar parte íntima del individuo, y con un golpe leve se desprenden; bastan pocas aflicciones individuales para que la persona despierte y rectifique su conducta.
לֶחֶם יוּדָק כִּי לֹא לָנֶצַח אָדוֹשׁ יְדוּשֶׁנּוּ, וְהָמַם גִּלְגַּל עֶגְלָתוֹ וּפָרָשָׁיו לֹא יְדֻקֶּנּוּ. (כח) - El trigo para el pan es triturado, pues no para siempre se lo continúa trillando; y aunque haga rodar la rueda de su carroza y sus jinetes, no lo desmenuzará. (28)
Pero quien desea hacer pan debe retirar también la capa adherida al propio grano de trigo, y para eso no basta la trilla, sino que hace falta un mortero, moler en molino o machacar en almirez. E incluso la trilla con rueda no servirá para quitar esa corteza interna. «Pues no para siempre se lo continúa trillando»: la trilla quita el tamo como explicamos, y de nada servirá seguir trillando indefinidamente, pues una vez retirada la cáscara exterior se terminó lo que la trilla puede lograr, y queda la capa interior que ninguna trilla quitará, aunque se continúe trillando por años. E igualmente: «y aunque haga rodar la rueda de su carroza y sus jinetes», si hace pasar sobre el grano la rueda del carro y los caballos, no servirá, pues todo eso solo sirve para desprender la cáscara exterior. «No lo desmenuzará»: estos métodos no servirán para triturarlo y hacerlo fino, y para eso se requiere un mortero o un molino.
Así también la persona en quien se arraigaron todas esas distorsiones e ideas extrañas contrarias a la Torá, y pasaron a formar parte de ella: no se quitan fácilmente y la simple trilla no las arrancará. Para eso hace falta triturar (yudukenu), como machacar en el mortero hasta pulverizarlo. Y en el sentido figurado, semejante individuo precisa aflicciones más severas, pues solo estas pueden conducirlo a una verdadera transformación en su manera de pensar.
Relato: por cuánto debe pasar un alma judía
Ya se ha relatado aquí sobre el Admor de Sanz-Klausenburg, de bendita memoria, quien estuvo en los campos de concentración junto a un hombre que había sido ministro de finanzas en el gobierno polaco. Su firma figuraba en todos los billetes polacos, y él había levantado la economía de Polonia de la nada, rescatándola de una inflación de cientos por ciento y encaminándola hacia la prosperidad. Este hombre era un judío que renegaba de su judaísmo, y a pesar de todos sus grandes méritos, su esposa no judía lo delató ante los alemanes, que sus nombres sean borrados, quienes vinieron y se lo llevaron. Quien confió en ella, en su cargo y en los honores, terminó sumido en una crisis terrible y abrumadora.
Y el Admor, un gigante entre gigantes, autor de la serie de responsas Divrei Yatziv, un genio inmenso dotado de un amor infinito por la Torá, que perdió a doce miembros de su familia en el Holocausto y luego llegó a Netanya, donde reconstruyó su familia y su dinastía jasídica, levantó hospitales, una escuela de enfermería y fundó el proyecto Mifal HaShás (un solo hombre que logró todo esto), solía sentarse a conversar con él, infundiéndole palabras de aliento una y otra vez. El otro, un hombre sumamente instruido, discutía con él y no resultaba fácil convencerlo. Los alemanes, que sus nombres sean borrados, lo maltrataban con dureza, pues sentían un placer sádico en humillar en especial a las personas de posición encumbrada, a rabinos y a dignatarios. En cierto punto, una noche sobre el camastro de madera, le dijo: "Sabes, he llegado a la conclusión de que tenías razón; yo me equivoqué en todo mi camino". Y al día siguiente entregó su alma al Creador.
Al respecto comentó el Admor de Klausenburg: "Mira lo que sucede: a veces, cuánto debe atravesar un alma judía, cuántos quebrantos sobre quebrantos y cuántas trituraciones sobre trituraciones, hasta que finalmente exclame: 'Hashem es el Dios verdadero'". Y esto es lo que enseña el profeta: hay situaciones en las que el grano no se trilla con rastra ni hace falta la rueda de la carreta; bastan unos pocos golpes de vara, pues la cáscara es superficial y no forma parte íntima de él. Pero hay situaciones en las que el desvío se ha vuelto parte intrínseca de la persona y esta se identifica con él; entonces de nada servirá la rueda de la carreta, ni los golpes con vara, ni la trilla con rastra afilada; nada de eso surtirá efecto, sino que se requiere una molienda total seguida por el cernido en el tamiz, y sólo así se logrará separar lo que ya se había adherido por completo al grano de trigo.
Hizo admirable el consejo y engrandeció la sabiduría
גַּם זֹאת מֵעִם יְהֹוָה צְבָאוֹת יָצָאָה, הִפְלִא עֵצָה הִגְדִּיל תּוּשִׁיָּה. (כט) - También esto procede de Hashem Tzevakot: admirable es en consejo y grandioso en sabiduría.
Explica el Malbim: vemos en las obras de Hashem que el Santo, bendito sea, realiza cosas sumamente asombrosas en el mundo, y su maravilla radica tanto en la inmensidad de su cantidad como en la excelencia de su calidad. En cuanto a la cantidad, observemos la realidad: la existencia misma del universo y las galaxias que nos rodean, cuyos límites aún se desconocen. Tenemos claro que el mundo es finito, pues es material, ¿pero quién puede saber dónde termina? Constantemente se descubren más galaxias, y no sabemos ni alcanzamos a comprenderlo ni abarcarlo. El Santo, bendito sea, creó un universo de una magnitud que parece infinita, midiéndose en conceptos espaciales de millones de años luz.
Por otro lado, cuando un ser humano produce algo en cantidades masivas, con frecuencia esto va en detrimento de la calidad. Sin embargo, si uno examina la calidad de lo que el Santo, bendito sea, ha creado, en cada célula viva y en la partícula más ínfima, al contemplar el ADN en su interior y su prodigiosa complejidad, resuena el versículo: "A todos los hiciste con sabiduría"; uno queda maravillado ante la inmensa sofisticación presente en el detalle más diminuto. Resulta entonces que encontramos, por un lado, una magnitud colosal en el tamaño y, por el otro, una sabiduría formidable en cada partícula mínima, lo que hoy llamaríamos tanto el macrocosmos como el microcosmos. Tanto en la inmensidad y la fuerza gigantesca, como al descender a los detalles y observar la asombrosa sabiduría en cada célula viva, enigmas que los científicos no han terminado de desentrañar hasta el día de hoy.
Y esto nos permite comprender: "A todos los hiciste con sabiduría". "¡Cuán numerosas son Tus obras, oh Hashem!": hay una abundancia incontable, y habitualmente, cuando se produce en masa, las cosas pierden su singularidad; en cambio aquí, Hashem hizo muchísimo y a todos los hizo con sabiduría, de modo que, a pesar de las dimensiones colosales, cada detalle está elaborado con genial perfección. Y del mismo modo: "¡Cuán grandes son Tus obras, oh Hashem!", a lo cual se añade: "¡Cuán profundos son Tus pensamientos!", pues en cada pormenor, cuánta deliberación e ingenio depositó el Santo, bendito sea. Y este es el sentido de: "También esto procede de Hashem Tzevakot: admirable es en consejo y grandioso en sabiduría". "Grandioso en sabiduría [tushiyá]" alude a la existencia misma que es descomunal en cantidad, pues tushiyá deriva de yesh (existencia material), indicando que el Santo, bendito sea, expandió la realidad física de un modo inconmensurable. Y "admirable en consejo" significa que cada elemento está constituido con infinita sabiduría, la cual Hashem ocultó en el seno de la creación, de suerte que sólo quien medita profundamente en la grandeza divina es capaz de percibirla y contemplarla.
Con esto viene a insinuar también lo expresado antes respecto a los procesos de preparación del grano: "El grano de pan ha de ser triturado, pues no para siempre se lo seguirá trillando". Así como el Santo, bendito sea, creó hasta la partícula más ínfima en absoluta perfección, de la misma manera desea que el ser humano elimine el tamo y la paja que empañan las facultades del alma y alcance la plenitud: que no permanezcan en él ni la escoria externa, que se remueve mediante la trilla liviana o los golpes de vara, ni la escoria interna, que demanda trituración y molienda profunda para ser erradicada. Más bien, todas sus obras deben alcanzar la perfección absoluta, tal como el Santo, bendito sea, creó Su mundo con infinita existencia y profundo consejo en el grado máximo de perfección.
En resumen:
El profeta describe la reconstrucción de la casa de Yehudá: la piedra angular es el rey Jizkiyahu, piedra probada en sus virtudes, preciosa piedra angular por su linaje y cimiento bien fundado por su propósito; no obstante, quien cree no se precipita, pues el camino es prolongado. La justicia y la rectitud son el cordel y la plomada con que se mide la edificación, y cuando estén firmes en nuestras manos no necesitaremos el falso refugio de Asiria ni de Egipto, el cual será barrido por el granizo y anegado por las aguas. Asiria atravesará la tierra y causará aflicción, pero su único cometido es sacudir el corazón para hacer comprender el mensaje divino ("estremecimiento será entender lo oído"); finalmente sobrevendrá su caída, tanto por debajo, como en el monte Peratzim, como desde lo alto, como en el valle de Guivón, mediante un acto insólito y una labor prodigiosa. Desde allí pasa el profeta a enseñarnos el secreto del sufrimiento: así como el arado no se prolonga para siempre sino que sirve de preparación para la siembra, del mismo modo las aflicciones colectivas vienen a erradicar las espinas, abrir el alma y desmenuzar los terrones, y cesarán tan pronto alcancen su cometido. En cuanto a los sufrimientos individuales, estos varían según la persona: para algunos basta un golpe de vara ligera o bastón, mientras que en otros, cuyas nociones erróneas se han arraigado como parte de su propio ser, se hace indispensable la molienda y la trituración. Y todo esto procede de Hashem Tzevakot, Quien hizo admirable el consejo y engrandeció la sabiduría; así como creó Su mundo con acabada perfección, del mismo modo pide al hombre que se conduzca hacia la perfección.