Explica el Malbim: la visión de este capítulo y del siguiente describe las tribulaciones que atravesó la tribu de Yehudá a manos del rey de Ashur, y la caída final de Ashur. Los primeros versículos (1-4) tratan sobre las diez tribus, a las que aquí se llama "Efraím". ¿Por qué se denomina a las diez tribus con el nombre de Efraím? Porque su primer rey fue Yarov'am, y él pertenecía a la tribu de Efraím; por eso todas ellas fueron llamadas con el nombre colectivo de Efraím ("Efraím está ligado a los ídolos, déjalo", "¿Acaso Efraím es para Mí un hijo querido?"). Hay otras razones para esto, pero este es el motivo más sencillo.
Primero, el profeta muestra lo que le ocurrió a las diez tribus, y sólo después pasa a describir lo que le sucederá a Yehudá, siendo este el propósito principal a partir del versículo 5 en adelante. Es decir: ven y observa lo que Hashem le hizo a Efraím, y a partir de ello comprenderás lo que está destinado a sobrevenirle a Yehudá. El reino de Efraím ya había cesado y desaparecido, mientras que respecto al reino de Yehudá, el Santo, bendito sea, aún guardaba la expectativa y la esperanza de que enderezaran su camino. No obstante, esa expectativa no se cumplió, pues "también estos erraron con el vino y se extraviaron con el licor", y por tanto sobre ellos también pasaría esa misma copa. En los mismos tropiezos en los que cayó Efraím, terminó tropezando también Yehudá.
הוֹי עֲטֶרֶת גֵּאוּת שִׁכֹּרֵי אֶפְרַיִם וְצִיץ נֹבֵל צְבִי תִפְאַרְתּוֹ אֲשֶׁר עַל־רֹאשׁ גֵּיא־שְׁמָנִים הֲלוּמֵי יָיִן׃ - ¡Ay de la corona de soberbia de los ebrios de Efraím, y de la flor marchita de su hermoso esplendor, que está sobre la cima del fértil valle de los aturdidos por el vino!
¿Qué es esa "corona de soberbia" de los ebrios de Efraím? Es la monarquía de la que tanto se enorgullecían. ¿Y por qué el versículo la llama "corona de soberbia" y no "corona de esplendor"? Explica el Malbim: hay personas a quienes la realeza les corresponde con dignidad, a quienes el reinado les sienta bien y es para ellos una gloria. Y hay personas a quienes el reinado no les sienta en absoluto, como un tirano que subió al poder y lo tomó por la fuerza. El reinado de este último no es una corona de esplendor, sino una "corona de soberbia": se apoderó del trono impulsado por el orgullo y la altivez, no por ser digno de él, siendo todo ello una pura ilusión y falsedad.
"Y flor marchita" - la tierra de ellos era sumamente fértil, producía frutos selectos en los valles más ricos. El capullo floreció, pero al final esa flor se marchita. "Su hermoso esplendor" (tzvi tif'artó) - algo grandioso de lo que se vanagloriaban. De hecho, la palabra "tzvi" en Lashón Hakódesh proviene de la raíz de la voluntad y el deseo (como en arameo "tzeví", desear), y por lo tanto "tzvi tif'artó" alude a aquello tan especial que todos codician, tal como se dice: "la más deseada de todas las tierras".
El Radak explica que el profeta describe aquí cómo la gente de Efraím se entregaba a los placeres y al bienestar que poseían, dedicando toda su existencia a la comida, la bebida y las delicias de este mundo. "Los ebrios de Efraím" es un apelativo despectivo, pues la mayor parte del tiempo estaban sumidos en la embriaguez; tenían vino en abundancia, se ocupaban en banquetes y caían en la borrachera, vomitando como suelen hacer los beodos y dejándose arrastrar por los placeres mundanos. A esto se refiere la Torá cuando dice: "Engordó Yeshurún y dio coces... engordaste, te engrosaste, te cubriste de grasa, y abandonó al Dios que lo creó"; y eso fue precisamente lo que le sucedió a Efraím.
Y a esto se refirieron nuestros Sabios (Jazal) al decir: "El vino de Pruguitá y las aguas de Diómsat arruinaron a las diez tribus". "El vino de Pruguitá" era un vino sumamente refinado que se producía en un lugar llamado Pruguitá. "Las aguas de Diómsat" eran aguas termales y manantiales placenteros de un lugar llamado Diómsat; allí fue adonde llegó Rabí Elazar ben Araj creyendo que sus discípulos lo seguirían, y terminó olvidando toda su Torá. La Guemará afirma que estos placeres fueron los que aniquilaron a las diez tribus. En palabras sencillas: ¿qué causó su ruina? El afán desmedido tras los deseos mundanos, habiendo convertido a sus propios estómagos en su dios.
El profeta exclama: "¡Ay de la corona de soberbia de los ebrios de Efraím!" - hicieron del orgullo una corona, como si quien tuviera mayor capacidad de vanagloriarse fuera el más distinguido. Se jactaban de sus riquezas y placeres, pero esto es como un brote o un árbol hermoso que, al soplar el viento, se marchita, cae al suelo y se convierte en polvo. Así ocurrirá con el hermoso esplendor de Efraím: esta corona no perdurará por mucho tiempo. "Que está sobre la cima del fértil valle" - el sitio más selecto, un lugar del cual se extraía aceite abundante; y de tanto óleo perfumado que derramaban sobre sus cabezas, parecía como si todo el valle estuviera colmado de aceite y todos tomaran de allí. Y a causa de esa inmensa abundancia, sus hombres eran "aturdidos por el vino", como si el vino los golpeara como un martillo, absortos día y noche en las pasiones y goces de este mundo.
הִנֵּה חָזָק וְאַמִּץ לַאדֹנָי כְּזֶרֶם בָּרָד שַׂעַר קָטֶב כְּזֶרֶם מַיִם כַּבִּירִים שֹׁטְפִים הִנִּיחַ לָאָרֶץ בְּיָד׃ - He aquí que el Señor tiene a alguien fuerte y poderoso; como tormenta de granizo y tempestad destructora, como torrente de aguas impetuosas que inundan, lo derriba a tierra con fuerza.
Aquí describe el profeta cómo fue abatida su monarquía. ¿Cuál es la diferencia entre "jazak" (fuerte) y "amitz" (firme)? Explica el Malbim: "jazak" denota una gran fuerza, algo que se impone y se fortalece en gran manera; "amitz" indica que perdura a lo largo del tiempo. Por eso se dice "¡Jazak ve'ematz!" - sé fuerte para el momento presente, y firme para mantener esa fuerza con el tiempo. Y así también un "lazo firme" (késher amitz): una unión que no se desata con facilidad y se sostiene firme.
"Como turbión de granizo" - viento y lluvia acompañados de granizo, que quiebra hasta los cedros (hemos visto granizo que rompe parabrisas y abolla vehículos por tener el tamaño de pelotas de tenis). "Torbellino destructor" (sháar qóteb) - la palabra "sháar" con shin equivale a tempestad, y "qóteb" alude a talar o arrancar de raíz todo de su sitio. Y cuando ambos se combinan, no queda nada: el granizo quiebra, pero lo roto aún queda en su lugar; viene entonces el torbellino destructor y se lo lleva todo. Y sobre esto añade: "como corriente de impetuosas aguas desbordadas" - el granizo quiebra pero no arrastra; mas cuando detrás llega la tromba de agua, arrasa con todo y lo traslada a la distancia.
Y el significado alegórico: el granizo es figura de la matanza y la aniquilación que los asirios causaron en Efraim, mientras que la corriente de agua representa su deportación hacia el río Gozán y hacia las montañas de Media, pues el mismo nombre "río Gozán" evoca un sitio de corriente caudalosa. El Santo, bendito sea, los expulsó por completo de allí, y quedaron en calidad de perdidos. Si solo hubiera habido quebranto y desarraigo, todavía habrían quedado en su tierra maltrechos; pero tras la fractura vinieron aguas impetuosas y los arrastraron más allá del río Gozán, más allá del río Sambatión, a lugares de los que hoy en día no tenemos noticia alguna sobre su paradero. Todo esto refleja la magnitud del golpe que sufrieron los hijos de Efraim.
בְּרַגְלַיִם תֵּרָמַסְנָה עֲטֶרֶת גֵּאוּת שִׁכּוֹרֵי אֶפְרָיִם׃ - Con los pies será pisoteada la corona de soberbia de los ebrios de Efraim.
El final del versículo anterior - "la derribó a tierra con la mano" - significa que al principio el enemigo arrojó la corona de soberbia al suelo con su propia mano: despojó la corona que ceñía la cabeza del monarca y la tiró al polvo, lo que simboliza la pérdida del poder real. En una segunda fase, "con los pies será pisoteada": una vez arrojada a un lugar tan vil, es pisoteada por los pies. La diferencia es enorme: cuando se retira la corona de las sienes de un rey, otro gobernante todavía puede tomarla y ceñírsela; es decir, el reino no se extingue del todo, sino que el rey de Asiria depuso y humilló a dicho soberano y puso a otro en su lugar. Pero cuando la corona queda pisoteada, ya nadie volverá a reinar allí. Y así aconteció con las diez tribus: no surgió para ellas ningún sucesor. En Yehudá hubo ocasiones en que derrocaron a un rey y entronizaron a Tzidkiahu o a otros monarcas, pero en Efraim no nombraron a nadie más, sino que pisotearon la corona definitivamente.
Añade el Malbim que las dos partes de este versículo corresponden a las dos partes del anterior: el "turbión de granizo", figura de la matanza, derribó la corona de la monarquía; y la "corriente de impetuosas aguas", figura del destierro, provocó que "con los pies fuera pisoteada", impidiendo que la corona pasara a manos de otro rey, pues todos fueron deportados. Asimismo, enseñan nuestros Sabios que Sanjeriv marchó tres veces contra Efraim: en las dos primeras aún les quedó un remanente, mas en la tercera la destrucción fue total hasta no dejar rastro alguno de la tribu de Efraim.
וְהָיְתָה צִיצַת נֹבֵל צְבִי תִפְאַרְתּוֹ אֲשֶׁר עַל־רֹאשׁ גֵּיא שְׁמָנִים כְּבִכּוּרָהּ בְּטֶרֶם קַיִץ אֲשֶׁר יִרְאֶה הָרֹאֶה אוֹתָהּ בְּעוֹדָהּ בְּכַפּוֹ יִבְלָעֶנָּה׃ - Y la flor marchita de su hermoso esplendor, que está sobre la cabeza del valle fértil, será como fruto temprano antes del verano, el cual, apenas lo ve quien lo mira, mientras aún está en su mano se lo traga.
Tras haber descrito la caída de la "corona de soberbia", el profeta expone la ruina de la "flor marchita", metáfora de su territorio: aquella tierra rebosante de aceite y de vino, un paraje colmado de fertilidad. "Como fruto temprano antes del verano": como un fruto precoz, que brota y llega a madurar antes de que comience el verano. Y quien lo divisa, entre todos los demás frutos que todavía están verdes, distingue ese único fruto maduro antes de tiempo; e incluso sin ser su legítimo dueño, movido por el afán de disfrutar de la primera primicia de la estación, acude y la corta: "mientras aún está en su mano se lo traga". Sin detenerse a saborearlo despacio, teniéndolo en el cuenco de la mano lo devora de inmediato, debido a lo apetecible y estimado de ese fruto tan singular.
Y el significado alegórico: los que se apoderaron del pueblo de Israel fueron invasores extraños. "El cual, apenas lo ve quien lo mira": aunque no es el amo del predio ni el dueño del huerto, al contemplar una tierra tan rica como la de la tribu de Efraim, se lanzó de inmediato a tomarla. Los arrasó mientras aún estaban afianzados en su suelo y habitaban confiados; "mientras aún está en su mano se lo traga": devoró a sus moradores, los arrojó al exilio y se apoderó de todo el despojo, de todas sus preciadas cosechas y de la excelente tierra que poseían.
Hasta aquí llega la descripción de lo acontecido con la tribu de Efraim: la corona y la flor marchita de los "vencidos por el vino", sobre quienes ya cayó el castigo decretado. Y todo esto se presenta a modo de preámbulo para advertir lo que está destinado a sucederle a Yehudá.
Agreguemos una pequeña nota: la expresión "tzitz novel tzví tifarto" (la flor marchita de su gloriosa hermosura) se utilizó a menudo de forma alegórica contra Shabtai Tzví, cuyo nombre perezca. Para evocar su nombre con oprobio, lo apodaron "Tzitz Novel Tzví", como una flor marchita. Del mismo modo, hubo quienes lo llamaron "Tzví shavur" (un ciervo quebrado - expresión tomada de la Mishná en Shabat), aludiendo a su caída y quebranto. Incluso se publicó un libro en su contra para demostrar su falsedad y vanidad, titulado precisamente "Tzitz Novel Tzví", basándose en este versículo. Que perezcan todos los enemigos de Hashem.
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְהֹוָה צְבָאוֹת לַעֲטֶרֶת צְבִי וְלִצְפִירַת תִּפְאָרָה לִשְׁאָר עַמּוֹ׃ - En aquel día, Hashem Tzevaot será por corona de hermosura y por diadema de gloria para el resto de Su pueblo.
"El resto de Su pueblo": este es el reino de Yehudá. ¿Y qué significa "tzfirat tifara" (diadema de gloria)? La raíz verbal aparece en Shoftim (Jueces), capítulo 7, cuando Guidón le dijo a quien temiera y fuera blando de corazón: "que regrese y dé vuelta ('ve-yitzpor') desde el monte de Guilad". Hay comentaristas que interpretan "yitzpor" relacionado con "tzafra", la mañana temprano. Otros lo interpretan como un giro y circunvalación: que dé la vuelta alrededor del monte Guilad y regrese a su hogar. De allí surge "tzfirat tifara", una corona colocada sobre la cabeza a modo de turbante que se envuelve y gira (como el tocado del Ben Ish Jai, quien incluso enseñó cómo enrollarlo). De igual modo en la Mishná encontramos dos "tzfirot" a lo ancho del canasto, refiriéndose a las ataduras o vueltas alrededor del barril o la cesta. Por lo tanto, en aquel día Hashem Tzevaot será corona y diadema de gloria para el reino de Yehudá, luego de haber caído ya el reino de Efráim.
וּלְרוּחַ מִשְׁפָּט לַיּוֹשֵׁב עַל־הַמִּשְׁפָּט וְלִגְבוּרָה מְשִׁיבֵי מִלְחָמָה שָׁעְרָה׃ - Y por espíritu de justicia para el que se sienta a juzgar, y por fortaleza para los que rechazan la batalla en la puerta.
Explica el Malbim: el éxito del Estado depende de dos factores. El primero es que el rey, quien porta la corona, aplique justicia entre el hombre y su prójimo; a esto se refiere "corona de hermosura... por espíritu de justicia", inspirando en su espíritu un juicio recto. El segundo es que el Estado cuente con hombres valientes y guerreros capaces de repeler al enemigo exterior. La administración de la justicia garantiza la existencia interna de la nación: cuando hay rectitud y ley, existen los cimientos que sostienen al país. Sin embargo, si un enemigo ataca desde afuera, aún podría someterlo; por eso se necesitan héroes que protejan contra la amenaza exterior. Y esto es "y por diadema de gloria" - en el sentido de cerco o muralla circundante, indicando que el Santo, bendito sea, será para ellos como una muralla que los rodea, y será "por fortaleza para los que rechazan la batalla en la puerta", protegiéndolos y capacitándolos para contraatacar al enemigo que busca destruir su tierra. Resulta así que gozarán de estabilidad tanto en su fortaleza interior - la justicia, como en su defensa exterior - la bravura militar.
Ese era el designio trazado para Yehudá. No obstante, ahora el profeta revela que, así como Efráim decayó, erró a causa del vino y persiguió los placeres mundanos hasta terminar en el exilio, lamentablemente las esperanzas depositadas en Yehudá también se frustraron, y comenzó el declive del reino de Yehudá.
וְגַם־אֵלֶּה בַּיַּיִן שָׁגוּ וּבַשֵּׁכָר תָּעוּ כֹּהֵן וְנָבִיא שָׁגוּ בַשֵּׁכָר נִבְלְעוּ מִן־הַיַּיִן תָּעוּ מִן־הַשֵּׁכָר שָׁגוּ בָּרֹאֶה פָּקוּ פְּלִילִיָּה׃ - Pero también estos erraron a causa del vino y se extraviaron con la bebida embriagante; el sacerdote y el profeta erraron con la bebida embriagante, fueron devorados por el vino, se extraviaron con el licor, erraron en la visión, tropezaron en el juicio.
El reino de Yehudá no aprendió la lección de lo sucedido a Efráim. Al principio "erraron a causa del vino": un desliz inicial menor, pues el vino embriaga menos que el licor fuerte. En la segunda etapa, "se extraviaron con la bebida embriagante": el vino ya no les bastaba y necesitaron bebidas de mayor graduación; esto ya no es un simple descuido sino un extravío profundo, un descarrío total. De allí se degradaron al extremo de que "el sacerdote y el profeta erraron con la bebida embriagante". Cabía esperar que al menos los dirigentes mantuvieran la lucidez, pero también ellos claudicaron. Y cuando los propios líderes se dejan arrastrar tras el pueblo, este queda desprovisto de rumbo; si el pueblo se desvía pero los líderes conservan la sensatez, todavía hay remedio, mas si los guías tropiezan, ¿quién conducirá al pueblo?
"Fueron devorados por el vino": esto se refiere al profeta, cuya facultad profética quedó arruinada. El poder de la imaginación profética, que debía alcanzar el más alto refinamiento, se corrompió bajo los efectos del alcohol, y por ende "erraron en la visión"; en lugar de contemplar visiones divinas - pues el profeta es denominado "el vidente" -, cayeron en el error y transmitieron profecías vanas y engañosas. Paralelamente, los sacerdotes: "se extraviaron con el licor", errando en la enseñanza halájica, lo que desembocó en que "tropezaron en el juicio" (pakú pliliyá). Rashi explica que "pakú" alude al temblor y tropiezo (como el temblor de rodillas o un tropiezo insalvable), y "pliliyá" proviene del dictamen y la administración de justicia, como en el versículo "y pagará según los jueces" (venatán biflilim). Pues ciertamente "los labios del sacerdote han de guardar la sabiduría, y la Torá buscarán de su boca": los kohanim eran los dayanim (jueces) y líderes espirituales, dedicados a tiempo completo al estudio de la Torá mientras el resto del pueblo labraba la tierra o comerciaba; y la Cámara de Piedra Labrada (Lishkat Hagazit) se erigía en el Monte del Templo, desde donde emanaba la instrucción para todo Israel. Con todo, también ellos sucumbieron al extravío.
El Malbim aclara que no se trata de una mera redundancia, sino de dos hemistiquios paralelos: "fueron devorados por el vino... erraron en la visión" corresponde a los profetas; mientras que "se extraviaron con el licor... tropezaron en el juicio" se refiere a los sacerdotes, quienes torcieron la justicia a causa de la bebida. Pues quien ha bebido un revi'it de vino tiene prohibido dictaminar y juzgar, y ellos tropezaron precisamente en la aplicación del juicio. Por su parte, el Radak cita otra explicación en nombre de su ilustre padre sobre "erraron en la visión" (shagu baroé): erraron incluso en lo que resulta perceptible a simple vista. Si se le consultaba acerca de la apariencia de una muestra de sangre para determinar si era pura o impura - algo evidente hasta para un estudiante principiante -, declaraba impuro lo puro y puro lo impuro. Incluso en cuestiones que la vista aprecia y discierne de inmediato llegaron a equivocarse, debido a lo profundamente obnubilados que estaban por el vino.
כִּי כָּל־שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם׃ - Porque todas las mesas están llenas de vómito e inmundicia, sin lugar limpio.
De tanta embriaguez, todas sus mesas se llenaron de vómito y suciedad. Quien bebe sin medida llega a un punto en que el estómago se contrae y todo sale hacia afuera. En Grecia tenían un lugar reservado para ello: tras comer y beber iban allí, vomitaban todo y volvían a empezar. Aquí ni siquiera tenían un sitio destinado a eso, por lo que todo quedaba sobre las mesas. El Malbim explica que «קיא צואה» (vómito inmundicia) equivale a «vómito e inmundicia» (del mismo modo que decir «Reubén Shimón» significa Reubén y Shimón): sus mesas estaban repletas de vómito y excremento, y se degradaban públicamente en cualquier rincón. Por su parte, Rashí explica que se trataba de mesas consagradas a sacrificios idolátricos («zivjei metim»), es decir, a la idolatría (avodá zará), la cual es considerada como vómito e inmundicia, tal como enseñaron los Sabios al citar «sal, dile a ella» («tzé tomar lo»), jugando con el vocablo tzohá (excremento). Y la expresión «sin lugar» («bli makom») describe una aberración que el intelecto humano no puede tolerar.
אֶת־מִי יוֹרֶה דֵעָה וְאֶת־מִי יָבִין שְׁמוּעָה גְּמוּלֵי מֵחָלָב עַתִּיקֵי מִשָּׁדָיִם׃ - ¿A quién enseñará conocimiento, y a quién hará comprender el mensaje? ¿A los destetados de la leche, a los apartados de los pechos?
Tras haberlos reprendido en reiteradas ocasiones y haberles mostrado lo sucedido con Efraim sin que extrajeran lección alguna, el profeta se pregunta: ¿a quién enseñará conocimiento el cohén? ¿A quién hará comprender el mensaje el profeta? Después de todo, no hay quien esté dispuesto a recibirlo. E incluso si se hallase un cohén o un profeta que aún no hubiera errado y conservara el juicio cabal, ¿con quién hablará?, ¿a quién corregirá? ¿Acaso enseñará sabiduría a quienes son como «destetados de la leche», personas inmaduras como lactantes? ¿Acaso transmitirá entendimiento a los «apartados de los pechos», infantes recién retirados del seno materno?
El Malbim precisa que existe una diferencia entre ambas expresiones: el lactante «apartado de los pechos» ha dejado de mamar pero todavía no está destetado del todo, pues aún se le alimenta con manteca y leche de vaca. Solo en una etapa posterior, al crecer un poco más, pasa a ser «destetado de la leche», cuando los lácteos dejan de ser su alimento básico. El sentido profundo es que el profeta no encuentra a quién reprender: únicamente con niños pequeños se podría hablar, mientras que con los adultos ya no hay posibilidad de diálogo.
כִּי צַו לָצָו צַו לָצָו קַו לָקָו קַו לָקָו זְעֵיר שָׁם זְעֵיר שָׁם׃ - Pues es precepto tras precepto, precepto tras precepto; línea tras línea, línea tras línea; un poco aquí, un poco allí.
Examinemos en primer lugar la explicación del Metzudat David. Debido a lo apartados que estaban los hombres de los preceptos de Hashem y a su continua persecución de los placeres, se hizo imperioso establecerles cercos de protección («siyagim»). El cerco es una barrera destinada a evitar que el individuo alcance la transgresión misma, deteniéndolo antes de llegar a ella. Por eso se requiere «precepto tras precepto» («tzav letzav»): agregar un mandato de resguardo a la ordenanza del Santo, bendito sea, para no rozar la prohibición esencial; y aun esto resulta insuficiente, por lo que hace falta «precepto tras precepto» una vez más, erigiendo una valla protectora a la cerca anterior para no infringir el primer cerco ni quebrantar el mandato divino. Igualmente, «línea tras línea» («kav lakav»): los constructores acostumbran verificar que una pared esté recta mediante una plomada sostenida por un hilo, detectando al instante si la obra se tuerce. Del mismo modo era necesario fijar una salvaguarda a modo de plomada para que no desviaran su conducta; y ni siquiera esto bastaba, sino que para esa misma salvaguarda hacía falta otra plomada más, asegurando que no traspasaran la primera barrera. Y «un poco aquí, un poco allí» («tzeir sham tzeir sham»): apenas estaban dispuestos a estudiar la Torá de Hashem por resultarles una carga pesada, de modo que había que impartirles un poco aquí y un poco allá, de forma sumamente paulatina. Obsérvese a qué nivel de degradación había llegado el pueblo.
El Malbim ofrece un enfoque distinto: «precepto tras precepto» no alude a vallas ni decretos preventivos, sino a orden y reiteración. No basta con haberles ordenado una vez, sino que debo volver a ordenar una segunda vez, y luego insistir con una orden más. El profeta se ve obligado a repetir sin descanso y repasar conceptos elementales que ya fueron expuestos y aclarados múltiples veces.
Esto se enlaza directamente con el versículo anterior: ¿con quién estoy hablando?, ¿acaso con recién destetados y apartados del pecho materno? Me veo obligado a explicarles tal como se le enseña a un niño pequeño. ¿Y cómo se le enseña a un niño? «Línea tras línea»: se le pone una pizarra y se trazan rayas simples, pues no capta conceptos abstractos y requiere dibujos sobre la tabla para poder entender. A veces ni siquiera comprende eso, y se hace necesario presentar una introducción gráfica preliminar para simplificar aún más la idea. A esto se refiere «línea tras línea, línea tras línea»: a que incluso lo que ya se dibujó debe volver a trazarse una y otra vez.
Y para que no se suponga que al menos se les enseña mucho contenido junto, el texto añade: «un poco aquí, un poco allí». Es decir, solo dosis diminutas, una pizca aquí y otra allá, tal como se instruye a los niños pequeños. No es factible sentar a un niño cuatro horas seguidas a estudiar Guemará; se requiere media hora de Guemará, un descanso intermedio, luego un pasaje de Profetas y algunas Mishnayot. De esta manera tan elemental hay que dirigirse a este pueblo, pues no están en condiciones de asimilar más. Véase hasta qué punto había caído la nación.
כִּי בְּלַעֲגֵי שָׂפָה וּבְלָשׁוֹן אַחֶרֶת יְדַבֵּר אֶל־הָעָם הַזֶּה׃ - Pues con lenguaje balbuciente y en otra lengua hablará a este pueblo.
Explica el Malbim: el profeta les parece como si hablara con labios balbucientes, como si no comprendieran sus palabras. Y «laag» (balbuceo) e «ileg» (tartamudo o torpe al hablar) comparten una misma raíz por inversión de letras, al igual que «kéves - késhev», «salmá - simlá», «láhaq - qahal»; por lo tanto, «laguei safá» es equivalente a «ilguei safá» (torpes en el hablar).
Y la distinción es la siguiente: «otra lengua» significa que quien habla utiliza un idioma extraño para el oyente; él es romano y le explica en persa, o es húngaro y le explica en árabe iraquí. Puede que hable en un lenguaje elocuente y de alto nivel, pero el otro no entiende, porque no es su lengua. Y «lenguaje balbuciente» se refiere a que habla en el idioma del oyente, pero su dicción no es clara: deforma las palabras y no las articula correctamente al pronunciarlas, y por ello el oyente no comprende. Y cuando ambas cosas se combinan - tanto una lengua extranjera como un habla defectuosa -, hasta lo poco que el oyente podría captar se vuelve incomprensible. Y esto es «Pues con lenguaje balbuciente y en otra lengua hablará a este pueblo»: el profeta habla en Lashón HaKódesh, en un lenguaje puro y refinado, pero a los ojos de ellos parece como si les hablara en un idioma completamente ajeno, del cual no entienden nada.
אֲשֶׁר אָמַר אֲלֵיהֶם זֹאת הַמְּנוּחָה הָנִיחוּ לֶעָיֵף וְזֹאת הַמַּרְגֵּעָה וְלֹא אָבוּא שְׁמוֹעַ׃ - Que les dijo: «Este es el reposo, dad descanso al cansado, y este es el alivio», pero no quisieron escuchar.
Quizá digas: si no escucha, es porque la exigencia que se le impone es muy pesada. A veces una persona no escucha no porque no entienda, sino porque no quiere escuchar: la exigencia le demanda esfuerzo, sacrificio, privación o abrir el bolsillo, y dado que por naturaleza le resulta difícil hacerlo, dice que no entiende. Por eso viene el profeta y dice: ved lo que les he pedido. Les dije: «Este es el reposo» - con esto tendréis descanso -, «y este es el alivio» - con esto tendréis sosiego -. Y explica el Malbim: el reposo es para el cuerpo, y el alivio es para el alma.
Y todo el pedido fue «dad descanso al cansado»: al hombre que gime bajo la mano de sus opresores, dejadlo en paz. En palabras sencillas: no cometáis transgresiones graves en lo referente al prójimo, no robéis ni oprimáis. Es algo que no exige sacrificios, no requiere esfuerzo, no demanda mortificaciones ni desembolso de dinero, y con ello mereceréis reposo para vuestro cuerpo y sosiego para vuestra alma. «Pero no quisieron escuchar» - y aun así no estuvieron dispuestos a oír. Resulta, por lo tanto, que no cabe decir que no escuchan porque no comprenden, pues se les explica como quien dibuja para un niño; ni cabe decir que no escuchan por la dificultad de los mandatos, ya que se les pidió lo más liviano de todo.
וְהָיָה לָהֶם דְּבַר־יְהֹוָה צַו לָצָו צַו לָצָו קַו לָקָו קַו לָקָו זְעֵיר שָׁם זְעֵיר שָׁם לְמַעַן יֵלְכוּ וְכָשְׁלוּ אָחוֹר וְנִשְׁבָּרוּ וְנוֹקְשׁוּ וְנִלְכָּדוּ׃ - Y la palabra de Hashem será para ellos precepto tras precepto, precepto tras precepto, línea tras línea, línea tras línea, un poco allí, un poco allá, para que vayan y tropiecen hacia atrás, y sean quebrantados, entrampados y atrapados.
Aunque no quieran escuchar la palabra de Hashem, de todos modos la palabra de Hashem será para ellos «precepto tras precepto» - mandato tras mandato, advertencia tras advertencia, explicando una y otra vez -, «línea tras línea» - trazando y volviendo a trazar -. Y si no escuchan, ¿de qué sirve? «Para que vayan y tropiecen hacia atrás».
Explica el Malbim: la persona que camina por error y desconoce que allí hay un tropiezo, camina hacia adelante, pues está segura de que el camino es el correcto. Pero quien sabe que hay un tropiezo y camina de todas maneras, es considerado «alguien que va hacia atrás», que retrocede, ya que desde un principio sabe que ese no es el camino, ¿y por qué se dirige hacia allí? Resulta entonces que va hacia atrás de manera intencional. Y este es el sentido de «para que vayan y tropiecen hacia atrás»: que marchen deliberadamente hacia el sitio del tropiezo, y como consecuencia de ello, «y sean quebrantados», sufriendo una fractura que no tiene cura. Es decir, HaKadosh Baruj Hu les envía a los profetas aunque esto ya no sirva para hacerlos retornar, con el fin de que queden en categoría de transgresores intencionales: para que no puedan alegar «no lo oímos». Sabías muy bien que esto estaba prohibido; ¿y qué hiciste? Recibirás por ello el castigo reservado a quien actúa con plena conciencia y premeditación.
"Y tropiecen y queden atrapados" - agrega el Malbim: un "tropiezo" (mijshol) ocurre con una piedra, mientras que una "trampa" (mokesh) es un lazo tendido. La diferencia radica en que el tropiezo no es necesariamente algo colocado a propósito, sino una piedra que estaba allí y al caminar se tropezó con ella; en cambio, una trampa alguien la preparó deliberadamente, cavó un pozo para que cayera en él (de ahí el término minas o trampas que se colocan en la guerra). Y la enseñanza moral es esta: el tropiezo es una metáfora de los pecados que cometen por su propia cuenta, mientras que la trampa representa a los falsos profetas que venían a engañarlos. Quien tropieza por sí mismo es semejante a quien tropieza con una piedra; pero si viene un falso profeta y lo descamina, es una trampa que le fue tendida con intención. Y ambas cosas les sobrevendrán. Por lo tanto, dice el profeta: ¿acaso esto les conviene? No piensen que dejaré de reprocharles; les advertiré, y al final serán castigados como transgresores deliberados.
לָכֵן שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה אַנְשֵׁי לָצוֹן מֹשְׁלֵי הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Por tanto, oíd la palabra de Hashem, hombres burlones, gobernantes de este pueblo que está en Jerusalén.
Dado que el Santo, bendito sea, desea que continúe advirtiendo y profetizando aun cuando ustedes no escuchan, ustedes, hombres de burla entregados al cinismo, que gobiernan sobre el pueblo de Hashem en Jerusalén, la ciudad santa, escuchen la profecía que ahora les transmito. ¿Y por qué merecieron el apelativo de "hombres de burla"? El siguiente versículo lo explica.
כִּי אֲמַרְתֶּם כָּרַתְנוּ בְרִית אֶת־מָוֶת וְעִם־שְׁאוֹל עָשִׂינוּ חֹזֶה שׁוֹט שׁוֹטֵף כִּי־יַעֲבֹר לֹא יְבוֹאֵנוּ כִּי שַׂמְנוּ כָזָב מַחְסֵנוּ וּבַשֶּׁקֶר נִסְתָּרְנוּ׃ - Porque habéis dicho: "Hemos concertado un pacto con la muerte, y con el Seol hemos hecho una visión [señal]; cuando pase el azote desbordante, no nos alcanzará, porque hemos puesto la mentira por nuestro refugio y en el engaño nos hemos escondido".
El Malbim explica la metáfora: la muerte es como un emisario, mientras que el Seol y el Abadón son quienes lo envían. El Seol y el Abadón representan el lugar al que van a parar todos los que mueren y merecen castigo, y son como la sanguijuela de Mishlé, que tiene "dos hijas que claman: ¡Dame, dame!", insaciables en su reclamo. ¿Y quién les suministra su sustento para que queden satisfechos? La muerte, que es su emisaria.
Y ellos dicen: "Hemos concertado un pacto con la muerte", es decir, tenemos un acuerdo de que la muerte no nos dañará. Y si argumentaras que el Seol y el Abadón son quienes la envían, mientras que la muerte es solo una mensajera, ante esto responden: "y con el Seol hemos hecho una visión [señal]", asegurando que también con el remitente tienen una señal de que no les hará daño. Ni el emisario ni quien lo envía: con ambos están cubiertos. La palabra "joze" (חוזה) aquí no tiene el sentido moderno de contrato, sino que proviene de visión y señal - como "mahazé", un distintivo visible para marcar algo. ¿Y cuál es el contenido de esa señal? "Cuando pase el azote desbordante, no nos alcanzará" - no solo la muerte no los tocará ni el Seol exigirá su fin, sino que aun si pasa por allí un rey marchando hacia otro lugar o sobreviene una calamidad general, a ellos no les llegará.
¿Y cuál es el significado profundo? Egipto es la metáfora de la muerte, y las riquezas del país representan al Seol. Pues ¿qué incita a los enemigos a venir y conquistarnos? Nuestras riquezas. Resulta entonces que la riqueza es el remitente que atrae al Faraón diciéndole: "Ven y toma, aquí hay dinero". Y ellos afirman: hemos concertado un pacto con el rey de Egipto y nada tememos. Y si dijeras que el dinero de ellos todavía le resulta tentador, responden: también con el Seol hicimos una señal de pacto, pues ya le enviamos nuestros tesoros (como veremos en el capítulo 30: "Sobre lomos de asnos llevarán sus riquezas"). Esta entrega es la garantía del pacto: como el tributo ya le llega de todos modos, ¿para qué vendría a conquistarnos? Por consiguiente, aun si se desata un torrente arrollador que arrase las naciones, a nosotros no nos alcanzará.
"Porque hemos puesto la mentira por nuestro refugio y en el engaño nos hemos escondido" - el Malbim explica la diferencia entre "kazav" (falsedad o desilusión) y "shéker" (mentira): el kazav parece verdadero por un tiempo, pero a la larga se revela falso; en cambio, el shéker es reconocible como mentira desde el primer instante. Así lo indica la propia raíz de la palabra: kazav se relaciona con "ajzav", como un arroyo intermitente (najal ajzav) que fluye y luego se seca, produciendo decepción, pues al principio despertó expectativas. El shéker, por el contrario, es falso desde el principio y nunca ofreció una base real. Además, aclara el Malbim que el "escondite" (mistor) ofrece mayor protección que el "refugio" (majseh): un lugar donde uno se oculta por completo es más seguro que un sitio bajo cuya sombra simplemente se guarece.
Resulta entonces que sus palabras son una burla en sí mismas: a la falsedad (kazav), que al menos ofrece un amparo pasajero, la toman por "refugio"; y a la mentira manifiesta (shéker), que carece de toda sustancia y ni siquiera es cierta en el momento, la proclaman como un escondite seguro y una gran protección. En la realidad histórica: confiaron en Egipto y se acogieron a su sombra; Egipto aparentaba querer ayudarlos - había esperanzas, planes y expectativas -, pero al final fue como un arroyo seco y no les brindó salvación alguna. Y luego confiaron en Asiria, enviándole tributos y sobornos como un gran "escondite", pero esto resultó ser una mentira absoluta, ya que inmediatamente después de pactar y recibir los tesoros, vino Asiria a combatirlos y conquistarlos.
Sobre este versículo existe una versión del Tárgum Yonatán muy recordada por las conferencias del Rav Amnón Yitzjak en la época de los acuerdos de Oslo. Así vierte el texto en arameo: "Ari amartún gezarna kayam im ketolá, ve'im mejabalá avadna shelamá" - pues habéis dicho: concertamos un pacto con el asesino, y con el destructor [terrorista] hicimos la paz. "Majat saneá retetá aleijón kenajal megbar" - vendrá sobre vosotros el golpe de los enemigos como un río desbordado, "de'atún amrín lo teité alaná" - el cual vosotros decís que no os alcanzará. "Ari shavina vejidva rojtsanana uveguín shikrín itmarana" - porque pusisteis vuestra confianza en la falsedad y en la mentira os habéis ocultado.
Y los hechos hablan por sí mismos: trajeron al símbolo de la muerte desde Túnez e hicieron la paz con él, y vino la Intifada como un torrente desbordado. ¿Y en quién confiaron? En alguien que es pura mentira y engaño; pues mientras se firmaba el acuerdo, le decía a su propio pueblo que los estaba engañando, que este era el "Pacto de Quraish", y que muy pronto los destruirían y expulsarían. Y esto es lo que les dice el profeta: de antemano, ya en el momento mismo del acuerdo, ustedes saben que se están apoyando en una mentira; pero ¿para qué? Por la gloria, por un Premio Nobel, por la fama, la persona va y pacta la paz con terroristas a sabiendas de que está haciendo la paz con la mentira.
El capítulo comienza con la caída de Efraim como una advertencia para Yehudá. "Corona de soberbia" - un reinado tomado con arrogancia y no por verdadero mérito, y "flor marchita" - una tierra fértil y abundante que se marchitó. La abundancia y los placeres, "el vino de Prugita y las aguas de Diomsat", fueron los que los hicieron caer: granizo que quiebra, tempestad destructora que corta, y un torrente de aguas impetuosas que inunda y destierra sin retorno. La corona fue arrojada por tierra y pisoteada, y no surgió quien los reemplazara. Y frente a esto se alzaba la esperanza para Yehudá: que Hashem fuera para ellos corona de hermosura y diadema de gloria, juicio por dentro y valentía por fuera; sin embargo, ellos también erraron con el vino y se extraviaron con el licor, hasta el punto de que sacerdote y profeta tropezaron en la instrucción y en la visión profética. El profeta se vio obligado a hablarles como a infantes, "precepto tras precepto, mandato tras mandato, un poco aquí, un poco allá", y ellos trataron sus palabras como una lengua extraña y balbuceante, a pesar de que todo lo que él pedía era el más sencillo de los alivios: "den descanso al cansado". A partir de ese momento, el propósito de la reprensión fue que pasaran a ser considerados transgresores deliberados. Y el profeta concluye denunciando el cinismo de los gobernantes de Jerusalén, que pactaron una alianza con la muerte e hicieron un convenio con el Sheol, hicieron de la falsedad su refugio y en el engaño se ocultaron; pero su desenlace fue que ese escondite quedó al descubierto como una mentira absoluta, tal como tradujo Yonatán y tal como estas palabras resuenan en cada generación.
[Nota: Perezcan todos los enemigos de Hashem.]