Sefer Yeshayahu, capítulo 28. "¡Ay de la corona de soberbia de los ebrios de Efraim, y de la flor marchita del esplendor de su gloria, que está sobre la cabeza del valle de los aceites de aquellos abatidos por el vino!". "¡Ay de la corona de soberbia!". Dice el Malbim, la visión de este capítulo y del capítulo siguiente describe las penurias que pasaron sobre la tribu de Yehudá a manos del rey de Ashur, y la caída al final. Ahora los pesukim, desde el primero hasta el quinto, hablan sobre las diez tribus. ¿Ven? Nos describe a Efraim. Efraim es una de las diez tribus, es una expresión que designa a las diez tribus. ¿Por qué llamaron a las diez tribus Efraim? Si son diez tribus. "Unido a los ídolos está Efraim, déjalo". Los llaman con el nombre de Efraim, ¿verdad? "¿Acaso Efraim no es un hijo querido para mí?". La razón es que, ¿quién fue el primer rey de las diez tribus? Yerovam. ¿De qué tribu? De Efraim. Por eso fueron llamados Efraim. Con un nombre que los abarcaba a todos fueron llamados Efraim. Hay otras razones para esto, pero esta es la razón simple. Entonces dice el Malbim, al principio te dice ven a ver qué le sucedió a las diez tribus, y después pasa a describirnos qué sucede con Yehudá, cuando en realidad el objetivo principal es desde el pasuk quinto en adelante, describir qué sucede con Yehudá. Pero para ese fin dice ven a ver qué hizo Hashem a la tribu de Efraim, y después verás qué pasa sobre la tribu de Yehudá.
Dice el Malbim, mira que el reino de Efraim ya cesó y se anuló. Se anuló el reino de Efraim. Pero del reino de Yehudá, por así decirlo, el Santo Bendito Es todavía tiene expectativa de ellos, hay esperanza de que el reino de Yehudá enderece su camino. Pero te dice que esa expectativa no se cumplió, porque también ellos erraron por el vino, también ellos se extraviaron por la bebida fuerte, también sobre ellos pasará la copa. Es decir, todas las desgracias que pasaron sobre Efraim no habrá más remedio que pasarlas también sobre Yehudá, porque en realidad en los mismos tropiezos en los que cayó Efraim al final cayó también Yehudá.
Y ahora explica el Malbim, "¡Ay de la corona de soberbia de los ebrios de Efraim!". Dice el Malbim, ¡ay!, pues la corona de soberbia de los ebrios de Efraim, ¿cuál era su soberbia? ¿De qué se enorgullecían? De su reino. ¿Por qué lo llama corona de soberbia? Dice el Malbim, porque no es realmente una corona de gloria. Hay una corona, que es lo que corona la cabeza, lo que se coloca alrededor de la cabeza, la corona que es gloria para él. Pero aquí dice que no es realmente una corona de gloria, sino una corona de soberbia. Es decir, hay una persona a quien le corresponde la realeza, entonces la realeza le queda bien, es gloria para él. Y hay una persona a quien no le corresponde en absoluto la realeza, es como algún Gadafi que subió y se apoderó del poder por la fuerza, y la realeza no le queda en absoluto. Y esto es lo que dice, su realeza es solo una corona de soberbia, tomó la realeza por soberbia, pero no porque sea digno, sino por arrogancia, por espíritu de imaginación, dice el Malbim, es mentira.
"Y flor marchita", su tierra era una tierra muy fértil, cultivaba frutos excelentes en los lugares más fértiles, y dice que al final esto fue una flor. La flor floreció, pero ¿qué salió de ella? Esa flor se marchita. "El esplendor de su gloria", tzvi también es algo glorioso, algo de lo que se enorgullecía. "Que está sobre la cabeza del valle de los aceites", el Radak explica que aquí describe a la tribu de Efraim, cómo la tribu de Efraim se deleitaba con el bien que tenía, y a raíz de eso toda su ocupación era comer y beber. ¿En qué se ocupaban? En placeres, en los goces de este mundo. Buscaban cómo... "Los ebrios de Efraim", primero los designa con un nombre de desprecio por el hecho de que la mayor parte del tiempo estaban en la embriaguez, porque tenían mucho vino, se ocupaban de comer y beber y llegaban a la embriaguez, y a raíz de eso vomitaban como suelen hacer los ebrios, y se dejaban arrastrar tras los placeres de este mundo. Y esto es lo que dice, "Engordaste, te espesaste, te cubriste de grasa, y abandonó al Dios que lo hizo", y esto es exactamente lo que sucedió con Efraim.
Y esto es lo que dicen nuestros Sabios, el vino de Perugita y las aguas de Dormaskit destruyeron a las diez tribus. El vino de Perugita es un vino especial que había en un lugar llamado Perugita. Había allí un vino excelentísimo. Las aguas de Dormaskit se refieren a arroyos, ríos, aguas especiales que había en un lugar llamado Dormaskit. ¿Quién llegó allí? Rabí Elazar ben Aráj, ¿verdad? Rabí Elazar ben Aráj pensó que sus alumnos vendrían tras él, y después olvidó toda su Torá. ¿A dónde llegó? A las aguas de Dormaskit. La Guemará dice que esto es lo que también acabó con las diez tribus. Entonces, en palabras simples, ¿qué provocó su caída? El correr tras los deseos del mundo, hicieron de su vientre su dios.
Y el navi les dice, "¡Ay de la corona de soberbia de los ebrios de Efraim!". Es decir, dice, se enorgullecían, hacían de la soberbia una corona, como si quien tuviera mayor posibilidad de enorgullecerse fuera más elogiable. Se glorificaban en su riqueza, en sus placeres, y esto es como una flor o un árbol hermoso, pero cuando sopla el viento sobre él se marchita, cae a tierra, se convierte en polvo. Dice que así también será el esplendor de la gloria de Efraim, la corona de su soberbia, esa corona no durará mucho tiempo. Ella, ese tzvi, esa misma cosa, tzvi, ¿quién sabe qué significa en la lengua sagrada? En arameo, ¿qué significa tzvi? Deseo. Correcto, litzvot significa desear, se refiere a algo que la persona anhela. "El esplendor de su gloria" se refiere a la cosa especial de la que la persona se enorgullece, que todos quieren, que todos anhelan, como "joya es para todas las tierras". "Que está sobre la cabeza del valle de los aceites", es decir, la corona de soberbia y la flor de la gloria sobre la cabeza del valle de los aceites, se refiere al lugar más excelente, un lugar de donde extraían el aceite, de tanto aceite que había allí que vertían sobre sus cabezas, era como si el valle estuviera lleno de aceite, y todos tomaban aceite de allí. Por la enorme abundancia que tenían, aquellas personas tenían una cantidad enorme de aceite que estaba sobre la cabeza del valle de los aceites, como si el aceite llenara el valle, llenara la vega, todo lleno de aceite, y la gente allí estaba todo el tiempo abatida por el vino. Como si el vino los golpeara, ¿sí? Vino de martillos. "Abatidos por el vino", de tanto que estaban todo el tiempo ocupados en los deseos y placeres de este mundo.
"He aquí que el Señor tiene uno fuerte y poderoso, como tormenta de granizo, tempestad destructora, como tormenta de aguas poderosas que inundan, que derriba a tierra con la mano". Ahora describirá cómo les fue quitado su reino. "He aquí que el Señor tiene uno fuerte y poderoso". Hashem tiene algo fuerte y poderoso. ¿Qué significa fuerte, qué significa poderoso? Dice el Malbim, jazak (fuerte) expresa gran fuerza. Jazak significa algo que se sobrepone y se fortalece mucho. En cambio ametz (poderoso) indica que la cosa se prolonga por un largo tiempo. Por eso siempre va junto, jazak, sé fuerte. Pero a veces puedo ser fuerte por dos minutos. Me dicen no, sé firme. Firme significa permanece en esa fuerza por un largo tiempo. Ese es el significado de ametz. Si quieren decir un nudo que no se deshace fácilmente, ¿cómo se dice? Un nudo firme. Otra vez, la misma idea. El nudo está atado y se prolonga por largo tiempo, no se deshace fácilmente. Entonces jazak es fuerza para el momento, pero te dice ametz, es decir, esa fuerza será por largo tiempo. Así también dice aquí, "He aquí que el Señor tiene uno fuerte y poderoso, como tormenta de granizo, tempestad destructora, como tormenta de aguas poderosas que inundan".
Explica el Malbim, será fuerte como una tormenta de granizo. Tormenta de granizo se refiere a viento con granizo, ese viento o lluvia con granizo que rompe cedros. A veces el granizo puede romper, hubo granizo que rompió parabrisas de autos para quien lo recuerda, e hizo abolladuras en los coches, de tanto que las bolas de granizo eran como pelotas de tenis. Entonces hay una situación de tormenta de granizo que rompe cedros. Y hay una tempestad destructora. Sáar aquí es como con shin, como con sámej, del término viento tempestuoso. Viento de tempestad destructora. Kétev es del término cortar, ¿sí? Kétev, con kuf, corta todo de su lugar. Ahora, si los unes juntos, resulta que no quedará nada. ¿Por qué? La tormenta de granizo primero rompe los cedros. Bien, pero puede ser que se rompa y quede aquí. Dice no, vendrá la tempestad destructora y todo lo que había aquí lo arrastrará y se llevará todo de aquí. Entonces en realidad se complementan uno al otro. Hay aquí una tormenta de granizo que en una segunda etapa hay una tempestad destructora. Y a través de esto, como tormenta de aguas poderosas, será fortísimo, como tormenta de aguas poderosas que inundan. El granizo rompe pero no inunda. Pero si viene después una tormenta de aguas, entonces inundan todo, lo llevan lejos.
Y esta parábola viene a decir sobre el granizo, el granizo es en realidad una parábola de la matanza y el exterminio que los hijos de Ashur hicieron a los hijos de Efraim. Y lo compara con una tormenta cuando los exiliaron al río Gozán y a las montañas de Media. El río Gozán también viene a expresar aquí una tormenta, un lugar de inundación. Y ahora el Santo Bendito Es los envió de allí por completo. Esto significa, como explicamos en el capítulo anterior, que están en la categoría de perdidos. ¿Por qué? Porque si solo hubiera sido que rompiera y una tempestad destructora que corta, entonces todavía podía ser que quedaran aquí. Pero no, luego vino una tormenta de aguas poderosas y los llevó de aquí. Entonces no es un golpe y todavía están aquí. Están quebrantados pero aquí. Sino que después de quebrantarlos aquí, los llevaron luego aguas poderosas que inundan, los arrastraron y los llevaron más allá del río Gozán, más allá del río Sambatión, a lugares de los que hoy en realidad no tenemos ningún conocimiento de dónde están. Y esto viene a expresar la magnitud del golpe que los hijos de Efraim recibieron.
"Con los pies será pisoteada la corona de soberbia de los ebrios de Efraim". Terminó el pasuk anterior "que derriba a tierra con la mano". ¿Qué significa "que derriba a tierra con la mano"? Que al principio derribó la corona de soberbia a tierra con su mano. Esto significa que quitó la corona, la corona de soberbia es la corona que está sobre la cabeza del rey, la corona por así decirlo de la cabeza del rey, la bajó a tierra. Esto expresa, por así decirlo, la remoción del reino. Le quitó la corona, la puso en tierra con su mano, por así decirlo le quitó la corona. En la segunda etapa, "con los pies será pisoteada la corona de soberbia". Después de removerla y bajarla a tierra, entonces ya en un lugar bajo, con los pies será pisoteada. Los removió por completo, los exilió de la tierra. ¿Qué significa esto? Si a veces le quito a uno la corona del reino, puede ser que venga otro y la ponga sobre su cabeza. ¿Qué significa esto en la aplicación? Significa que no perdieron el reino, sino que llegó el rey de Ashur, digamos, quitó de aquí al rey, lo humilló, se levantó otro rey y reinó en su lugar. Pero si digo que no, que después de que bajaron la corona a tierra, esa corona fue pisoteada. ¿Qué significa esto? Que en realidad no reinará aquí nadie más. Y esto es precisamente lo que sucedió con las diez tribus. No se les levantó un sustituto. En Yehudá hubo varias etapas en las que les quitó el rey y nombró a Tzidkiyahu y nombró a otros reyes. Pero en Efraim no hubo tal situación de que nombraran a otro, sino que después de quitarles la corona a tierra, la pisoteó, que no se levantó otro para gobernar en su lugar.
Dice el Malbim, y esto corresponde a la tormenta de granizo y a la tormenta de aguas poderosas. A través de la tormenta de granizo, que es la parábola de la matanza, una tormenta fuerte que hace caer granizo y mata y aplasta todo, a través de esto cayó la corona del reino. Y después, a través de la tormenta de aguas poderosas, como explicamos, que es lo que arrastra todo después del quebrantamiento, esta es la parábola del exilio, que es lo que provocó que con los pies fuera pisoteada. No es posible devolver el reino a otro rey, todos fueron exiliados. Nuestros Sabios dicen que tres veces vino Sanjeriv sobre Efraim. En las dos primeras veces, todavía tenían un remanente. En la tercera vez fue para ser pisoteado hasta la aniquilación, es decir, que no quedó nada de la tribu de Efraim.
"Y será la flor marchita del esplendor de su gloria, que está sobre la cabeza del valle de los aceites, como el fruto temprano antes del verano, que el que lo ve, mientras está aún en su mano, lo devora". Después de describirnos cómo cayó aquella corona de soberbia, ahora nos describirá la caída de la flor marchita. La flor marchita ahora es una parábola sobre su tierra. La tierra la describimos como un lugar lleno de aceite, un lugar lleno de vino, un lugar abundante. Dice vengan a ver qué le sucedió a ese lugar. En primer lugar, "será la flor marchita del esplendor de su gloria", como explicamos, la cosa que es el tzvi, la gloria, la cosa especial que todos quieren, "que está sobre la cabeza del valle de los aceites", que dijimos que el valle estaba lleno de aceite, "como el fruto temprano antes del verano". Como un fruto que madura temprano, mevaker significa primogénito, se refiere a que se hace primogénito, crece y se completa a sí mismo antes de que llegue el verano. Y entonces cuando alguien lo ve, "que el que lo ve", ve aquí lleno de frutos verdes, pero ve, ah, un fruto especial que ya maduró y está listo, antes del verano, antes de tiempo, ya está listo y maduro. "Que el que lo ve", aunque no sea el dueño, por la magnitud de su antojo viene y lo toma y lo arranca. Es un fruto único, así entre todos los demás que todavía están verdes. Y por la magnitud de su antojo, que es un fruto nuevo ahora en la temporada, que hasta ahora no había, es ahora el primero que creció, por la magnitud de su antojo "mientras está aún en su mano, lo devora". Todavía, apenas llegó a su mano, incluso sin masticar, lo mete rápido. Esta es una expresión que quiere decir hasta qué punto el antojo por ese fruto era grande, a tal punto que mientras está aún en su mano lo devora, de una sola vez por el afecto hacia ese fruto especial. Así describe a aquellos que heredaron al pueblo de Israel. Primero, ¿quién los heredó? Extraños los heredaron. Esto es lo que dijo, "que el que lo ve", aunque no sea el dueño de casa, no sea el dueño del huerto, el que lo ve, el que vio tal higuera, tal cultivo especial, refiriéndose a la tierra de Israel, al lugar de la tribu de Efraim, inmediatamente vino y la tomó, y los destruyó cuando ellos aún estaban arraigados en su tierra, como cuando dices que todavía habitan con seguridad. Y entonces "mientras está aún en su mano, lo devora", vino y devoró a aquellos que habitaban aquí y los exilió, y tomó todo el botín que había aquí en la tierra, todos los cultivos especiales, toda la tierra especial que tenían aquí.
Hasta aquí en realidad nos describe lo que sucedió con la tribu de Efraim. Dice, mira, la corona de la flor marchita de Efraim, que estaban abatidos por el vino, ellos ya recibieron lo que se llama su golpe. Ahora ven a ver qué sucede con Yehudá. Todo esto fue una introducción para decirnos qué sucederá con Yehudá. Quiero quizás agregar una pequeña adición, hay aquí una expresión "flor marchita del esplendor de su gloria". Esta expresión la usan mucho como expresión figurada para Shabtai Tzvi, que el nombre de los malvados se pudra. A ese Shabtai Tzvi quieren nombrar su nombre, entonces para mencionar su nombre en oprobio, para mencionar su nombre de forma negativa, lo llaman "flor marchita del esplendor de su gloria". Flor marchita, tzvi, ¿sí? Que esté en la categoría de flor marchita. O hay libros que lo llaman, ¿alguien conoce otra expresión con la que lo llaman? Tzvi quebrado. Bien, tzvi quebrado. ¿De dónde, cuál es su origen? Sí, la Mishná estaba, no, en Shabat, un tzvi quebrado para la casa, ¿sí? Entonces también aquí lo llaman tzvi quebrado, sí, que pasó por un quebranto. Y sacaron un libro contra él para demostrar la mentira y la vanidad de él, y llamaron al libro "Flor marchita del tzvi". Esto está en el pasuk cuarto, ¿sí? También aquí sobre el mismo principio, sobre la misma expresión, lo llamaron también con este nombre, sí, que perezcan todos los enemigos de Hashem.
En este pasuk en realidad el navi les dice que el Santo Bendito Es, para el resto de su pueblo, ¿quiénes son el resto de su pueblo? Esto significa el reino de Yehudá, entonces será Hashem como corona de gloria y como diadema de esplendor. ¿Qué es tzefirat tif'ará (diadema de esplendor)? En general, ¿qué significa la palabra yitzpor? ¿Alguien sabe dónde está escrito yitzpor? No, tzefir izim (macho cabrío) es otra cosa. Está escrito en Shofetim, en el capítulo séptimo está escrito allí que cuando reunió un gran ejército para la guerra, dijo quien tema, quien tenga miedo y sea de corazón blando, que regrese e yitzpor. Al amanecer que regrese e yitzpor. ¿Qué significa? Significa que por la mañana volverá a su casa. ¿Qué significa yitzpor? Hay allí varias explicaciones. Algunos dicen yitzpor del término tzafra, mañana, es decir, apenas sea de mañana. Pero hay quienes explican irá e yitzpor del monte Guilad, se refiere a que dará una vuelta al monte Guilad, esto significa irá y yitzpor. Entonces tzefirá, como tzefirat tif'ará, se refiere a la gloria, la corona que se coloca sobre la cabeza, algo como el sombrero del Rav Ben Ish Jai, quien vio fotos, es como una mitra que se toma y se enrolla. El Ben Ish Jai hay un lugar donde enseña cómo se hace, cómo se toma y se enrolla. Esto se llama yitzpor. Yitzpor significa enrollará. Irá e yitzpor del monte Guilad, rodeará el monte Guilad y volverá a su casa. Entonces por eso también la mitra se llama tzefirat tif'ará. La gloria que estaba en su cabeza era una tzefirá, tzefirá se refiere a un enrollamiento. O como está escrito en la Mishná, la cesta, quien hiciera dos tzefirot a lo ancho de ella. ¿Qué son tzefirot a lo ancho de la cesta? Se refiere a que enrollaban el barril o la canasta, esto es lo que significa tzefirá. Entonces dice, en aquel día Hashem de los ejércitos será como corona de gloria y como diadema de esplendor, ¿para quién? Para el resto de su pueblo. Después de que haya una caída del reino de Efraim, pero para el reino de Yehudá el Santo Bendito Es les será como corona, les será como diadema de esplendor.
"Y como espíritu de justicia para el que se sienta en el juicio, y como fortaleza para los que rechazan la batalla en la puerta". Dice el Malbim, el éxito de la nación depende de dos cosas. Primero, que el rey, el que viste la corona, haga justicia entre una persona y su prójimo. Y esto es lo que dice, que Hashem lo vestirá con una corona de gloria, ¿qué es corona de gloria? Corona de gloria como espíritu de justicia, para hacer con su espíritu justicia con rectitud. Segundo, es necesario que la nación tenga hombres fuertes valientes, hacedores de guerra, que puedan impedir al enemigo desde afuera que venga y les haga daño. Entonces hacer justicia es la preservación de la existencia de la nación desde adentro. En el momento en que hay rectitud, hay justicia en la nación, hay cimientos que pueden sostener la nación. Y todo está bien y hermoso, pero si viene un enemigo desde afuera todavía podrían someter a la nación, por eso se necesitan valientes que protejan a la nación del enemigo externo. Y esto es lo que dijo, "y como diadema de esplendor para el resto de su pueblo", ¿qué significa tzefirá? Explicamos que se refiere al término de rodear, el Santo Bendito Es será como un muro que rodea, y estará en la categoría de "fortaleza para los que rechazan la batalla en la puerta". El Santo Bendito Es los protegerá con fortaleza para que rechacen la batalla en la puerta contra el enemigo que quiera venir a destruir su tierra. Entonces tendrán existencia tanto en cuanto a la fortaleza interna como en cuanto a, esto es en la justicia, y en cuanto a la fortaleza externa, esto es la fortaleza de los que rechazan la batalla.
Así era el plan respecto a Yehudá. Pero aquí el navi vendrá y nos mostrará vengan a ver cómo, tal como le sucedió a Efraim, tal como fueron y se deterioraron, erraron por el vino como explicamos, fueron tras los deseos y placeres de este mundo y a raíz de eso fueron exiliados, dice el navi había muchas esperanzas respecto a Yehudá, pero lamentablemente las esperanzas se frustraron, y así también exactamente comenzó el deterioro del reino de Yehudá.
"Y también estos por el vino erraron y por la bebida fuerte se extraviaron; el kohén y el navi erraron por la bebida fuerte, fueron confundidos por el vino, se extraviaron por la bebida fuerte, erraron en la visión, tropezaron en el juicio". Dice, vengan a ver, el reino de Yehudá no tomó lección de lo que le sucedió al reino de Efraim. He aquí que Efraim estaban abatidos por el vino y vean qué les sucedió, y así también en Yehudá comenzaron poco a poco a deteriorarse. Al principio "por el vino erraron". Erraron es un error, un error es algo menor. Y el vino se considera algo inferior a la bebida fuerte. En la segunda etapa "por la bebida fuerte se extraviaron". No le basta el vino, necesita un Chivas Regal, no... Johnnie Walker, necesita algo de bebida fuerte. Pero entonces esto ya no es errar. Errar es como explicamos el comienzo del error. Después "por la bebida fuerte se extraviaron", esto ya es un error completo, un gran error. Y de esto se deterioraron el kohén y el navi erraron por la bebida fuerte. Habríamos esperado que los líderes al menos cuando beben no lideraran. Y he aquí que aquí vemos que los líderes se equivocaron. Y entonces esto en realidad significa que llegaron a una situación en la que no hay ninguna dirección para el pueblo. Porque si el pueblo yerra y los líderes todavía están cuerdos, entonces es maravilloso. Pero si los líderes mismos van y yerran tras el pueblo, entonces, ¿quién los liderará? Esto es lo que viene y dice, el kohén y el navi, aquellos que debían dirigir al pueblo, liderar al pueblo, también ellos erraron por la bebida fuerte. Y hasta tal punto que dice, el navi, ahora hablará sobre el navi, "fueron confundidos por el vino". Se corrompió su poder de profecía, su poder de imaginación que debe estar muy desarrollado, se corrompió por la fuerza del vino. Y a través de esto "se extraviaron en la visión". Es decir, debía ver visiones, como el navi es llamado "el vidente", ver visiones de Dios, y ellos erraron. No vieron visiones de Dios, cargas de vanidad y engaños, dice el Malbim. Y lo mismo le sucedió también a los kohanim. Los kohanim "se extraviaron por la bebida fuerte". Se refiere a que se extraviaron en la instrucción. Y a raíz de esto, pues "los labios del kohén guardarán conocimiento y Torá buscarán de su boca". Quienes eran los jueces, quienes eran los magistrados, quienes eran los líderes espirituales del pueblo eran los kohanim, porque ellos tenían el tiempo para sentarse y ocuparse de la Torá. Mientras que el resto del pueblo eran labradores de la tierra, el resto del pueblo eran comerciantes. Entonces de los kohanim se espera escuchar la palabra de halajá, de ellos se espera ver, recibir instrucción, pues la Cámara de la Piedra Tallada, ¿dónde estaba? En el Monte del Templo, ¿verdad? Allí estaba la Cámara de la Piedra Tallada. Ese es el lugar de donde sale la instrucción. Pero te dice ven a ver, también los kohanim se extraviaron por la bebida fuerte, y al final "tropezaron en el juicio". "Tropezaron", Rashi explica del término temblor de rodillas, o del término tropiezo, obstáculo. Se refiere a que fallaron en el juicio. ¿Qué es peliliá? Peliliá es justicia, peliliá es ley. Como "y pondrá según los jueces". Entonces resulta, pues, que no solo el pueblo estaba en ese deterioro, sino que ese deterioro se filtró hasta los grandes. Y el Malbim en realidad explica que no hay aquí una repetición. "Fueron confundidos por el vino, se extraviaron por la bebida fuerte, erraron en la visión, tropezaron en el juicio". El Malbim explica que estas son dos partes paralelas del versículo. Y hay aquí una referencia tanto al kohén como al navi. Entonces al principio dice, la referencia al navi, "fueron confundidos por el vino", estos son los neviim, "erraron en la visión". Ven, salté "se extraviaron por la bebida fuerte", porque aquí ya pasa a los kohanim. Entonces "fueron confundidos por el vino, erraron en la visión", estos son los neviim. Después pasa a hablar sobre los kohanim. Los kohanim "se extraviaron por la bebida fuerte, tropezaron en el juicio". Se refiere, como explicamos, a que torcieron el juicio a raíz de la bebida fuerte, porque está escrito que una persona que bebió una reviit de vino tiene prohibido dictaminar, tiene prohibido juzgar, tiene prohibido estar en el juicio. Y ellos a raíz de esto tropezaron, fallaron en la instrucción de la ley. El Radak trae otra explicación en nombre de su padre de bendita memoria, él explica ¿qué significa "erraron en la visión"? Dice también en algo que es visible al ojo. Le preguntan sobre la apariencia de la sangre, ¿es esto puro o impuro? Esto es algo visible al ojo, como si le preguntaras a una persona principiante incluso, te dice esto es puro. Se equivocó y lo declaró impuro. O impuro, se equivocó y lo declaró puro. También le hacían toda clase de preguntas que son visibles al ojo, algo que cada uno puede ver, es evidente, es claro. Ellos, de tanto que estaban abatidos por el vino, erraron en la visión, se extraviaron en la visión, se refiere también a algo que el que lo ve inmediatamente lo reconoce, también en eso llegaron a error.
"Porque todas las mesas se llenaron de vómito y excremento, sin lugar". Todas sus mesas se llenaron de vómito y excremento, por su embriaguez. Cuando una persona bebe sin límite, llega una etapa en que el estómago comienza a contraerse y Dios se apiade, todo sale afuera. Y no tenían un lugar especial. Ustedes saben, en Grecia tenían un lugar especial después de que terminaban de beber o terminaban de comer, ¿qué hacen? Se acabó, el saco se llenó. Había un lugar especial, con perdón de su honor, van, vomitan todo y comienzan de nuevo. Vuelven, llenan el saco otra vez. Dice que allí no tenían un lugar especial para eso, entonces bebía, bebía, bebía, hasta que ese que bebe vomita todo. Y entonces las mesas se llenaron de vómito y excremento. ¿Qué significa "kí tzoá"? El Malbim explica que es como "kí ve-tzoá" (vómito y excremento). Como Reuvén Shimón, que se refiere a Reuvén y Shimón. Entonces sus mesas se llenaron de vómito y excremento, y se ensuciaban a sí mismos en todo lugar abiertamente. Rashi explica que sus mesas eran de sacrificios de muertos, se refiere a idolatría, que es como vómito y excremento. Así explica Rashi. Es decir, no literalmente vómito y excremento según Rashi, sino que la idolatría se considera como excremento, como dice la Guemará "tzé (sal) le dirás", ¿sí? Esto es del término excremento, la idolatría. "Sin lugar", que se refiere a algo que la mente no tolera.
"¿A quién enseñará conocimiento y a quién hará entender la enseñanza? A los destetados de la leche, a los apartados de los pechos". Y entonces concluye el navi y dice, después de que los reprendí una y otra vez, vean qué le sucedió a Efraim y no tomaron lección, entonces ahora pregunto, el kohén, ¿a quién enseñará conocimiento? El navi, ¿a quién hará entender la enseñanza? Pues no hay quien quiera recibir. Es decir, aunque haya un kohén y un navi que todavía no erraron ni se equivocaron, todavía quedaron cuerdos, pero ¿hay con quién hablar? ¿Hay a quién, con quién reprender? Pues el kohén, ¿a quién reprenderá? ¿A los destetados de la leche? ¿Acaso enseñará conocimiento a destetados de la leche, personas que son como bebés, destetados de la leche, que apenas fueron destetados de la leche? ¿A quién le hará entender la enseñanza? A los apartados de los pechos, ¿bebés que ahora fueron apartados de los pechos, es decir, que terminaron de mamar? El Malbim explica que hay una diferencia entre destetados de la leche y apartados de los pechos. Ya que el bebé que es apartado de los pechos, se refiere a que fue apartado de los pechos, significa que dejó de mamar, todavía no está destetado de la leche. Porque todavía sigue comiendo mantequilla de vaca, seguían dándole a beber leche de vaca y cosas así. La segunda etapa, cuando crece un poco más, entonces también se hace destetado de la leche. Entonces tampoco bebe leche, sino solo una persona adulta que de vez en cuando, pero no es su comida y bebida principal. Lo que quiere venir a decir, el navi no tiene a quién reprender, ¿entonces qué?, ¿tiene que hablar con los bebés? Con ellos puede hablar. Con las personas grandes no hay con qué hablar.
"Porque mandamiento sobre mandamiento, mandamiento sobre mandamiento, línea sobre línea, línea sobre línea, un poco aquí, un poco allá". ¿Está claro? Casi. Vamos a explicar. Entonces esto aparecerá otra vez en el pasuk decimotercero, ¿sí? Entonces vamos solo a intentar entender qué está escrito aquí. Explicaremos primero qué dice el Metzudat David, después veremos qué dice el Malbim. El Metzudat David dice, de tanto que esas personas estaban lejos de los mandamientos de Hashem, de tanto que corrían tras los placeres, era necesario hacerles cercas. Ya que la cerca está destinada para que la persona que llega, ¿qué es una cerca? Es un vallado. Está destinada para que la persona que llega no toque el cuerpo de la prohibición, había que hacerle un vallado para que se detenga antes, para que se frene antes de eso. Entonces es necesario hacer un mandamiento, otro mandamiento, al mandamiento del Santo Bendito Es. Ya hay un mandamiento del Santo Bendito Es, hay que hacerle otro mandamiento. Otra orden, otra cerca, para que no llegue a la prohibición misma. Y esto no es suficiente, porque hay que hacer también a este mandamiento, que él mismo es un distanciamiento, otra orden distinta, otro distanciamiento distinto, para que no llegue, porque si no llegará ya al primer mandamiento y del primer mandamiento ya transgrede el mandamiento de Hashem. Entonces al mandamiento hay que hacerle un mandamiento, y a este mandamiento hay que hacerle también un mandamiento. Esto es lo que dice "mandamiento sobre mandamiento", y después de que ya hiciste un mandamiento, hay que hacerle a ese mandamiento otra vez un mandamiento sobre mandamiento. Hay que hacerle otra vez una cerca, otra vez un vallado, también al vallado que hiciste. Lo mismo "línea sobre línea, línea sobre línea". ¿Qué es la línea? Explica el Metzudat David, tenían una manera de verificar que el edificio lo construyen recto, ¿qué hacían? Colocaban una plomada. Esa plomada era un hilo, ¿cómo? Un plomo. Un plomo, una plomada así con hierro, con una punta en el extremo, y así sabían que hacían el edificio de forma recta. Si no, entonces inmediatamente ves que el edificio está torcido. Entonces dice, había que hacer una salvaguarda que es en realidad como esa plomada para cuidar que no se torcieran, pero esa plomada es una parábola sí de la salvaguarda, de la cerca, dice pero esto no es suficiente, sino que también a esto había que hacerle, no solo la línea sobre línea que dijo Hashem, sino también la línea que tú hiciste, esto es la salvaguarda que tú hiciste, línea sobre línea, también a esto hay que hacerle otra línea, otra plomada para cuidar que no lleguen y transgredan la primera salvaguarda.
Apenas ya están listos para aprender la Torá de Hashem, dice que les pesa, hay que enseñarle un poco aquí, un poco allá, dice poco a poco, apenas están listos para escuchar. Es decir, mira a qué deterioro llegó el pueblo. Esto es el Metzudat David.
El Malbim explica, "mandamiento sobre mandamiento", dice el Malbim, es decir, no basta con que los ordené una vez, tengo que volver y ordenarlos una segunda vez, y no basta con esto sino que además tengo que volver a ordenar y volver a ordenar una vez más. Mandamiento sobre mandamiento, mandamiento sobre mandamiento. Según el Malbim esto no es un asunto de cerca y vallado, sino de mandamiento. El navi tiene que repetir las cosas y volver a inculcar y volver a inculcar cosas que ya fueron dichas y explicadas varias veces.
Y esto es la continuación del pasuk anterior, que dice ¿a quién tengo que explicar? ¿A los bebés? ¿Con quién hablo? ¿Con destetados de la leche, apartados de los pechos? Dice les explico como se le explica a un niño. ¿Cómo se le explica a un niño? Línea sobre línea. Cuando quieren explicarle algo, le ponen una pizarra y comienzan a dibujarle en la pizarra, le explican mira, ves aquí hay una línea y aquí hay una línea, él no capta cosas abstractas. Hay que hacerle líneas sobre la pizarra para que entienda. Y a veces incluso eso no lo entiende, entonces tengo que darle otra introducción a esto y también dibujar la introducción. Es decir, para simplificar aún más las cosas. Entonces esto es lo que dice, "línea sobre línea, línea sobre línea". Esto significa también lo que le hago con la línea, también eso tengo que volver a dibujarlo por segunda vez para explicárselo mejor.
Y para que no pienses que vengo a explicar muchas cosas juntas. Lo que explico te digo que tengo que explicárselo como a niños pequeños, esto es "un poco aquí, un poco allá". Esto es, aunque les explique cosas pocas, un poco aquí, un poco allá, como se aprende con bebés. No puedes hacerle a los bebés cuatro horas de clase de Guemará. Él no es capaz. Media hora de Guemará, media hora de descanso, después de eso otra media hora un poco de navi, un poco de mishnayot. Un poco aquí, un poco allá. Entonces dice que entiendan cómo tengo que hablarle a este pueblo, porque no es posible hablar con ellos más que esto. Qué deterioro llegó el pueblo.
"Porque con labios balbuceantes y con otra lengua hablará a este pueblo". Explica el Malbim, el navi les parece como si hablara con labios balbuceantes, es decir, como si no entendieran sus palabras. Láag (burla) y ilég (tartamudo), el Malbim dice que son de la misma raíz, es como kéves keses (cordero), salmá simlá (vestido), lehek kahal (asamblea), ¿sí? Entonces también aquí, láag e ilég son de la misma idea. Labios balbuceantes como labios tartamudos. "Con labios balbuceantes y con otra lengua". Es decir, dice el Malbim, hay veces en que una persona habla en otra lengua. ¿Qué significa en otra lengua? Por ejemplo, es romano y le explica en persa. Es húngaro y le explica en iraquí. Esto se llama otra lengua. Entonces puede ser que hable en una lengua muy pura, de alto nivel, pero aquel no entiende. No entiende porque no es su idioma, es otra lengua.
A veces puede ser que hable en su idioma. Es iraquí y le habla en iraquí, pero habla con labios balbuceantes. Se refiere a que su lengua no es pura. Distorsiona las palabras, no saca las palabras correctamente de la boca, y entonces a través de esto la persona no entiende lo que le dice. Esto se llama labios balbuceantes. Ahora, ¿qué sucede si ambas cosas se combinan juntas? También otra lengua, pero bueno, de alguna manera todavía intento captar, pero esa otra lengua también la habla con labios balbuceantes. Entonces si todavía tengo alguna comprensión de algunas palabras en inglés, él las distorsiona, y entonces también lo que un poco entiendo tampoco lo entiendo. Y esto es lo que dice, "porque con labios balbuceantes y con otra lengua hablará a este pueblo". Esto significa que les parece como si el navi, que habla en la lengua sagrada, en un lenguaje puro y refinado, dice el Malbim, les parece como si quisieran decir hoy, como si le hablara en turco. No entiende en absoluto de qué le hablo, como si le hablara en un idioma extranjero, así les parecía a sus ojos.
"Que les dijo: este es el reposo, den reposo al cansado, y este es el descanso, pero no quisieron escuchar". Dice, para que no pienses que si él no escucha es porque no entiende. Dice, a veces sucede que una persona no escucha, ¿y por qué? Porque no quiere escuchar. Me exiges, me exiges cosas que requieren de mí esfuerzo, requieren de mí sacrificio, requieren de mí mortificarme, requieren de mí abrir la billetera. Y entonces en realidad no hago esas cosas, no escucho lo que dices porque por naturaleza me es difícil hacer lo que pides, es contrario a mi naturaleza. Entonces viene y dice, he aquí vean, ¿qué dirán? ¿Que no escuchan las cosas porque yo pedí cosas grandes? Les pido cosas difíciles, por eso le dicen no escuchamos lo que dices, no entendemos de qué hablas. Ya que no quieren hacerlo porque les es difícil. Dice el navi, vengan a ver ¿qué les pedí? Les dijo, "este es el reposo", les dije con esto tendrán reposo, "y este es el descanso", y con esto tendrán descanso. ¿Cuál es la diferencia entre reposo y descanso? Dice el Malbim, el reposo es para el cuerpo, el descanso es para el alma. Les dije solo con esto tendrán reposo para su cuerpo y descanso para su alma, solo "den reposo al cansado". La persona que gime por parte de aquellos que la oprimen, al cansado, denle reposo. En palabras simples, no cometan transgresiones graves entre una persona y su prójimo. Dice incluso cosas tan simples, esto no requiere de ti sacrificio, esto no requiere de ti esfuerzo, esto no exige de ti mortificaciones, gasto de dinero, no roben, no opriman. Y con esto tendrán reposo para el cuerpo y descanso para el alma. "Pero no quisieron escuchar". Aun así no estuvieron dispuestos a escuchar. Entonces no digas que es porque no entienden lo que digo, porque ya expliqué que les explico de forma con lenguaje simple como se le dibuja a un niño. Y no digas que es porque les pesa por eso no escuchan, porque pues les pedí las cosas más fáciles, no robar y no oprimir.
"Y les será la palabra de Hashem, mandamiento sobre mandamiento, mandamiento sobre mandamiento, línea sobre línea, línea sobre línea, un poco aquí, un poco allá, para que vayan y tropiecen hacia atrás y sean quebrantados y sean enlazados y sean atrapados". Dice pero aunque no quieran escuchar la palabra de Hashem, de todos modos les será la palabra de Hashem, mandamiento sobre mandamiento, orden tras orden, advertencia tras advertencia, una vez tras otra, les explicaré y volveré a explicarles, línea sobre línea, les dibujaré y volveré a dibujarles. ¿Qué ayuda esto? Pues ves que al final no escuchan. "Para que vayan y tropiecen hacia atrás". Dice el Malbim, una persona que va por error, no sabe que hay allí un obstáculo, va hacia adelante. Porque está segura de que el camino es correcto. En cambio una persona que sabe que hay un obstáculo y de todos modos va, esto se llama ir hacia atrás. Retrocede hacia atrás. Ya que desde el principio sabes que no es el lugar, que no es ahí el camino, adelante está allá, entonces ¿por qué vas para aquí? Es decir, quieres a propósito ir hacia atrás. Si no sé, entonces pienso que adelante está aquí. Pero en el momento en que saben, esto es retroceder hacia atrás. Esto es lo que dice, "para que vayan y tropiecen hacia atrás". Irán intencionalmente al lugar donde hay obstáculo, y entonces irán hacia atrás, y a través de esto tendrán un quebranto sin cura. Es decir, el Santo Bendito Es les envía a los neviim, esto significa que ya no ayuda, entonces ¿por qué en realidad sí es útil? Que estén en la categoría de intencionales. ¿Escuchan? Es decir, para que no digas que no escuchaste, he aquí que sepas que esto es una prohibición, y qué haces ahora, quiero que recibas por esto castigo como intencional. Y entonces aun así "y tropiecen y sean enlazados". Dice el Malbim, tropiezo es con una piedra. Enlace es una trampa de caza. ¿Cuál es la diferencia? Tropiezo no necesariamente alguien te lo puso a propósito. Hay aquí una piedra, fuiste, tropezaste. En cambio enlace, alguien te lo puso. Alguien cavó aquí un pozo para que tú te enredes en él. De aquí también viene la expresión mokshim (minas) que colocan en el ejército, que colocan en la guerra. Se refiere a que alguien le enterró una mina. Enlace es siempre algo que le enterraron. En cambio la piedra, puede ser que simplemente quedó aquí alguna piedra y fue y tropezó con ella. Entonces dice el objetivo es que tropiecen hacia atrás y sean quebrantados, que tengan un quebranto sin cura para su golpe, y tropiecen y sean enlazados, que tengan un tropiezo con una piedra de enlace, que esté en la categoría de trampa de caza. Es decir, viene y dice, qué parábola, el tropiezo es una parábola de los pecados que ellos pecan por sí mismos. Y el enlace es una parábola de los neviim, los falsos neviim que venían y los engañaban. Una persona que tropieza por sí misma esto es tropiezo, esto es piedra. Pero si viene un navi y te engaña, entonces en realidad te pone una trampa, te entierra una trampa. Te pone con premeditación una mina. Entonces tendrán también esto y también esto. Entonces dice, ¿acaso les conviene? No piensen que dejaré de reprenderlos, los reprenderé y al final serán castigados como intencionales.
"Por tanto, escuchen la palabra de Hashem, hombres de burla, gobernantes de este pueblo que está en Yerushalayim". Dado que el Santo Bendito Es quiere que de todos modos yo continúe y advierta, de todos modos continuaré y profetizaré para ustedes, aunque no escuchen, entonces aquellos hombres de burla, aquellos que se ocupan de la burla, ustedes que gobiernan sobre el pueblo de Hashem en Yerushalayim, la ciudad santa, escuchen la profecía que les digo ahora. ¿Y por qué los llamo hombres de burla? Porque dijeron: "hicimos un pacto con la muerte, y con el Sheol hicimos una alianza; el azote que inunda cuando pase no nos llegará, porque hemos puesto la mentira como nuestro refugio, y en la falsedad nos hemos ocultado". Explicará ahora cuál es la burla que esas personas dicen. Le dicen, "hicimos un pacto con la muerte y con el Sheol hicimos una alianza". El Malbim explica, la muerte aquí es por así decirlo en la parábola, es aquí en realidad la categoría de mensajero. El Sheol y el abismo son los que lo envían. ¿Qué es el Sheol y el abismo? Se refiere al guehinóm, digamos para el caso. Un lugar de Sheol y abismo. ¿Quién llega allí? Llegan allí todos aquellos que murieron y les corresponde un castigo, ellos llegan al Sheol y el abismo. Sheol y abismo, dice el Malbim, como los que gritan dame dame y no se sacian. Como dice el rey Shlomó, la sanguijuela, ¿sí? Tiene dos hijas que gritan dame dame. Entonces esto es el Sheol y el abismo. La muerte es en realidad su mensajero. ¿Quién provee la mercancía al Sheol y al abismo para que estén siempre saciados? Esto es la muerte. Entonces dicen, "hicimos un pacto con la muerte". Bien, tengo un pacto de que la muerte no me dañará. La muerte no me hará daño. ¿Pero de qué te servirá? Pues tienes el Sheol y el abismo, y el Sheol y el abismo son los que envían a la muerte, la muerte es solo un mensajero. Le dice no te preocupes, "con el Sheol hicimos una alianza". También con el Sheol tenemos una señal con él de que no nos hará ningún mal. Es decir, ni con el mensajero ni con quien lo envía, ni con la muerte que es el mensajero ni con quien lo envía que es el Sheol y el abismo, estamos arreglados con ellos. Hicimos con ellos una jozé (alianza). Jozé no en el sentido de hoy, hoy el significado de jozé es acuerdo. Aquí el significado de jozé es del término señal. Y del término señal es como del término majazé (visión), mostrar algo. Señalar algo, esto se llama jozé. Entonces tenemos con él una señal de que la cosa será así, hicimos un pacto con la muerte y con el Sheol hicimos una alianza. ¿Y qué dice en realidad esa alianza? "El azote que inunda cuando pase no nos llegará". Es decir, no solo que la muerte no nos dañará y que el Sheol y el abismo no seguirán demandando nuestra muerte, sino también que el azote que inunda cuando pase no nos llegará. También si por casualidad pasa por aquí algún rey que va a otro lugar o alguna desgracia mundial, a nosotros no llegará. En nosotros no dañará. Tenemos un pacto con la muerte y tenemos una alianza con el Sheol, de que todo esto no nos dañará. "Porque hemos puesto la mentira como nuestro refugio, y en la falsedad nos hemos ocultado". Esto lo explicaré en seguida. El Malbim antes dice, ¿cuál es en realidad la aplicación? Egipto es la parábola de la muerte. La propiedad que hay en el país es la parábola del Sheol. Porque en realidad, ¿qué trae gente a nosotros para venir a conquistarnos? Es que tenemos propiedad. Entonces nuestra propiedad es en realidad una parábola de ¿qué? Es parábola del Sheol, porque es lo que envía a la muerte. Trae al faraón aquí para que el faraón pelee contra nosotros. Para que el faraón nos dañe. Porque en realidad como explicamos, la muerte es el faraón, ¿qué lo atrae? ¿Qué lo envía? Nuestro dinero. Lo atrae. Es la categoría de Sheol que le dice ven, ven a tomar, he aquí que hay aquí dinero. Y entonces dicen, hicimos un pacto con el rey de Egipto. No tememos, hicimos con él un pacto. ¿Pero qué dirás? Pero todavía su dinero le atrae mucho. El Sheol, la muerte pues es solo un mensajero, el Sheol es quien envía, su dinero todavía le atrae al faraón y le dice ven, hay aquí dinero. Le dicen no tenemos de qué preocuparnos, también con el Sheol hicimos una alianza. Porque nuestra propiedad, esta es la alianza para el cumplimiento del pacto, porque le enviamos nuestros tesoros, como veremos más adelante en el capítulo treinta, "llevan sobre el hombro", etcétera, sus riquezas. Se refiere a que tenemos tal acuerdo que en ese acuerdo le enviamos el dinero. Entonces ¿por qué él vendría a nosotros a conquistarnos si el dinero le llega? ¿Entonces de qué la preocupación? Egipto es la muerte, no vendrá. ¿De qué te preocupas? ¿Pero lo que lo envía, su dinero lo tienta? Ya le enviamos nuestro dinero. Entonces no tenemos de qué preocuparnos, confiamos en el rey de Egipto. Y entonces también el azote que inunda cuando pase, también si hay alguna inundación general que destruya países, pero a nosotros no llegará, no nos llegará. "Porque hemos puesto la mentira como nuestro refugio, y en la falsedad nos hemos ocultado". Dice el Malbim, ¿cuál es la diferencia entre falsedad y mentira? Dice el Malbim, la mentira (kazav) es verdadera para su momento, pero resulta ser falsa a lo largo del tiempo. La falsedad (shéker), en cambio, desde el primer momento está claro que es falsedad. Y esto también corresponde al término, porque ¿de qué término es kazav? Ajzav. "Arroyo ajzav (que engaña)". ¿Qué es un arroyo que engaña? Es decir, que fluye pero se detiene en cierta etapa. Esto es un arroyo que engaña, ¿verdad? Así también kazav provoca decepción, porque en la primera etapa todavía había expectativa. Había expectativa. La falsedad, en cambio, desde el principio es falsedad, desde el principio no había ninguna expectativa de nada. Pero la mentira al principio todavía parece verdad, pero al final resulta que al final decepciona. Escondite, dice el Malbim, el escondite es más grande que el refugio. Es decir, algo en lo que te escondes es más grande que solamente cobijarte a su sombra. Entonces viene y dice, la mentira les será por así decirlo un cobijo pequeño. Y la falsedad, que en general no tiene nada de realidad, incluso para su momento la falsedad no es correcta como explicamos, y ellos piensan que esto nos será como escondite, realmente un ocultamiento grande. Esto es realmente palabras de burla. Porque pues la mentira todavía dirás que tiene algún cobijo pequeño, en la falsedad pues no hay ningún cobijo. Y ellos por así decirlo en sus palabras de burla dicen no te preocupes, la falsedad es lo que nos será como escondite y nos protegerá con una gran protección. ¿Cuál es la aplicación? Ellos confían en Egipto, se cobijan en él, y él quería por así decirlo ayudarlos. Es decir, había esperanza. Había planes, había expectativa. Pero al final fue como engaño. Como engaño, no los salvó en nada. Confiaron en Ashur, enviaron a Ashur una ofrenda, un soborno. Ah, Ashur ya es un escondite. Es un gran escondite. Pero esto era realmente la categoría de falsedad. ¿Por qué? Ya que de forma inmediata Ashur vino y peleó con ellos. Egipto todavía engañó, todavía había alguna esperanza de que nos protegiera. Todavía había alguna expectativa de que todavía nos cobijaríamos en él. Pero en cambio Ashur, ya directamente desde el principio, después de que acordaron con él y le enviaron los tesoros, vino a conquistarlos.
Sobre este pasuk hay un Targum, el Targum Yonatán. Este pasuk estoy seguro de que muchos lo conocen de las conferencias del Rav Amnón Yitzjak en su momento después de los acuerdos de Oslo, entonces el Rav Amnón Yitzjak solía mencionar mucho este pasuk con el Targum. Les leeré el Targum y palparemos un poco la actualidad. "Arí amartón, guezarna kaiam im katolá, veim mejablá avadna shlamá". Pues dijeron, hicimos paz, decretamos un pacto, hicimos un pacto con la muerte. ¿Quién es "con la muerte"? La OLP, ¿verdad? Este es el símbolo de la muerte. "Veim mejablá avadna shlamá". Con los terroristas hicimos paz. Los trajeron aquí desde Túnez e hicieron con ellos paz. ¿Cuál es la respuesta? "Mejat sanaá retetá alján kenajal mageber". Vendrá sobre ustedes el golpe de los enemigos como un arroyo que inunda. En la intifada. "Deatón amrín la teití alaná", que ustedes dicen que no vendrá sobre nosotros, ese golpe del enemigo no, haremos paz, no nos preocupamos, estará bien. "Arí shvina bejadiv rojtzanana uvguín shikrín itmarna". Dice pues ustedes pusieron en la falsedad su confianza, sí, en la mentira se guardan por así decirlo, ¿en quién te cobijas? En uno que todo él es falsedad y mentira, pues mientras hacía con ellos el acuerdo, iba y le decía a su pueblo estamos engañándolos, los estamos engañando, este es un acuerdo de Coraish, pronto los exterminaremos, los expulsaremos. Entonces esto es lo que les dice el navi, pues ustedes por así decirlo desde el principio, ya en el momento del acuerdo, ya entonces saben que confían en la falsedad. ¿Sino qué? Por la gloria, para recibir el premio Nobel, para recibir publicidad, desde el principio vas y haces paz con terroristas cuando sabes que haces paz con la falsedad.