Introducción: El capítulo posterior a "He aquí que Hashem sale de Su lugar"
El capítulo anterior concluyó con la profecía: "He aquí que Hashem sale de Su lugar para castigar la iniquidad del habitante de la tierra sobre él, y la tierra descubrirá sus sangres y no encubrirá más a sus muertos". El capítulo 27 continúa con esa misma temática: habla de aquel tiempo en el que el Santo, bendito Sea, habrá de cobrar retribución a las naciones. Tras el juicio a las naciones, el profeta pasa a describir la situación del pueblo de Israel en aquel día - como una viña selecta a la que el Santo, bendito Sea, guarda y riega - y finalmente culmina con la reunión de los exiliados y el toque del gran shofar.
Versículo 1: La espada dura, grande y fuerte
בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהֹוָה בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה וְהַחֲזָקָה עַל לִוְיָתָן נָחָשׁ בָּרִחַ וְעַל לִוְיָתָן נָחָשׁ עֲקַלָּתוֹן וְהָרַג אֶת־הַתַּנִּין אֲשֶׁר בַּיָּם׃ - En aquel día castigará Hashem con Su espada dura, grande y fuerte al Leviatán, serpiente recta como cerrojo (bariaj), y al Leviatán, serpiente tortuosa (akalaton), y matará al monstruo marino que está en el mar.
Rashi explica: "Leviatán, serpiente recta" alude a Egipto; "Leviatán, serpiente tortuosa" a Asiria; y "matará al monstruo que está en el mar" se refiere a aquella potencia asentada en el corazón de los mares, los quitim, denominados las islas del mar. Por su parte, el Radak sostiene que esto se cumplirá en la guerra de Gog y Magog.
El Malbim, fiel a su método, analiza minuciosamente los tres adjetivos de la espada, que aluden a tres clases de fuerza. "Dura" (kashá) se refiere a la calidad del metal en sí, una materia tan rígida y dura que es capaz de quebrar cualquier otra substancia. "Grande" (guedolá) se refiere a la longitud; puesto que es concebible algo muy largo pero no duro, el texto añade que la espada será tanto implacable en su solidez como extensa. "Fuerte" (jazaká) alude a la potencia, el grosor y el peso. Ya que podría existir un material duro pero fino, o duro pero pequeño; por eso el versículo aclara que este elemento duro será además grande, pesado y robusto, alcanzando así un poder destructivo infinitamente superior.
Y frente a estas tres clases de fuerza de la espada se hallan tres criaturas, correspondiéndose cada una de ellas con un atributo específico. La espada dura se dirige contra el "Leviatán, serpiente recta (bariaj)", el pez colosal del océano que atraviesa de lado a lado como una traba o cerrojo en medio del mar. La raíz "bariaj" alude a algo que cruza de un confín al otro, similar al travesaño central (habariaj hatijón) en el Tabernáculo, que unía las tablas de una punta a la otra y milagrosamente doblaba en las esquinas. Este Leviatán se denomina así porque se interpone en medio del mar como un muro inexpugnable a lo largo de toda la extensión, impidiendo el paso a través de él.
La espada grande se destina contra el "Leviatán, serpiente tortuosa (akalaton)", una serpiente y pez sumamente largo que se enrosca rodeando el globo terráqueo. Siendo tan desmesuradamente largo, se requiere frente a él la espada grande, es decir, de inmensa longitud; y la dilatada espada del Creador del universo podrá también someterlo.
La espada fuerte, que es la pesada y gruesa, se blande contra "el monstruo que está en el mar". A semejante criatura no se la puede matar con una espada común, e incluso derribarla con flechas resulta sumamente difícil; mas una espada extremadamente pesada y maciza también acabará con ella. El Malbim añade que existen comentaristas que interpretan "tanín" como el cocodrilo, y de cualquier manera, como él indica, la explicación se sostiene a la perfección según cualquier enfoque.
La alegoría: tres tipos de poderío imperial
Todo esto es una metáfora, cuyo sentido profundo describe tres clases de fuerza y poder que ostentan los imperios y naciones. Existe una nación cuyo poder emana de las ventajas naturales de su territorio: una tierra inaccesible, cordilleras altísimas, fortalezas que resulta imposible franquear. Esto es la "serpiente cerrojo", que sella la frontera de extremo a extremo impidiendo cualquier incursión. Basta pensar en la Gran Muralla China: tal vez sus soldados no sean guerreros formidables ni el territorio sea colosal, pero vulnerar sus defensas es sumamente arduo. Frente a un imperio así se alza la espada dura, capaz de resquebrajar incluso sus más sólidas murallas.
Por otro lado, existe una potencia que no cuenta con murallas ciclópeas ni montañas infranqueables, pero es gigantesca: por más tropas que abatas, surgirán millones más para enfrentarte. Por su enorme territorio y por la multitud incontable de su población, someterla es casi imposible. Esto es la "serpiente tortuosa", pues el retorcimiento evoca una longitud inmensa, hasta el punto de replegarse como una soga enrollada. Intentar conquistar la antigua Unión Soviética o China plantea el dilema de no saber dónde comenzar ni dónde terminar. En un país pequeño, con un poco de esfuerzo se vence; aquí se requeriría un ejército de miles de millones atacando por todos los frentes para intentar conquistar medio mundo.
Y hay una nación que no es especialmente grande ni tiene gran poderío en sus ciudades y fortalezas, pero en ella habitan hombres valientes e intrépidos, dispuestos a luchar hasta la última gota de sangre. Este es el "monstruo que está en el mar" (hatannín asher bayam): no es serpiente huidiza ni tortuosa, sino un monstruo marino sumamente poderoso. Las mandíbulas del cocodrilo se cuentan entre las más potentes de la naturaleza, con una fuerza prensil de cientos de kilos, algo imponente y temible; e incluso según quien explica que se trata del Leviatán, es una criatura pavorosa. De cualquier modo, el Santo, Bendito Sea, prevalecerá sobre todas las clases de naciones: sobre aquellas resguardadas tras puertas, murallas y cerrojos; sobre las que son poderosas por su inmensidad y multitud de habitantes; y sobre aquellas temibles por la bravura de sus guerreros. A todas ellas, en aquel día, Hashem las juzgará con Su espada dura, grande y fuerte.
Versículo 2: Kérem jémer - La antítesis del Cántico de la Viña
בַּיּוֹם הַהוּא כֶּרֶם חֶמֶר עַנּוּ־לָהּ׃ - En aquel día, cantad sobre ella: Viña de vino selecto.
En aquel día, el pueblo de Israel será semejante a una viña de vino selecto (kérem jémer), una viña que produce un vino abundante del cual beberán hasta saciarse, y entonces le entonarán el siguiente cántico. Esto es exactamente lo contrario del "cántico de mi amado a su viña" que vimos en el capítulo 5: allí el Santo, Bendito Sea, plantó una viña, invirtió en ella y se esmeró, "y esperó que diese uvas, pero dio uvas silvestres (beushim)". En lugar de un vino excelente, obtuvo frutos echados a perder. Aquí el profeta anuncia que en el futuro por venir ocurrirá todo lo contrario: la viña será sumamente selecta y producirá un vino extraordinario.
¿Qué significa "jémer"? El Malbim explica: es el vino fuerte que, debido a su gran vigor y concentración, parece hervir o espumar al ser servido, tal como se expresa: "y el vino es espumoso (jémer), lleno de mezcla", es decir, fermentado y potente. Por su parte, el Radak interpreta que "jémer" significa rojo, aportando una prueba del árabe, donde lo rojo se denomina "ájmar" y la tierra roja "jamra". Así pues, "kérem jémer" es una viña de vino selecto, el cual es el vino tinto. Del mismo modo, en la Halajá el vino tinto es considerado superior al blanco para el Kidush y la noche del Séder, y así también dice el versículo: "No mires al vino cuando rojea", lo que demuestra que el vino tinto posee una cualidad y distinción especial. Y "anú lah" (cantadle) es una expresión de canto y alabanza, como en "y Miriam les respondía cantando" (vata'an lahém Miriám): cantarán en su honor diciendo "viña de vino selecto".
Versículo 3: Yo, Hashem, la guardo - La reversión del castigo
אֲנִי יְהֹוָה נֹצְרָהּ לִרְגָעִים אַשְׁקֶנָּה פֶּן יִפְקֹד עָלֶיהָ לַיְלָה וָיוֹם אֶצֳּרֶנָּה׃ - Yo, Hashem, la guardo; a cada instante la regaré; para que nada falte en sus hojas, de noche y de día la cuidaré.
Así dirá el Santo, Bendito Sea, en el cántico de la viña: Yo, Hashem, protejo y preservo a la viña de todo daño exterior. El Malbim contrasta esto con lo dicho en el capítulo 5: "Quitaré su vallado y será consumida". El Santo, Bendito Sea, había dicho: protegí la viña pero produjo uvas silvestres; por lo tanto, que retiren el vallado, la cerca y la vigilancia, y que vengan las fieras y la devoren. Ese fue su castigo entonces. En cambio aquí, cuando Israel vuelva a ser justo y temeroso de Dios, Hashem declara: "Yo, Hashem, la guardo".
"A cada instante la regaré" (lirga'im ashkena): la regaré en todo momento, no una vez al mes. Y esto también es la antítesis del castigo mencionado allí: "Y a las nubes mandaré que no derramen lluvia sobre ella", donde el castigo fue privar a la viña de toda lluvia. Mas cuando Israel sea recto, Hashem velará sobre ellos de forma constante para nutrirlos debidamente, a fin de que la viña de Israel prospere y crezca en plenitud.
"Para que nada falte en sus hojas" (pen yifkod aleha): el vocablo "yifkod" se entiende aquí en el sentido de carencia o ausencia, como en el versículo "y no faltó (velo nifkad) ninguno de nosotros", y "aleha" alude a sus hojas (alím). Dice el Santo, Bendito Sea: Le brindaré una protección tan extraordinaria que cuidaré de que ni siquiera falte una sola de sus hojas. Pues el cuidador de una viña suele procurar que no falten las uvas y que no se rompan las ramas, ya que cada sarmiento produce varios racimos; pero ¿cuidar también las hojas? Dice Hashem: Cuidaré incluso de que no falte una sola hoja. "De noche y de día la cuidaré": una protección constante, día y noche sin descanso.
Y en el plano alegórico (nimshal): "La cuidaré", frente a los enemigos del exterior. "A cada instante la regaré", alude a la providencia constante del Santo, Bendito Sea, sobre nosotros, así como a la abundancia de la profecía. Pues la profecía se compara con el derramamiento de agua, como está escrito: "Derramaré Mi espíritu sobre vosotros", donde, por así decirlo, Hashem derrama sobre nosotros Su emanación divina. Asimismo se dice: "Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán... soñarán sueños", y "de vuestros hijos levanté para profetas y de vuestros jóvenes para nazareos", expresiones que enseñan que en el futuro el espíritu de Hashem reposará sobre la totalidad de Su pueblo Israel. Y no sólo protegeré a los justos (tzadikim), a los grandes y a los santos, sino también a las personas más sencillas de la comunidad de Israel, que son comparadas con las hojas - ni frutos ni ramas, sino simples hojas - : a ellos también los guardaré como a la niña de Mis ojos, "de noche y de día la cuidaré".
"Lifkod" - Un verbo de sentidos opuestos
El Malbim observa que la raíz lifkod pertenece a los verbos con significados contrarios (enantiosémicos), es decir, verbos que encierran un significado y su opuesto. Así como lehashrish significa echar raíces, mientras que lesharesh significa desarraigar. O como keles: por un lado alabanza, y por el otro desprecio, como en "hacer de él objeto de burla y escarnio" (leag ulekeles). Y existen muchos otros ejemplos. Lo mismo ocurre con yifkod: por un lado denota ausencia o falta, como en "no faltó (nifkad) ninguno de nosotros", y por el otro lado denota censo o recuento, como en "contar (lifkod) a los Hijos de Israel". En el fondo, el concepto es uno solo: fekidá es el recuento meticuloso de algo valioso, del mismo modo en que pasaban revista a los soldados antes de salir a la guerra, y luego, al regresar, se decía: "y no faltó ninguno de nosotros" - nadie se perdió. Por un lado se cuenta para constatar que todos están presentes, y por el otro, cuando falta uno, se dice que está ausente (nifkad).
Versículo 4: "No hay furor en Mí"
חֵמָה אֵין לִי מִי־יִתְּנֵנִי שָׁמִיר שַׁיִת בַּמִּלְחָמָה אֶפְשְׂעָה בָהּ אֲצִיתֶנָּה יָּחַד׃ - Furor no hay en Mí; ¡quién Me pusiese espinos y cardos en la guerra! Daría un paso contra ella y la quemaría por completo.
Según el Malbim, es el viñedo quien habla: no guardo rencor contra ninguna nación ni lengua, sino únicamente contra quien pretenda ponerme "espinos y cardos en la guerra", es decir, guerrear contra mí y convertir la viña en espinos devastadores, tal como ocurrió en el pasado cuando "produjo uvas silvestres". Sobre esto se afirma: "Daría un paso contra ella y la quemaría por completo" - avanzaría con esa misma furia y los consumiría a todos juntos: a quien venga a luchar contra mí junto con los espinos y los cardos. Es decir, la viña declara: no busco venganzas, pero de quien intente dañar al pueblo de Israel, de él exijo retribución.
El Malbim distingue entre tzáad (paso) y pása (zancada o distancia de un paso). Tzáad expresa el acto mismo de caminar, emparentado con peamim - pisadas o pasos, como en "Cuán hermosos son tus pasos en las sandalias", aludiendo a los pasos de la peregrinación, o en la expresión paamé Mashíaj (los pasos del Mashíaj), como si ya se escucharan sus pisadas en el camino. Por el contrario, pása denota una medida fija de distancia. Por eso, cuando se dice que alguien estuvo al borde de la muerte, se expresa: "Apenas un paso (kefésa) hay entre mí y la muerte" - la distancia de un solo paso. ¿Y cuál es el punto donde se origina el paso? La mifsaá, la ingle o bifurcación de las piernas, como dice el texto: "y les cortó las vestiduras hasta la entrepierna (mifsaá)", el lugar donde se separan las piernas para dar el paso. Por lo tanto, pása representa una medida, y aquí "daría un paso contra ella y la quemaría por completo" significa: a la distancia de un solo paso, los consumiré a todos juntos de inmediato.
Explicación del Radak en nombre de su padre: "No hay furor en Mí" respecto a Israel
El Radak interpreta esto de otra manera. "No hay furor en Mí" significa que la furia destructiva no forma parte de Mis atributos esenciales; entre Mis atributos prevalece la paciencia (érej apáyim), no la ira ni el furor despiadado. Podría objetarse que las Escrituras dicen: "El Eterno es vengador y señor de la ira", "vengador y rencoroso", "para el tiempo en que vacile su pie, porque cercano está el día de su perdición", "y paga a Sus enemigos en su propia cara para destruirlos", "para ser destruidos para siempre". Sin embargo, la respuesta se halla en los textos mismos: todas esas sentencias fueron pronunciadas respecto a las naciones gentiles. Pero en lo que concierne a Israel, afirma el Santo, bendito sea: no hay furor en Mí.
La explicación es la siguiente: cuando se juzga a una nación con furor (jemá), el castigo es el exterminio total. El término jemá implica una aniquilación absoluta. Y el Santo, bendito sea, dice respecto al pueblo de Israel: jamás actúo castigándolos con furor desmedido, pues si así fuera, no quedaría remanente alguno de Israel. Más bien, incluso cuando les exige cuentas, lo hace gradualmente, poco a poco, tal como está escrito: "Solamente a ustedes conocí de entre todas las familias de la tierra, por tanto les reclamaré (efkod) todas sus iniquidades". Y aquí nuevamente, efkod proviene de la idea de restar y aminorar: de manera paulatina se van descontando las faltas, un poco de castigo, otro poco de tribulaciones, un tiempo de exilio, hasta expiar todas las transgresiones. Pero jamás se trata de una aniquilación, y no existe posibilidad de que el pueblo de Israel sea destruido, Dios no lo permita. En contraste con los demás pueblos: ¿dónde están las naciones antiguas? ¿Dónde quedó la antigua Babilonia? ¿Dónde el antiguo Egipto? Fueron naciones que se asimilaron y desaparecieron, o que se extinguieron por completo. En cambio, sobre el pueblo de Israel declara el Santo, bendito sea: no hay furor en Mí.
Y continúa el Radak: si tuviera furor contra ellos, "¿quién Me pusiese espinos y cardos en la guerra?". Después de todo, este viñedo que Me dio espinos y cardos en vez de uvas - el pueblo de Israel que produjo espinas en lugar de buenos frutos - ya hace tiempo que Me habría dado motivos sobrados. "Daría un paso contra ella y la quemaría por completo": con un solo paso no habría quedado nada de ellos. Y concluye el Radak: "Así me explicó mi señor padre de bendita memoria, y es la mejor de las explicaciones". Y suele señalarse que cada vez que el Radak cita una interpretación en nombre de su padre, hay que prestar especial atención, pues transmite explicaciones sumamente extraordinarias.
Versículo 5: "O se aferre a Mi fortaleza"
אוֹ יַחֲזֵק בְּמָעוּזִּי יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם לִי שָׁלוֹם יַעֲשֶׂה־לִּי׃ - O que se aferre a Mi fortaleza y haga la paz Conmigo; la paz hará Conmigo.
Siguiendo la línea del Radak: la otra alternativa es que el pueblo de Israel se aferre a Mi Torá. Es decir, los habría consumido de no ser porque se aferran a Mi Torá; y si se aferran a la Torá, ella los protegerá y les servirá de baluarte y refugio (maoz). Como está escrito: "El Eterno fortaleza dará a Su pueblo", donde "fortaleza" (oz) alude a la Torá, tal como explicaron los Sabios respecto a Bilam cuando le preguntaron a qué se debía el gran estruendo en el mundo al momento de la entrega de la Torá, a lo que respondió: "El Eterno fortaleza dará a Su pueblo", señalando que el Santo, bendito sea, entregó la Torá a Su pueblo Israel, "el Eterno bendecirá a Su pueblo con la paz".
"Haga paz conmigo" - llegará el momento en que hará la paz conmigo. ¿Y por qué se repite "paz hará conmigo"? Dice el Radak: la duplicación viene a afianzar la paz, para que ya no haya más contienda entre nosotros y el Santo, Bendito Sea, por así decirlo; no habrá ya rigor desde el Cielo hacia nosotros, ni una situación en la que "una muralla de hierro se interponga entre Israel y su Padre en los Cielos". Este será el tiempo de la redención, un tiempo de paz entre Israel y su Padre celestial.
Y el Malbim continúa aquí su línea de interpretación: la viña declara que no guarda rencor contra quien pecó contra ella en el pasado, sino únicamente contra quien ahora busca convertirla en espinos y cardos mediante la guerra. Pero quien se aferre a mi fortaleza y haga la paz conmigo - paz hará conmigo, y Yo tampoco le causaré daño alguno. Si él procura estar en paz conmigo, Yo también haré la paz con él. Es decir: a quien intente transformar la viña en espinos y cardos, en un solo paso le declararé la guerra y lo consumiré; mas a quien, por el contrario, fortalezca la viña y apoye al pueblo de Israel, como el agua refleja el rostro - también Yo estableceré la paz a su favor. ¿Y qué viene a enseñarnos este cántico según el Malbim? Que Israel no causará daño ni destrucción, pero si alguien osa atacarlos - se hará justicia con él con firmeza y rigor. Este será un tiempo en el que ya no habrá guerras ni se buscará cobrar cuentas por lo ocurrido en el pasado; sin embargo, quien a pesar de todo decida venir y combatir contra ellos, pagará un precio muy alto.
Versículo 6: De la raíz a la floración
הַבָּאִים יַשְׁרֵשׁ יַעֲקֹב יָצִיץ וּפָרַח יִשְׂרָאֵל וּמָלְאוּ פְנֵי־תֵבֵל תְּנוּבָה׃ - En los días por venir, echará raíces Yaakov, brotará y florecerá Israel, y llenarán la faz del mundo de frutos.
Aquí el profeta aclara quién es esa viña de vino selecto y de dónde proceden sus sarmientos y sus ramas. Estas vides proceden de la raíz de Yaakov. El pueblo de Israel, tras el exilio, las matanzas y todas las persecuciones y tribulaciones sufridas, se asemeja a una viña devastada de la cual no quedó nada a la vista; ¿y qué es lo que subsiste? Únicamente las raíces. Cuando talan un árbol por arriba, las raíces profundas permanecen intactas. Y esto es "en los días por venir, echará raíces Yaakov": de esa raíz antigua, que aún pervive pese a cuánto la afligieron, talaron y golpearon. Y desde esa misma raíz brotará y florecerá, hasta que "llenarán la faz del mundo de frutos", convirtiéndose en una gran viña de uvas selectas que producirá los frutos más exquisitos, dignos del mejor vino.
¿Y por qué el versículo dice en una ocasión "Yaakov" y en otra "Israel", una vez "echará raíces" y otra "brotará y florecerá"? Explica el Malbim: "echará raíces" se refiere a la base oculta, mientras que "brotará y florecerá" alude a lo que luego se manifiesta en el crecimiento externo. Asimismo, el nombre "Israel" expresa jerarquía, nobleza y grandeza (relacionado con 'sar', príncipe), mientras que "Yaakov" proviene de la palabra talón (ékeb), aludiendo a una condición más modesta. Por tanto, en el comienzo, cuando son tan solo una raíz oculta que aún no ha emergido plenamente: "en los días por venir, echará raíces Yaakov", pues todavía no han alcanzado su nivel más elevado. Pero más adelante, al brotar, florecer y ascender en estatura espiritual y santidad, alcanzando la categoría de una viña selecta que produce vino excelente - entonces "brotará y florecerá Israel", honrado con su nombre más excelso.
"Y llenarán la faz del mundo de frutos" - sus frutos y sus logros colmarán la superficie de la tierra, de modo que en todo el mundo se hablará con admiración sobre el pueblo de Israel. Pero no porque haya quienes causen deshonra por el mundo, lamentablemente, ni por hechos reprochables; sino que se hablará de ellos porque las naciones vendrán, se asirán de los tsitsit de los hijos de Israel y dirán: vengan, subamos a Tzión, ustedes tuvieron el mérito de ser el pueblo de Dios, el pueblo elegido. Verán en ellos un emblema, un modelo y un ejemplo de temor reverencial al Cielo, de santidad y de rectitud moral, hasta el punto de que todos desearán unirse a ellos.
Versículo 7: ¿Acaso lo hirió como al que lo hería?
הַכְּמַכַּת מַכֵּהוּ הִכָּהוּ אִם־כְּהֶרֶג הֲרֻגָיו הֹרָג׃ - ¿Acaso lo hirió con el mismo golpe con que hirió a quien lo golpeaba, o fue muerto conforme a la matanza de los asesinados por este?
Rashi explica que el Santo, Bendito Sea, les dice: ¿Acaso no vieron que con la misma herida del opresor de Yaakov - de quien se habló antes - castigué a dicho opresor? Es decir, herí a quien los castigaba a ustedes con su propia medida, midá kenégued midá (medida por medida). Los egipcios pretendieron ahogarnos en las aguas - y el Santo, Bendito Sea, los ahogó a ellos en el Yam Suf.
A simple vista surge una dificultad: ¿cuál es el sentido de la letra He al inicio de la palabra "Hakemat"? Por lo general, la He interrogativa denota una duda o un asombro que aguarda respuesta negativa. Explica Rashi que aquí no se trata de una pregunta dubitativa, sino de una interrogación afirmativa: existen preguntas que expresan una certeza indiscutible, es decir, una formulación retórica cuya respuesta es decididamente positiva. Y la prueba textual de esto se encuentra en lo dicho en el libro de Shmuel: "¿Acaso no me revelé a la casa de tu padre?" - palabra dicha sobre la casa de Elí -, donde ciertamente no hay duda alguna, sino una afirmación tajante.
En resumen:
El capítulo comienza con el día del ajuste de cuentas con las naciones: una espada dura, grande y fuerte contra tres tipos de poderío - una nación fuerte por sus fortificaciones (Najash Baríaj, la serpiente escurridiza), una nación fuerte por su magnitud y la multitud de su gente (Najash Akalatón, la serpiente tortuosa), y una nación fuerte por la bravura de sus hombres (el tanín que está en el mar). De allí, el profeta pasa a describir a Israel como una "viña de vino selecto" (Kérem Jémer), el reverso absoluto del cántico de mi amado a su viña: en lugar de "quitar su cerco", proclama "Yo, Hashem, la guardo"; y en lugar de privarla de lluvia, asegura "a cada instante la regaré", una protección tan minuciosa que abarca incluso a las hojas, a los hombres más simples y vacíos del pueblo. "No hay ira en Mí" (Jemá ein li): hacia Israel no existe la destrucción total, sino un cobro paulatino de las transgresiones, poco a poco; y quien se aferre a la fortaleza de la Torá y procure la paz, paz se hará con él. Finalmente, de la raíz aparentemente marchita de Yaakov brotará y florecerá Israel, hasta que su fruto colme la faz del mundo entero y todos anhelen apegarse al pueblo de Hashem.