El capítulo 26 de Yeshayahu es un cántico de emuná y bitajón (fe y confianza), y en su segunda parte se convierte en una plegaria y un reclamo que el profeta presenta ante HaKadosh Baruj Hú: por qué prospera el malvado y cuándo llegará la verdadera salvación. La presente lección aborda esta sección, desde el versículo 10 hasta el final del capítulo, donde estudiaremos las explicaciones del Malbim, el Radak y Rashí, hasta llegar a la profecía de la resurrección de los muertos y la retribución del juicio sobre las naciones.
Por qué prospera el malvado - dos argumentos
יֻחַן רָשָׁע בַּל לָמַד צֶדֶק, בְּאֶרֶץ נְכֹחוֹת יְעַוֵּל, וּבַל יִרְאֶה גֵּאוּת יְהֹוָה. - Si se le concede gracia al malvado, no aprenderá justicia; en tierra de rectitud actuará con iniquidad, y no contemplará la majestad de Hashem.
Pregunta el profeta: ¿Por qué el malvado es objeto de gracia y clemencia? ¿Por qué prospera? Pues por dos motivos correspondería que fuese castigado de inmediato. El primer motivo: si el malvado no recibe según su maldad, continúa aumentando su iniquidad. Si recibiera un golpe inmediato, se detendría; pero al ver que su camino prospera, añade maldad sobre maldad. A esto se refiere "Si se le concede gracia al malvado, no aprenderá justicia" - al otorgarle gracia e indulgencia, no aprende a conducirse con rectitud y persevera en su senda corrupta.
El segundo motivo: a causa de su éxito, otros lo ven, aprenden de él y actúan con maldad como él. A esto se refiere "en tierra de rectitud actuará con iniquidad" - en una tierra donde solían conducirse ante Hashem, donde se comportaban con temor de Dios, viene el malvado y corrompe a los demás, haciendo que otros digan: "He aquí que el malvado obra el mal y prospera, yo también haré lo mismo". Resulta, entonces, que hace pecar a las masas. "Y no contemplará la majestad de Hashem" - Amo del Universo, ¿por qué no le muestras la majestad de Hashem y Tu poder, cobrándole retribución para demostrarle que hay un Juez en la tierra que retribuye al malvado según su maldad?
La respuesta conocida: el libre albedrío - y aun así "que contemplen y se avergüencen"
יְהֹוָה רָמָה יָדְךָ בַּל יֶחֱזָיוּן, יֶחֱזוּ וְיֵבֹשׁוּ קִנְאַת עָם, אַף אֵשׁ צָרֶיךָ תֹאכְלֵם. - Hashem, alta está Tu mano, pero no la ven; que contemplen y se avergüencen por el celo hacia Tu pueblo, y ciertamente el fuego reservado para Tus adversarios los consumirá.
Dice el profeta: Sé bien que existe una respuesta a mi pregunta. Si HaKadosh Baruj Hú castigara al malvado al instante y otorgara la recompensa al justo de inmediato, el mundo no se dividiría entre justos y malvados, sino entre sabios y necios. Pues sólo un necio cometería un acto malvado sabiendo que su castigo vendría al instante, y sólo un necio vería una recompensa inmediata tan grande y no cumpliría la voluntad de Hashem. El mundo se convertiría en un mundo de autómatas: si inmediatamente después de cumplir una mitzvá el gerente del banco llamara para anunciar que se han depositado diez mil dólares en la cuenta, todos correrían tras las mitzvot como embriagados. Y si a quien encendiera la luz en Shabat se le paralizara la mano de inmediato por una semana, ¿quién sería tan insensato de encenderla? Y así ocurriría con cada mitzvá y con cada transgresión.
Por ello HaKadosh Baruj Hú no otorga recompensa ni castigo inmediatos, o en palabras de los sabios antiguos: para que exista lugar para el libre albedrío. HaKadosh Baruj Hú dispuso un estado de ocultamiento (hester panim), en el cual quien obra el bien no recibe su recompensa al instante y quien obra el mal no recibe su castigo de inmediato. Un hombre puede rebelarse, renegar y ver que aparentemente nada ocurre, presentándose una misma suerte para el justo y para el malvado. Y aquí radica la verdadera prueba: aunque veas que el malvado prospera y desobedece la palabra de Hashem, y aunque veas que los justos sufren y padecen aflicciones, sigues apegado a la voluntad de Hashem. HaKadosh Baruj Hú desea que se Le sirva por emuná (fe) y no por conveniencia; pues si sirves por conveniencia, no buscas más que la recompensa.
Y a esto alude: "Hashem, alta está Tu mano, pero no la ven" - elevaste Tu mano para que no perciban con claridad Tu conducción, para que haya ocultamiento del rostro y el ser humano tenga la elección de obrar bien o mal. Mas yo digo: "que contemplen y se avergüencen" - al contrario, Amo del Universo, es preferible que vean y se avergüencen, pues ya se colmó la medida de sus transgresiones y merecen su castigo por dos razones. La primera, "por el celo hacia Tu pueblo" - corresponde que te celes por lo que le hicieron a Tu pueblo: lo angustiaron, lo oprimieron, hicieron matanzas, asesinaron y degollaron. Y la segunda, "ciertamente el fuego reservado para Tus adversarios los consumirá" - el fuego que ellos mismos encendieron, es digno que los consuma; tanto aumentaron sus pecados que el mismo fuego que produjeron habrá de aniquilarlos. El Malbim explica que la palabra "af" aquí equivale a "también", como un argumento adicional; y aporta otra explicación según la cual "af" denota ira: aumentaron la provocación y subió humo en Su furor por la magnitud de sus pecados, por lo que corresponde que esa misma ira los consuma.
"Dispondrás paz para nosotros" - lo nuestro ya lo hemos pagado
יְהֹוָה תִּשְׁפֹּת שָׁלוֹם לָנוּ, כִּי גַּם כָּל מַעֲשֵׂינוּ פָּעַלְתָּ לָּנוּ. - Hashem, Tú dispondrás paz para nosotros, pues ciertamente todas nuestras obras las has realizado para nosotros.
Tras argumentar que se ha colmado la medida de la maldad del impío y que corresponde castigarlo, el profeta argumenta, en contraposición, a favor del pueblo de Israel. "Tishpot" (תִּשְׁפֹּת), con la letra tav, es como en "coloca la olla, colócala" (shefot hasir shefot), y su sentido es asentar algo y unirlo firmemente a otra cosa, como asentar la olla sobre el fogón. Es decir: Amo del Universo, corresponde que a partir de ahora dispongas para nosotros únicamente la paz, que nos des según la justicia y la rectitud lo que nos corresponde, y esto es sólo el bien. Y si dijeras: ¿Acaso ustedes tampoco han pecado? A ello responde: "Porque también todas nuestras obras hiciste por nosotros" - por todas las malas acciones que cometimos ya nos has retribuido, ya hemos recibido nuestro castigo. Y esto mismo refuerza el argumento anterior: cuando se colmó nuestra medida te cobraste de nosotros de inmediato; por lo tanto, habiéndose colmado con creces la medida de las naciones, corresponde que te cobres también de ellas; y dado que nosotros ya hemos pagado nuestra culpa, corresponde que a partir de ahora recibamos recompensa.
"Se adueñaron de nosotros señores ajenos a Ti" - y aun así permanecimos apegados a Ti
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ בְּעָלוּנוּ אֲדֹנִים זוּלָתֶךָ, לְבַד בְּךָ נַזְכִּיר שְׁמֶךָ. - Hashem, Dios nuestro, se han adueñado de nosotros señores ajenos a Ti, pero sólo en Ti mencionaremos Tu Nombre.
El Malbim explica que existe una diferencia entre posesión (baalut) y señorío (adnut). La posesión denota propiedad sobre el cuerpo mismo del objeto, como en "el dueño del buey quedará libre", y puede aplicarse incluso a algo físico, material e insignificante. El señorío, en cambio, denota grandeza y dignidad superior, por lo cual también el Santo, bendito sea, es llamado "el Señor". Y he aquí que las naciones, que ostentan la categoría de señores, nos trataron como si fuéramos su posesión material, como si fuéramos su buey. "Ajenos a Ti" (zulateja) - fuera de Ti, pues quisieron forzarnos a renegar de la fe y de Tu unicidad. Pero no les obedecimos: "sólo en Ti mencionaremos Tu Nombre" - únicamente a Ti te consideramos Dios, sólo Tu Nombre mencionamos, jamás invocamos el nombre de dioses ajenos ni nos apegamos a aquellos amos. Y si es así, corresponde que nos recompenses por el bien de habernos mantenido apegados a Ti.
"¿Acaso los muertos no han de vivir?" - en tono de asombro
מֵתִים בַּל יִחְיוּ, רְפָאִים בַּל יָקֻמוּ, לָכֵן פָּקַדְתָּ וַתַּשְׁמִידֵם וַתְּאַבֵּד כָּל זֵכֶר לָמוֹ. - ¿Acaso los muertos no han de vivir, las sombras no se levantarán? Por tanto los has castigado y destruido, y has hecho perecer todo recuerdo de ellos.
El versículo se formula como una pregunta retórica: ¿Acaso por haber santificado Tu Nombre y haberte mencionado sólo a Ti, corresponde que los muertos no vivan? ¿Es esta la recompensa que nos corresponde por habernos mantenido apegados a Ti a pesar de todas las pruebas y dificultades? "Las sombras no se levantarán" - el Malbim explica en varios lugares que la diferencia estriba en que "muerto" (met) se refiere al momento del fallecimiento, mientras que "sombras" (refaim) son aquellos que ya yacen en la tumba. "¿Acaso por tanto los has castigado y destruido?" - ¿acaso por haberse aferrado a Tu fe los castigaste, los destruiste e hiciste perecer todo recuerdo de ellos, perdiéndose ellos y todo lo que tenían? ¡Si ellos murieron por la santificación de Tu Nombre y entregaron su alma por Tu unicidad, es digno y justo que los resucites!
"Acrecentaste a la nación" - y qué resultó de ello
יָסַפְתָּ לַגּוֹי יְהֹוָה, יָסַפְתָּ לַגּוֹי נִכְבָּדְתָּ, רִחַקְתָּ כָּל קַצְוֵי אָרֶץ. - Acrecentaste a la nación, oh Hashem, acrecentaste a la nación, ¿acaso fuiste glorificado? Has alejado todos los confines de la tierra.
Mira la diferencia entre Israel y las naciones: al idólatra le añadiste bondad sobre bondad, y no sólo eso, sino que nuevamente "acrecentaste a la nación", más bondad y más grandeza. ¿Acaso "fuiste glorificado" con ello? ¿Acaso te dio honor, te reconoció el bien, valoró lo que le diste? Al contrario: "has alejado todos los confines de la tierra" - de esto resultó una gran profanación del Nombre Divino (jilul Hashem), pues todos los confines de la tierra aprendieron que quien desobedece la palabra de Hashem y aflige al pueblo de Israel prospera, y el Santo, bendito sea, le otorga grandeza. Y de allí prosiguen con mayor ímpetu aún a renegar de Ti y a rendir culto a la idolatría y a dioses extranjeros.
"En la angustia te buscaron" - tanto en la gran tribulación como en el pequeño apuro
יְהֹוָה בַּצַּר פְּקָדוּךָ, צָקוּן לַחַשׁ מוּסָרְךָ לָמוֹ. - Hashem, en la angustia te buscaron; derramaron una silenciosa plegaria cuando Tu corrección cayó sobre ellos.
Pero no fue así con el pueblo de Israel. No solo en el momento en que derramaste bien sobre ellos se acordaron de Ti, sino también cuando les sobrevino la angustia, "te buscaron" (pekaducha) - no buscaron otras direcciones, sabían que la dirección eres Tú, y no atribuyeron la desgracia a la casualidad, sino que supieron que provenía de Ti. Y no solo ante una gran aflicción, momento en que la mano de Hashem se revela y queda claro que procede de Él, bendito sea, sino también ante una pequeña tribulación: "derramaron su susurro cuando Tu castigo estaba sobre ellos" (tzakun lajash musarja lamo).
El Malbim explica que "tzakun" proviene de la raíz de angustia interior (metzuka), y establece una regla sobre la diferencia entre tzarah y tzukah: tzarah es externa, algo que oprime desde afuera, mientras que tzukah es interna, un pesar anímico - depresión, tristeza interior, congoja del alma. Asimismo, el Malbim distingue entre un secreto (sod) y un susurro (lajash): un secreto puede revelarse incluso en voz alta, pero un susurro es siempre boca a oído. Y la moraleja: esa angustia interior es como una revelación en un susurro, como si el Santo, bendito sea, te susurrara al oído palabras de advertencia y corrección moral (musar) para que enmiendes tus caminos. Y ellos lo percibieron así: aun cuando vino la angustia (tzakun), supieron que era el "susurro de Tu instrucción". No como las naciones del mundo, a quienes aumentaste el bien y no solo no te reconocieron sino que se rebelaron aún más; nosotros, en cambio, no solo reconocimos el favor, sino que aun cuando sobrevino la aflicción supimos que provenía de Ti, e incluso cuando se trataba de una pequeña inquietud interna, comprendimos que se trataba de un susurro de musar con el que buscabas enderezarnos por la senda recta.
Como mujer encinta - La explicación del Radak en nombre de su padre
כְּמוֹ הָרָה תַּקְרִיב לָלֶדֶת תָּחִיל תִּזְעַק בַּחֲבָלֶיהָ, כֵּן הָיִינוּ מִפָּנֶיךָ יְהֹוָה. - Como la mujer encinta cercana al parto se estremece y grita con sus dolores, así hemos sido delante de Ti, oh Hashem.
Como una mujer encinta que está próxima a dar a luz, que clama - "tajil" proviene del estremecimiento y el temblor - y grita en medio de sus contracciones, así hemos estado delante de Ti. Nos trajiste grandes dolores, aflicciones y sufrimientos inmensos. Y esos grandes sufrimientos insinúan que el momento de la salvación está cerca, pues cuando los dolores de la parturienta se vuelven más intensos y continuos, es señal de que el nacimiento es inminente. Nos dijimos: "He aquí que han llegado grandes tribulaciones, la salvación ya está por llegar". Sin embargo, recibimos todas las penurias y la salvación aún no ha llegado.
Y el Radak cita aquí una explicación en nombre de su padre. Y existe una regla: cada vez que se encuentra en el Radak una explicación en nombre de "mi señor padre", se sabe que ofrece verdaderas perlas dulces. Dice el padre del Radak que este versículo se conecta con lo dicho antes, "derramaron su susurro cuando Tu castigo estaba sobre ellos": a pesar de todo lo que los golpeas y afliges, no solo no se alejan de Ti, sino que acrecientan su amor hacia Ti. Y la parábola es: una mujer encinta, ¿quién provocó ese embarazo? Su esposo. Aparentemente, en el momento del parto debería maldecirlo y reprocharle: "¡Por tu culpa estoy sufriendo!". Y sin embargo, aunque "se estremece y grita con sus dolores", no hace sino sumar amor al amor que le tiene. Así también nosotros: trajiste sobre nosotros tribulaciones y te buscamos, y a pesar de ello no caímos, Dios no lo permita, en el distanciamiento ni en el rencor, sino que dijimos: "Esto viene de Ti, Soberano del universo", y multiplicamos nuestro amor hacia Ti.
"Como si diéramos a luz viento"
הָרִינוּ חַלְנוּ כְּמוֹ יָלַדְנוּ רוּחַ, יְשׁוּעֹת בַּל נַעֲשֶׂה אֶרֶץ, וּבַל יִפְּלוּ יֹשְׁבֵי תֵבֵל. - Concebimos, tuvimos dolores de parto, pero fue como si diéramos a luz viento; no trajimos salvaciones a la tierra, ni cayeron los moradores del mundo.
"Jalnu" proviene del lenguaje de estremecimiento y dolor de parto. Explica el Malbim: ¿qué surgió de aquellos inmensos dolores y de ese parto? Viento, espíritu (ruaj). ¿Y qué clase de espíritu? Un espíritu de profecía, un espíritu de sabiduría y entendimiento, un espíritu de esperanza. Este es, por así decirlo, el hijo nacido de aquel embarazo y de esa anhelante espera de la redención. ¿Y qué dice ese espíritu? "No trajimos salvaciones a la tierra" - aquí, en la tierra material y terrenal, no se consumará la salvación; en este mundo material todavía no hemos sido redimidos, y no hay aquí cabida para una salvación plena, ni lugar para que la salvación alcance a los moradores del mundo. No obstante, no hay que desesperar, pues la salvación ciertamente llegará, tal como veremos en el versículo siguiente.
Y el Radak también explica aquí en nombre de su señor padre: cuando la mujer da a luz, sabemos que concluyeron los sufrimientos y el bebé ya nació. Pero una mujer que comienza a sentir contracciones antes de tiempo padece dolores tan intensos como los de un parto, ¿y qué resulta de ello? "Como si diéramos a luz viento", nada nace, todavía no es el momento del alumbramiento. Y no solo eso, sino que no tiene descanso: la mujer que ya dio a luz descansa, el niño salió y todo terminó; pero esta sabe que el verdadero parto aún la aguarda. La primera visita al hospital concluyó cuando la enviaron de vuelta a casa: las contracciones fueron solo dolor y viento. A esto alude "no trajimos salvaciones a la tierra" - aún no tenemos salvación aquí, "ni cayeron los moradores del mundo" - los pueblos aún no han caído de su posición de poder. Todas las promesas continúan en la etapa en que engendraron viento, y aún no hemos merecido el parto tras el cual llega el reposo y la certeza de que las tribulaciones han cesado y la salvación ha llegado.
"Tus muertos vivirán" - La verdadera salvación en la resurrección
יִחְיוּ מֵתֶיךָ נְבֵלָתִי יְקוּמוּן, הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר, כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ וָאָרֶץ רְפָאִים תַּפִּיל. - Tus muertos vivirán, mis cadáveres se levantarán. ¡Despertad y cantad con júbilo, moradores del polvo! Porque rocío de luces es tu rocío, y la tierra echará a los espíritus de los muertos.
Según el Malbim, esta es la continuación de las palabras de aquel espíritu que nació. El espíritu dice: aquí en el mundo material no hay lugar para la salvación, esta no es una salvación verdadera y duradera - no se desesperen. En el mundo de la resurrección, en el mundo eterno, allí llegarán las salvaciones. Pues si te dan tu recompensa aquí, te pagarán en centavos y monedas sueltas, y esa no es la salvación verdadera. ¿Cuándo llegarán las salvaciones destinadas? Cuando "revivan tus muertos, mis cadáveres se levantarán".
Y no solo revivirán las almas, sino que "se levantarán mis cadáveres" (nevelatí yekumún) - también el cuerpo resucitará. Y la razón: en este mundo, el alma y el cuerpo padecieron juntos; por lo tanto, la recompensa futura será para el alma y el cuerpo juntos. E incluso quien ya yace en el polvo, que parece que su historia terminó y se perdió su esperanza - "despierten y canten los que moran en el polvo", no se ha perdido su esperanza.
"Porque rocío de luces [hierbas] es tu rocío" (ki tal orot taléja) - ¿de dónde desciende el rocío? De los vapores que suben de la tierra; la humedad se evapora, sube a los cielos y luego desciende como rocío. "Orot" significa verduras o hierbas, tal como encontramos en los discípulos del profeta Elisha, que salieron a recolectar orot y allí ocurrió el suceso de "la muerte en la olla". Y hay vegetales a los que les basta el rocío, como las trufas y los hongos, que con poca humedad y en un solo día crece un gran hongo; así revivirán los muertos por la fuerza del rocío. El Malbim explica que parte de la humedad que asciende a los cielos proviene de las hierbas de la tierra - todo lo que contiene humedad emite humedad: la persona al sudar, el agua, las plantas - y cuando el sol incide en ella, esa humedad regresa como rocío para regar a las mismas hierbas.
Y la metáfora se refiere a nuestras acciones: las buenas acciones que hacemos aquí son como la humedad que sube de la tierra, y son las que luego descienden como rocío. Este es el concepto de mayin nukvin (aguas femeninas) explicado tantas veces: las buenas acciones que hacemos aquí despiertan el amor en lo Alto, generan una unificación en los mundos superiores y hacen descender mayin dejurin (aguas masculinas), abundancia hacia este mundo. Pero el comienzo siempre debe provenir de aquí - del rocío que asciende de las hierbas, que es "tu rocío". Y por la fuerza de ese rocío de preceptos y buenas obras resucitarán los muertos, y a través de esto: "y la tierra expulsará a los difuntos" (vaáretz refaím tapil) - sobre aquellos muertos sepultados en la tierra desde hace tanto tiempo caerá ese rocío de luces, de allí resucitarán y de allí comenzará la redención.
Todo esto, dice el Malbim, son palabras del espíritu que nació en el versículo 18. Aquel espíritu nacido a causa de todas las tribulaciones, espíritu de profecía, sabiduría, conocimiento y esperanza, dice: sepan que la difícil situación no durará para siempre, sino que sobre aquellos huesos secos vendrá el rocío de resurrección y les devolverá la vida. Y aunque no sea ahora, porque "no trajimos salvaciones a la tierra" y la realidad material no es lugar para una salvación eterna y permanente, sepan que en el futuro habrá una salvación eterna, tal como está escrito en Yejezquel: "He aquí que abro vuestras tumbas". No desesperen de ella, sino espérenla y aguárdenla.
"Ve, pueblo mío, entra en tus aposentos"
לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ וּסְגֹר דְּלָתְךָ בַּעֲדֶךָ, חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבָר זָעַם. - Ve, pueblo mío, entra en tus aposentos y cierra tus puertas tras de ti; escóndete por un breve instante hasta que pase la ira.
Dice Rashi que aquí el Santo, bendito sea, responde al profeta: "Entra en tus aposentos" - en las sinagogas y en las casas de estudio (batei midrashot). Esta es la exigencia al ser humano: ven a la sinagoga, ven al beit hamidrash. Y también se puede interpretar, algo muy adecuado para los Diez Días de Arrepentimiento (Aseret Yemei Teshuvá): reflexiona sobre tus acciones en las cámaras secretas de tu corazón. Pues muchas veces una persona se dice superficialmente a sí misma: "¿Qué está mal? Baruj Hashem todo anda bien conmigo, me esfuerzo y cumplo". Y se le dice: examina en lo profundo de tu corazón y verás cuánto necesitas corregir.
Y es posible decir que ambas interpretaciones se complementan. ¿Por qué una persona está segura de que todo marcha bien con ella? Porque no estudia. El Rambam le dijo a aquel que no quería decir la confesión (vidui) alegando que no había cometido ninguno de esos pecados y cómo iba a pronunciarlos: "Si estudiaras, sabrías que cada día transgredes todo lo que está escrito en el vidui, si no de forma evidente, en algún detalle sutil". Quien estudia comprende la magnitud de la exigencia que pesa sobre él y entiende cuánto le falta. Nos sentimos completos porque estamos seguros de que hacemos más de lo exigido; si supiéramos cuánto se nos exige en verdad, sentiríamos cuán deficientes somos. Por eso: entra a las sinagogas y casas de estudio, y entonces podrás reflexionar en las cámaras de tu corazón y ver cuánto te queda por completar.
Y de este modo se explicó en una ocasión el dicho de nuestros Sabios: aquel que ve que le sobrevienen sufrimientos, que examine sus acciones; si examinó y no halló nada, que lo atribuya a la pérdida de tiempo en el estudio de la Torá (bitul Torá). Y la pregunta es bien conocida: se dijo que examine sus acciones, y el estudio de la Torá está incluido entre las acciones; por lo tanto, si examinó y no halló, significa que también revisó su estudio de Torá y vio que todo estaba en orden; entonces, ¿cómo se dice "que lo atribuya a bitul Torá"? ¿Acaso bitul Torá es algo aparte? Hay una explicación sencilla: que el reclamo por bitul Torá llega a sutilezas infinitas. Pero según lo que se ha explicado, el asunto cobra un sentido maravilloso: "que lo atribuya a bitul Torá" no significa que atribuya los sufrimientos a la falta de estudio - pues ya revisó y no encontró falta en su estudio -, sino que atribuya a la falta de estudio el hecho mismo de no haber hallado nada. ¡Si estudiaras un poco más, cuántas faltas encontrarías en ti! ¿Y por qué no encuentras nada? Porque no estudias, y no sabes cuál es la verdadera obligación ni cuánto esfuerzo y labor recaen sobre los hombros del hombre en este mundo.
Se cuenta del Rav de Brisk que una vez caminaba por las calles de Jerusalén con un gran sabio talmúdico (talmid jajam) y conversaban sobre temas de estudio. Una persona los encontró y preguntó: "Rabí, ¿qué hay que hacer ahora?". El Rav de Brisk le respondió: "Son los Diez Días de Arrepentimiento, hay que hacer teshuvá". Aquel hombre exclamó: "¡¿El Rav de Brisk tiene que hacer teshuvá?!". Cuentan que media hora después el Rav de Brisk todavía no lograba calmarse. Decía: "¿Escuchaste lo que dice la gente? ¿Acaso esa es una pregunta? ¿Acaso yo no necesito hacer teshuvá? ¡Cuánto necesito hacer teshuvá!". Y él era sumamente meticuloso hasta el extremo en cada detalle. Y añadió: "Mira qué decadencia hemos tenido; en Brisk jamás habrían hecho semejante pregunta. ¿Acaso existe alguien que no necesite hacer teshuvá?". Pues está escrito acerca de Rav Saadiah Gaón que cada día hacía teshuvá, pues hoy conocía al Creador en un nivel más elevado, y por consiguiente, el no haberle servido ayer en este nivel era en sí mismo una falta sobre la cual debía arrepentirse. De aquí se comprende cuán grande es la exigencia sobre el ser humano.
"Y cierra tus puertas tras de ti" (usgor dlateja baadeja) - Ónkelos traduce: realiza buenas acciones que te protejan ("ovadín tavín deyagnún alaj"). Ni el refugio ni la máscara son lo que cierra, sino que las buenas acciones son la puerta. Y Rabí Tanjuma explicó: cierra las puertas de tu boca, para que no cuestiones el atributo de justicia estricta (midat hadín). Y el Radak explica que aquí se trata de la guerra de Gog y Magog, en una situación de aflicción: ve, pueblo Mío, entra en tus aposentos y no cuestiones el atributo de justicia. "Escóndete por un breve instante" (javi jim'at rega) - escóndete un breve instante hasta que pase la ira, y cuando la ira pase, me cobraré de los enemigos como es debido.
"Y la tierra revelará su sangre"
כִּי הִנֵּה יְהֹוָה יֹצֵא מִמְּקוֹמוֹ לִפְקֹד עֲוֺן יֹשֵׁב הָאָרֶץ עָלָיו, וְגִלְּתָה הָאָרֶץ אֶת דָּמֶיהָ וְלֹא תְכַסֶּה עוֹד עַל הֲרוּגֶיהָ. - Pues he aquí que Hashem sale de Su lugar para juzgar la iniquidad del morador de la tierra contra Él; y la tierra descubrirá su sangre derramada, y ya no encubrirá más a sus muertos.
El Santo, Bendito Sea, saldrá y demandará de las naciones las iniquidades por todo el mal que nos causaron. Dice el Radak: esto es tal como está escrito respecto a la guerra de Gog y Magog, "Y saldrá Hashem y peleará contra aquellas naciones"; ¿y por qué razón? Por toda la sangre que derramaron del pueblo de Israel y en Jerusalén, y por la sangre inocente, todo se lo demandará a ellos. Y añade el Radak: cuando el Santo, Bendito Sea, no venga la sangre, es como si estuviese encubierta; mas cuando Él toma venganza, he aquí que se revela. Y tal como exclamó Iyov: "Tierra, no cubras mi sangre". Y aquí se dice: la tierra ya no encubrirá más a sus muertos; ahora llegará la retribución, y el Santo, Bendito Sea, se vengará de los enemigos como verdaderamente merecen.
Y como está escrito en la profecía de Yoel: "Y absolveré, mas su sangre no absolveré" - dice el Santo, Bendito Sea: todo lo perdoné, pero la sangre de aquellos que entregaron su vida por la santificación de Mi Nombre no la dejaré impune. Y asimismo hallamos: "¿Por qué están rojas Tus vestiduras?", "y salpicó su sangre sobre Mis ropas", y nuestros Sabios explican que el Santo, Bendito Sea, tiene un ropaje manchado con la sangre de todos los que ofrendaron su vida por Kidush Hashem. Por lo tanto, ya no habrá una situación en la que la tierra oculte su sangre, sino que "la tierra revelará su sangre", y entonces el Santo, Bendito Sea, cobrará retribución de las naciones y derramará Su ira sobre ellas para vengar todo lo que le hicieron al pueblo de Israel.
Y añade el Malbim: la expresión "no encubrirá más a sus muertos" está dicha también en tiempo futuro, en el sentido de que quien mate de aquí en adelante recibirá de inmediato su castigo, y en sus propias palabras: "la tierra se levantará contra él para castigarlo al instante". No ocurrirá como antaño, cuando la tierra cubría la sangre, sino que la tierra tomará venganza de él enseguida y el Santo, Bendito Sea, cobrará retribución en el acto. Que así cobre retribución Hashem de todas las naciones muy pronto, amén y amén.
En resumen:
En esta sección del capítulo, el profeta indaga por qué se le otorga gracia al malvado, y responde que el ocultamiento del rostro divino tiene como fin permitir el libre albedrío y un servicio a Dios nacido de la fe auténtica y no del mero interés; con todo, suplica "que vean y se avergüencen", pues la medida de su maldad ya ha rebosado. Argumenta que el pueblo de Israel ya pagó su deuda ("todas nuestras obras Tú las realizaste por nosotros"), al haberse mantenido fiel y apegado a Hashem bajo el yugo de amos extranjeros, reconociendo la mano del Creador tanto en las tribulaciones externas como en la angustia interior, y que, a semejanza de una mujer en cinta, redobló su amor hacia Él precisamente en medio de los dolores de parto. De esta firme esperanza nació un espíritu de profecía que nos enseña que la redención verdadera no pertenece al plano material sino al mundo de la resurrección, cuando el rocío de luces - el rocío de las mitzvot y de las buenas acciones que ascienden desde abajo - infunda vida a los moradores del polvo en cuerpo y alma. Y entretanto: "entra en tus aposentos" - en las sinagogas, en las casas de estudio y en los recintos más íntimos del corazón, protegidos por los buenos actos y sin cuestionar los dictámenes del Juicio Divino, hasta que haya pasado la cólera; y entonces Hashem saldrá de Su lugar para castigar la iniquidad de las naciones y vengar la sangre de Su pueblo.