El capítulo 26 abre con un cántico de salvación. El Malbim plantea dos posibilidades para comprender la profecía: o bien se trata de una profecía destinada a cumplirse en el final de los días, o bien ya se cumplió en los días de Jizkiyahu. Ambas posibilidades quedan abiertas, pues habrá salvación en el futuro y también hubo salvación en los días de Jizkiyahu. La primera parte del capítulo contiene las palabras del cántico mismo, y a partir del séptimo versículo comienza en realidad un tema completamente nuevo: el gran dilema del justo que sufre y el malvado que prospera.
בַּיּוֹם הַהוּא יוּשַׁר הַשִּׁיר הַזֶּה בְּאֶרֶץ יְהוּדָה: עִיר עׇז לָנוּ, יְשׁוּעָה יָשִׁית חוֹמוֹת וָחֵל - En aquel día se entonará este cántico en la tierra de Yehudá: Ciudad fuerte tenemos; Él dispondrá la salvación por muros y antemuro
Cuando llegue la salvación, entonarán este cántico. ¿Quiénes cantarán? Aquellos que regresaron del exilio en los días de Jizkiyahu, pues como es sabido, tras la salvación las diez tribus retornaron del cautiverio. Y ellos dirán en la tierra de Yehudá: "Ciudad fuerte tenemos" - poseemos a Yerushalayim, y es una ciudad de fortaleza y poder. Pero no pienses que su vigor proviene de murallas materiales, de muros de piedra. "Él dispondrá la salvación por muros y antemuro" - su fuerza provendrá de la salvación que el Santo, bendito sea, derramará. La salvación misma será el muro y el antemuro; "jomá" es la muralla alta, y "jel" es el muro más bajo que la rodea exteriormente. Si hasta hoy necesitábamos refugiarnos tras murallas de piedra, en el tiempo de la redención los muros serán Suyos, bendito sea, y Él nos protegerá.
No necesitaremos una Cúpula de Hierro; tendremos la cúpula espiritual superior que cuidará de nosotros. Como dijo uno de los grandes de Israel: cuando todo Israel vaya con kipá, ya no necesitaremos la Cúpula de Hierro. En el momento en que hay temor de Hashem, todas las demás defensas se vuelven superfluas. Esa es toda la cuestión: ¿qué hace de la ciudad un lugar de fortaleza y amparo? "Dispondrá salvación" - Hashem es Quien dispondrá para nosotros la salvación, y ella vendrá en lugar de las murallas y las fortificaciones.
פִּתְחוּ שְׁעָרִים, וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק שֹׁמֵר אֱמֻנִים - ¡Abrid las puertas, y que entre una nación justa que guarda la fidelidad!
"Abrid las puertas" - pedirán a los porteros que abran la puerta y permitan a los recién llegados entrar a la ciudad. Pues hasta ahora las puertas estaban cerradas, ¿y por qué? Porque las diez tribus eran idólatras, y eso fue lo que provocó su exilio e impidió que vinieran a la tierra; estaban separadas del pueblo de Yehudá. Pero ahora, "y que entre una nación justa" - puesto que observan los preceptos de Hashem y se han convertido en una nación justa, se les pueden abrir las puertas.
Y además: "que guarda la fidelidad". Ellos se habían rebelado contra el reinado de la dinastía de David, pues las diez tribus no aceptaron la autoridad de la casa de David y coronaron a Yarovam. Sin embargo, ahora son leales y fieles a la monarquía de David, y por lo tanto es posible dejarlos entrar. Aquella nación que hasta ese momento era transgresora se ha convertido en "una nación justa que guarda la fidelidad".
יֵצֶר סָמוּךְ תִּצֹּר שָׁלוֹם שָׁלוֹם, כִּי בְךָ בָּטוּחַ - Al de ánimo firme guardarás en perfecta paz, porque en Ti confía
Aquí el cántico se dirige, por así decirlo, a la paz misma y le dice: Tú, la paz, guarda, por favor, a aquel cuya inclinación y pensamientos del corazón están firmes y confiados en Hashem, bendito sea. A aquel cuyos pensamientos se apoyan firmemente en su fe en el Creador, tú, la paz, protégelo, para que tenga una paz verdadera y segura. "Porque en ti confía" - al confiar en la paz no le sobrevendrá ningún mal, y en ti estará seguro de que ninguna desgracia lo alcanzará.
בִּטְחוּ בַיהוה עֲדֵי עַד, כִּי בְּיָהּ יְהוה צוּר עוֹלָמִים - Confiad en Hashem por siempre jamás, porque en Yah Hashem está la Roca de los mundos
A esto responden: no te apoyes en la paz ni le pidas a la paz que te guarde. ¿Quién es el verdadero protector? "Confiad en Hashem por siempre jamás" - tu confianza debe ser una confianza eterna, puesta únicamente en Hashem, bendito sea.
Y la razón es que en algo o en alguien en quien uno desea confiar deben cumplirse dos condiciones. La primera es que tenga la capacidad de cumplir con tu petición. Si uno tiene un problema económico y dice que confía en tal persona para que lo saque del atolladero, esa persona debe tener solvencia económica; pues si es indigente, ¿de qué sirve confiar en él? La segunda condición es que esa capacidad sea constante y duradera. Si solo por un instante tiene un poco de dinero en el bolsillo, ¿cómo vas a confiar en él? Es muy posible que precisamente ese dinero lo vaya a destinar a pagar una deuda o una multa. Se requiere, por lo tanto, tanto la capacidad como la permanencia inmutable de dicha capacidad.
Estas dos cualidades se encuentran únicamente en Hashem Itbaraj: por un lado, el poder absoluto de la capacidad, y por el otro, la eternidad sin interrupción. Y esto es precisamente lo que dice el versículo: "Ki beYah Hashem" - el Santo, Bendito Sea, es Y-H-V-H, Quien fue, es y será, Su existencia es continua. "Tzur olamim" - Él es la fortaleza sobre la cual se apoyan todos los mundos, y toda la existencia de la creación proviene de Él, bendito sea. He aquí ambas cosas: constancia y poder; por lo tanto, es indudable que se puede confiar en que de Él vendrá la salvación.
כִּי הֵשַׁח יֹשְׁבֵי מָרוֹם קִרְיָה נִשְׂגָּבָה, יַשְׁפִּילֶנָּה יַשְׁפִּילָהּ עַד אֶרֶץ, יַגִּיעֶנָּה עַד עָפָר - Porque abatió a los moradores de las alturas, a la ciudad inaccesible; la humilla, la humilla hasta la tierra, la hace llegar hasta el polvo
No tenemos por qué temer que alguien se levante contra nosotros ni que nación alguna nos oprima. He aquí que se ve: "Abatió a los moradores de las alturas", aquellos que moraban, por así decirlo, en los cielos por su inmenso poder y fuerza. Y no solo a ellos, sino también a la "ciudad inaccesible" (kiryá nisgavá). Una kiryá, a diferencia de una ciudad común (ir), es un lugar fortificado con murallas; y una ciudad inaccesible es un lugar con murallas infranqueables donde uno puede refugiarse y ponerse a salvo. Incluso a lugares tan encumbrados como esos, ¿qué les hizo Hashem? "Heashaj" (los abatió), un término de degradación. Y no solo eso, sino que "la humillará", rebajándola una y otra vez. ¿Hasta dónde? "La humilla hasta la tierra", el nivel más bajo. Y aún más: "la hace llegar hasta el polvo", hasta que no quede de ella rastro alguno, sino que quede arrasada al ras del polvo, sin que se distinga que allí hubo algo alguna vez; ni siquiera un montículo quedará de aquella poderosa nación. Y cuando llegue ese momento, podremos estar plenamente seguros y confiados en Hashem.
Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre heashaj ("abatió") e hishpil ("humilló")? Pues ambos términos expresan la idea de bajar o reducir. Y explica: heashaj alude a una disminución cuantitativa. Si uno tenía un vaso lleno y ahora solo contiene una cuarta parte, se dice que la cantidad de líquido en el vaso disminuyó (heashaj): estaba en un nivel alto y bajó. En cambio, hushpal significa bajar algo de su lugar físico; si uno toma el vaso y lo coloca abajo, en el suelo, no diría heashaj sino hushpal. Primero, al vaciar parte de su contenido, se aplicó heashaj; luego, al descender el vaso de su posición, se aplicó hushpal. Heashaj es reducir la cantidad, mientras que hashpel es desplazar algo hacia abajo de su lugar.
¿Y cuál es la diferencia entre éretz (tierra) y afar (polvo), si en apariencia significan lo mismo? Explica el Malbim: el término éretz es general, mientras que afar se refiere específicamente a la capa superior. Nadie llamaría afar al centro de la tierra; el polvo es la parte superficial. Todo depende del contexto en que se emplee. Cuando ambos términos aparecen juntos como paralelos, el sentido es que la tierra (éretz) es la parte profunda del suelo y el polvo (afar) es la corteza externa. Como está escrito: "Si envejeciere en la tierra su raíz, y en el polvo muriere su tronco" (Iyov 14:8): la raíz envejece en lo profundo de la tierra, y el tronco, que está sobre la superficie, muere en el polvo, porque el polvo se halla más arriba.
Sin embargo, si se compara la tierra frente al cielo, entonces el polvo resulta ser lo más bajo. El cielo está arriba; la tierra es la superficie habitable - uno puede estar sentado en una silla y se dice que está sobre la tierra - mientras que el polvo es literalmente lo más bajo, lo que se pisotea. De modo que, a veces, según la comparación, una palabra designa un nivel superior o inferior. En nuestro versículo: "La humilla hasta la tierra" - desde las alturas celestiales, como dijimos de los "moradores de las alturas", hacia abajo hasta la tierra; y luego, desde la tierra hacia algo aún más bajo: "hasta el polvo" propiamente dicho, el polvo del suelo.
תִּרְמְסֶנָּה רָגֶל, רַגְלֵי עָנִי פַּעֲמֵי דַלִּים - La pisoteará el pie: los pies del pobre, los pasos de los indigentes
Y una vez destruida, tal como dijimos que Hashem abatió a los moradores de las alturas y humilló a la ciudad inaccesible, quedará en un estado tal que "la pisoteará el pie": los transeúntes pasarán y la pisotearán. ¿Y el pie de quién? ¿Acaso de un héroe o de un poderoso? No, sino "los pies del pobre": incluso una persona desprovista de poder, incluso un pobre, podrá hollarla con su pie. Había allí algo colosal que se elevaba hasta el cielo, y el Santo, Bendito Sea, lo abatió, lo humilló y lo redujo hasta el polvo, a tal punto que cualquier pobre que pase por allí caminará por encima sin siquiera percatarse de que alguna vez existió algo en ese lugar.
¿Cuál es la diferencia entre aní (pobre) y dal (indigente o desvalido)? Dice el Malbim: aní simboliza por lo general la humildad del alma, la pobreza interior, mientras que dal denota la carencia material de dinero. La humildad o pequeñez del alma existe tanto si la persona tiene dinero como si no, y aun así se la considera aní. Por ello, nótese que el rey David siempre dice de sí mismo: "Pobre soy" (aní aní), refiriéndose a sí mismo con el término aní y jamás con el término dal. Porque David era rey, y no cabe hablar de indigencia económica en un rey. Más bien, se consideraba aní desde la perspectiva del alma, es decir, alguien que no persigue los deseos materiales ni los honores: un pobre en el sentido de humilde y sumiso. Por lo tanto, al principio dice: "la pisotearán los pies del pobre" (aní), alguien de espíritu humilde; y luego, incluso "los pasos de los indigentes" (dalim), pues también el desvalido que no posee ni una moneda y es considerado lo más bajo podrá pisotearla. Una caída tras otra.
Hay también una diferencia entre "ragléi" (pies de) y "pa'améi" (pasos de). "Pá'am" alude al paso, a la pisada, como en "pa'améi ragléinu" (los pasos de nuestros pies), y de allí proviene el término pulsaciones ("pe'imot"). "Réguel" abarca todo el pie, mientras que "pá'am" es únicamente el lugar donde se asienta la pisada. Por eso, al principio dice "la pisoteará el pie", y luego se llegará a un punto en que no quede nada de ella, de modo que incluso con "pa'amim" - con un simple paso, no con todo el pie sino solo con el talón, con la mera pisada - ya quedará aplastada. Es decir, no quedará de ella absolutamente nada.
Esta es siempre la manera del texto profético: avanzar paso a paso. No dirá: "no tiene ni un centavo y ni siquiera un millón", sino que irá en orden: no tiene un millón, ni tampoco mil, ni cien, y ni siquiera un solo centavo. Así es su costumbre de descender de lo mayor a lo menor: caída, luego encorvamiento, luego más abajo, luego humillación y luego hasta el polvo de la tierra, hasta que no quede nada. También aquí: primero el pie y luego el paso; primero el pobre ("aní"), que tal vez posea bienes materiales y su pobreza sea solo espiritual, y luego "los pasos de los desvalidos" ("dalim"), el talón de quien carece de todo. Esto enseña que de aquellas grandes naciones no quedará, al fin y al cabo, residuo alguno.
Hasta aquí, explica el Malbim, concluyen las palabras del cántico que se entonará en el futuro por venir. A partir de aquí comienza, por así decirlo, un nuevo capítulo y un tema nuevo: la clásica interrogante del justo que sufre y el malvado que prospera ("tzadik verá lo, rashá vetov lo"). Muchos se debatieron ante esta cuestión; ya figura en el libro de Tehilim y otros profetas la plantearon. Jabakuk preguntó e imploró respuestas, y en el libro de Iyov el tema es abordado con gran amplitud (quien lo desee puede consultar las clases dedicadas al libro de Iyov). Y entre otros, Yeshayahu también aborda esta cuestión, aquí en el versículo 7.
אֹרַח לַצַּדִּיק מֵישָׁרִים, יָשָׁר מַעְגַּל צַדִּיק תְּפַלֵּס - Senda recta es la del justo; Tú, que eres recto, allanas el camino del justo.
Antes de que el profeta comience a inquirir sobre la prosperidad de los malvados, formula una introducción. Dice el Malbim: siempre que se aborda la cuestión del justo que sufre y el malvado que prospera, es necesario presentar una aclaración previa, a modo de disculpa: que de ninguna manera - Dios no lo permita - vengo a quejarme de los caminos de Hashem, ni como quien duda de si la Providencia Divina es recta o no. Al contrario: "senda recta es la del justo", pues sé con total certeza que los juicios de Hashem son verdad y justos en su totalidad. Solo vengo a pedir que el Santo, bendito sea, revele Sus caminos y Su modo de conducir el mundo. Y todos los videntes, señala el Malbim, cuando plantearon esta interrogante, antepusieron siempre esta misma premisa.
¿Cuál es, entonces, la petición? Puesto que la conducción divina no siempre se percibe a simple vista como un proceder recto y suscita dudas y perplejidades, esto provoca que la gente se aleje del servicio a Hashem, formule cuestionamientos y, como consecuencia, rechace la fe. Por consiguiente: Amo del Universo, esclarece Tu gobierno, o al menos haz que Su Providencia sea evidente también a los ojos de carne y hueso - no solo a los ojos del creyente devoto, sino también para el observador común, de modo que pueda apreciar cómo el malvado es castigado y cómo al justo le va bien, y así no surjan dudas respecto al gobierno divino. Mas por mi parte, no cabe duda de que mi fe es plena e íntegra en que la conducción del Santo, bendito sea, se desenvuelve con absoluta justicia y rectitud.
Observa el Malbim: fíjate que también en Tehilim, capítulo 73, cuando Asaf plantea esta misma interrogante, se anticipa diciendo: "Ciertamente bueno es Dios para con Israel, para con los puros de corazón; mas en cuanto a mí, casi se deslizaron mis pies". Es decir: sé positivamente que Dios es bueno para con Israel, e incluso cuando el atributo de estricta justicia ("Midat HaDin") golpea al hombre justo, todo es para bien de Israel. No cabe dudar de Su Providencia; "los puros de corazón", las personas rectas, saben que el gobierno de Hashem es recto. La dificultad radica únicamente en que "casi se deslizaron mis pies" - en el riesgo de que, Dios no lo permita, se llegue a perder la fe debido a que la justicia y la rectitud no se aprecian a la vista de ojos humanos.
Del mismo modo Yirmiyahu, al plantear esta misma cuestión, antepuso la idéntica premisa: "Justo eres Tú, Hashem, cuando pleiteo contigo". En otras palabras: sé bien que por Tu parte, Amo del Universo, no existe injusticia alguna en Tu conducción. Me queda claro que si los impíos prosperan y los traidores levantan la cabeza, en ello se encierran una sabiduría, una rectitud y una justicia que escapan a la comprensión del intelecto humano. "Sin embargo, hablaré de justicia contigo: ¿por qué prospera el camino de los malvados?". ¿Por qué "los plantaste, y ciertamente echaron raíces; crecieron y dieron fruto"? Pues en cuanto tienen éxito, asumen la noción de que su conducta es correcta: "mira, hago lo malo y me va bien", y su conclusión es que conviene obrar con maldad. Y esto contradice abiertamente la voluntad del Creador, bendito sea. Esta es la dificultad: Amo del Universo, en el momento en que permites semejante situación, el malvado da fruto con su éxito, haciendo pecar a los demás e impulsando a más personas a seguir sus pasos.
Como es sabido, en la época del establecimiento del Estado de Israel y poco después, la situación de los observantes de los preceptos era sumamente precaria, se hallaban en un punto muy bajo, y por este mismo motivo. Pues veían cómo "los plantaste, y ciertamente echaron raíces; crecieron y dieron fruto": quienes transgredían el pacto tenían éxito en todo lo que emprendían, mientras que los observantes de las mitzvot languidecían e iban en declive; muchos perdieron a sus hijos, la gente abandonaba la observancia y las familias se disgregaban. Fue una época de tremendo declive y de una honda crisis. Porque cuando uno ve que al impío le va bien, nace en algún rincón del alma el deseo de unirse a los exitosos, e incluso surge vergüenza de no formar parte de ellos, sintiéndose uno arcaico y anticuado: "¿todavía sirves a Hashem? ¡Mira, ahora hay algo nuevo!". En esto consiste la dificultad: la Providencia es sin duda verdadera, pero cuando concedes éxito al impío, provocas interrogantes en el justo y en quien anhela servir a Hashem, al tiempo que el malvado se afianza en su postura: "miren cómo triunfamos, señal de que nuestro rumbo es el correcto".
Así ocurre también aquí. Dice Yeshayahu: me resulta evidente que "senda recta es la del justo" ("óraj latzadik meisharim"), que el camino adecuado por el que debe transitar el justo es la rectitud: no cuestionar, no dudar ni guardar resentimiento ante la senda de Hashem, sino creer firmemente que todo es con justicia y equidad. Este es el camino que el justo debe recorrer, sin albergar perplejidades ni dar lugar a dudas. Sin embargo, Tú eres recto, Amo del Universo, y por eso "allanas el camino del justo" ("ma'agal tzadik tefales"): cuando ves que el justo se desvía del "óraj" - siendo el "óraj" la vía principal - y en lugar de seguir la calzada central va por un sendero sinuoso ("ma'agal"), Tú le allanas el camino.
El Malbim explica (y en el libro de Mishlei se extiende mucho en esto, un principio que se reitera con frecuencia): existen dos formas de llegar al destino. "Óraj" (senda) es el camino recto para ir de un punto a otro. "Maagal" (circuito o rodeo) es cuando no se puede llegar en línea recta, porque el camino directo está bloqueado, y no queda más opción que abrirse paso dando un rodeo, en círculo, para alcanzar finalmente ese mismo punto. Cuando uno va por un "óraj", es evidente que llegará al destino preciso; pero cuando hace un rodeo, existe el riesgo de no llegar finalmente al punto deseado. Por eso se dice "tefales" (allanarás o nivelarás), del término "péles", rectitud: cuida que, aunque él dé rodeos y su objetivo sea alcanzar el punto de la verdad, llegue por el camino recto y alcance verdaderamente el lugar correcto.
Y esta es la súplica: Amo del Universo, cuando hago preguntas, el tzadik, por así decirlo, camina en círculos. Presenta interrogantes, tiene dudas, no va por el camino directo de la simpleza y la aceptación de la senda de Hashem, sino que se formula preguntas sobre Su camino. No se lo consideres un pecado, ni lo juzgues como quien tiene, Dios no lo permita, reparos o cuestionamientos sobre el gobierno divino. Sino que Tú, Amo del Universo, nivela este rodeo y pésalo en balanza justa, y sabe que su corazón verdaderamente no es el de quien viene a renegar de la providencia divina, sino de quien cree con fe completa y sólo busca explicaciones, sólo desea comprender para que las cosas se asienten en su corazón. El propósito es allanar, enderezar las cuestiones y conocerlas de la manera correcta. Y si vengo a hacer preguntas, que no sea considerado una herejía.
Y en realidad, lo que él quiere decir ni siquiera es un pensamiento erróneo, pues todo lo que expresa es únicamente para que no parezca una conducción indebida. Ya que, como hemos explicado, en el momento en que la conducción divina no resulta comprensible para todos - aunque para Ti, Amo del Universo, sí lo es, y yo creo con fe completa que es justicia -, esto puede incitar a las personas a la herejía y fortalecer al apikóres en su incredulidad al ver que prospera. En el futuro por venir todo será evidente cara a cara, y entonces ya no existirá la prueba, pues toda la dificultad y el desafío pertenecen a este mundo; pero él pregunta sobre el presente: Amo del Universo, manifiesta ya desde ahora una conducción tal en la que no quepan interrogantes.
אַף אֹרַח מִשְׁפָּטֶיךָ יְהוה קִוִּינוּךָ, לְשִׁמְךָ וּלְזִכְרְךָ תַּאֲוַת נָפֶשׁ - También en la senda de Tus juicios, oh Hashem, Te hemos esperado; anhelo del alma es Tu Nombre y Tu recuerdo
Él dice: Amo del Universo, acerca de los sufrimientos de los justos no pregunto. Y la razón es simple, y así también sostienen Iyov y sus compañeros en el libro de Iyov: no es posible cuestionar los sufrimientos de los justos. Porque para afirmar que un tzadik padece sufrimientos, primero debo corroborar el axioma inicial de que verdaderamente es un tzadik. Uno dice "he aquí un justo" y cuestiona por qué sufre, pero examinemos la afirmación inicial: ¿quién dice que es un justo?
Y es posible dudar de ello por varias razones. En primer lugar, tal vez su rectitud sea sólo exterior y en realidad no sea un tzadik. En segundo lugar, es posible que sea justo también en su interior, pero no tanto como se le exige, tal como dice la Guemará respecto a Nakdimón ben Gurión, que hacían tzedaká pero no en la medida en que debían hacerlo conforme a sus posibilidades. En tercer lugar, tal vez ahora parezca un tzadik, pero de una reencarnación anterior arrastra transgresiones. De modo que existen varias razones por las cuales no estoy seguro de la premisa inicial antes de que uno venga a preguntar por qué le va mal. Y dado que no es posible determinar con certeza que es un tzadik, por consiguiente no hay lugar para preguntar por qué le va mal.
Pero ¿qué responderás sobre el malvado a quien le va bien? Aquí radica verdaderamente una gran interrogante: ¿por qué prospera el camino de los malvados? Sobre el malvado, ¿qué me dirás, que es justo en el corazón? Lo ves viajar en Shabat, lo ves fumar, ves que a este dañó y a aquel le robó, ¿y en el corazón es justo? ¿Cómo es posible decir semejante cosa? De quien es un malvado y comete actos de maldad no se puede decir que sea justo en el corazón, ni se le pueden buscar tales justificaciones. De un tzadik se puede decir que tal vez en secreto su intención no sea en aras del Cielo y quizás peque a escondidas; pero ¿qué dirás del malvado, que en secreto cumple mitzvot? Supongamos que sí, pero ¿cómo es que viaja en Shabat? ¿Cómo comete transgresiones? ¿Acaso por eso no merece castigo? Sin duda lo merece. Y eso ya es motivo suficiente para preguntar por qué al malvado le va bien en este mundo. Aun si dijéramos que en secreto es justo, lo veo cometer faltas graves, y eso ya basta para cuestionar por qué le va bien.
Y esto es lo que dice: "También en la senda de Tus juicios, oh Hashem, Te hemos esperado" - incluso cuando Te conduces con nosotros mediante el juicio riguroso, de todos modos Te hemos esperado; aún ponemos nuestra esperanza en Ti y confiamos en que todo proviene de Ti y todo es con rectitud. Pero "a Tu Nombre y a Tu memoria anhela el alma" - esperamos por Tu Nombre y Tu recuerdo, pues Tú eres el anhelo del alma. Porque mediante el juicio que ejecutas Tu Nombre se engrandece en el mundo, y con ello el mundo sabe que hay un Creador para el universo, cuando cobras cuentas a los malvados. Y si no cobras retribución a los malvados, esto muestra, por así decirlo, Dios no lo permita, una aparente debilidad. Esa es la dificultad.
¿Qué significan "Tu Nombre" y "Tu recuerdo"? Dice el Malbim: el honor de Hashem se hace evidente a través de dos aspectos. El primero, al contemplar la creación y ver que todo es obra de Sus manos. El segundo, al observar las manifestaciones renovadas en cada generación, es decir, los milagros, las señales y los prodigios que el Santo, bendito sea, realiza. Existe la providencia habitual en la cual se percibe la mano de Hashem - como se ha mencionado anteriormente, incluso en una mandarina se puede ver la divinidad -, y están los milagros manifiestos en los que Hashem se revela de un modo más claro y patente, cada cosa según su naturaleza y según lo que convenga a esa generación. Y a esto se refiere el versículo: "Este es Mi Nombre para siempre, y este es Mi memorial por todas las generaciones".
El Malbim explica en el libro de Shemot, capítulo 3, a qué se refiere "este es Mi Nombre para siempre, y este es Mi memorial por todas las generaciones": hay una diferencia entre "nombre" y "recuerdo". "Nombre" alude al nombre esencial, y "recuerdo" alude a los atributos que describen a Hashem conforme a Sus acciones. El nombre esencial es el Tetragrámaton, el Nombre de Havayá, y es el nombre de Su propia esencia bendita: Y-H-V-H. Todos los demás son apelativos. Nótese que en todos los demás nombres con los que designamos a Hashem bendito, se describe una acción del Santo, bendito sea: Sha-dai, Quien dijo a Su mundo "basta"; Tzevaot, que todas las huestes Le pertenecen; Elokim, Soberano y Todopoderoso, Señor de todas las fuerzas, pues "El" significa fuerza y "Elokim" fuerzas, y Hashem reina sobre todas las fuerzas. En cambio, Y-H-V-H es Su propio Nombre esencial bendito.
Ya explicamos que el Nombre esencial surge tras el encadenamiento de las Sefirot, pues antes de ello ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto: ni siquiera el pensamiento tiene cabida, y con mayor razón ningún nombre, e incluso "Ein Sof" (Infinito) no es una descripción Suya. Pero una vez que emanaron las Sefirot, el Nombre propio y esencial es el Tetragrámaton (Y-H-V-H). "Este es Mi Nombre para siempre": el Nombre Y-H-V-H representa la conducción constante que no cambia, y esto es lo que significa que el Santo, bendito sea, es reconocible a través de la naturaleza. En todo aquello en lo que el hombre reflexiona, incluso en una pequeña uña, puede percibir al Creador y ver que toda la existencia proviene de Su Nombre bendito.
"Y este es Mi memorial por todas las generaciones": el memorial ('zéjer') alude a que el Santo, bendito sea, Se vincula con los justos según el nivel de ellos y obra milagros para salvar al pueblo de Israel según sus necesidades. Esto no es algo fijo, sino que se manifiesta en cada generación de acuerdo con lo que le corresponde. En la generación del éxodo de Egipto, el memorial de Hashem se manifestó de manera destacada a través de milagros, señales y prodigios que alteraron el orden natural; y en cada época, el Santo, bendito sea, realiza prodigios según las necesidades de ese tiempo. Esto difiere del Nombre Y-H-V-H, que representa la conducción fija "para siempre"; el término "Mi memorial" alude más bien a nombres como Elokim o Tzevaot, mediante los cuales el Creador trasciende las leyes de la naturaleza conforme a la generación.
Y a esto se refiere el versículo cuando dice: "Por Tu Nombre y por Tu memorial clama el alma": nuestra alma anhela Tu Nombre y Tu memoria, anhela contemplar la conducción divina y ver cómo el Santo, bendito sea, castiga al malvado, revelando así Su soberanía. Por lo tanto, no se trata solo del aspecto del "Nombre", sino también del "memorial", en el cual el Santo, bendito sea, ajusta cuentas con el impío para retribuirle según sus actos.
נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה, אַף רוּחִי בְקִרְבִּי אֲשַׁחֲרֶךָּ, כִּי כַּאֲשֶׁר מִשְׁפָּטֶיךָ לָאָרֶץ צֶדֶק לָמְדוּ יֹשְׁבֵי תֵבֵל - Con mi alma Te anhelé en la noche, y con mi espíritu dentro de mí Te busco en la aurora; pues cuando Tus juicios se manifiestan en la tierra, justicia aprenden los habitantes del mundo.
"Mi alma": Tú eres Hashem, quien constituye mi propia alma; Tú me das vida, me impulsas y me conduces, tal como el alma anima, mueve y gobierna al cuerpo. "Te anhelé en la noche": incluso cuando hay oscuridad, incluso en tiempos de tribulación y de ocultamiento divino donde la soberanía del Creador no es evidente, te he anhelado; a Ti solo aspiro. Aun en medio de los sufrimientos, que son una manifestación de oscuridad y una situación en la que no percibo la iluminación de Su rostro benévolo, incluso entonces me regocijo en las aflicciones, sabiendo que a través de ellas Tu Nombre se engrandece en el mundo.
"También con mi espíritu dentro de mí Te busco al amanecer": Tú eres Hashem, el espíritu que mora en mi interior; a Ti Te busco desde el alba, cuando la noche se disipa y la luz del día comienza a brillar, pues Tú eres Quien aparta la oscuridad ante la luz. Aquí se encierra una alusión profunda: de noche, durante el sueño, ¿qué le queda al ser humano? Únicamente el nivel del alma llamado 'néfesh', mientras que los niveles superiores ascienden a dar cuenta ante el Tribunal Celestial; y al despertar por la mañana, el 'rúaj' (el espíritu) retorna al individuo. Por ello dice: "Con mi alma Te anhelé en la noche", pues la noche corresponde a la dimensión de 'néfesh'; y "con mi espíritu dentro de mí Te busco en la aurora", porque el 'rúaj' vuelve al interior del hombre con el amanecer, al despertar. Es como si dijera: Tú, Hashem, obras para bien incluso en el tiempo de la angustia, aun cuando parece haber un ocultamiento de Tu faz y todo se asemeja a una noche oscura; y asimismo me despiertas en la aurora, en el instante de la salvación, cuando el espíritu divino desciende sobre nosotros.
"Pues cuando Tus juicios se manifiestan en la tierra, justicia aprenden los habitantes del mundo": cuando Tus juicios descienden sobre la tierra, los habitantes del mundo aprenden a obrar con rectitud, pues perciben con claridad que hay un Dios en la tierra y que Hashem juzga y retribuye a los malvados.
יֻחַן רָשָׁע בַּל לָמַד צֶדֶק, בְּאֶרֶץ נְכֹחוֹת יְעַוֵּל, וּבַל יִרְאֶה גֵּאוּת יְהוה - Si se concede gracia al impío, no aprende justicia; en tierra de rectitud comete iniquidad, y no repara en la majestad de Hashem.
Y sobre esto se formula la interrogante: ¿Por qué "se le concede gracia al impío"? ¿Por qué se le otorga indulgencia al malvado, por qué prospera y halla favor? Pues existen dos razones fundamentales por las cuales el pecador debería ser castigado sin demora. La primera: si el malvado no recibe el castigo correspondiente a su maldad, incrementa continuamente sus fechorías. Si recibiera de inmediato un golpe correctivo, se detendría; pero al ver que tiene éxito, añade más y más iniquidad. Y este es el sentido de "no aprende justicia": al concedérsele gracia e indulgencia, no aprende a conducirse rectamente y persiste en su conducta corrupta. Por lo tanto, ¿por qué habría de ser perdonado el impío, si esto mismo lo corrompe aún más?
La segunda razón es que, al prosperar, los demás contemplan el éxito del impío y desean imitarlo, aprendiendo de sus caminos y cometiendo transgresiones como él. Y a esto alude la expresión "en tierra de rectitud comete iniquidad": en un lugar donde la gente solía conducirse con rectitud delante de Hashem y actuar con temor celestial - una tierra recta -, ¿qué hace él? Corrompe a los demás y provoca que otros cometan injusticias, diciendo: "He aquí que el malvado comete iniquidad y prospera; yo haré lo mismo". Con ello, induce al pecado a las multitudes.
"Y no verá la majestad de Hashem": ¿Por qué, Soberano del universo, no le revelas la majestad de Hashem? Muéstrale Tu poder, toma retribución de él y hazle ver que hay un Juez en la tierra que retribuye al malvado conforme a su maldad. ¿Por qué permites que el impío continúe obrando con maldad a su antojo, de modo que ni él mismo aprende rectitud, y además pervierte a los demás e incita a que lo sigan?
La primera parte del capítulo es el cántico de salvación que se entonará en la tierra de Yehudá: Yerushalayim será una "ciudad fuerte" no por la fuerza de murallas de piedra, sino por el poder de la salvación que dispondrá el Santo, Bendito Sea; las puertas se abrirán ante las diez tribus que se convirtieron en una "nación justa que guarda fidelidad", y quien confía verdaderamente no confía en una paz circunstancial sino en Hashem para siempre - pues solo en Él convergen las dos condiciones indispensables de la confianza: poder absoluto ("roca de las eternidades") y permanencia eterna ("porque en Yah Hashem"). Y quien ha visto cómo el Santo, Bendito Sea, abatió y humilló a los moradores de las alturas y a la ciudad encumbrada hasta la tierra y hasta el polvo, al punto de que los pies del afligido y los pasos de los desvalidos la pisotean, ya no tiene nada que temer. A partir del séptimo versículo, el profeta pasa a la cuestión de por qué le va mal al justo y bien al malvado, y anticipa, a la manera de todos los profetas, que no abriga duda alguna sobre la rectitud de la Providencia ("la senda para el justo es rectitud"), rogando que el Santo, Bendito Sea, allane su sendero y no considere su pregunta como una falta de fe. Acerca del sufrimiento del justo no hay lugar a cuestionar, pues la definición misma de "justo" no es evidente ante los ojos humanos; pero sobre el éxito del malvado sí cabe preguntar, ya que esto lo induce a aumentar su maldad y hace pecar a muchos. Y toda su súplica es que sea engrandecido el Nombre de Hashem y Su memoria en el mundo, que se manifiesten Sus juicios en la tierra y que los habitantes del orbe aprendan justicia.