Y sobre esto viene mi pregunta: se le concede gracia al malvado, no aprende justicia, en tierra de rectitud comete injusticia y no ve la majestad de Hashem. Mi pregunta es: ¿por qué se le concede gracia al malvado? ¿Por qué el malvado tiene indulgencia? ¿Por qué el malvado prospera? ¿Por qué tiene gracia, se le concede gracia al malvado? Por dos razones sería apropiado que el malvado fuera castigado. Primero, porque si el malvado no recibe según su maldad, sigue añadiendo maldad. Si de inmediato hubiera recibido una bofetada, se habría detenido. Pero en el momento en que ve que le va bien, entonces añade más maldad y más maldad y más maldad. Y sobre esto dice: he aquí que se le concede gracia al malvado, pues si no, ¿por qué merece un estado en el que se le concede gracia? He aquí que no aprende justicia. Al darle gracia e indulgencia, no aprende justicia. No aprende a comportarse con rectitud, continúa en su camino corrompido. Entonces, ¿por qué se le concede gracia al malvado? Esto lo corrompe.
Otra cosa: al prosperar, como dijimos, otros ven el éxito del malvado y quieren imitarlo. Otros aprenden de él. Otros obran maldad como él. Y sobre esto dice: no aprende justicia, en tierra de rectitud comete injusticia. En tierra de rectitud, una tierra donde caminaban ante Hashem. Una tierra donde se comportaban con temor de Hashem, tierra de rectitud. ¿Qué hace él? Comete injusticia. Hace que ellos cometan injusticia. Corrompe a los demás. Hace que otros cometan injusticia. Que otros digan: he aquí que el malvado obra maldad y prospera, haré yo lo mismo. Hace pecar a las multitudes. Y no ve la majestad de Hashem. ¿Por qué, Amo del universo, no le muestras la majestad de Hashem? Muéstrale el poder de Hashem, castígalo, muéstrale que hay un juez en la tierra que le hace mal al malvado según su maldad. ¿Por qué, Amo del universo, dejas al malvado para que pueda continuar y obrar maldad a su antojo, y con esto, primero, no aprende justicia, y segundo, también corrompe a los demás y hace que otros también se arrastren tras él?
Hashem, tu mano se levantó y ellos no la vieron; verán y se avergonzarán del celo por tu pueblo, y el fuego consumirá a tus enemigos. Dice el profeta: yo sé, Amo del universo, que hay una respuesta a esto. ¿Cuál es la respuesta? La respuesta clara y conocida es: si el Santo, bendito sea, castigara al malvado de manera inmediata y le diera su castigo como corresponde, y el justo recibiera recompensa como corresponde, entonces el mundo no se dividiría en malvados y justos, sino en sabios y necios. Porque solo un necio iría a cometer un acto de maldad sabiendo que de inmediato recibe el castigo. Solo un necio vería tanta recompensa que dan de inmediato por lo que haces y no iría a cumplir la voluntad de Hashem. Y en realidad el Santo, bendito sea, convertiría su mundo en un mundo de robots. Todas las personas cumplirían la voluntad de Hashem, porque en cuanto cumples una mitzvá, de inmediato te llama el gerente del banco y te informa que en este mismo momento se han depositado en tu cuenta diez mil dólares. ¿No correría la gente tras las mitzvot? Como borrachos. ¿Verdad? Y si una persona supiera que en el momento en que comete una transgresión, en cuanto enciende la luz en Shabat, de inmediato su mano se paralizara y durante una semana no pudiera moverla, ¿qué necio encendería la luz en Shabat? Y así en cada cosa, en cada mitzvá, en cada transgresión. Entonces yo sé que tú, Amo del universo, no das recompensa y castigo inmediatos; en el lenguaje de los antiguos, esto es para que haya lugar para el libre albedrío. Si no, no hay libre albedrío, estamos forzados y obligados a cumplir mitzvot y forzados y obligados a alejarnos de las transgresiones.
El Santo, bendito sea, creó un estado de ocultamiento, en el cual quien hace el bien no recibe su recompensa de manera inmediata. Y quien hace el mal no recibe su castigo de manera inmediata. Y entonces la persona camina aquí en el mundo y siente que puede negar a Hashem, bendito sea, y provocarlo, y he aquí que no ocurre nada. Un mismo juicio y una misma ley para el justo y para el malvado. Ah, aquí hay una prueba. Veamos, a pesar de que ves que el malvado prospera, aunque desobedece la boca de Hashem, tú, no obstante, te aferras a la voluntad de Hashem, aunque ves que los justos sufren más y padecen más que los malvados. Aquí sí hay una prueba verdadera. Resulta, por lo tanto, que si el Santo, bendito sea, diera recompensa inmediata, no habría lugar para el libre albedrío. Y todos estaríamos forzados a cumplir su voluntad. El Santo, bendito sea, quiere que lo sirvas por fe. Por fe en Hashem, bendito sea, y no porque veas que conviene, pues si lo haces por conveniencia, entonces en definitiva estás buscando recibir ahora, de inmediato, recompensa, y por eso sirves a Hashem, bendito sea.
Pero, dice, con todo esto, sabe Hashem, tu mano se levantó y ellos no la vieron. Amo del universo, tú levantaste tu mano para que no la vieran; la intención es que hubiera un estado tal de ocultamiento del rostro, que no se pudiera ver de forma clara la conducción de Hashem, y entonces la persona tiene libre albedrío para hacer el bien o hacer el mal. Pero yo digo, es decir, esta es la respuesta verdadera, pues yo sé que tu mano se levantó y ellos no la vieron. Pero yo digo: verán y se avergonzarán. Al contrario, yo digo, Amo del universo, al contrario, es mejor que vean y se avergüencen. Han llegado a un estado tal en que ya se colmó su medida. Han llegado a un estado tal en que ya merecen recibir su castigo por dos razones. El celo por el pueblo: primero, es apropiado que muestres celo por lo que le hicieron a tu pueblo. Angustiaron a tu pueblo, afligieron a tu pueblo, mataron, asesinaron, degollaron, ¿qué no le hicieron a tu pueblo Israel? Entonces ya llegó, se colmó su medida, celo por el pueblo. Y el fuego consumirá a tus enemigos. Otra cosa: el fuego que ellos mismos encendieron, es apropiado que ese fuego los consuma. El significado es que ellos aumentaron tanto sus pecados, hasta que hay en ellos pecados y transgresiones tales, que ese fuego que ellos hicieron es el que ya merece consumirlos. El Malbim explica: y el fuego consumirá a tus enemigos, esto es como otro argumento más. "Af" es como "también". Y trae otra explicación, que "af" es también expresión de ira. Es decir, provocaron tanto la ira, que se llegó a un estado en que el fuego los consumirá. El fuego de las angustias que causaron, de las transgresiones que hicieron, es apropiado que esa ira, ese enojo, los consuma; se elevó humo en su nariz por la multitud de pecados de los malvados.
Hashem, tú nos dispensarás paz, pues también todas nuestras obras las realizaste para nosotros. Después de argumentar: Amo del universo, se colmó la medida del malvado, es apropiado que lo castigues. Dice, por lo tanto, frente a esto es apropiado también que a nosotros de ahora en adelante nos dispenses paz. "Tishpot" es con tav, no con tet. Como "asentar la olla". La intención es colocar algo, unir una cosa a otra, adherir una cosa a otra; se llama "lishpot". Por lo general se dice "asentar la olla", asentar la olla sobre el fogón, eso se llama "lishpot". Entonces dice: Hashem, tú nos dispensarás paz. La intención es: Amo del universo, es apropiado que de ahora en adelante nos hagas solo paz. Es decir, que nos des, según la justicia y la rectitud, lo que nos corresponde ahora, que es solo bien. ¿Qué, no cometisteis obras malas? ¿No cometisteis transgresiones? Pues también todas nuestras obras las realizaste para nosotros. Por todas las obras malas que hicimos, ya las realizaste para nosotros, Amo del universo, he aquí que ya recibimos el castigo. Y esto en realidad refuerza el argumento que dijo antes. Amo del universo, he aquí que se colmó su medida, y puesto que se colmó su medida, es apropiado que los castigues, pues también todas nuestras obras las realizaste para nosotros. Cuando se colmó nuestra medida, ¿qué hiciste? Las realizaste para nosotros, nos castigaste. Entonces, Amo del universo, he aquí que se colmó su medida de sobra, así que es apropiado, por lo tanto, que también los castigues a ellos. Y puesto que se colmó nuestra medida y fuimos castigados, es apropiado que también ahora recibamos recompensa.
Hashem, Dios nuestro, nos dominaron señores fuera de ti; solo por medio de ti recordaremos tu nombre. Después de pedir: Amo del universo, dispénsanos paz, haz paz a tu pueblo Israel, dice: he aquí, Amo del universo, nos dominaron señores fuera de ti. ¿Qué significa "nos dominaron señores fuera de ti"? El Malbim explica que hay una diferencia entre posesión y señorío. Dice el Malbim: la posesión indica adquisición, uno tiene adquisición sobre el cuerpo de la cosa. Es su dueño. Como "el dueño del buey queda libre", dueño del buey. En cambio, "adón" (señor) por lo general simboliza señorío, grandeza. La posesión puede ser incluso sobre algo físico, material, algo insignificante. "Adón" indica elevación, ¿sí? Y por eso también el Santo, bendito sea, es llamado en el lenguaje "el Señor Hashem". Entonces dice: Hashem, Dios nuestro, nos dominaron señores fuera de ti. Se comportaron con nosotros como si fuéramos su adquisición monetaria, como si fuéramos su buey. Nos dominaron señores fuera de ti, aparte de ti, Amo del universo. La intención es: sin ti. Quisieron obligarnos a estar aparte de ti. ¿Qué es "aparte de ti"? Negar la fe, negar tu unicidad. Pero nosotros no les hicimos caso. Solo por medio de ti recordaremos tu nombre. Amo del universo, solo a ti consideramos Dios, solo tu nombre recordamos, no recordamos el nombre de un dios extraño, no nos adherimos a aquellos señores dominadores. Y siendo así, es apropiado que ahora el Santo, bendito sea, nos dé recompensa, entonces dispénsanos paz. Por lo tanto, es apropiado que nos des bien a cambio del bien de haber permanecido adheridos a ti.
Y es apropiado, por lo tanto, Amo del universo: los muertos no vivirán, los difuntos no se levantarán, por eso los visitaste y los destruiste y borraste todo recuerdo de ellos. Los muertos no vivirán. Amo del universo, ¿acaso es apropiado que, puesto que nosotros santificamos tu nombre, por medio de ti recordamos tu nombre, sea apropiado que quien murió no viva? Esto es con asombro. ¿Los muertos no vivirán? ¿Es esta la recompensa que nos corresponde por haber permanecido adheridos a ti a pesar de todas las pruebas y todas las dificultades? ¿Los difuntos no se levantarán? "Refaim" se refiere a personas que ya están en la tumba. El Malbim explica: "met" (muerto) es en el momento de la muerte. "Refaim" significa que después de que ya está en la tumba se le llama "refaim". Él lo explica en varios lugares. Entonces dice: ¿los muertos no vivirán, los difuntos no se levantarán? ¿Así nos corresponde después de haber permanecido adheridos a ti a pesar de todas las pruebas y todas las dificultades? ¿Por eso los visitaste y los destruiste y borraste todo recuerdo de ellos? ¿Acaso porque se adhirieron a tu fe tú los visitaste y los destruiste, borraste todo recuerdo de ellos, se perdieron ellos y todo lo suyo? He aquí que ellos murieron por la santificación de tu nombre, entregaron su alma por tu unicidad. Es apropiado, Amo del universo, que los revivas.
¿Qué hiciste en cambio? Aumentaste la nación, Hashem, aumentaste la nación, fuiste glorificado, alejaste todos los confines de la tierra. Dice: Amo del universo, mira la diferencia entre Israel y las naciones idólatras. He aquí que aumentaste la nación, Hashem. Le añadiste al idólatra otro bien sobre su bien. Y no solo eso, sino otra vez, aumentaste la nación. Otro bien más sobre el bien que le añadiste. Le diste más grandeza. ¿Acaso, Amo del universo, fuiste glorificado? ¿Acaso él te dio honor por medio de esto? ¿Te reconoció el favor? ¿Apreció lo que hiciste y le diste? Al contrario, alejaste todos los confines de la tierra. He aquí que, a raíz de esto, hubo una gran profanación del nombre. He aquí que, a raíz de esto, aprendieron todos los confines de la tierra: he aquí, ves que quien desobedece la boca de Hashem, quien atormenta al pueblo de Israel, prospera. El Santo, bendito sea, le da grandeza. Entonces, al aumentar la nación, Hashem, aumentar la nación, no fuiste glorificado, sino que solo alejaste todos los confines de la tierra. Ellos continúan con esto negándote con mayor fuerza, sirviendo a la idolatría, a los dioses extraños.
Hashem, en la angustia te buscaron, derramaron una plegaria susurrada cuando tu castigo estaba sobre ellos. Pero no así fue, Amo del universo, con el pueblo de Israel. El pueblo de Israel no solo cuando derramabas sobre ellos el bien te recordaba, sino que también en la angustia te buscaron. Cuando tenían una angustia, también entonces te buscaron. Te buscaron, Amo del universo. Es decir, no buscaron otras direcciones. Sabían que la dirección eres tú, Amo del universo. No atribuyeron la angustia al azar, sabían que era de ti. En la angustia te buscaron. Y no solo eso, sino que no era solo una angustia grande, donde entonces, cuando es una angustia grande, bueno, entonces se reveló la mano de Hashem, entonces está claro que es de él, bendito sea. Dice: no, incluso en una angustia pequeña, derramaron una plegaria susurrada cuando tu castigo estaba sobre ellos. Incluso cuando tenían alguna aflicción anímica, tu castigo susurrado estaba sobre ellos. Cuando tenían aflicción, aflicción anímica que es una aflicción más pequeña, algo interior, de todos modos era para ellos como un susurro de tu castigo, como si les susurraras al oído palabras de reproche. El Malbim explica aquí: "tzakún" es de la expresión de aflicción. Y el Malbim tiene una regla en la que explica cuál es la diferencia entre "tzará" y "tzuká". "Tzará" es una angustia externa, de la expresión de algo que lo estrecha desde afuera. En cambio, "tzuká" es algo interior, una angustia anímica. Algo que ocurre más en la interioridad de la persona, depresión, tristeza interior que tiene la persona, eso se llama algo que lo aflige por dentro, sí. La aflicción del alma. Y el Malbim dice también que hay una diferencia entre "lajash" (susurro) y "sod" (secreto). "Lajash" siempre indica un susurro de boca a oído. "Sod": yo puedo revelarte un secreto, pero no necesariamente en susurro. Pero cuando digo en susurro, significa algo secreto que va solo de mi boca a tu oído. Entonces dice: esa aflicción es como una revelación en susurro, como si el Santo, bendito sea, te susurrara: debes corregir tus caminos. De esto, por así decirlo, es la fuente de esa aflicción. Y ellos lo sintieron. Incluso cuando había aflicción, entonces sabían que era tu castigo susurrado sobre ellos. No como las naciones, a las que solo les añadiste bien, y no solo no te reconocieron, sino que además te patearon más. En cambio, nosotros, no solo te reconocimos el bien, sino que también cuando nos causaste angustia sabíamos que era de ti, e incluso cuando la angustia era pequeña, de aflicción interior, también entonces entendíamos que había aquí un susurro de reproche, que tú quieres corregirnos y enderezarnos por el camino recto.
Como la embarazada que se acerca a dar a luz, se estremece y grita en sus dolores, así estuvimos ante ti, Hashem. Como la embarazada, como una mujer embarazada que, cuando se acerca a dar a luz, grita, se estremece, de la expresión de temblor, clama en sus dolores, así también estuvimos ante ti, Hashem. Trajiste sobre nosotros dolores grandes, la intención es angustias, sufrimientos grandes. Y los sufrimientos grandes, ¿qué insinúan? Que se acerca el tiempo de la salvación. Pues he aquí que cuando los dolores de la mujer se van intensificando, eso solo significa que el parto está cerca. Y dice: he aquí, esperamos y vimos que ya llegan angustias grandes, dijimos: he aquí que ya viene la salvación. Pero recibimos todas esas angustias y la salvación aún no llegó. El Radak explica aquí una interpretación en nombre de su padre. Siempre que veáis en el Radak una interpretación en nombre de "mi señor padre", sabed que el Radak prepara dulces. Tiene cosas dulces. Siempre que trae una interpretación en nombre de su padre. Entonces el Radak aquí trae una interpretación en nombre de su padre: lo que está escrito aquí, "como la embarazada que se acerca a dar a luz, se estremece y grita en sus dolores", está relacionado con lo que está escrito antes, "derramaron una plegaria susurrada cuando tu castigo estaba sobre ellos". Dice: todo lo que golpeas y atormentas, ellos no solo no se alejan de ti, sino que además te añaden amor. ¿Cuál es el ejemplo de esto? ¿Cuál es la parábola de esto? Como la embarazada que se acerca a dar a luz, se estremece y grita en sus dolores. Dice: he aquí que cuando la embarazada da a luz, ¿quién le causó ese embarazo? Su esposo. Entonces, ¿qué debería ahora? Maldecirlo. ¿Qué debería ahora? Reprocharle. Por tu culpa sufro este sufrimiento. Pero, a pesar de todo, se estremece y grita en sus dolores, de todos modos le añade amor sobre su amor. El hecho de que ahora da a luz no le hace odiar a su esposo, que por así decirlo la trajo a este estado, sino al contrario, le añade aún más amor. Dice: así estuvimos ante ti, Hashem. Así también tú, Amo del universo, en la angustia te buscaron, trajiste sobre nosotros angustias y te buscamos, tu castigo susurrado estaba sobre ellos, y no obstante, como una mujer que da a luz, no dijimos, por así decirlo, esto es de ti, Amo del universo, y llegamos, Dios nos libre, al alejamiento y al odio, sino al contrario, como la mujer que da a luz dijimos: Amo del universo, esto es de ti, y añadimos amor sobre nuestro amor.
Concebimos, nos estremecimos, como si diéramos a luz viento; salvaciones no hicimos en la tierra, y no cayeron los habitantes del mundo. Concebimos y nos estremecimos, "jalnu" de la expresión de temblor y estremecimiento, como si diéramos a luz viento. El Malbim explica que la intención es: ¿qué salió del parto, cuando de aquellos dolores enormes, de aquellos sufrimientos, qué salió de ese parto? Viento. ¿Qué viento? Dice el Malbim: un espíritu de profecía, un espíritu de sabiduría y conocimiento, un espíritu de esperanza. Este fue, por así decirlo, el hijo que nació de aquellos dolores, de aquel embarazo que hubo entonces. ¿Qué es ese espíritu? ¿Qué nos profetiza ese espíritu? Ese espíritu que nació, por así decirlo, de aquel parto, de aquella expectativa que esperamos por la redención, de esto nació un espíritu, un espíritu de profecía, que nos dice: salvaciones no hicimos en la tierra. El significado es: aquí, en la tierra material, física, aquí no habrá salvaciones. En este mundo material aún no fuimos salvados. Y no cayeron los habitantes del mundo, en el mundo físico, es decir aquí, no hay aquí lugar para que haya una salvación verdadera. Los habitantes del mundo, no hay aquí lugar donde recaiga sobre ellos la salvación. Pero, aun así, no hay que desesperar, puesto que la salvación aún ha de venir, como veremos en el próximo versículo.
El Radak explica, y también aquí es una interpretación en nombre de "mi señor padre el Rosh", perdón, "mi señor padre", sin el "Rosh". El padre del Radak. Dice el Radak: cuando la parturienta da a luz, entonces sabemos, terminamos, terminaron los sufrimientos, dio a luz. Pero cuando una mujer viene y empieza a sentir contracciones antes de tiempo, ¿qué le ocurre a esa mujer? Sufre y padece en dolores fuertes como un parto, pero, ¿qué sale al final de esto? Concebimos, nos estremecimos, como si diéramos a luz viento. Al final no da a luz nada. Todavía, aún no es el momento del parto. Entonces sufrió y padeció, pero viento, eso es, no nació nada. Ahora, ¿descansa? No. La parturienta, después de dar a luz, tiene descanso, el niño salió, está afuera, terminó. Pero nosotros concebimos, nos estremecimos, como si diéramos a luz viento, y puesto que es como si diéramos a luz viento, entonces sé que en este estado aún no hay salvación. Salvaciones no hicimos en la tierra. Aún no tenemos aquí salvación, puesto que sé que el parto aún me espera. La primera visita que hice al hospital me enviaron a casa. Esas contracciones eran solo dolores, pero viento, nada. Salvaciones no hicimos en la tierra, aún no tenemos aquí salvación, y no cayeron los habitantes del mundo, aún no cayeron los habitantes del mundo de su posición, las naciones aún no cayeron, entonces todas las promesas que nos prometiste, Amo del universo, aún están en la etapa en que engendraron viento. Aún no merecimos el parto tras el cual viene el descanso, sabemos que terminaron las angustias, eso es, llegó la salvación.
Vivirán tus muertos, mis cadáveres se levantarán; despertaos y cantad, moradores del polvo, pues rocío de luces es tu rocío, y la tierra hará caer a los difuntos. Vivirán tus muertos. Nosotros ahora esperamos que vivan tus muertos. Es decir, prestad atención, continuaremos ahora según la interpretación del Malbim. Según la interpretación del Malbim, entonces "concebimos, nos estremecimos", a raíz de esto, ¿qué nació? Nació un espíritu de profecía. Ese espíritu de profecía dice: aquí, en el mundo físico, no hay lugar para la salvación. Aquí, en el mundo físico, la salvación no es algo verdadero, no es algo perdurable. No os desesperéis. Vivirán tus muertos, mis cadáveres se levantarán, despertaos y cantad, moradores del polvo. En el mundo de la resurrección, en el mundo eterno, allí vendrán las salvaciones. Pero si te las dieran aquí, entonces te pagarían con céntimos, te pagarían con monedas pequeñas. Esa no es la salvación verdadera. Aquí en la tierra, en el mundo físico, salvaciones no hicimos en la tierra, no es aquí el lugar de la salvación. ¿Cuándo recibirán las salvaciones los habitantes del mundo? Sino, ¿cuándo? Cuando vivan tus muertos, mis cadáveres se levantarán. Entonces llegarán las salvaciones destinadas. Y no solo eso, que las almas vivirán, te dice: sabe que en el futuro también los cadáveres se levantarán, también el cuerpo se levantará en la resurrección. Y la razón de esto es que en este mundo el alma y el cuerpo sufrieron juntos. Y por eso la recompensa futura también será para el alma y el cuerpo juntos. Así que no pienses que solo vivirán tus muertos, que el alma recibirá, sino que también mis cadáveres se levantarán, también el cuerpo en calidad de cadáver, también él se levantará. Y aunque no hubiera salvación para los vivos, aquí dice de todos modos: despertaos y cantad, moradores del polvo. Aunque ya seáis moradores del polvo y entonces parezca, terminamos, terminó su historia, morador del polvo, ya no tiene salvación. Dice: no, sabe que no se perdió vuestra esperanza, pues rocío de luces es tu rocío. ¿Qué es "rocío de luces es tu rocío"? El rocío que subió a los cielos, los vapores, ¿de dónde baja en realidad el rocío? De los vapores que suben de aquí, de la tierra, es la humedad, que se evapora, sube a los cielos y luego baja como rocío. La parábola aquí es sobre nuestras obras. Las buenas obras que hacemos son como la humedad que sube de la tierra, y luego baja como rocío, pues rocío de luces es tu rocío. ¿Qué son "orot"? Verduras. "Orot" son verduras. ¿Quién me da un ejemplo del profeta? Lo aprendimos. ¿Quién salió a recoger "orot"? Los discípulos del profeta Elishá. Allí está escrito que fueron a recoger "orot" y entonces, ¿qué pasó? Allí, muerte en la olla. ¿Recordáis? Si no, tomad los discos, haced repaso. ¿Verdad? Encontraron allí "orot". "Orot" son verduras. Entonces dice: pues rocío de luces es tu rocío. Como las verduras que crecen del rocío. Hay verduras a las que les basta con rocío. ¿Qué verduras? Por ejemplo, las trufas y los hongos. Un poco de humedad y de repente ves crecer un hongo grande así, en un día. Entonces dice: así también los muertos, han de vivir como esas verduras que vienen por la fuerza del rocío, que viene sobre las verduras, pues rocío de luces es tu rocío. Ahora el Malbim explica que interpreta también el "rocío de luces", que parte de la humedad que sube de aquí, del mundo, a los cielos, la que hace que caigan las lluvias; dice el Malbim que parte de la humedad viene de las verduras que hay en la tierra. Todo lo que hay en la tierra que tiene humedad, de eso sube humedad. También del hombre, cuando la persona suda, de eso sube humedad. Del agua sube humedad. De las verduras sube humedad. Entonces esa humedad que sube de las verduras, cuando el sol golpea sobre ella, esa humedad al final baja de vuelta como rocío para regar de vuelta las verduras. Entonces dice: pues rocío de luces es tu rocío. Ese rocío es el que dará vida. ¿A qué? A las buenas obras, que es en calidad de lo que hemos explicado varias veces como "mayin nukvin" (aguas femeninas). Las buenas obras que hacemos aquí en este mundo despiertan el amor en lo alto, y esto crea una unión en los mundos superiores y hace bajar "mayin dujrin" (aguas masculinas), esto hace bajar abundancia hacia aquí, al mundo. Pero siempre, ¿de dónde debe empezar esto? Debe empezar desde aquí. Del rocío que sube de las verduras. El rocío que sube de las verduras, ese es "tu rocío". Con ese rocío el Santo, bendito sea, da vida. Con ese rocío se levantarán. Esto es lo que dice: vivirán tus muertos, mis cadáveres se levantarán, despertaos y cantad, moradores del polvo, pues rocío de luces es tu rocío, por la fuerza de aquel rocío de luces de las mitzvot y las buenas obras. Y por medio de esto, y la tierra hará caer a los difuntos. Aquellos muertos que ya están enterrados en la tierra desde hace mucho, aquellos que están en las tumbas, la tierra de los difuntos, por medio de esto hará caer sobre ellos aquel rocío de luces, y de esto se levantarán y de esto comenzará la redención. Todo esto lo dice el Malbim: las palabras del espíritu que nació en el versículo dieciocho, "concebimos, nos estremecimos, como si diéramos a luz viento", dijimos que ese espíritu que vino a causa de todas las angustias y nació de nosotros, ese espíritu es un espíritu de profecía, un espíritu de sabiduría y conocimiento y de esperanza, ese espíritu dice: sabed, este estado difícil no durará para siempre, sino que sobre aquellos huesos secos vendrá un rocío de resurrección y les dará vida. Y aunque no sea ahora, puesto que salvaciones no hicimos en la tierra, esa es una realidad física material, la salvación aquí no es verdadera, no es constante, no es una salvación eterna, pero sabed que ha de haber una salvación eterna. No os desesperéis de esa salvación, como está escrito en Yejezkel: he aquí, yo abro vuestras tumbas. Entonces, por lo tanto, hay que esperar esto y aguardar, así dice ese espíritu.
Ve, pueblo mío, entra en tus aposentos y cierra tus puertas tras de ti; escóndete un breve instante hasta que pase la ira. Dice Rashi: ve, pueblo mío, entra en tus aposentos; el Santo, bendito sea, le responde al profeta. Ve, pueblo mío, entra en tus aposentos, en las sinagogas y en las casas de estudio. Esto es "entra en tus aposentos". ¿Qué se requiere de la persona? Ven a la casa de Eliyahu. Ven a la sinagoga, ven a la casa de estudio. Otra cosa, "entra en tus aposentos" encaja muy bien con los diez días de arrepentimiento en que nos encontramos: reflexiona sobre tus obras en los aposentos de tu corazón. Esta es la intención de "entra en tus aposentos". Pues muchas veces, en lo externo, la persona se dice a sí misma: ¿qué pasa, qué, qué no está bien? Gracias a Dios todo lo mío está bien y todo es maravilloso y me esfuerzo y hago y... Pero le dicen: no, examina en los aposentos de tu corazón y entonces verás cuánto necesitas corregir. Entra en tus aposentos. Se puede decir también que uno complementa al otro. Porque en realidad, ¿por qué la persona está segura de que está bien? Porque no estudió. Si hubiera estudiado, como dice el Rambam a aquel que no quería decir la confesión, dijo: yo sé, no tengo todas esas transgresiones, ¿cómo voy a decirlas? Le dijo el Rambam: si hubieras estudiado sabrías que cada día transgredes todo lo que está escrito en la confesión. Y si no de forma clara, entonces de forma más minuciosa. Es decir, que si la persona hubiera estudiado, comprende la magnitud de la exigencia sobre ella, y entonces también comprendería cuánto le falta. ¿Por qué nos sentimos completos? Porque estamos seguros de que hacemos más allá de lo que se requiere de nosotros. Si supiéramos cuánto realmente se requiere de nosotros, entonces realmente sentiríamos cuánto nos falta. Entonces uno complementa al otro. Ve, pueblo mío, entra en tus aposentos, en las sinagogas y en las casas de estudio, y entonces reflexiona sobre tus obras en los aposentos de tu corazón, entonces podrás reflexionar en los aposentos de tu corazón para ver cuánto te falta, para ver cuánto necesitas completarte. Sobre esto dijimos una vez, explican lo que está escrito, que una persona que ve que le sobrevinieron sufrimientos, está escrito que examine sus obras. Que escudriñe sus obras. Escudriñó y no encontró, que lo atribuya a la anulación del estudio de la Torá. Entonces todos preguntan: ¿qué significa esto? Dijiste "que examine sus obras". Parte de las obras es la mitzvá del estudio de la Torá. Si escudriñó y no encontró, es decir, que también buscó en el estudio de la Torá y examinó y sintió que todo lo suyo está bien, no tiene problema. Entonces, ¿cómo dices después que lo atribuya a la anulación del estudio de la Torá? Ya escudriñó sus obras. ¿Qué, la anulación del estudio de la Torá es otra mitzvá más? ¿Es algo separado? Entonces explican, hay una explicación simple que dice que lo atribuya a la anulación del estudio de la Torá, porque en la anulación del estudio de la Torá la exigencia es hasta el mínimo detalle, sin límite, como dice Iyov. Entonces por eso que lo atribuya a la anulación del estudio de la Torá. Pero explican, según lo que hemos explicado ahora lo explican de forma muy maravillosa. Escudriñó y no encontró, que atribuya, no los sufrimientos, no atribuya los sufrimientos a la anulación del estudio de la Torá. Él ya examinó, no tiene anulación del estudio de la Torá. Sino que atribuya el hecho de que no encontró a la anulación del estudio de la Torá. Si hubieras estudiado un poco más, uy, cuántas transgresiones habrías encontrado en ti. ¿Por qué no encuentras en ti transgresiones? Por la anulación del estudio de la Torá, porque no estudias. Entonces no sabes cuál es la obligación, no sabes cuánto se requiere de la persona, cuánto trabajo y cuánto esfuerzo y afán hay sobre los hombros de la persona aquí en este mundo. Escudriñó y no encontró, que atribuya el hecho de que no encontró a la anulación del estudio de la Torá. Si hubiera estudiado más, seguramente habría encontrado cuántas deficiencias y cuántas transgresiones. Se cuenta del Rav de Brisk que una vez iba por las calles de Yerushalayim, iba con otro gran erudito de la Torá, y hablaban de estudio. Entonces se encontró con ellos alguien y le dijo: Rav, ¿qué, qué hay que hacer ahora? Entonces el Rav de Brisk le dijo: bueno, son los diez días de arrepentimiento, hay que arrepentirse. Entonces él le dijo: ¿el Rav de Brisk necesita arrepentirse? Así le dijo al Rav de Brisk. Cuentan que el Rav de Brisk, media hora después de esto, no podía calmarse. Le dijo: ¿qué? ¿Escuchaste lo que dice la gente? ¿Que el Rav de Brisk necesita arrepentirse? Dice: ¿acaso es esa una pregunta? ¿Semejante pregunta se hace? ¿Que yo no necesito arrepentirme? ¿Cuánto necesito arrepentirme? Era minucioso hasta el extremo, en cada cosa. Y dijo: mira qué caída hemos caído. En Brisk no se hacía semejante pregunta. En Brisk, allá, ¿quién diría algo así: el Rav de Brisk necesita arrepentirse? ¿Qué pregunta es esa? ¿Hay alguien que no necesite arrepentirse? Y cada día, pues está escrito de Rav Saadia Gaón que cada día se arrepentía. ¿Por qué? Porque hoy conocí al Creador en un nivel más alto. Y entonces, por lo tanto, lo que ayer no lo serví en ese nivel, eso ya es una deficiencia. De eso mismo hay que arrepentirse. Entonces comprendemos hasta qué punto es la exigencia sobre la persona. Entonces por eso dice: ve, pueblo mío, entra en tus aposentos. Primero entra en las sinagogas y en las casas de estudio, y entonces reflexiona sobre tus obras en los aposentos de tu corazón. Y cierra tus puertas tras de ti. La intención, el Onkelos dice: haz buenas obras que te protejan. Esto es "cierra tus puertas". ¿Qué puede cerrar la puerta? No el refugio, no la máscara, no, sino cierra tus puertas, hay cosas que son el cerrojo, que son la puerta. ¿Cuáles son? Buenas obras que te protejan. Rabí Tanjuma interpretó: cierra las puertas de tu boca, para que no cuestiones el atributo de justicia. Puesto que aquí habla ahora de un estado de angustia, el Radak explica que habla de Gog y Magog. Ve, pueblo mío, entra en tus aposentos, estado de angustia, cierra las puertas de tu boca, no cuestiones el atributo de justicia. Escóndete un breve instante, escóndete un breve instante hasta que pase la ira. Y después de que pase la ira, dice el Santo, bendito sea, entonces yo castigaré a los enemigos como corresponde. Espera, escóndete un breve instante hasta que la ira de Hashem pase de sobre ti, y entonces el Santo, bendito sea, castigará como corresponde a aquellos que angustiaron al pueblo de Israel.
Pues he aquí que Hashem sale de su lugar para castigar la iniquidad del habitante de la tierra sobre él, y la tierra revelará su sangre y no cubrirá más a sus muertos. He aquí que Hashem sale de su lugar; entonces el Santo, bendito sea, saldrá y castigará a las naciones idólatras por las iniquidades de todo lo que nos hicieron de mal. Y la tierra revelará su sangre. Dice el Radak: esto es como está escrito en la guerra de Gog y Magog, y saldrá Hashem y peleará contra esas naciones. ¿Y sobre qué? Sobre toda la sangre que derramaron del pueblo de Israel y que derramaron en Yerushalayim, y sangre inocente, todo lo castigará Hashem sobre ellos. Y dice el Radak: cuando el Santo, bendito sea, no venga la sangre, entonces la sangre está como cubierta. Y cuando venga la sangre, entonces, por así decirlo, por medio de esto se revela. Como está escrito: tierra, no cubras mi sangre, así dijo Iyov. Cuando no se castiga por la iniquidad, entonces, por así decirlo, la cosa está cubierta. Pero dice: no, la tierra no cubrirá más a sus muertos. Ahora habrá castigo. El Santo, bendito sea, se vengará de los enemigos como les corresponde, y la tierra revelará su sangre, ahora serán castigados. Como está escrito en la profecía de Yoel: y limpiaré su sangre, no limpiaré. Dice el Santo, bendito sea: la sangre de aquellos que entregaron su alma por mi santidad, eso no la limpié. Todo lo limpié, pero su sangre no la limpié. Y está escrito cómo, ¿cómo está escrito? "Con sangre me manché", ¿sí? ¿Sobre qué? Y salpicó su sangre sobre mis vestiduras. Los sabios dicen que el Santo, bendito sea, tiene una vestidura que está manchada con la sangre de todos aquellos que entregaron su alma por la santificación del nombre de Hashem. Entonces el Santo, bendito sea, dice: terminamos, no habrá un estado en que la tierra cubra su sangre, sino que la tierra revelará su sangre, entonces el Santo, bendito sea, castigará a las naciones y derramará su furia sobre ellas para vengar todo lo que le hicieron al pueblo de Israel. Y entonces dice: no cubrirá más a sus muertos, esto también está en tiempo futuro, dice el Malbim, que quien mate de aquí en adelante, entonces de inmediato recibirá su castigo. En palabras del Malbim: la tierra se le levantará para su castigo de inmediato. No como fue hasta ahora, que la tierra por así decirlo cubre su sangre, sino que no, sino que la tierra se vengará de él de inmediato, el Santo, bendito sea, lo castigará de inmediato. Que así castigue Hashem a todas las naciones pronto, amén y amén.