Introducción: El cántico de los ancianos en el tiempo venidero
El capítulo 25 de Yeshayahu es una continuación directa del final del capítulo anterior. Allí se dice: "y ante sus ancianos habrá gloria" - la gloria suprema reposará ante los ancianos, ante los tzadikim. Y a raíz de esto, explica el Malbim, el profeta abre aquí con el cántico que los ancianos habrán de entonar en el futuro por venir, un cántico de gratitud por las maravillas de la redención. Todo el capítulo pasa a describir la redención futura: la caída de las ciudades de las naciones, el banquete que Hashem dispondrá para todos los pueblos, el retiro del velo y la cobertura sobre el rostro de las naciones, la anulación de las lágrimas y la afrenta, y finalmente el juicio de Moab y Edom.
Versículo 1: Dos facetas en el conocimiento del Creador
יְהֹוָה אֱלֹהַי אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחֹק אֱמוּנָה אֹמֶן׃ - Hashem, Tú eres mi Dios; te ensalzaré, alabaré Tu Nombre, porque has hecho maravillas; designios de antaño, con firmeza y verdad.
Explica el Malbim que Hakadosh Baruj Hu es reconocido bajo dos aspectos. El primero, desde Su propia esencia: el Nombre Havayá, bendito sea, que fue, es y será; que todo cuanto existe en el mundo proviene de Él, y Él da existencia y renueva todo en cada momento y en cada instante. El segundo, desde Sus obras y Sus actos: cuando Hakadosh Baruj Hu trastoca el orden natural, abre el mar y alza las aguas como un muro, en ello se reconoce Su soberanía en el mundo. Sin embargo, Su comprensión desde Su esencia no es visible ni alcanzable para nosotros en absoluto; se eleva por encima de todo entendimiento y pensamiento, y por eso decimos "ningún pensamiento puede captarte en absoluto". Su esencia misma, bendito sea, es imposible de comprender o de explicar. ¿Qué es lo que sí podemos hacer? Describir Sus actos y Sus obras.
Frente a esto: el Nombre Havayá alude a la existencia inalcanzable, mientras que la faceta de "el Dios de Israel" es la dimensión en la cual Hakadosh Baruj Hu obra maravillas para Sus hijos: abrió el mar, abrió el Jordán, detuvo el sol en Guivón, hizo descender piedras de granizo desde los cielos. En esto se percibe de manera palpable Su soberanía, bendito sea.
Y ambos aspectos se insinúan en el versículo: "Hashem, te ensalzaré". Por cuanto eres Havayá, inalcanzable, elevado y sublime por encima de nuestro entendimiento, más allá de cualquier comprensión o idea, por encima de toda bendición y alabanza, no me queda sino ensalzarte. "Dios mío, alabaré Tu Nombre". La dimensión en la cual Hakadosh Baruj Hu se conecta con la naturaleza y realiza milagros por encima de ella es una dimensión accesible, y sobre ella sí puedo dar gracias. Pues después de la partición del Mar Rojo, el pueblo de Israel entonó un cántico, porque cuando el ser humano ve la mano de Hashem en la naturaleza, ya es algo que capta con sus sentidos. Por eso dice: "alabaré Tu Nombre, porque has hecho maravillas". Y nótese algo importante: el Nombre Havayá no tiene declinaciones de ningún tipo, no es posible declinarlo con sufijos posesivos; en cambio, el Nombre Elohim sí admite declinaciones - Dios mío, nuestro Dios, el Dios de ellos -, pues en él existe una conexión con la creación.
"Designios de antaño" - realizaste estas maravillas en cumplimiento de los designios que planeaste desde lejos, desde tiempos remotos. Amo del Universo, trazaste destinos a través de los profetas: anunciaste que habría una redención, que tendría lugar la guerra de Gog y Magog, y que al fin de cuentas Hashem reinará sobre toda la tierra. Todas las maravillas futuras ya las diste a conocer desde antaño por medio de Tus profetas. ¿Y con qué propósito las traes? "Con firmeza y verdad" - para fortalecer la fe. "Ómen", dice el Malbim, es una expresión de fortalecimiento y solidez, como en "un clavo en un sitio firme" - donde firme significa sólido. Al cumplirse estos designios y materializarse las profecías, la emuná se afianza en el corazón, y todos reconocen que Él es el Soberano y que no hay nadie fuera de Él.
Oculto en Su esencia y revelado en Sus obras
Al explicar estas palabras, el Malbim profundiza: Hakadosh Baruj Hu está oculto en cuanto a Su propia esencia, pero revelado a través de Sus obras. Cuando hablamos de Él, bendito sea, no poseemos ningún alcance cognoscitivo ni descripción posible. Sin embargo, a través de Sus obras se manifiesta: aquí se aprecian los milagros que realiza, y aquí se cumple "desde mi carne contemplaré a Dios" - quien contempla su propio cuerpo, cómo está diseñado con tanta minuciosidad, percibe la divinidad.
Y se cuenta que en cierta ocasión una persona fue a ver al Rav Shaj, y el Rav Shaj sostenía una mandarina en la mano. Le preguntó: "¿Qué ves?". El hombre respondió: "Veo una mandarina". El Rav Shaj le dijo: "Por mi vida que yo veo divinidad. Veo cómo fue diseñada: Hakadosh Baruj Hu colocó la fruta por dentro, la envolvió primorosamente por fuera, y la cáscara se puede retirar con facilidad para llegar al interior; dividió la fruta en gajos para que no resulte difícil comerla; y dentro puso la semilla, de modo que cuando termine, tenga qué plantar y crezca un nuevo árbol". Y cuando una persona reflexiona de esta manera y profundiza más y más, percibe la divinidad. A través de Sus obras Él se revela; pero pedir que se describa quién es el Creador del mundo en Sí mismo, está fuera de todo alcance humano.
"Bendito eres Tú, Hashem... por cuya palabra todo fue creado"
Esto se expresa con claridad en la fórmula de la berajá, como destacó el Rashba (y como ya se ha explicado respecto al Néfesh HaJaim). Comenzamos diciendo: "Bendito eres Tú, Hashem" - en segunda persona, una apelación directa, como si el Santo, bendito sea, estuviera aquí frente a uno. E inmediatamente después pasamos a decir: "nuestro Dios, Rey del universo, que todo fue hecho por Su palabra" - en tercera persona, como quien habla de algo oculto y trascendente, y no como hubiera parecido lógico: "por Tu palabra".
Y explica el Rashba que se busca expresar ambas realidades a la vez. Por un lado, la persona debe creer y sentir que el Santo, bendito sea, está con ella en cada momento, y por eso se dice "Bendito eres Tú" - dirigiéndose a Él cara a cara; para que nadie piense, como sostenían los filósofos, que el Creador abandonó Su mundo en manos de las leyes de la naturaleza y no ejerce Su providencia, sino que cuando uno se pone de pie para rezar, está parado delante del Rey. Pero, por otro lado, si uno se quedara únicamente con esa percepción, podría errar e imaginarlo como uno de nosotros, a nuestro mismo nivel o apenas por encima. Por ello, inmediatamente después se dice: "que todo fue hecho por Su palabra", en tercera persona: inalcanzable, excelso y por sobre todas las cosas.
De aquí, explica el Malbim, que el agradecimiento siempre responde a aquello que se ha experimentado, al favor divino que se ha percibido de manera directa: "Alaben a Hashem porque es bueno", "Esta vez agradeceré a Hashem", "Te agradeceré por siempre porque lo has hecho". En cambio, la exaltación se refiere precisamente a lo que escapa a nuestra comprensión: al hecho mismo de que Él es sublime y está elevado por encima de todo. Por eso decimos: "exaltado sobre toda bendición y alabanza": intrínsecamente, las alabanzas humanas no Le son aplicables, pues una alabanza corresponde a quien supera un desafío o realiza un esfuerzo digno de elogio, mientras que el Santo, bendito sea, está infinitamente por encima de toda alabanza posible.
Y así hallamos en el Cántico del Mar: "Este es mi Dios y Lo enalteceré, el Dios de mi padre y Lo exaltaré". "Este es mi Dios": por las bondades que derrama sobre mí y que experimento en carne propia, y por eso "Lo enalteceré": Le erigiré una morada y un Santuario, y Le consagraré ofrendas. Pero "el Dios de mi padre": Su Esencia misma no la alcanzo a comprender en absoluto, sino que así la recibí por tradición de mis antepasados, y por ello únicamente cabe decir "Lo exaltaré". No es posible agradecer por lo que no se percibe palpablemente; mas por aquello que sí se experimentó, ciertamente se agradece y se Le construye una morada.
Versículo 2: La caída de las ciudades de las naciones y los palacios de los extranjeros
כִּי שַׂמְתָּ מֵעִיר לַגָּל קִרְיָה בְצוּרָה לְמַפֵּלָה אַרְמוֹן זָרִים מֵעִיר לְעוֹלָם לֹא יִבָּנֶה׃ - Pues convertiste una ciudad en un montón de escombros, una urbe fortificada en ruina; el palacio de extranjeros dejará de ser ciudad, nunca jamás será reconstruido.
¿Y cuáles son esas maravillas que obró Hashem? "Convertiste una ciudad en un montón de escombros": un lugar que era una ciudad habitada se transformó en un montón de piedras. Y más aún: "una urbe fortificada en ruina". La diferencia entre una ciudad común y una urbe fortificada (kiryá) radica en que la primera por lo general no cuenta con muralla, mientras que la segunda está totalmente cercada por muros defensivos. Y a esta urbe, a pesar de sus sólidas fortificaciones, en un instante la convertiste en ruina, derribada por completo.
Y añade: "el palacio de extranjeros dejará de ser ciudad, nunca jamás será reconstruido". Los palacios que erigieron los pueblos extraños en los montes de Israel también los redujiste a ruinas, pues el término "ruina" se aplica tanto a lo anterior como a lo posterior. Y si lo expresamos en términos contemporáneos: la mezquita de Al-Aqsa y todas aquellas edificaciones que los extranjeros levantaron en la Ciudad Santa y en el monte del Templo, así como las iglesias y los templos de las naciones erigidos en la Tierra Santa, todos caerán en ruina y jamás volverán a ser construidos. Estas son las maravillas que el Santo, bendito sea, realiza en un solo instante, y sobre ellas se proclama: "Hashem, Tú eres mi Dios; Te exaltaré, agradeceré Tu Nombre".
Versículo 3: Honor de parte de Israel y temor de las naciones
עַל־כֵּן יְכַבְּדוּךָ עַם־עָז קִרְיַת גּוֹיִם עָרִיצִים יִירָאוּךָ׃ - Por tanto, Te honrará un pueblo fuerte; la urbe de naciones temibles Te temerá.
Frente a las dos acciones realizadas por el Santo, bendito sea, surgen dos tipos de actitudes. Por haber derribado los palacios de los extranjeros de los montes de Israel para salvar a Su pueblo: "por tanto, Te honrará un pueblo fuerte". Israel será entonces un pueblo vigoroso, pues en aquel momento su fortaleza será manifiesta ante el mundo entero y el Santo, bendito sea, hará justicia por ellos; y ellos honrarán a Hashem por la misericordia dispensada. Y por haber destruido las ciudades idólatras: "la urbe de naciones temibles Te temerá"; aquellos mismos tiranos se estremecerán de pavor al presenciar el poderío del Creador.
Y la lógica es clara, señala el Malbim: a quien nos beneficia, lo honramos; ante quien nos amenaza, sentimos temor, pero no necesariamente respeto - e incluso podemos llegar a despreciarlo, más allá del miedo que infunda. Por lo tanto, cuando Hashem nos salve, Lo honraremos; y cuando quebrante las ciudades de las naciones, ellas Le temerán al sentir el peso de Su brazo. De este modo, el Santo, bendito sea, recibirá tanto honor como reverente temor: el honor de parte del pueblo de Israel y el temor de parte de las naciones.
Y esto es lo que decimos: "Porque de Hashem es el reino, y Él gobierna entre las naciones" (Tehilim 22:29). Preguntó el Gaón de Vilna: ¿cuál es la diferencia entre reinado (melujá) y gobierno (memshalá)? El reinado es por voluntad propia: el rey reina con el consentimiento del pueblo. El gobierno, en cambio, se ejerce con gran poder y con mano fuerte. "De Hashem es el reino" - sobre Su pueblo Israel, ya que aceptamos Su soberanía por propia voluntad; "y Él gobierna entre las naciones" - pues las naciones paganas solo aceptarán Su dominio con mano fuerte.
Además, cabe prestar atención a la diferencia entre "am" (pueblo) y "goi" (nación), una distinción sobre la que el Malbim vuelve varias veces y que ya explicamos en el primer capítulo del libro. "Goi" designa la mera agrupación física de una nación, sin que exista necesariamente un lazo interior exclusivo entre ellos; únicamente el territorio los agrupa, e incluso una confederación de pueblos puede llamarse goi. "Am", en cambio, designa un vínculo interno: unidos unos a otros, bajo un mismo gobierno y una sola dirección, como un solo hombre con un solo corazón. Por eso el término "am" suele aplicarse a Israel, mientras que "ciudad de naciones" (kiriat goyim) se aplica a los pueblos paganos, que carecen de una unión esencial. A Israel lo une el judaísmo mismo, nuestra Torá y nuestra fe, por lo que un judío aquí y otro en el confín del mundo forman el mismo pueblo. En cambio, ¿qué une al goi? La tierra en la que habita. Un inglés que emigre a América será llamado inglés durante veinte o treinta años, y luego pasará a ser estadounidense. Israel, por el contrario, es un "am", cuya identidad emana de su propia esencia, y dondequiera que se encuentren conservan esa condición; y la categoría de "am" es siempre superior a la de "goi".
Versículo 4: Fortaleza para el pobre y el menesteroso
כִּי־הָיִיתָ מָעוֹז לַדָּל מָעוֹז לָאֶבְיוֹן בַּצַּר־לוֹ מַחְסֶה מִזֶּרֶם צֵל מֵחֹרֶב כִּי רוּחַ עָרִיצִים כְּזֶרֶם קִיר׃ - Porque fuiste fortaleza para el desvalido, fortaleza para el menesteroso en su angustia, refugio contra la tormenta, sombra contra el calor abrasador; pues el ímpetu de los tiranos es como tormenta contra un muro.
Aquí el profeta describe cómo el Santo, bendito sea, trajo salvación a Israel al derribar las ciudades de los idólatras. "Fortaleza para el desvalido (dal)" - "dal" es quien poseía bienes y vino a menos en sus posesiones; no significa necesariamente que carezca de sustento elemental, sino que decayó en comparación con su estado anterior. Y no solo eso, sino también "fortaleza para el menesteroso (evión)" - el evión está en peor condición que el pobre (aní) y que el desvalido (dal), ya que "evión" proviene de la raíz de anhelar intensamente ("evioná"), alguien que carece de todo y anhela cualquier cosa, aceptando lo que sea que le den. Y además de esto, "en su angustia" - pues la bondad que se prodiga a una persona en el momento de su angustia es infinitamente mayor que la que se le brinda cuando no se halla en apuros.
Y esta es precisamente la descripción del estado de Israel: al principio estuvieron en la categoría de "dal", pues poseían grandeza y decayeron; después llegaron al nivel de "evión", como está dicho: "Esclavos se enseñorearon de nosotros, no hay quien nos libre de su mano" (Eijá 5:8); y no solo eso, sino "en su angustia", pues todas las naciones circundantes nos asediaban y procuraban nuestro mal.
Y para ese desvalido y menesteroso fuiste "refugio contra la tormenta" - tempestad de lluvia y torrente impetuoso del cual es preciso resguardarse; "sombra contra el calor abrasador" - calor sofocante que exige un lugar que brinde sombra. Son dos extremos opuestos, para enseñarte que el Santo, bendito sea, lo protegió y lo salvó en todas las situaciones posibles. Y el profeta explica por qué dijo "refugio contra la tormenta": "pues el ímpetu de los tiranos es como tormenta" - aquellos déspotas crueles son como un viento tempestuoso y un torrente que destruye y consume todo, mientras que Tú fuiste como un "muro" protector que los resguardaba contra ambos elementos, el torrente y la sequedad abrasadora. Es decir, salvaste a Israel en la situación más crítica en que se encontraba.
Versículo 5: La naturaleza de la santidad para someter a la maldad
כְּחֹרֶב בְּצָיוֹן שְׁאוֹן זָרִים תַּכְנִיעַ חֹרֶב בְּצֵל עָב זְמִיר עָרִיצִים יַעֲנֶה׃ - Como el calor abrasador en tierra árida abates el estruendo de los extraños; así como el calor es mitigado por la sombra de una nube, el cántico de los tiranos será acallado.
La parábola: así como el calor abrasador en tierra árida ("tzayón", término emparentado con "tziyá", sequedad) seca el terreno, del mismo modo "abates el estruendo de los extraños". Aunque hubiese un estruendo de aguas caudalosas, viene la aridez del calor, lo seca y lo somete. Y por otra parte, "el calor es mitigado por la sombra de una nube": cuando llega la nube, el calor y la sequedad se rinden ante ella, pues la lluvia y la sombra vencen a la aridez. Son dos fuerzas opuestas en las que cada una somete a la otra.
Y el mensaje de la parábola: "el cántico de los tiranos será acallado" - así someterá el Santo, bendito sea, la música y el cántico triunfal de los malvados opresores, quienes se regocijaban ante la caída de Israel y sus victorias contra nosotros. Y explica el Malbim que el sentido es: es propio de la naturaleza de la santidad someter a la maldad, del mismo modo que la humedad moja lo seco y la sequedad seca lo húmedo.
Y "yaané" (será acallado y humillado) significa que someterá, de la raíz de aflicción ("inui") y humildad ("anavá"). Sin embargo, el Malbim precisa la diferencia entre sumisión (hajnäá) y aflicción (inui): la sumisión no implica necesariamente que el sometido se debilite en sí mismo, sino que queda bajo el dominio de otro - el pobre se somete ante el rico, el débil queda subordinado al fuerte; siempre es una relación de uno frente a su semejante. La aflicción, en cambio, no depende necesariamente de la relación con otro, pero en ella resulta evidente que el afligido se debilita interiormente: "quedé sumamente afligido" (Tehilim 116:10), "y comenzaron a afligirlo" (Shoftim 16:19) respecto de Shimshón. Por eso dice el profeta que no basta con que los tiranos se sometan ante Hashem - someterse ante la majestad de Su gloria es algo obvio -, sino que "el cántico de los tiranos será acallado y humillado", pues serán quebrantados en su propia esencia y llegarán a tal estado de abatimiento que quedarán humillados y abatidos.
Versículo 6: Un banquete de manjares suculentos y un banquete de heces
וְעָשָׂה יְהֹוָה צְבָאוֹת לְכׇל־הָעַמִּים בָּהָר הַזֶּה מִשְׁתֵּה שְׁמָנִים מִשְׁתֵּה שְׁמָרִים שְׁמָנִים מְמֻחָיִם שְׁמָרִים מְזֻקָּקִים׃ - Y Hashem Tzevaot hará para todos los pueblos en este monte un banquete de manjares suculentos, un banquete de heces; de manjares llenos de médula, de heces decantadas.
Hasta aquí, explica el Malbim, el profeta describió el cántico que los ancianos entonarán en el futuro: "Hashem, Tú eres mi Dios; Te exaltaré", "Porque convertiste la ciudad en un montón de piedras", "Pues fuiste fortaleza para el desvalido", "Como el calor en sequedal abatirás el tumulto de los extraños". De aquí en adelante, el profeta describe las consecuencias: lo que sucederá cuando las naciones se congreguen en Yerushalayim en los días del Mashíaj, y cuando el Santo, bendito sea, entre en juicio con ellas.
Hashem ofrecerá en este monte un banquete para todos los pueblos, como personas invitadas que acuden a un festín. Sin embargo, no para todos será una celebración gozosa. Para quien reconozca la religión de la verdad y retorne al Dios de Israel, será un "banquete de manjares suculentos", un festín de manjares sustanciosos, buenos y selectos. Pero para quien endurezca su cerviz, no camine a la luz de Hashem y se oponga a Su reinado, será un "banquete de heces".
Lo suculento y las heces son opuestos entre sí: en el vino, después de ser pisado y de haber reposado, se forman heces o sedimentos, que son la parte turbia, espesa y tosca, el desecho del vino que se asienta en el fondo. En cambio, el aceite y la grasa son la parte que flota arriba, la más liviana y selecta. Y el profeta describe a ambos en su extremo: "manjares llenos de médula" (shemanim memujayim), es decir, colmados de médula y de grasa nutritiva, de la raíz de médula ósea, considerada lo más selecto. "Heces decantadas" (shemarim mezukakim): por lo general, en las heces queda mezclado un poco de vino, pero aquí están tan decantadas que no queda en ellas ni una sola gota de vino, sino puro desecho. Esto es similar a lo que está escrito: "unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua": no hay término medio, o es lo más excelso o es la maldad más destilada.
Y Rashi explica estos dos extremos de otra manera: no se trata de dos clases de naciones, sino de un engaño en el que caerán las naciones paganas. Verán que hay un banquete y acudirán en masa creyendo que se trata de un festín de manjares selectos, pero en realidad será un banquete de heces y juicio amargo. Y esto es precisamente lo que ocurrirá en la guerra de Gog y Magog.
Versículo 7: El velo y la cobertura
וּבִלַּע בָּהָר הַזֶּה פְּנֵי־הַלּוֹט הַלּוֹט עַל־כׇּל־הָעַמִּים וְהַמַּסֵּכָה הַנְּסוּכָה עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם׃ - Y destruirá en este monte la faz del velo que cubre a todos los pueblos, y la cubierta extendida sobre todas las naciones.
Antes de la llegada del Mashíaj, explica el Malbim, las naciones se dividirán en dos bandos. Habrá pueblos con fe que no son idólatras: creen en un solo Dios, aunque no hayan conocido la religión de la verdad. El musulmán cree en Alá, en su ley y en su profeta, y profesa la creencia en un único Dios. De igual manera, aunque con una deficiencia mayor, los cristianos, quienes también creen en un Dios único, pero tienen la doctrina impura de la trinidad, lo cual es un grave defecto en su fe; no obstante, su mérito radica en que reconocen a un único Dios creador. El Rambam ya escribió que estas religiones constituyen un paso previo hacia la llegada del Mashíaj: si el Mashíaj tuviera que comenzar desde cero, tomando al hindú que se postra ante una vaca o al que se inclina ante Buda, ante el madero o la piedra, para transformarlo en un creyente monoteísta, el camino sería demasiado largo. Pero dado que el mundo musulmán y el mundo cristiano ya creen en un solo Dios, y solo tienen añadidos vanos, ya se encuentran más cercanos en su fe.
Y sobre estos fue dicho: "Y destruirá en este monte la faz del velo que cubre a todos los pueblos". La repetición en el texto se debe a que el primer término es un sustantivo ("lot", velo o cubierta) y el segundo es un adjetivo o verbo ("halot", que cubre); es decir, la cobertura que cubre a todos los pueblos. Sus creencias vanas son como un velo que les cubre el rostro y les impide percibir la fe verdadera de manera directa, y el Santo, bendito sea, retirará ese velo de sobre ellos, y entonces contemplarán la luz de Hashem con claridad y reconocerán la religión de la verdad por sí mismos.
Por otra parte, existen pueblos alejados de esto como la distancia entre el oriente y el occidente - y muchos de ellos habitan precisamente en el oriente -, naciones que carecen por completo de fe monoteísta, idólatras a la manera de los pueblos de la antigüedad, como los de China, Japón y semejantes. Noten la diferencia en el lenguaje del versículo: respecto a los pueblos que tienen cierta fe se dice "el velo sobre todos los pueblos" (amim), mientras que sobre los idólatras se dice "la cubierta extendida sobre todas las naciones" (goyim). La palabra "goyim" denota un nivel inferior a "amim", pues se hallan en una condición degradada, rindiendo culto únicamente a ídolos. "Masejá" (cubierta o imagen fundida) alude también a la idolatría, como en la expresión "no te harás escultura ni imagen de fundición (masejá)", y el Santo, bendito sea, quitará de sobre ellos esa cubierta que no les permite vislumbrar la religión verdadera.
El Malbim precisa aún más la diferencia entre "lot" (velo) y "masejá" (máscara o cubierta sellada), siendo ambos tipos de coberturas. Un "lot" es algo con lo que uno se cubre el rostro circunstancialmente, sin haber sido fabricado exclusivamente para ello, como quien se tapa la cara con un manto o un pañuelo ante una necesidad pasajera. En cambio, una "masejá" es un objeto cuyo único propósito y diseño es cubrir por completo. Por consiguiente, lo que no está destinado específicamente para tapar no bloquea la visión de modo absoluto, mientras que lo diseñado expresamente como cobertura produce un bloqueo total. Con esto se comprende de forma maravillosa: los pueblos que creen en Hashem tienen un velo que estorba, pero no bloquea del todo, pues aún perciben la existencia de Dios; en cambio, las naciones idólatras tienen una auténtica máscara opaca que anula por completo la visión, de modo que no perciben en lo más mínimo la fe en un Dios único. Y también a esa cubierta la eliminará el Santo, bendito sea.
Además, añade el Malbim que "masejá" (cubierta / velo) proviene de la raíz de reinado y dominio, como en "y Yo he consagrado (nasajti) a Mi rey" - algo que rige sobre él. El ídolo está entronizado sobre las naciones y ejerce dominio sobre ellas: quien cree en Buda, ese mismo Buda es quien lo domina e impera sobre él. Y el Santo, bendito sea, quitará la máscara y descubrirá el velo de sobre la faz de todos los pueblos, y gracias a esto todos reconocerán Su divinidad, bendito sea.
Y otro detalle interesante en este versículo: señala el Radak que "halot" (el velo) es una alusión a la nación que se cubre el rostro, los ismaelitas; "y destruirá en este monte el velo", es decir, que los desgastará y quitará el velo de sobre sus rostros, prontamente en nuestros días, amén.
Versículo 8: "Destruirá la muerte para siempre"
בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח וּמָחָה אֲדֹנָי יֱהֹוִה דִּמְעָה מֵעַל כׇּל־פָּנִים וְחֶרְפַּת עַמּוֹ יָסִיר מֵעַל כׇּל־הָאָרֶץ כִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ - Destruirá a la muerte para siempre, y enjugará el Señor Dios la lágrima de sobre todo rostro; y quitará la afrenta de Su pueblo de sobre toda la tierra, porque Hashem ha hablado.
Aquí encontramos una interpretación original del Malbim, distinta de lo que suele escucharse habitualmente en los elogios fúnebres. ¿Quién tragará y destruirá las creencias falsas? La muerte. Cuando Gog y Magog vengan aquí con todas sus falsas creencias, las huestes de Gog y Magog morirán en el Monte de Sión - tal como está escrito, que durante largos meses estarán sepultando a los muertos de Gog y Magog -, y esa misma muerte será la que devore su fe ilusoria. Hasta entonces tenían un velo sobre todos los pueblos y una cubierta extendida, ¿y quién los destruirá? "Destruirá la muerte". La muerte provocará que tales creencias queden anuladas para siempre, que la fe falsa perezca eternamente, al ver que existe un Soberano Supremo y un único Gobernante, que el Santo, bendito sea, reina en Sión, y entonces reconocerán la religión de la verdad.
"Y enjugará el Señor Dios la lágrima de sobre todo rostro" - cuando Israel vuelva a estar bajo Su soberanía. Hasta el día de hoy hemos llorado por las aflicciones, por el exilio y por los golpes propinados por las naciones; mas cuando se revele Su reinado, bendito sea, quedará en claro que todo lo que Hashem hizo, para bien lo hizo, y en vez de lágrimas habrá risa y alegría en nuestra boca, pues reconoceremos que todo provino de Él, bendito sea.
Y agrega el Malbim: "De sobre todo rostro" incluye también a las naciones gentiles. Pues morirán los hombres de Gog, y quedarán de ellos pueblos que llorarán por sus compañeros caídos y por la derrota en el campo de batalla. Incluso sus lágrimas las enjugará Hashem, cuando comprendan que aquellas lágrimas fueron para bien, a fin de que las naciones reconozcan la fe en Hashem y acepten la creencia en el Dios Único, pues "destruirá la muerte" - la muerte misma fue la que devoró las creencias corruptas. Resulta, por ende, que aquella muerte fue para bien y de ella surgió un beneficio.
"Y quitará la afrenta de Su pueblo de sobre toda la tierra" - hasta ahora las naciones nos afrentan y nos desprecian: ¿acaso esperan una salvación, qué esperanza tienen? "No hay salvación para él en Dios, Selah". ¿En qué vanidad crees, qué estás esperando? Pero cuando Hashem, bendito sea, se revele, quitará la afrenta de Su pueblo, y todos verán qué era lo que aguardábamos y por qué esperábamos.
Versículo 9: "A este hemos esperado"
וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הִנֵּה אֱלֹהֵינוּ זֶה קִוִּינוּ לוֹ וְיוֹשִׁיעֵנוּ זֶה יְהֹוָה קִוִּינוּ לוֹ נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בִּישׁוּעָתוֹ׃ - Y dirá en aquel día: He aquí nuestro Dios, a este hemos esperado y Él nos salvará; este es Hashem a Quien hemos esperado, nos gozaremos y nos alegraremos en Su salvación.
¿A qué se parece esto? A una persona hundida en lodo profundo que dice: Fulano me prometió que vendría a ayudarme. Y todos se burlan de él: ya pasaron dos horas y no llega, ¿y todavía le crees? Y él responde: dijo que vendría y me lo prometió. Y todos se mofan con desdén: sí, claro, ya va a venir, seguro está en camino. De pronto, aquel llega, lo rescata, le presta auxilio e incluso le da dinero; y entonces todos se ven obligados a callar y a buscar cómo retractarse de sus palabras.
Esto es lo que dice el versículo: ustedes, que al principio nos insultaron diciendo "¿dónde está Hashem tu Dios?, a ver, ¿cuándo vendrá a ayudarlos?" - ahora Su pueblo dirá: "He aquí nuestro Dios, a este hemos esperado", este es Aquel a Quien aguardábamos y a Quien todo el tiempo les dijimos que esperábamos; miren que nuestra esperanza no fue en vano.
¿Y qué agregan las palabras "este es Hashem, en Él esperamos"? Para un canto ciertamente suena bien y rima, ¿pero cuál es el sentido de esta duplicación? Explica el Malbim: primero se menciona con el Nombre Elokim y luego con el Nombre de Havayá. "Nuestro Dios" (Elokeinu) indica el vínculo que Él tiene con nosotros, el Dios de Israel, la conexión entre el Santo, bendito sea, y Su pueblo; es una salvación motivada por el hecho de que somos hijos de Hashem, nuestro Dios. En cambio, cuando viene a describir la magnitud de la salvación, dice "este es Hashem, en Él esperamos" - el Nombre esencial, Quien fue, es y será, Quien creó toda la realidad y sostiene la existencia en cada instante, estando por encima de la naturaleza. Es decir, no se trata de una salvación según las leyes naturales ni exclusivamente por Su apego a nosotros, sino de una salvación sobrenatural digna de Su omnipotencia, bendito sea; una salvación maravillosa y sublime que perdura para siempre - pues el Nombre de Havayá abarca pasado, presente y futuro, y una salvación semejante es eterna.
Y ante una salvación así corresponde alegrarse: "Nos regocijaremos y nos alegraremos en Su salvación". ¿Cuál es la diferencia entre regocijo (guilá) y alegría (simjá)? El regocijo es por una buena nueva, por algo que ocurrió de pronto - como quien encuentra un objeto perdido de gran valor, que experimenta regocijo (y no proviene de la raíz de revelación, sino de júbilo). En cambio, la alegría es un estado continuo. Primero "nos regocijaremos" (naguila), la alegría inicial ante la revelación de Hashem: "Este es Hashem, en Él esperamos"; y luego "nos alegraremos en Su salvación" - pues no es una alegría pasajera de un instante, sino una alegría constante que nos acompañará durante toda la salvación, una redención eterna.
Versículo 10: La trilla de Moab
כִּי־תָנוּחַ יַד־יְהֹוָה בָּהָר הַזֶּה וְנָדוֹשׁ מוֹאָב תַּחְתָּיו כְּהִדּוּשׁ מַתְבֵּן בְּמוֹ מַדְמֵנָה׃ - Porque la mano de Hashem reposará en este monte, y Moab será pisoteado debajo de Él como se pisotea la paja en el muladar.
Edom y Moab estarán sometidos bajo el poder de Israel al final de los días, como está escrito: "Edom y Moab extenderán su mano". Cita el Malbim la tradición recibida por nuestros Sabios de que estos dos reinos, Edom y Moab, cuyas tierras rodearon los hijos de Israel en su travesía desde Egipto y sobre los cuales el Santo, bendito sea, advirtió que no lucharan contra ellos, habrán de ser entregados en manos de Israel en el porvenir. Les dijo Hashem: ahora no son entregados en vuestras manos, pero en el futuro sí lo serán.
Y de esto se habla aquí: Moab vendrá al monte de Sion para guerrear contra Israel, y entonces "reposará la mano de Hashem en este monte", Hashem posará Su mano sobre ellos, "y Moab será pisoteado debajo de él (o de Él)". ¿Y qué significa "debajo de él" (tajtav)? El Malbim ofrece dos explicaciones: o debajo del monte, o debajo de Hashem, bendito sea. Y no es posible interpretar que sea debajo de la mano, pues la palabra "mano" (yad) en hebreo es femenina, y en tal caso debería haber dicho "tajteha".
"Como se pisotea la paja en el muladar" - matbén es el montón de paja, del cual se produce abono para fertilizar los campos. Solían sacar la paja a la vía pública para que los transeúntes la pisaran y quedara triturada, adecuada para abonar las tierras. Del mismo modo será pisoteado Moab entre la inmundicia hasta convertirse en auténtico estiércol.
La pregunta del Radak: ¿dónde están estas naciones hoy en día?
Pregunta el Radak: si las naciones ya se mezclaron en la antigüedad y ya no sabemos quién desciende de Amón ni quién de Moab, ¿de qué habla entonces el profeta? Esta es una pregunta general para todas las profecías que aluden a pueblos que ya no reconocemos: ¿cómo sabemos de qué manera se cumplirán si no sabemos qué nación es cada una?
El Radak responde con dos posibilidades. La primera: aunque la nación en su conjunto no esté identificada, familias específicas dentro de ella sí lo están. Por ejemplo: no podemos afirmar categóricamente que toda Alemania sea Amalec, pero tenemos claro que Amalec se concentró allí, y existen testimonios, versículos, pruebas y fuentes talmúdicas al respecto. No se puede afirmar que cada individuo alemán sea amalecita, pues vino Senaquerib y mezcló a los pueblos, pero la raíz de Amalec se encuentra allí. Lo mismo ocurre con las demás naciones: su raíz se ubica en lugares conocidos. La segunda posibilidad: cuando se habla de las naciones, la intención es su lugar geográfico. Cuando se menciona a Moab, se refiere a Jordania, pues el Estado de Jordania ocupa el territorio original de Moab; y cuando se menciona a Amón, a la tierra de Amón. Es decir, a los pueblos que habitan hoy en ese mismo sitio.
Versículo 11: Como el nadador en el agua
וּפֵרַשׂ יָדָיו בְּקִרְבּוֹ כַּאֲשֶׁר יְפָרֵשׂ הַשֹּׂחֶה לִשְׂחוֹת וְהִשְׁפִּיל גַּאֲוָתוֹ עִם אׇרְבּוֹת יָדָיו׃ - Y extenderá sus manos en medio de él, como las extiende el nadador para nadar, y humillará su soberbia junto con las tretas de sus manos.
Al principio se dijo: "reposará la mano de Hashem en este monte" - basta con el posar de la mano del Santo, bendito sea, para que de inmediato Moab quede pisoteado. Y aquí añade: el Santo, bendito sea, extenderá Sus manos hacia aquí y hacia allá, como el nadador que extiende sus brazos y se desliza sobre la superficie de las aguas. Y el sentido de la metáfora es: para que no pienses que la humillación de Moab representará, por así decirlo, dificultad alguna delante de Él, bendito sea, sino que ocurrirá con suma facilidad, como un nadador que se desplaza en el agua sin gran esfuerzo.
"Con las artimañas de sus manos" - explica el Malbim que el término deriva de la raíz de emboscada (ma'arav). El Santo, bendito sea, por así decirlo, les tenderá una emboscada con Sus manos; y una emboscada es una estratagema que el hombre planea para prevalecer sobre su adversario. Y de este modo: "abatirá su soberbia".
Versículo 12: La humillación de la fortaleza de Edom
וּמִבְצַר מִשְׂגַּב חוֹמֹתֶיךָ הֵשַׁח הִשְׁפִּיל הִגִּיעַ לָאָרֶץ עַד־עָפָר׃ - Y a la fortaleza del alto refugio de tus murallas doblegó, humilló y echó por tierra hasta el polvo.
Aquí el profeta vuelve a Edom: tú, Edom, que tenías una ciudad fortificada - y esto alude también a Botzrá, como está dicho: "¿Quién es este que viene de Edom, con ropas teñidas de Botzrá?" -, no te enorgullezcas de la altura inexpugnable de tus murallas, ni digas: "Tengo un lugar encumbrado donde refugiarme y grandes muros para protegerme". "Dobló" (heshaj) es una expresión de abatimiento; Hashem humilló aquella fortaleza hasta hacerla llegar a tierra, hasta el polvo, al punto de quedar reducida al polvo del suelo sin que se pueda advertir en absoluto que alguna vez hubo allí una muralla, una torre o un muro. Así lo haga Hashem prontamente en nuestros días, amén.
En resumen:
El capítulo 25 abre con el cántico de los ancianos en el porvenir: "Hashem, Tú eres mi Dios" - Te ensalzaré en virtud de Tu propia Esencia inalcanzable, y alabaré Tu Nombre por las maravillas que obras y que nosotros percibimos, prodigios decretados desde antaño por boca de los profetas para afianzar y fortalecer la fe. Luego, el profeta describe la caída de las ciudades de las naciones y de los palacios de los extranjeros, junto con sus dos efectos: honor de parte del pueblo de Israel y reverente temor de parte de los gentiles; así como la bondad de Hashem hacia el desvalido y el menesteroso en su aflicción, habiendo sido refugio contra el vendaval y sombra protectora contra el calor sofocante, pues es la naturaleza misma de la santidad someter a la maldad. Más adelante: el banquete que Hashem preparará para todos los pueblos - manjares sustanciosos junto a vinos añejos clarificados, sin términos medios; la eliminación del velo que cubre a las naciones que reconocen a un solo Dios y del manto que enceguece a los pueblos idólatras; "destruirá a la muerte para siempre", pues la muerte de las huestes de Gog y Magog devorará las falsas creencias para siempre, y entonces se enjugará toda lágrima de cada rostro y será quitado el oprobio de Su pueblo. Y dirán entonces: "He aquí a nuestro Dios, en Quien hemos esperado" - una salvación eterna digna de Su gran Nombre, en la que nos regocijaremos al principio y nos alegraremos eternamente. Y finalmente, la caída de Moab y Edom: pisoteados como paja en el muladar, y el baluarte de sus murallas derribado por tierra hasta el polvo. Así lo haga Hashem prontamente en nuestros días, amén.