Yeshayahu capítulo 26. En aquel día se cantará este cántico en la tierra de Yehudá. Ciudad fuerte tenemos, la salvación pondrá muros y baluarte. Dice el Malbim: esta es una profecía futura, o bien se cumplió en los días de Jizkiyahu. Es decir, hay aquí dos posibilidades para entender esta profecía. O que es una profecía que habrá de cumplirse en el futuro, o que es una profecía que se cumplirá en tiempos de Jizkiyahu, porque en esencia aquí se habla de una salvación. Y la salvación también será en el futuro, y la salvación también hubo en tiempos de Jizkiyahu. En aquel día se cantará este cántico. Este cántico cuando llegue la salvación, cuando llegue la salvación cantarán este cántico. ¿Quiénes? Aquellos que regresen del exilio en tiempos de Jizkiyahu. Como es sabido, en tiempos de Jizkiyahu, a raíz de la salvación, las diez tribus regresaron del exilio. Y entonces ellos cantarán este cántico y dirán en la tierra de Yehudá: ciudad fuerte tenemos. La intención es: tenemos a Yerushalayim, que esta Yerushalayim es una ciudad fuerte. Fuerte es en el sentido de vigor, de fortaleza. Pero para que no pienses que su fortaleza y su vigor provendrán de la fuerza de los muros materiales, de la fuerza de los muros de piedra, sino la salvación pondrá muros y baluarte. ¿Sabes de dónde provendrá su fuerza? Su fuerza provendrá de la salvación que Hashem pondrá. La intención es que la salvación que el Santo, bendito sea, hará descender, esa será el muro y el baluarte. El muro es la muralla alta, el baluarte es la muralla más baja. Es decir, la salvación del Santo, bendito sea, será el refugio. Si hasta hoy necesitábamos refugiarnos en muros de piedra, cuando llegue la redención los muros serán de Él, bendito sea. El Santo, bendito sea, será quien nos proteja. No necesitaremos la cúpula de hierro. Tendremos la cúpula espiritual suprema que nos protegerá. Como dijo uno de los grandes de Israel, dijo que cuando todo Israel vaya con kipá, ya no necesitaremos cúpula de hierro. En el momento en que tengamos temor de Hashem, entonces todas las defensas resultan superfluas. Entonces cantarán este cántico. ¿Qué fortaleza tenemos? ¿Qué es lo que hace que la ciudad sea para nosotros un lugar de fortaleza, un lugar de refugio? La salvación pondrá. Hashem es quien nos pondrá la salvación, y esa será en lugar de los muros y el baluarte.
Abrid las puertas y entrará un pueblo justo, guardador de fidelidades. Abrid las puertas, la intención es que pedirán a los porteros que abran la puerta y dejen entrar a la gente a la ciudad. ¿Por qué? Porque hasta ahora las puertas estaban cerradas. ¿Y por qué estaban cerradas las puertas? ¿Por qué motivo estaban cerradas las puertas? Porque las diez tribus eran idólatras. Y eso fue lo que causó que fueran exiliadas. Eso fue lo que causó que no pudieran venir aquí a la tierra. Estaban separadas de los hombres de Yehudá. Pero ahora, y entrará un pueblo justo. En este momento en que ya cumplen los preceptos de Hashem, ya son un pueblo justo, entonces se les puede abrir las puertas. Las puertas que hasta ahora estaban cerradas, ahora se abrirán. Abrid las puertas y entrará un pueblo justo. Segundo punto, guardador de fidelidades. Ellos se rebelaron contra el reino de la casa de David. Las diez tribus, en efecto, no aceptaron sobre sí el reino de la casa de David, sino que fueron y coronaron a Yarovam. Pero ahora ellos ya son guardadores de fidelidades. ¿A quién guardan fidelidad? Al reino de la casa de David. Así que, por consiguiente, se les puede dejar entrar. Abrid las puertas y entrará un pueblo justo. Ahora se puede dejar entrar a aquel pueblo que hasta ahora era malvado y que ya se ha vuelto justo, guardador de fidelidades.
Al impulso firme guardarás en paz, paz, porque en Ti confía. Ahora, como si fuera en este cántico, se dirige a la paz. Le dice: tú, la paz, al impulso firme guardarás. La intención es el impulso de los pensamientos del corazón del hombre, que el hombre se apoya en su firmeza y en su fe en Hashem, bendito sea; tú lo guardarás, tú, la paz. A aquel cuyos pensamientos del corazón están firmes y confiados en Hashem, entonces tú, la paz, lo guardarás para que tenga paz verdadera. Que esta paz sea una paz segura. Porque en Ti confía. Por medio de que él confía en la paz, no le sucederá mal. En ti confía en que no le acontecerá desgracia.
Pero confiad en Hashem para siempre, porque en Yah Hashem está la roca de los mundos. Les responden: no te apoyes en la paz. No confíes en la paz. No pidas a la paz que guarde. Sino, ¿quién guardará? Confiad en Hashem para siempre. Confía, tu confianza será para siempre. Una confianza que exista eternamente. ¿En quién? Solo en Hashem, bendito sea. ¿Por qué? Porque en Yah Hashem está la roca de los mundos. Es decir, algo en lo que quieres confiar para que de verdad puedas confiar en ello, necesitas que se cumplan dos condiciones. Primero, que pueda satisfacer tu petición. Es decir, si por ejemplo tengo un problema económico y te digo confío en fulano que me sacará del atolladero, primero debe ser que tenga capacidad económica. Pero si es un pobretón, entonces ¿qué tienes que confiar en él? Así que lo primero es que tenga la capacidad. Segundo, es necesario que esa capacidad sea constante. Porque si por un momento, por un tiempo brevísimo, tiene algo de dinero justo en el bolsillo, ¿en qué te apoyas? Puede ser que justo ese dinero ahora vaya a pagar alguna deuda o multa o algo que... no es algo que pueda garantizarte para siempre. ¿Qué sí se necesita? Primero, que tenga capacidad; segundo, que sea eterna. Es decir, que esas capacidades sean para siempre, no algo que cambie. Si no, ¿cómo confiarás en él? Estas dos cosas se encuentran solo en Hashem, bendito sea. Por un lado, la fuerza de la capacidad; por el otro, sin interrupción, eternamente. Y esto es lo que dice. Confiad en Hashem para siempre. ¿Cómo puedes confiar en Hashem para siempre? Porque en Yah Hashem. El Santo, bendito sea, es Y-H-V-H. Fue, es, será. Su existencia es constante. Porque en Yah Hashem. Segundo, la roca de los mundos. Él es la fortaleza sobre la cual se apoyan todos los mundos. Toda la existencia de todos los mundos proviene de Él, bendito sea. Así que, sin ninguna duda, Él tiene la fuerza. Por lo tanto hay aquí las dos cosas. Primero, que es constante, porque en Yah Hashem fue, es y será. Segundo, que es la roca, que sostiene a todos los mundos. Así que hay en Él también la fuerza para poder apoyarse en Él, de que de Él vendrá la salvación.
Porque abatió a los que moraban en lo alto, la ciudad elevada la humillará. La humillará hasta la tierra, la hará llegar hasta el polvo. Así que no tenemos que temer que quizás alguien venga y se levante contra nosotros. Que quizás alguna nación nos acose. Él dice: mira, viste, abatió a los que moraban en lo alto. Se sentaban en los cielos por la magnitud de su vigor, de su fortaleza. Los que moran en lo alto. Y no solo ellos, sino una ciudad elevada. Ciudad, si recuerdan explicamos, a diferencia de una villa, es un lugar que tiene muralla, muro. Ciudad elevada, que es un lugar amurallado y fortificado donde uno puede refugiarse, la intención es esconderse, salvarse allí. También lugares así de altos, los que moran en lo alto, la ciudad elevada, ¿qué hizo Hashem? Abatió. ¿Qué significa abatió? Abatió es en el sentido de rebajar. Y no solo eso, sino que además la humillará. La humillará más y más. ¿Hasta cuánto la humillará? La humillará hasta la tierra. La humillación más baja. ¿Hasta cuánto la humillará? La hará llegar hasta el polvo. Hasta tal punto que no quedará de ella ninguna huella, sino que quedará a ras del polvo. No se distinguirá que aquí alguna vez hubo algo, ni siquiera un montículo quedará de aquella nación poderosa. Así que, por consiguiente, cuando llegue ese momento podremos estar firmes y confiados en Hashem, bendito sea. No tenemos de qué preocuparnos, no tenemos de qué temer. Si así el Santo, bendito sea, humillará a todas las naciones altas, encumbradas y elevadas que temimos, y el Santo, bendito sea, humillará y hará descender y humillará, humillación tras humillación, entonces no tenemos de qué temer, podemos estar firmes y confiados en Hashem.
El Malbim explica: ¿cuál es la diferencia entre abatir y humillar? Pues también abatir es en el sentido de "y se inclinaron", que significa bajar. Y humillar también es bajar. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim: abatir es un descenso desde el punto de vista cuantitativo. Si por ejemplo tenía un vaso lleno y ahora tengo un cuarto de vaso, entonces digo que la cantidad de bebida en el vaso se abatió. ¿Qué significa se abatió? Estaba alto y ahora fue rebajado, descendió. Así que abatir significa un descenso desde el punto de vista cuantitativo. En cambio, humillar significa bajar la cosa de su lugar. Si por ejemplo ahora tomo el vaso y lo bajo hacia abajo, no diré se abatió, diré fue humillado. Al principio, cuando lo bajé desde el punto de vista cuantitativo, se abatió. Después, cuando lo bajé hacia abajo, fue humillado. Así que esto en realidad viene a expresar dos tipos. Solo que abatir significa reducir su cantidad, y humillar es en el sentido de trasladarlo de su lugar. ¿Hasta dónde? Abatir hasta la tierra. Y dice la hará llegar hasta el polvo. ¿Cuál es la diferencia entre tierra y polvo? Aparentemente ambos son lo mismo. Dice el Malbim: el nombre tierra es un nombre general. En cambio el nombre polvo habla solo de la capa superior. Eso es el polvo. Nadie llamaría polvo, por ejemplo, al centro del globo terráqueo. Polvo llamamos a la parte superior del globo terráqueo, eso se llama polvo. En cambio tierra es un nombre más general. La tierra incluye todo. Ahora, cuando se quiere decir tierra y polvo, ¿qué se quiere decir? Dice el Malbim: esto depende de la expresión. Si vienen juntos, tierra y polvo, ambos como expresiones sinónimas, entonces generalmente se quiere decir que la tierra es lo que está dentro del suelo, la parte interior, y el polvo es la corteza exterior. Eso se llama polvo. ¿Qué es la tierra? La tierra es la parte interior. Como por ejemplo lo que está escrito: si envejece en la tierra su raíz y en el polvo muere su tronco. En la tierra su raíz significa que dentro de la tierra, adentro, la raíz envejece. El tronco ya está por encima de la tierra, así que del tronco se dice que en el polvo muere su tronco, porque el polvo está más arriba. En la tierra su raíz y en el polvo su tronco. Así que la tierra es más interior y el polvo es más superior. Pero en cambio, si hablo de la tierra en contraste con los cielos, digo hay cielos, tierra y polvo. Dice: entonces sabrás que el polvo es más bajo. ¿Y por qué? Porque cuando dije tierra, me refería a la tierra en contraste con los cielos. Los cielos están arriba, la tierra está sobre el suelo. ¿Qué es el polvo? Ya es realmente lo más bajo, o sea, realmente lo que se pisa. Así que tierra digo que está sobre el suelo. Una persona puede sentarse en una silla y digo que está en la tierra. Pero si digo polvo, ya significa realmente el polvo del suelo. Así que a veces presten atención, el polvo expresa lo interior del globo terráqueo, y a veces el polvo expresa un lugar un poco más alto. Depende de con qué lo comparemos. Si lo comparamos con los cielos o si lo comparamos con el polvo. Así que dice aquí que está escrito la humillará hasta la tierra, la intención es desde los cielos que dijimos los que moran en lo alto, hasta la tierra, que es bajo. Y después desde la tierra más bajo hasta el polvo mismo, que significa realmente el polvo del suelo.
La pisoteará el pie, los pies del pobre, las pisadas de los menesterosos. Y dado que fue destruida, como dijimos abatió a los que moraban en lo alto, la ciudad elevada Hashem la humillará, llegará a tal estado que la pisoteará el pie. Los transeúntes pasarán y la pisotearán. ¿Quién, dices? ¿Qué pie? ¿De alguien poderoso? ¿De alguien fuerte? Dice: no, los pies del pobre. Incluso una persona que no es poderosa, incluso una persona que es pobre podrá con su pie pisotearla. Es decir, como expliqué antes, había aquí algo grande, y ese algo grande llegó a los cielos, y el Santo, bendito sea, lo abatió, lo humilló y lo bajó hasta el polvo, hasta que incluso un pobre que pase lo pisará como sin darse cuenta de que aquí alguna vez hubo algo. El Malbim dice: ¿cuál es la diferencia entre pie y pisada? ¿Cuál es la diferencia entre pobre y menesterosos? Dice el Malbim: pobre generalmente simboliza pobreza del alma. En cambio menesteroso indica falta de dinero. La pobreza del alma puede darse tanto si tiene dinero como si no tiene dinero, pero aun así se le considera pobre. Por eso él dice, siempre verás que el rey David siempre dice pobre soy yo. Siempre menciona respecto de sí mismo una expresión de pobre. Nunca menciona respecto de sí una expresión de menesteroso. Porque el rey David era rey, y como rey no hay indigencia para un rey. No corresponde pobreza desde el punto de vista económico. Sino solo desde el punto de vista del alma, así que él dice yo me considero pobre. Es decir, no persigue el deseo, no persigue el honor, porque pobre es como humilde, pobre como explicamos sin relación con el dinero, sino la pobreza del alma. Así que dice al principio la pisotearán los pies del pobre. Y después, que es como explicamos una persona que tiene humildad de espíritu, y después incluso las pisadas de los menesterosos. También los menesterosos, que no tienen ni una moneda, que se les considera menesterosos y bajos, también ellos podrán pisotearla. Esto significa caída tras caída. Él dice que hay también una diferencia entre pies y pisadas. Pisada, ya sabemos que la intención de "pisada" es un paso. Pisadas, sí, las pisadas de nuestros pies. Sí, de ahí viene la expresión de latidos. Sí, significa un paso. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre pie y pisadas? Pie incluye todo el pie. Pisada significa solo el punto del paso. Así que dice que al principio la pisoteará el pie, los pies del pobre. Después llegará a una etapa en que no quedará nada de ella, que incluso con las pisadas, incluso solo con el paso, no se necesitará todo el pie para pisotearla, sino incluso solo el talón, solo un poco, solo la planta del pie ya la pisoteará. Es decir, no quedará nada de ella. Porque siempre el modo del poeta es ir etapa tras etapa. Nunca dice por ejemplo no tiene un shekel y ni siquiera un millón de shekels. No, siempre va por etapas. Le dice no tiene un millón de shekels ni tampoco mil shekels ni tampoco cien shekels ni siquiera un shekel. Siempre así es el modo del poeta, ir de lo mayor a lo menor. Y por eso siempre dice, si hubo una caída, entonces dice hay una caída y después encorvado y después más bajo y después humillará y después tierra, realmente no quedará nada. Así que también aquí, la pisoteará; al principio dice que será el pie, después será el pie que será las pisadas. Y al principio será el pie de un pobre, que el pobre como explicamos aún puede ser que tenga dinero, pero solo pobre desde el punto de vista espiritual. Y después será incluso las pisadas, que significa el talón, e incluso del menesteroso que no tiene realmente nada. Para decir que de aquellas grandes naciones al final no quedará nada.
Hasta aquí, dice el Malbim, son las palabras del cántico que cantarán en el futuro. De aquí en adelante, en realidad, es como si comenzara un capítulo nuevo. De aquí en adelante, dice el Malbim, comienza un tema nuevo, y el tema nuevo del que ahora hablaremos es la cuestión del justo al que le va mal, y el malvado al que le va bien. Y es sabido que con esta cuestión se debatieron muchos. Y es sabido que esto ya está escrito en el libro de Tehilim, y también otros profetas preguntaron sobre este asunto. Y vimos que Jabakuk preguntó y pidió respuestas, y también Iyov; quien quiera podrá escuchar en los capítulos del libro de Iyov, que ya tenemos en discos, donde este tema del justo al que le va mal y el malvado al que le va bien se trata extensamente. Así que, entre otros, quien toca este asunto también es Yeshayahu, en nuestro capítulo 26, en el versículo 7.
La senda del justo es rectitud, allanas el sendero del justo. Antes incluso de que el profeta comience a quejarse de que hay una situación de tranquilidad de los malvados, que esa tranquilidad de los malvados es en realidad indignante. ¿Cómo es posible que no haya justicia? ¿Cómo es posible que el Santo, bendito sea, no cobre de ellos? Y después preguntará, aparentemente, ¿por qué no pregunta también sobre que los justos sufren? ¿Por qué pregunta sobre que a los malvados les va bien aquí? Aparentemente, en igual medida se puede preguntar; así como preguntas sobre el malvado al que le va bien, se puede preguntar también sobre el justo al que le va mal. Así que nos explicará más adelante que esa es una dificultad menor. La dificultad más difícil es el malvado al que le va bien. Pero antes incluso de que haga la pregunta, la senda del justo es rectitud. Dice el Malbim: siempre que uno viene a preguntar y a ocuparse de la cuestión del justo al que le va mal y del malvado al que le va bien, hay que anteponer una introducción. Y la introducción es como quien se disculpa, dice el Malbim. Que, Dios no lo quiera, no vengo como quien se queja de los caminos de Hashem, o como quien duda de la conducción de Hashem, de si es recta o no recta, Dios nos libre. Sino la senda del justo es rectitud. Yo sé y me es claro que los juicios de Hashem son verdad, justos todos juntos. Pero vengo a preguntar y a pedir que el Santo, bendito sea, revele Sus caminos. Que el Santo, bendito sea, revele Sus conducciones. Y todos los videntes, dice el Malbim, cuando preguntaron esta pregunta, siempre antepusieron esta introducción. No tenemos dudas, no tenemos vacilaciones de que el Santo, bendito sea, es verdad y Su camino es verdad y Su conducción es recta, y todo lo que el Santo, bendito sea, hace es conforme a la justicia. Solo que ¿qué? Dado que la conducción no se percibe como una conducción recta y suscita interrogantes y perplejidades, esto hace que la gente se aleje del servicio de Hashem. Esto hace que la gente plantee dificultades y a raíz de ello no acepte la fe. Así que, ¿cuál es en realidad la petición? Que, Amo del mundo, expliques la conducción. O al menos haz que la conducción sea clara también a los ojos de carne y hueso, también a los ojos del observador y no solo a los ojos del creyente. Sino también a los ojos del observador, que pueda ver cómo el malvado es atormentado y cómo al justo le va bien. Y por medio de ello no habrá dificultades en la conducción de Hashem. Pero yo por mí mismo, ciertamente que mi fe es íntegra, completa y perfecta de que el Santo, bendito sea, Su conducción es con justicia y rectitud. Dice el Malbim: mira que también en Tehilim, capítulo 73, cuando Asaf pregunta esta pregunta, allí antepone y dice: ciertamente bueno es Dios para Israel, para los limpios de corazón. Y yo, casi se desviaron mis pies. La intención es: yo sé que Dios es bueno para Israel. Incluso el atributo del rigor que golpea al hombre justo, es bueno para Israel. No hay de qué dudar en Su conducción, los limpios de corazón. Las personas cuyo corazón es recto saben que la conducción de Hashem es recta. Pero la cuestión es, casi se desviaron mis pies. La intención es que se puede, Dios no lo quiera, llegar a la pérdida de la fe a raíz de que no se ve la justicia y la rectitud percibidas también a los ojos de carne y hueso. En igual medida también Yirmiyahu, cuando vino a preguntar esta pregunta, también él antepuso esta introducción. ¿Qué dijo Yirmiyahu? Justo eres Tú, Hashem, aunque contienda contigo. Es decir, yo sé que de Tu parte, Amo del mundo, no hay injusticia en la conducción. Me es claro que si los malvados prosperan, los traidores levantan la cabeza, no tengo duda de que hay en ello sabiduría, rectitud, justicia que se ocultan del entendimiento de la mente del hombre. Pero con todo, juicios hablaré contigo. ¿Por qué el camino de los malvados prospera? ¿Por qué se ve que se plantaron, también echaron raíz, andan y también dan fruto? Ves que en el momento en que tienen éxito, entonces ¿qué entendimiento reciben? Que su conducta es recta. Mira, ves, yo obro maldad y me va bien. ¿A qué conclusión llega? Que es bueno obrar maldad. Eso es contrario a la voluntad del Creador, bendito sea. Así que esa es mi dificultad. Que, Amo del mundo, en el momento en que Tú das tal situación, por medio de ello se plantaron, también echaron raíz, andan y también dan fruto. Así que él da fruto con su éxito. Hace pecar también a los demás y también hace que más personas lo sigan. Quien sepa, en aquellos tiempos, en la época del surgimiento del Estado y un poco después, la situación de los observantes de los preceptos estaba muy encorvada, realmente en un gran declive. Por esa misma razón. Porque vieron cómo se plantaron, también echaron raíz, andan y también dan fruto. Todos los transgresores del pacto tuvieron éxito. Vieron que todo lo que hacían tenía éxito. Y aquellos que eran observantes de los preceptos se fueron empobreciendo, fueron descendiendo, la gente perdió a sus hijos, abandonaron la religión, perdieron a sus familias. Hubo una situación de un descenso muy, muy grande, una situación de un declive muy grande. Porque cuando ves al malvado triunfar, esto genera en algún lugar el deseo de unirse a los triunfadores. Esto genera también en algún lugar un deseo, o quizás incluso vergüenza, por el hecho de que yo no soy parte de ellos. Se me percibe como algo viejo, algo arcaico; ¿todavía sirves a Hashem? Mira, ven, ya hay algo nuevo. Y entonces sobre esto está su dificultad. Me es claro que la conducción es verdad. Pero cuando Tú das éxito al malvado, causas por medio de ello dificultades al justo, al hombre que quiere servir a Hashem le surgen dificultades, y el malvado también recibe refuerzo: miren, ven que triunfamos, señal de que nuestro camino es el correcto.
Así también aquí. Él dice: yo sé, la senda del justo es rectitud. Dice Yeshayahu: me es claro que la senda por la que corresponde que el justo ande es rectitud. La intención es que el justo no pregunte, no dude, no se queje del camino de Hashem, crea que todo es con justicia y rectitud. Así me es claro, la senda del justo es rectitud. Ese es el camino por el que el justo debe andar sin plantear interrogantes y sin dudar con dudas. Pero él dice, de todos modos Tú eres recto, la intención es Amo del mundo, Tú, Hashem, allanas el sendero del justo. Cuando ves que el justo se desvía de la senda. ¿Qué es la senda? La senda es el camino principal. Cuando lo ves que no anda por el camino principal, sino que el justo se desvía de la senda y anda por un rodeo. Allanas el sendero del justo. La intención es, el Malbim dice así. Hay dos caminos para llegar al destino. En el libro de Mishlei extiende esto para explicarlo. Quien quiera puede escuchar nuestras clases sobre Mishlei, hay en todo el idioma. Allí el Malbim repite esto mucho. Sobre la idea y el principio de que la senda es el camino recto para llegar de un punto a otro. En cambio, la expresión allanar el sendero significa cuando no puedo llegar por camino recto, no tengo más remedio que abrirme camino mediante un rodeo. Mediante que hago un desvío con el objetivo de llegar al final a aquel punto al que quería llegar. Porque el camino recto es en realidad un camino bloqueado. Allanar significa enderezar el rodeo y asegurar que de verdad llegue al punto al que necesita llegar. Porque cuando ando por la senda, entonces la probabilidad es clara de que llegaré al destino al que necesito. Pero cuando allano y quiero hacer un rodeo, cuando, perdón, hago un rodeo, hay probabilidad de que al final no llegue al punto al que quería llegar. Por eso sobre esto dice allanas. ¿Qué significa allanas? Allanar es en el sentido de nivel, rectitud. Encárgate de que aunque él en realidad da vueltas por un rodeo y su objetivo es llegar al punto de la verdad, lo allanas. Encárgate de que llegue por el camino recto y al final de verdad llegue al lugar correcto. Así que también aquí, él dice: Amo del mundo, cuando yo pregunto preguntas, el justo en realidad anda por un rodeo. Viene con dificultades, tiene interrogantes, no anda por el camino recto de la simplicidad de aceptar el camino de Hashem, sino que plantea interrogantes sobre el camino de Hashem. No se lo cuentes esto, Amo del mundo, como pecado. No se lo cuentes esto como quien, Dios no lo quiera, tiene cuestionamientos sobre la conducción de Hashem. Como si tuviera objeciones sobre la conducción de Hashem. Sino que Tú, Amo del mundo, ese rodeo circular allánalo y pésalo en la balanza de la justicia, y Tú sabrás que su corazón de verdad no es, Dios no lo quiera, como quien viene a negar la conducción de Hashem, sino como quien cree con fe completa, solo quiere recibir explicaciones. Solo quiere entender para que las cosas se asienten más en su corazón. Y el objetivo es en realidad, Amo del mundo, allanar, la intención es enderezar las cosas y conocerlas por el camino correcto. Y si yo ahora vengo y pregunto preguntas, que no se me cuente esto como herejía. Después de esta introducción él en realidad viene y aborda lo que quiere decir. Sí, solo que quiere decir que esto ni siquiera es un pensamiento. Lo que quiere decir ni siquiera es un pensamiento. Es decir, no tengo aquí ni siquiera un pensamiento erróneo, porque todo lo que digo ahora, Amo del mundo, es solo para que la cosa no parezca una conducción que no es adecuada. Explicamos que en el momento en que Tú, Amo del mundo, haces una conducción que no es comprensible para todos, para Ti es comprensible y yo creo con fe completa que es justicia, pero en el momento en que no es comprensible para todos, puede alentar a la gente a la herejía. Y alentar al hereje en su herejía también, porque ve que triunfa. Sobre esto es en realidad su pregunta. ¿Respecto de qué? Sí, bien, claro, entonces ya lo veremos ojo a ojo. Y entonces ya no hay prueba. Toda la prueba y la dificultad es en este mundo. Pero entonces ya todo será claro, entonces ya no hay... sí, pero él pregunta sobre el ahora. Amo del mundo, haz tal conducción que no haya dificultades. Entiende que ya ahora haya tal conducción. Sí. Avancemos.
También en la senda de Tus juicios, Hashem, te hemos esperado. A Tu Nombre y a Tu recuerdo el deseo del alma. Él dice: Amo del mundo, sobre los sufrimientos de los justos no preguntaré. ¿Por qué? También en el libro de Iyov, Iyov en realidad plantea este argumento y sus amigos también lo plantean. Sobre los sufrimientos de los justos no se puede preguntar. Y la razón es sencilla. Porque para determinar que un justo es atormentado, yo necesariamente debo corroborar y confirmar el axioma inicial de que él es justo. Pues tú dices: mira un justo, la pregunta es por qué es atormentado. Abordemos la determinación inicial: justo. ¿Quién dijo que es justo? Ahora, quién dijo que es justo, puedo decir por muchas razones. ¿Quién dijo que es justo? Primero, quizás es solo hacia afuera. Quizás de verdad no es justo. Esto es una cosa. Segundo, puedo decir no, no, de verdad es justo también en su interior. Pero quizás no es justo conforme a lo que se requiere de él. Como dice la Guemará allí respecto de Nakdimón ben Gurión, hicieron caridad, pero no como debían hacerla conforme a sus capacidades. Tercero, puedo decir, ¿quién dijo que es justo? Porque quizás ahora te parece justo, pero en una encarnación anterior tiene transgresiones. Así que hay varias razones por las que no estoy seguro de la determinación inicial que tú determinas de que él es justo, antes de que vengas a preguntar por qué le va mal. Determinemos primero que es justo. Así que respecto de la determinación de que es justo no hay posibilidad de determinarlo, entonces por consiguiente ¿qué lugar hay para preguntar por qué le va mal? Así que respecto del justo entiendo, Amo del mundo, que en realidad la respuesta es que no se puede preguntar la pregunta de por qué al justo le va mal. Porque no es claro que sea justo. Pero ¿qué responderás sobre el malvado al que le va bien? Aquí sí es una gran pregunta. ¿Por qué el camino de los malvados prospera? Es decir, respecto del malvado ¿qué me dirás? No, sabrás que es justo de corazón. Cierto, lo ves conduciendo en Shabat y ves que fuma y lo ves que aquí perjudicó a este y aquí roba y aquí... pero de corazón es justo. Ahora, ¿dirías algo así? ¿Cómo se puede decir algo así? Quien es malvado y hace obra de maldad, no se puede decir que es justo de corazón, no se puede intentar encontrar tales excusas. Sobre el justo puedes decir quizás en secreto, su intención no es por el cielo. Puedes decir quizás en secreto peca. Pero ¿qué dirás sobre un malvado que en secreto cumple preceptos? Digamos que el malvado en secreto cumple preceptos. ¿Cómo conduce ahora en Shabat? ¿Cómo comete transgresiones? ¿Sobre esto no le corresponde castigo? Ciertamente que le corresponde castigo. Así que esto ya es razón suficiente para preguntar por qué al malvado le va bien aquí en este mundo. Ciertamente por estas transgresiones graves que vemos que hace, aun cuando se imagine que en secreto es justo, pero yo lo veo cometer transgresiones graves. Esto ya es razón para preguntar por qué le va bien.
Así que esto es lo que dice también aquí. Él dice: también en la senda de Tus juicios, Hashem, te hemos esperado. Así yo, cuando Te comportas con nosotros por la senda del juicio, dice de todos modos te hemos esperado. Todavía te aguardamos. Todavía estamos seguros de que todo es de Ti y todo es con rectitud. Pero a Tu Nombre y a Tu recuerdo hemos esperado, Tú, Hashem, que eres el deseo del alma. La intención es que por medio del juicio que haces, Tu Nombre se engrandece en el mundo. Por medio de ello el mundo sabe que hay un Creador para el mundo. Cuando cobras de los malvados. Y si no cobras de los malvados, entonces es como si eso mostrara, Dios no lo quiera, debilidad de fuerza. Sobre esto es en realidad mi dificultad. A Tu Nombre y a Tu recuerdo el deseo de toda alma. ¿Qué es Tu Nombre? ¿Qué es Tu recuerdo? Dice el Malbim: el honor de Hashem se percibirá en dos cosas. Primero, por medio de que se observa la creación, se ve que todo es obra de Sus manos. Segundo, por medio de que se observan las manifestaciones que se renuevan en cada generación. La intención es milagros, señales y prodigios que el Santo, bendito sea, hace. Hay lo que se llama la conducción habitual en la que ya se ve la mano de Hashem. Ya vemos cómo cada cosa, como hablamos en las clases anteriores, incluso en una mandarina se puede ver Divinidad. Y hay los milagros manifiestos en los que se percibe a Hashem de forma mucho más clara y manifiesta, cada cosa según su asunto. Y la intención es conforme a lo adecuado para aquella generación. Y esto es lo que está escrito: este es Mi Nombre para siempre y este es Mi recuerdo de generación en generación. El Malbim explica en el libro de Shemot, en el capítulo 3, explica ¿qué significa este es Mi Nombre para siempre y este es Mi recuerdo de generación en generación? Dice: hay una diferencia entre Nombre y recuerdo. El Nombre indica el Nombre esencial. El recuerdo indica los atributos que describen a Hashem conforme a Sus acciones. El Nombre esencial, por así decirlo, es el Nombre de la Existencia. Y esto siempre es lo que se dice, el Nombre de Su esencia, bendito sea. El Nombre de Su esencia, bendito sea, es Y-H-V-H. Todos los demás son atributos. Presten atención que todos los demás Nombres con los que denominamos a Hashem, bendito sea, describo una acción del Santo, bendito sea. Shadai, que dijo a Su mundo basta. Tzevaot, que todos Sus ejércitos son Suyos, todos Sus ejércitos son Suyos. Elokim, la intención es el poderoso y dueño de la capacidad y dueño de todas las fuerzas. Porque El es fuerza y Elokim son fuerzas. Hashem es soberano sobre todas las fuerzas. Pero en cambio Y-H-V-H, el Nombre mismo, es en realidad el Nombre de Su esencia, bendito sea. Y explicamos que el Nombre de la esencia, la intención es después de que se desplegaron las sefirot. Porque antes de eso, el Santo, bendito sea, ningún pensamiento lo capta en absoluto. Ni siquiera pensamiento, cuánto menos un Nombre; también Ein Sof no es un atributo Suyo. Pero después de que se desplegaron las sefirot, ¿cuál es el Nombre de la esencia que Hashem hizo suyo? Es el Nombre Y-H-V-H. Este es Mi Nombre para siempre. El Nombre Y-H-V-H es el Nombre que es siempre la conducción fija que no cambia. Esto es lo que se llama que el Santo, bendito sea, se percibe a través de la naturaleza. Como dijimos, en cada cosa que el hombre observa, incluso en una pequeña uña, puede ver Y-H-V-H, puede ver la Existencia de Su Nombre, bendito sea. Pero este es Mi recuerdo, Mi recuerdo muestra que el Santo, bendito sea, se conecta con los justos conforme a su nivel, el Santo, bendito sea, hace milagros para salvar al pueblo de Israel conforme a sus necesidades. Dice el Santo, bendito sea, esto no es fijo, este es Mi recuerdo de generación en generación. Cada generación conforme a lo adecuado para ella. En la generación de la salida de Egipto se percibió más el recuerdo de Hashem en milagros, señales y prodigios con los que alteró la naturaleza. Y en cada generación el Santo, bendito sea, hace milagros y prodigios conforme a lo necesario para la generación. Así que esto no es como el Nombre que es Y-H-V-H, que es la conducción fija que es para siempre. Sino Mi recuerdo, que es el Nombre Elokim y el Nombre Tzevaot y demás, con los que el Santo, bendito sea, altera los órdenes de la naturaleza, esto es conforme a la generación, cada generación el Santo, bendito sea, hace conforme a lo necesario para aquella generación. Y esto es lo que dice: a Tu Nombre y a Tu recuerdo el deseo del alma. Nosotros, a Tu Nombre y a Tu recuerdo, nuestra alma desea ver la conducción de Hashem, cómo el Santo, bendito sea, cobra del malvado y entonces en realidad muestra Su reinado. Mira, esto es también dentro del ámbito, como dijimos, no solo Nombre sino también dentro del ámbito de recuerdo, que el Santo, bendito sea, cobra del malvado para darle conforme a sus obras.
Mi alma te deseó en la noche, también mi espíritu en mi interior te busca al alba. Porque cuando Tus juicios están en la tierra, justicia aprenden los habitantes del mundo. Mi alma, la intención es Tú, Hashem, que eres mi alma, Tú me das vida, me mueves, me conduces, como el alma da vida, mueve, conduce el cuerpo. Tú, Hashem, eres mi alma. Tú me das vida como mi alma. Mira, te deseé en la noche. La intención es también cuando hay oscuridad, hay angustia, cuando hay ocultamiento del rostro, no se percibe Su reinado, bendito sea. Te deseé, te deseo solo a Ti, también si hay sufrimientos, que son en realidad expresión de oscuridad, una situación en la que no veo la iluminación del rostro de Él, bendito sea. Dice te deseé en la noche, también entonces me alegro en los sufrimientos. Sé que por medio de ello se engrandece Tu Nombre en el mundo. También mi espíritu en mi interior te busca al alba. Tú, Hashem, que eres el espíritu que está en mi interior, yo te buscaré. La intención es también en el momento en que sube el alba, también en el momento en que se disipa la noche y comienza a iluminar el día, Tú eres el alba que hace rodar la oscuridad ante la luz. Y la alusión aquí es, por así decirlo, en la noche, en el momento del sueño, ¿qué le queda al hombre? Solo el alma. El resto asciende arriba para dar cuenta y rendición. Cuando despierta al alba, le llega el espíritu. Y por eso él dice: mi alma te deseó en la noche. En el momento de la noche es el nivel del alma. Mi espíritu en mi interior te busca al alba. ¿Cuándo viene el espíritu a mi interior? Es al alba, cuando despierta. Y entonces él, por así decirlo, dice: Tú, Hashem, haces el bien también en el momento de la angustia, también cuando nos parece que hay ocultamiento del rostro, también cuando es un nivel de noche. Y Tú también me despiertas en el momento del alba, en el momento de la salvación cuando aparece el espíritu de Hashem sobre nosotros. Y por medio de ello, cuando Tus juicios están en la tierra, porque vendrán Tus juicios a la tierra, por medio de ello los habitantes del mundo aprenden a hacer justicia. Justicia aprenden los habitantes del mundo. Porque mira, ellos ven que hay un Dios aquí en la tierra y Hashem es quien juzga y cobra de los malvados. Y sobre esto es mi pregunta: se le concederá gracia al malvado que no aprendió justicia, en tierra de rectitudes obrará injusticia y no verá la majestad de Hashem. Mi pregunta es, ¿por qué se le concede gracia al malvado? ¿Por qué el malvado tiene indulto? ¿Por qué el malvado tiene éxito? ¿Por qué tiene gracia? Se le concede gracia al malvado. Pues por dos razones corresponde que el malvado sea castigado. Primero, porque si el malvado no recibe conforme a su maldad, va y añade maldad. Así que si recibiera de inmediato una bofetada, se detendría. Pero en el momento en que ve que le va bien, entonces añade más maldad y más maldad y más maldad. Y sobre esto dice, pues se le concede gracia al malvado, porque si no, ¿por qué merece la situación de que se le conceda gracia al malvado? Pues no aprendió justicia. Por medio de que le das gracia e indulto, no aprende justicia. No aprende a conducirse con justicia. Continúa por su camino corrompido. Entonces ¿por qué se le concede gracia al malvado? Esto lo corrompe. Otra cosa, por medio de que tiene éxito, como dijimos, otros ven el éxito del malvado, quieren imitarlo. Otros aprenden de él. Otros obran maldad como él. Y sobre esto dice, no aprendió justicia, en tierra de rectitudes obrará injusticia. En tierra de rectitudes, tierra en la que andaban de cara a Hashem. Tierra en la que se conducían con temor de Hashem, tierra de rectitudes. ¿Qué hace? Obrará injusticia. Hace que ellos cometan injusticia. Corrompe a los demás. Hace que otros cometan injusticia. Que otros digan: mira, el malvado obra maldad y tiene éxito, así haré yo también. Hace pecar a muchos. Y no verá la majestad de Hashem. ¿Por qué, Amo del mundo, no le muestras la majestad de Hashem? Muéstrale la fuerza de Hashem. Cobra de él, muéstrale que hay un Juez en la tierra que le hace al malvado mal conforme a su maldad. ¿Por qué, Amo del mundo, dejas al malvado que pueda continuar y obrar maldad a su voluntad, y con esto, primero, no aprendió justicia; segundo, también hace obrar injusticia a los demás y hace que también otros se dejen llevar tras él? Hasta aquí. Rabí Jananiá ben Akashiá dice: quiso el Santo, bendito sea, dar mérito a Israel, por eso les dio abundante Torá y preceptos...
atributos que describen a Hashem conforme a Sus acciones. El Nombre esencial, por así decirlo, es el Nombre de la Existencia y esto siempre es lo que se dice, el Nombre de Su esencia, bendito sea. El Nombre de Su esencia, bendito sea, es Y-H-V-H. Todos los demás son atributos. Presten atención que todos los demás Nombres con los que denominamos a Hashem, bendito sea, describo una acción del Santo, bendito sea. Shadai, que dijo a Su mundo basta. Tzevaot, que todos Sus ejércitos son Suyos, todos Sus ejércitos son Suyos. Elokim, la intención es el poderoso y dueño de la capacidad y dueño de todas las fuerzas, porque El es fuerza y Elokim son fuerzas, Hashem es soberano sobre todas las fuerzas. Pero en cambio Y-H-V-H, el Nombre mismo, es en realidad el Nombre de Su esencia, bendito sea. Y explicamos que el Nombre de la esencia, la intención es después de que se desplegaron las sefirot, porque antes de eso el Santo, bendito sea, ningún pensamiento lo capta en absoluto, ni siquiera pensamiento, cuánto menos un Nombre; también Ein Sof no es un atributo Suyo. Pero después de que se desplegaron las sefirot, ¿cuál es el Nombre de la esencia que Hashem deseó para Sí? Es el Nombre Y-H-V-H.
Este es Mi Nombre para siempre. El Nombre Y-H-V-H es el Nombre que es siempre la conducción fija que no cambia. Esto es lo que se llama que el Santo, bendito sea, se percibe a través de la naturaleza. Como dijimos, en cada cosa que el hombre observe, incluso en una pequeña uña, puede ver Y-H-V-H, puede ver la Existencia de Su Nombre, bendito sea. Pero este es Mi recuerdo, Mi recuerdo muestra que el Santo, bendito sea, se conecta con los justos conforme a su nivel, el Santo, bendito sea, hace milagros para salvar al pueblo de Israel conforme a sus necesidades. Dice el Santo, bendito sea, esto no es fijo, este es Mi recuerdo de generación en generación. Cada generación conforme a lo adecuado para ella. En la generación de la salida de Egipto se percibió más el recuerdo de Hashem en milagros, señales y prodigios con los que alteró la naturaleza. Y en cada generación el Santo, bendito sea, hace milagros y prodigios conforme a lo necesario para la generación. Así que esto no es como el Nombre que es Y-H-V-H, que es la conducción fija que es para siempre. Sino Mi recuerdo, que es el Nombre Elokim y el Nombre Tzevaot y demás, con los que el Santo, bendito sea, altera los órdenes de la naturaleza, esto es conforme a la generación, cada generación el Santo, bendito sea, hace conforme a lo necesario para aquella generación. Y esto es lo que dice, a Tu Nombre y a Tu recuerdo el deseo del alma.
Nosotros, a Tu Nombre y a Tu recuerdo, nuestra alma desea ver la conducción de Hashem, cómo el Santo, bendito sea, cobra del malvado y entonces en realidad muestra Su reinado. Mira, esto es también dentro del ámbito, como dijimos, no solo Nombre sino también dentro del ámbito de recuerdo, que el Santo, bendito sea, cobra del malvado para darle conforme a sus obras.
Mi alma te deseó en la noche, también mi espíritu en mi interior te busca al alba, porque cuando Tus juicios están en la tierra, justicia aprenden los habitantes del mundo. Mi alma, la intención es Tú, Hashem, que eres mi alma, Tú me das vida, me mueves, me conduces, como el alma da vida, mueve, conduce el cuerpo. Tú, Hashem, eres mi alma, Tú me das vida como mi alma, te deseé en la noche. La intención es también cuando hay oscuridad, hay angustia, cuando hay ocultamiento del rostro, no se percibe Su reinado, bendito sea, te deseé, te deseo solo a Ti, también si hay sufrimientos, que son en realidad expresión de oscuridad, una situación en la que no veo la iluminación del rostro de Él, bendito sea. Dice te deseé en la noche, también entonces me alegro en los sufrimientos, sé que por medio de ello se engrandece Tu Nombre en el mundo.
También mi espíritu en mi interior te busca al alba. Tú, Hashem, que eres el espíritu que está en mi interior, yo te buscaré. La intención es también en el momento en que sube el alba, también en el momento en que se disipa la noche y comienza a iluminar el día, Tú eres el alba que hace rodar la oscuridad ante la luz. Y la alusión aquí es, por así decirlo, en la noche, en el momento del sueño, ¿qué le queda al hombre? Solo el alma. El resto asciende arriba para dar cuenta y rendición. Cuando despierta al alba le llega el espíritu. Y por eso él dice mi alma te deseó en la noche. En el momento de la noche es el nivel del alma. Mi espíritu en mi interior te busca al alba, ¿cuándo viene el espíritu a mi interior? Es al alba cuando despierta. Y entonces él, por así decirlo, dice: Tú, Hashem, haces el bien también en el momento de la angustia, también cuando nos parece que hay ocultamiento del rostro, también cuando es un nivel de noche, y Tú también me despiertas en el momento del alba, en el momento de la salvación cuando aparece el espíritu de Hashem sobre nosotros.
Y por medio de ello, cuando Tus juicios están en la tierra, cuando vengan Tus juicios a la tierra, por medio de ello los habitantes del mundo aprenden a hacer justicia. Justicia aprenden los habitantes del mundo. Porque mira, ellos ven que hay un Dios que se levanta en la tierra y Hashem es quien juzga y cobra de los malvados.