Hasta aquí el profeta describió la destrucción y el exilio que sobrevendrían a las diez tribus a manos de Sanjeriv. De aquí en adelante pasa a describir el cuadro opuesto: el milagro y la salvación que experimentará Jizkiyahu. Sanjeriv, tras terminar de ocuparse de las diez tribus, pensará que el siguiente paso es Jerusalén, Yehudá y Biniamín; pero allí le aguardará una sorpresa. El rey en aquel momento era Jizkiyahu, un rey justo, y el final de Sanjeriv y de sus ejércitos será caer a las puertas de Jerusalén. Tras haber descrito a las diez tribus, el profeta pasa a describir a Yehudá y Biniamín.
כִּי כֹה יִהְיֶה בְּקֶרֶב הָאָרֶץ בְּתוֹךְ הָעַמִּים כְּנֹקֶף זַיִת כְּעוֹלֵלֹת אִם כָּלָה בָצִיר׃ - Porque así será en medio de la tierra, en medio de los pueblos: como el vareo del olivo, como los rebuscos al concluir la vendimia.
El Malbim explica que las partes del versículo aquí son paralelas. Esta regla, sumamente frecuente en el libro de Iyov y con la cual el Malbim suele interpretar las Escrituras, también se aplica en otros pasajes: cuando hay una frase compuesta por dos partes a la que sigue otra también compuesta por dos partes, la primera parte de la segunda frase continúa a la primera parte de la anterior, y la segunda continúa a la segunda. Y así ocurre aquí: "en medio de la tierra" corresponde a "como el vareo del olivo"; y "en medio de los pueblos", a "como los rebuscos al concluir la vendimia".
Aquellos que se encuentren en medio de la tierra, todos serán muertos o exiliados, como quien varea el olivo y recoge las aceitunas una por una sin dejar nada. Y aquellos que ya estén en medio de los pueblos, en la tierra de su exilio, en Jalaj, en Jabor y junto al río Gozán, serán escasos como los rebuscos que quedan tras finalizar la vendimia. Los rebuscos (olelot) son los racimos donde sólo han quedado uvas sueltas. Es decir: incluso en la tierra de sus enemigos, las diez tribus mermarán, serán diezmadas y no quedará de ellas casi nada.
El Radak explica el término "nokef" a partir del método de cosecha del olivo: extienden telas y redes alrededor del árbol, sacuden el olivo y lo que no cae lo golpean con varas, y mediante estos golpes caen las aceitunas. Así se acostumbraba en aquellos tiempos. Y este es el sentido de "nokef": un término que denota golpe, semejante a "noguef", de la raíz de plaga o azote. Del mismo modo explica Rashi la expresión talmúdica: "Nadie se golpea el dedo abajo a menos que se haya decretado sobre él desde Arriba" - es decir, nadie recibe el menor golpe en su dedo sin que haya sido proclamado en el Cielo. Hay quienes se confunden con esto debido a la expresión popular moderna "no mover un dedo" (en hebreo lit. "no golpear un dedo"), entendiendo que alude a extender el dedo, pero ese no es el significado; "linkof" significa recibir un golpe. Conforme a esto, dice el Radak, también aquí "como el vareo del olivo" alude a las pocas aceitunas que no caen aun después de golpear y golpear el árbol; quedará apenas una pequeñísima minoría.
הֵמָּה יִשְׂאוּ קוֹלָם יָרֹנּוּ בִּגְאוֹן יְהֹוָה צָהֲלוּ מִיָּם׃ - Ellos alzarán su voz, cantarán con júbilo; por la majestad de Hashem aclamarán desde el mar.
Aquellos que queden aquí, Yehudá y Biniamín, alzarán su voz, entonarán cantos, se alegrarán y agradecerán a Hashem por Su majestad, tal como aclamaron con júbilo al subir del mar. Cuando Israel emergió de Yam Suf entonó la Shirá; hubo una alegría inmensa al presenciar la perdición de los egipcios y la grandeza de la mano de Hashem. ¿Y de qué habla aquí el versículo? De la caída del campamento de Ashur: cuando despierten por la mañana y vean a ciento ochenta mil comandantes de tropas convertidos en cadáveres, cantarán con júbilo por la majestad de Hashem, y experimentarán un regocijo inmenso al ver cómo Hashem abate a sus enemigos, semejante a aquella alegría de la apertura del Mar Rojo. El Radak interpreta "aclamaron desde el mar" (miyam) en el sentido de occidente (el oeste), pero el Malbim, así como Rashi, explican que alude a la subida de las aguas de Yam Suf.
עַל־כֵּן בָּאֻרִים כַּבְּדוּ יְהֹוָה בְּאִיֵּי הַיָּם שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Por tanto, honrad a Hashem en las luces; en las islas del mar, el nombre de Hashem, Dios de Israel.
מִכְּנַף הָאָרֶץ זְמִרֹת שָׁמַעְנוּ צְבִי לַצַּדִּיק וָאֹמַר רָזִי־לִי רָזִי־לִי אוֹי לִי בֹּגְדִים בָּגָדוּ וּבֶגֶד בּוֹגְדִים בָּגָדוּ׃ - Desde el confín de la tierra hemos oído cánticos: «Gloria al justo». Y dije: «¡Mi secreto es para mí, mi secreto es para mí, ay de mí! Traidores han traicionado, y con traición de traidores han traicionado».
Ambos versículos están vinculados entre sí. «Desde el confín de la tierra» se refiere al extremo de la tierra, como el borde o extremo de una vestidura (kenaf habégued); ¿y cuáles son esos cánticos que se escuchan desde el confín de la tierra? «Honrad a Hashem en las luces». Cuando tenían una gran alegría, solían encender antorchas y fogatas para acrecentar el regocijo, por lo que todos se dicen unos a otros: honrad a Hashem mediante luces (urim), mediante el encendido de fogatas y hogueras. «En las islas del mar, el nombre de Hashem, Dios de Israel» - se puede interpretar que, por medio de esto, la noticia llegará a todas partes, e incluso en las islas del mar sabrán que el Santo, bendito sea, ha manifestado Sus señales y prodigios; o bien puede interpretarse como un llamado dirigido también a las islas del mar: vosotros también encended hogueras y antorchas en señal de alegría y gratitud por el gran milagro de la caída de Sanjeriv.
¿Y cómo llegó este suceso hasta las islas del mar? La caída de Sanjeriv se hizo célebre en el mundo entero, pues el Santo, bendito sea, obró un gran milagro para Jizkiyahu: el sol retrocedió diez grados, y este acontecimiento cobró fama en toda la tierra. Y ya mencionamos la explicación del Malbim sobre por qué fue necesario semejante milagro: no se hizo sólo por Jizkiyahu, sino por los exiliados que habían sido desterrados a Jalaj, Jabor y el río Gozán. Ellos estaban sumidos en una desesperación absoluta, creyendo que Hashem los había desterrado y abandonado; y de pronto oyen que el sol retrocede: Hashem, Dios de Israel, obra portentos para el pueblo que habita en la tierra. Aquello fue para ellos una señal de aliento y un mensaje de esperanza: todavía hay oportunidad, corrijamos nuestros caminos y Hashem nos devolverá a nuestra tierra. Sin embargo, aunque lo vieron y quizás se asombraron, persistieron en sus caminos y no cambiaron de conducta; por ello permanecieron en aquel exilio, en una situación en la que desconocemos su paradero hasta el día de hoy.
«Gloria al justo» (Tzví latzadik): tzví es una expresión de esplendor y hermosura, significando que habrá gloria para el justo, pues parte de los méritos por los que alcanzaron esta salvación fue por el mérito del justo, de Jizkiyahu. Pero entonces el profeta añade: «Y dije: ¡Mi secreto es para mí!» (Razí li): se me han revelado más secretos sobre este asunto. Vosotros veis una salvación, algo maravilloso, y todos se regocijan, pero vengo a apaciguar un poco el entusiasmo: hay un misterio y un secreto que me fue revelado, y es que esta salvación no es una redención eterna. Pues más adelante, unos reyes después de Jizkiyahu, el pueblo también será desterrado de la tierra. Hubo una salvación, pero no fue definitiva; aún quedan por venir más aflicciones y exilios: el exilio de Babilonia y el exilio de Media. Por eso repite: «¡Mi secreto es para mí, mi secreto es para mí!», secretos tras secretos me han sido revelados, «¡ay de mí!», al escuchar tales misterios sobre el porvenir.
«Traidores han traicionado»: veo que después de Jizkiyahu se levantarán aquí reyes traidores, Menashé, Yehoyakim y sus semejantes. ¿Y qué añade «y con traición de traidores han traicionado»? Que no se tratará de una traición menor, sino de una traición colosal, propia de los mayores traidores: aquellos que llegarán a colocar un ídolo dentro del Hejal (el Santuario). No una mera transgresión contra la voluntad de Hashem, sino un acto cuyo único propósito es provocar la ira del Creador del universo. Éste es el secreto por el cual clama «¡ay de mí!».
פַּחַד וָפַחַת וָפָח עָלֶיךָ יוֹשֵׁב הָאָרֶץ׃ - Terror, foso y trampa vienen sobre ti, habitante de la tierra.
A causa de la traición de los desleales, la tierra quedará expuesta a sucesivas calamidades, y el profeta describe cómo estas desgracias se van encadenando unas tras otras. Para ilustrarlo, presenta una metáfora tomada de los cazadores: los cazadores cavan un foso («pájat»), un hoyo profundo en el que cae el animal; y cuando éste intenta salir, encuentra una aparente vía de escape donde han colocado una trampa («paj»), un lazo que lo apresa e inmoviliza por completo. ¿Y cómo lograban conducirlo hasta el foso? Mediante el terror («pájad»): lo espantaban por todos lados hasta obligarlo a dirigirse hacia el foso que habían preparado, y desde allí el animal buscaba escapar por su cuenta, sólo para caer preso en la trampa. Por cierto, de aquí se aprecia que el dicho popular «del foso a la trampa» invierte a veces el sentido de la gravedad, pues en el texto bíblico el orden es del foso a la trampa, siendo la trampa el peligro final y más severo.
וְהָיָה הַנָּס מִקּוֹל הַפַּחַד יִפֹּל אֶל־הַפַּחַת וְהָעוֹלֶה מִתּוֹךְ הַפַּחַת יִלָּכֵד בַּפָּח כִּי־אֲרֻבּוֹת מִמָּרוֹם נִפְתָּחוּ וַיִּרְעֲשׁוּ מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - Y sucederá que el que huya del estruendo del terror caerá en el foso, y el que suba de en medio del foso será atrapado en la trampa; porque las compuertas de lo alto fueron abiertas y tiemblan los cimientos de la tierra.
La tierra quedará en un estado de desolación, golpe tras golpe. Al principio, la tierra se estremecerá de su lugar, y en palabras del Malbim: sus columnas se tambalearán. Añade el Malbim que hay terremotos que obedecen a diversas causas naturales, pero aquí no será de ese modo: «porque las compuertas de lo alto fueron abiertas», se abrirán las compuertas celestiales y resultará evidente que se trata de un decreto divino. ¿Qué causará el estremecimiento de los cimientos de la tierra? Las compuertas del cielo. Es decir, quedará manifiesto ante todos que esto procede directamente de lo Alto y no de una casualidad natural. Y con ello explica el profeta la parábola: quien huya del estruendo del terror caerá en el foso, y quien procure subir del foso para escapar quedará atrapado en la trampa; ¿por qué razón? Porque todo esto proviene de lo Alto, del Cielo, de las compuertas celestiales.
Rashi explica este versículo en relación con las naciones del mundo: quien escape de la espada del Mashíaj ben Yosef caerá ante la espada del Mashíaj ben David, y quien escape de allí quedará atrapado en la trampa en la guerra de Gog y Magog.
רֹעָה הִתְרֹעֲעָה הָאָרֶץ פּוֹר הִתְפּוֹרְרָה אֶרֶץ מוֹט הִתְמוֹטְטָה אָרֶץ׃ - Quebrantada del todo será la tierra, desmenuzada por completo la tierra, conmovida hasta colapsar la tierra.
Aquí el profeta pasa a describir lo que había dicho: "y temblarán los cimientos de la tierra", paso a paso. Al principio, "se quebranta del todo" (roá hitroëá): una situación de fragilidad e inestabilidad, en la que se forman grietas a causa del temblor. Luego, "se desmenuza por completo" (por hitporerá): una fragmentación en partes más pequeñas. Y finalmente, "tambalea y colapsa" (mot hitmotetá): un colapso absoluto. Son tres fases en el derrumbe de la tierra.
¿Y por qué esta duplicación de palabras: "roá hitroëá", "por hitporerá"? Explica el Malbim: "roá" es la fractura en sí misma, el golpe que produce una debilidad o fisura, del término "raúa" (frágil o roto), y en esa etapa los pedazos todavía permanecen unidos; luego viene "hitroëá", cuando las partes ya se separan. De igual modo, "por" es la propia división en pedazos pequeños provocada por el primer impacto, y después "hitporerá", cuando termina de desmoronarse y pulverizarse por completo. Esto coincide con el término de Jazal "perurim" (migajas o fragmentos diminutos), pues aunque esa forma exacta no figure en el Tanaj, la palabra "hitporerá" sí aparece y su significado es el mismo: desintegración en partes diminutas.
נוֹעַ תָּנוּעַ אֶרֶץ כַּשִּׁכּוֹר וְהִתְנוֹדְדָה כַּמְּלוּנָה וְכָבַד עָלֶיהָ פִּשְׁעָהּ וְנָפְלָה וְלֹא־תֹסִיף קוּם׃ - Tambaleará la tierra como un ebrio, y oscilará como una choza; pesará sobre ella su transgresión, caerá y no volverá a levantarse.
Hasta aquí describió el temblor de una parte de la tierra, pero aquí describe cómo se estremecerá la tierra entera. Primero, "tambaleará la tierra como un ebrio": como una persona ebria que se tambalea de un lado a otro, como quien escucha música y camina dando traspiés, sin seguir un camino recto. Se cuenta de un policía que detuvo a un conductor ebrio que manejaba en zigzag a gran velocidad, y le pidió que caminara sobre una línea recta dibujada en el suelo para comprobar su estado; el ebrio comenzó a caminar y le dijo: "Un momento, ¿te estás burlando de mí? ¡Endereza primero la línea!". Hasta la línea recta la ve torcida.
Y nótese bien: ¿qué es lo que hace tambalear al ebrio? No es un factor externo, sino los vapores interiores, los vapores del alcohol que suben a su cerebro, una causa puramente interna. Pero luego dice: "y oscilará como una choza" (meluná). "Meluná" proviene de la raíz de pernoctar (liná), como la enramada provisional que levantan los guardias en un viñedo, semejante a las expresiones "como choza en melonar" y "como cabaña en viñedo", construida con ramas de sauce y maderos ligeros. Una estructura así no es sólida ni estable, y un simple soplo de viento la derriba. Vemos entonces que la choza oscila por una causa externa.
Y esta es la analogía: al comienzo habrá una rebelión interna, una guerra fratricida de cada hombre contra su prójimo, semejante al ebrio que se tambalea a causa de los vapores que lleva dentro. Después, "oscilará como una choza": vendrán enemigos del exterior, tal como el viento que azota la choza desde afuera y la sacude; así los invasores generarán convulsiones en la tierra. Y en la tercera fase, "pesará sobre ella su transgresión, caerá y no volverá a levantarse": una caída definitiva, pues las transgresiones de los habitantes inclinaron la balanza para que esto no quedara en una simple oscilación, sino en un derrumbe absoluto.
El Malbim observa que el profeta presenta las descripciones en grupos de tres: pajar, pájat, paj (terror, fosa, trampa); roá hitroëá, por hitporerá, mot hitmotetá (quebrantada, desmenuzada, conmovida hasta colapsar); noa tanúa, hitnodedá jameluná, venafelá (tambaleará, oscilará como choza, caerá). Estas tres descripciones triples aluden a las tres ocasiones en que Nevujadnetzar vino a convulsionar la tierra de Yehudá, hasta que finalmente logró conquistarla. Y al final del versículo, señala el Malbim, el profeta pasa a describir lo que no ocurrió en días de Nevujadnetzar sino en los tiempos de los reyes griegos durante el Segundo Templo, y luego la destrucción de la tierra a manos de Edom. Es entonces cuando se dice: "caerá y no volverá a levantarse". Pues tras la primera caída provocada por Nevujadnetzar, al cabo de setenta años de exilio el pueblo retornó a la tierra y se construyó el Beit Hamikdash; sin embargo, en la segunda caída, el exilio provocado por los reyes de Edom, pesaron sobre ella sus transgresiones, y cayó para no levantarse con rapidez: la redención no sería inminente, sino que se dilataría miles de años, tal como llevamos ya dos mil años y aún no hemos sido redimidos por completo. A esto se refiere "ha caído y no volverá a levantarse la doncella de Israel", indicando que este último exilio se prolongaría por "tiempo, tiempos y medio tiempo", como hemos visto en las profecías de Daniel. Y lo que mencionó antes, "y temblarán los cimientos de la tierra", aludía a todas las tribulaciones que sufrieron hasta la destrucción del Segundo Templo, en las que padecieron caída tras caída.
El Malbim explica la diferencia entre "núa" (moverse) y "hitnodedá" (tambalearse o vagar): "na" alude a un movimiento que puede ocurrir incluso en el mismo sitio, de lado a lado, a derecha e izquierda, hacia adelante y hacia atrás; el mero hecho de encontrarse en movimiento se llama "na". En cambio, "mitnoded", de la raíz que expresa migración o errancia, describe a quien se desarraiga de su sitio y pasa a un lugar totalmente distinto. ¿Y cuál es la diferencia entre "nod" y "noded"? "Nod", como se dice de Caín: "Y habitó en la tierra de Nod", derivado de "errante y vagabundo (na vanad) serás en la tierra", hace referencia a desplazarse por las cercanías. En cambio, "noded", con la duplicación de la letra dálet, alude a una distancia considerable, como en "como ave que vaga (nodedet) lejos de su nido": aves migratorias que van de una región a otra y atraviesan continentes. El ave no se limita a girar la cabeza, sino que emprende un largo viaje. La duplicación de la letra denota una travesía de alcance mucho mayor.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהֹוָה עַל־צְבָא הַמָּרוֹם בַּמָּרוֹם וְעַל־מַלְכֵי הָאֲדָמָה עַל־הָאֲדָמָה׃ - Y acontecerá en aquel día que Hashem castigará al ejército de las alturas en las alturas, y a los reyes de la tierra sobre la tierra.
Después de haber exclamado "¡Mi secreto para mí!", expresando cuán duros misterios le fueron revelados, y "¡Ay de mí!" al advertir que en el futuro se levantarían gobernantes perversos y que vendrían los exilios bajo Nevujadnetzar, los reyes de Grecia y el imperio de Edom, el profeta comienza a anunciar qué sucederá en el final de los días, al término de la época de la cólera, cuando llegue la redención eterna. Su intención no es desesperar al pueblo ni sumirlo en el abatimiento, llevándolo a decir: "Cayó y no volverá a levantarse". Por ello aclara que esto no será para siempre, sino temporal; así como tras la caída del Primer Templo la nación volvió a erigirse con el Segundo, con la salvedad de que aquí transcurrirá un tiempo prolongado hasta su restablecimiento final. Y por eso pasa a describir cómo el Santo, bendito sea, ajustará cuentas con las naciones que afligieron a Israel.
"El ejército de las alturas": explica el Malbim que se refiere a los príncipes celestiales de las naciones que residen en las alturas, o a las estrellas y constelaciones de las cuales los pueblos idólatras derivan su influjo y poder. Y tras castigar al ejército de las alturas, en una segunda etapa se dirigirá "contra los reyes de la tierra": los monarcas de las naciones idólatras, quienes reciben su fuerza de aquel ejército de las alturas. Así lo describe Daniel, a quien el ángel le refirió que al salir él vendría el príncipe de Persia, y conceptos semejantes. Las naciones tienen gobernantes en los cielos, y esos príncipes caerán primero, "sobre el ejército de las alturas en las alturas", y a continuación "sobre los reyes de la tierra sobre la tierra", es decir, aquellos monarcas que vendrán a prestar auxilio en la guerra de Gog y Magog, de quienes Hashem también tomará retribución.
וְאֻסְּפוּ אֲסֵפָה אַסִּיר עַל־בּוֹר וְסֻגְּרוּ עַל־מַסְגֵּר וּמֵרֹב יָמִים יִפָּקֵדוּ׃ - Y serán congregados en tropel como prisioneros en una fosa, y serán recluidos en prisión, y al cabo de muchos días se les demandará cuenta.
"Y serán congregados": por designio de Hashem se reunirán todas las naciones contra Jerusalén para la batalla, explica el Malbim. ¿Y quién las convoca? El Santo, bendito sea; Él las agrupa en ese lugar con el propósito de derribarlas, y allí las juzgará con peste y con sangre, según las profecías de Zejariá que leemos en Sucot. Por tal razón, el profeta recurre a la imagen de los cautivos: primero se los reúne junto a la fosa, y antes de introducirlos en ella se les somete a juicio. De igual manera, el Santo, bendito sea, los convocará primero en Jerusalén para enjuiciarlos, y una vez condenados, "serán recluidos en prisión", es decir, se los encerrará en la fosa.
"Y al cabo de muchos días se les demandará cuenta": Hashem les reclamará por todo lo cometido a lo largo del tiempo, por los pecados acumulados con los años y por todo el sufrimiento infligido a Israel; habrán de rendir cuentas por cada detalle. A esto aludió el célebre payetán Hakalir en el poema litúrgico para Parashat Zajor (que los ashkenazíes acostumbran recitar): "Al cabo de muchos días habrán de ser contados, para ajustarles las cuentas", esto es, el Santo, bendito sea, repasará e imputará todo el dolor que nos causaron con el paso de los siglos, y les impondrá su castigo. Rashi, por su parte, interpreta que "serán congregados en tropel como prisioneros en una fosa" alude al Guehinom; es decir, no bastará con el juicio terrenal que Hashem ejecutará contra ellos, según la explicación del Malbim, sino que además sufrirán el castigo en las siete moradas del Guehinom, significado de la expresión "y serán recluidos en prisión".
וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה כִּי־מָלַךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּהַר צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלִַם וְנֶגֶד זְקֵנָיו כָּבוֹד׃ - Y se sonrojará la luna y se avergonzará el sol, porque Hashem Tzevaot reinará en el monte de Tzión y en Jerusalén, y ante Sus ancianos resplandecerá la gloria.
Rashi explica siguiendo al Targum Yonatán: «Y se avergonzarán los que rinden culto a la luna y se someterán los que se postran ante el sol» - se avergonzarán los adoradores de la luna, y a esto alude «la luna se avergonzará»; no es que la luna misma sienta vergüenza, sino quienes le rinden culto. «Y el sol se abochornará» - se llenarán de vergüenza y sumisión los servidores del sol. ¿Y por qué? Porque entonces se pondrá de manifiesto que «Hashem Tzevakot reina en el Monte Sión y en Jerusalén», haciéndose evidente que adoraban una falsedad, pues he aquí que Hashem reina en Sión. «Y ante Sus ancianos habrá gloria» - el honor corresponderá a los ancianos y no a aquellas personas.
El Radak explica que, ante la inmensidad de las aflicciones que caerán sobre las naciones paganas, «la luna se avergonzará y el sol se abochornará» - por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, les oscurecerá el mundo por completo, y el sol y la luna parecerán esconderse bajo tierra en un refugio, pues el mundo se tornará sombrío para ellos por la multitud de tribulaciones que vendrán. ¿Y cuándo ocurrirá esto? En la guerra de Gog y Magog, cuando tomen la mitad de la ciudad, y Hashem saldrá a combatir contra aquellas naciones; entonces, todo aquel que permanezca en Jerusalén reconocerá que la soberanía pertenece a Hashem. ¿Y a quién le corresponderá la gloria? «Y ante Sus ancianos habrá gloria» - se refiere a los tzadikim, los siervos de Hashem que queden en Jerusalén, quienes verdaderamente son dignos de honra.
El Malbim explica: «Y la luna se avergonzará» - pues entonces ya no se le concederá fe, esplendor ni poder a la luna. Los idólatras antiguos creían que la luna poseía una fuerza propia, ¿y de dónde emanaba? De una deidad superior a ella, que era el sol. Ellos también sabían que la luna no hace más que reflejar la luz y carece de potencia intrínseca, iluminando únicamente cuando el sol incide sobre ella. Pero cuando comprendan que la Causa Primera que prodiga toda la emanación es el Santo, Bendito Sea, por consiguiente «la luna se avergonzará» y ya no le otorgarán grandeza, pues la luna recibe del sol, y el sol recibe del Santo, Bendito Sea, y constatarán que todo era vanidad de vanidades.
¿Y por qué? «Porque Hashem Tzevakot ha reinado en el Monte Sión y en Jerusalén, y ante Sus ancianos habrá gloria». Ellos creían que el sol era la fuerza rectora de la emanación - mas viene el versículo y declara: se les hará manifiesto que no es el sol quien emana, sino que el Rey es Hashem. Y creían que la luna era la receptora de la fuerza de aquel ente emisor - pero viene el texto y rebate: «Y ante Sus ancianos habrá gloria», no es la luna quien recibe, sino que son los ancianos quienes reciben de la fuerza espiritual suprema, según el concepto de «derramaré Mi espíritu sobre ellos». Resulta entonces: «se abochornará el sol» - porque no es el sol quien confiere el influjo, sino el Santo, Bendito Sea; «y la luna se avergonzará» - porque no es la luna quien lo recibe, sino los ancianos, sobre quienes desciende toda la bendición. A través de esto, comprenderán que toda su doctrina se basaba en una vana ilusión.
¿Y cuál es la diferencia entre los vocablos hebreos «jafra» y «bosha»? Enseña el Malbim que la vergüenza de «jafiráh» es mucho más severa que la de «busháh». Incluso en el lenguaje cotidiano, calificar una acción de ignominiosa («majpir») alude a una degradación mucho más grave que una conducta meramente vergonzosa. La distinción es precisa: la persona que siente vergüenza común oculta su rostro porque no quiere ser vista, anhelando en ese instante que la tierra se la tragase; esa es la vergüenza usual, donde busca taparse la faz para que no se advierta su sonrojo. En cambio, «jafar» implica estar dispuesto a ser sepultado con tal de eludir la deshonra: cavar en la tierra y hundir allí la cabeza para que su ignominia jamás quede expuesta. Por esta razón, la luz del sol menguará notablemente, mientras que la luz de la luna, siendo de por sí tenue, quedará completamente anulada. Esto también concuerda con la naturaleza: si el sol se ensombrece, conserva aún su luz intrínseca; pero si la luna se oscurece, no le queda nada, pues carece por completo de luz propia. De ahí que respecto a la luna se emplee el término «jafra», indicativo de una extinción absoluta de la luz, mientras que para el sol se utiliza «bosha», indicando que su fulgor se reducirá, mas no por entero.
En estos versículos, el profeta pasa de la caída de las diez tribus a la salvación de Judá y Benjamín en tiempos de Jizkiyahu: los habitantes de la tierra serán talados como las aceitunas al sacudir el olivo, y los desterrados quedarán reducidos a unos pocos como los racimos residuales tras la vendimia; en cambio, los remanentes aclamarán la majestad de Hashem con el mismo júbilo de la partición del Mar Rojo tras la caída de Sanjeriv, y desde los extremos de la tierra resonarán cánticos de «con las luces honrad a Hashem» que llegarán hasta las islas marítimas. Mas en seguida el profeta apacigua el entusiasmo con el clamor «¡Mi secreto es para mí!»: esta no es la redención definitiva, pues se alzarán grandes traidores que introducirán un ídolo en el Santuario, y sobrevendrán catástrofes consecutivas bajo la figura de «pavor, fosa y trampa», en tres secuencias dirigidas a las tres incursiones de Nevujadnetzar, culminando en una caída sin redención inmediata: el exilio de Edom que se prolonga por eras incontables. Finalmente, el profeta asegura el advenimiento del fin de los días: la rendición de cuentas impuesta a las huestes celestiales y a los reyes de la tierra, la concentración de los pueblos en Jerusalén para juicio y confinamiento como castigo acumulado por incontables días, y el esclarecimiento definitivo de que no existe otra fuente de emanación que el Santo, Bendito Sea, ni destinatarios del honor fuera de Sus ancianos - «porque Hashem Tzevakot reina en el Monte Sión y en Jerusalén».