Yeshayahu capítulo 25. Hashem, Tú eres mi Elokim, te ensalzaré y agradeceré tu Nombre, porque hiciste una maravilla, planes desde lejos, fidelidad segura. Hashem, Tú eres mi Elokim, dice el Malbim, este es el canto que los ancianos entonarán en el futuro venidero. ¿Pues con qué concluyó el capítulo anterior? Con "y ante sus ancianos habrá gloria". Es decir, la gloria suprema morará, ¿y frente a quién? Frente a los ancianos, frente a los justos. Y entonces, a raíz de esto, los ancianos agradecerán, alabarán y ensalzarán al Santo, bendito sea. ¿Qué dirán? Hashem, Tú eres mi Elokim, te ensalzaré y agradeceré tu Nombre, porque hiciste una maravilla, planes desde lejos, fidelidad segura.
Explica el Malbim: el Santo, bendito sea, se reconoce en dos aspectos. Primero, desde su propia esencia. Hashem, el Nombre Havayá, bendito sea, fue, es y será; todo lo que hay en el mundo proviene de Él, el Santo, bendito sea, genera y renueva todo en cada instante y en cada hora. Lo segundo: el Santo, bendito sea, se reconoce por sus actos, por sus obras. Cuando el Santo, bendito sea, hace cosas que quiebran los órdenes de la naturaleza, en ello se ve que de Hashem es la realeza. En ello se hace patente el asunto; si el Santo, bendito sea, hace... rasga el mar de los Juncos y hace que el mar se sostenga como muro a su derecha y a su izquierda, en ello se hace patente el dominio del Santo, bendito sea. Pero la comprensión de Hashem, bendito sea, el que existe, que fue, es y será desde su propia esencia, esa no la vemos, no la alcanzamos, está elevada por encima de toda comprensión e idea del ser humano. Por eso decimos: ningún pensamiento te aprehende en absoluto. Es decir, su propia esencia, bendito sea, ¿quién puede explicarla, quién puede comprenderla, quién...? No hay ninguna posibilidad. ¿Qué sí podemos? Podemos describir sus actos, sus obras. Así que el Santo, bendito sea, es elevado en dos aspectos. En un aspecto, desde su propia esencia, en absoluto es aprehendido por el intelecto; y en otro aspecto, las obras que hace, que son obras que provocan asombro, que muestran la fuerza y el dominio del Santo, bendito sea, en el mundo.
Ahora bien, frente a lo que representa el Nombre Havayá del Santo, bendito sea; dijimos que el Nombre Havayá viene a insinuar "fue, es y será", no aprehensible. En cambio, hay un aspecto del Santo, bendito sea, el aspecto de Elokei Israel, que hace maravillas al pueblo de Israel. El Santo, bendito sea, hace maravillas a sus hijos, y a través de ello se reconoce, se ve: he aquí que aquí rasgó el mar, aquí rasgó el Yarden, en Guibón detuvo el sol, piedras de granizo caen del cielo; en ello se reconoce y se ve el dominio del Santo, bendito sea, que hace maravillas.
Ahora veamos cómo ambas cosas están insinuadas aquí en el pasuk. Hashem, te ensalzaré. Desde el aspecto en que eres Hashem, i-h-v-h, yo te ensalzaré. Ensalzado significa inaprehensible. Elevado y excelso por encima de nuestro entendimiento, por encima de toda comprensión e idea, por encima de toda bendición y agradecimiento, ensalzado por encima de toda bendición y alabanza. Ensalzado, por encima de nuestra comprensión. ¿Quién es este? Este es i-h-v-h, este es Hashem. Pero en cambio está "mi Elokim". Esa es la continuación: Hashem, mi Elokim. "Mi Elokim" son ya los aspectos que sí podemos ver, cómo el Santo, bendito sea, se conecta con la naturaleza, cómo hace milagros y maravillas por encima del límite de la naturaleza; en ello sí vemos el dominio del Santo, bendito sea. Por eso ya puedo agradecer. Pues vi, vi el milagro de la maravilla; tras la partición del mar de los Juncos, el pueblo de Israel entonó un canto. Cuando veo la mano de Hashem en la naturaleza, eso ya es aprehensible. Eso ya es algo que puedo recibir. Por eso sí puedo agradecer. Por eso dice: "mi Elokim eres Tú, agradeceré tu Nombre". ¿Por qué? Porque hiciste una maravilla. En el momento en que hiciste una maravilla, eso sí es algo aprehensible. Y dijimos que lo que simboliza al Santo, bendito sea, en las maravillas que hace al pueblo de Israel es desde el aspecto de que es "mi Elokim". "Mi Elokim" significa que tengo conexión con Él. Con i-h-v-h no hay conexión. Por eso fíjense que el Nombre Havayá no tiene declinaciones. No se puede declinar el Nombre i-h-v-h. Pero el Nombre Elokim sí tiene declinaciones. Mi Elokim, nuestro Elokim, su Elokim; tiene declinaciones. Así que eso es lo que dice: Hashem es mi Elokim. ¿Qué es "mi Elokim"? Que me hace milagros y maravillas. Por eso sí agradeceré tu Nombre. Sí soy capaz de agradecer al Nombre de Hashem, pues hiciste una maravilla, Tú haces maravillas, y estas maravillas sí son percibidas por los sentidos, por eso sí corresponde agradecer.
"Planes desde lejos". Estas maravillas las hiciste en aras de los planes que aconsejaste desde lejos. Pues Tú, Amo del mundo, anunciaste designios a través de los profetas. Nos hiciste saber que habría una redención, nos hiciste saber que habría una guerra de Gog y Magog, nos hiciste saber que al final Hashem reinaría sobre toda la tierra. Así que todo lo que Tú, Hashem, todas las maravillas que haces y harás, pues él habla de las maravillas futuras, todas estas maravillas son "planes desde lejos", ya desde lejos aconsejaste, es decir, lo anunciaste a través de los profetas; todas las maravillas que habrán de suceder ya las anunciaste desde lejos a través de los profetas. Y entonces traes estas maravillas en aras de "fidelidad segura". Para fortalecer la fe de que, he aquí, el Santo, bendito sea, puede quebrar los órdenes de la naturaleza a su voluntad. "Fidelidad segura": con ello adiestra y fortalece la fe en nuestro corazón, para que la fe sea fuerte. Dice el Malbim que "omen" es expresión de fortalecimiento, como "clavija en lugar firme". Firme significa fuerte. "Fidelidad segura" significa fortalecer el asunto de la fe. Al cumplir el Santo, bendito sea, los designios, al llevar esas profecías a su realización, con ello se fortalece la fe, pues todos saben que el Santo, bendito sea, es el Soberano y no hay otro fuera de Él.
El Malbim explica, en la sección de la explicación de las palabras, con mayor profundidad. Dice: el Santo, bendito sea, tiene el aspecto de oculto y revelado. Esto se ve en muchos aspectos. El Santo, bendito sea, está oculto desde sí mismo y revelado desde sus actos. Es una expresión que aparece mucho en los libros. El Santo, bendito sea, está oculto desde sí mismo; cuando hablamos del Santo, bendito sea, no podemos describir descripción alguna, no tenemos de Él comprensión en absoluto. Pero por otro lado, el Santo, bendito sea, está revelado desde sus actos. Puedo decir: aquí se ven los milagros que hace, aquí se ve algo conectado, aquí "desde mi carne veré a Elokah". Quien solo contemple su propio cuerpo, cómo está diseñado de manera tan precisa, ve divinidad. Ya contamos alguna vez que al Rav Shaj entró cierta persona, y el Rav Shaj comía una mandarina, tenía una mandarina en la mano. Y le preguntó: ¿qué ves? Aquella persona que entró le dijo: veo una mandarina. Le dijo el Rav Shaj: por mi vida que yo veo divinidad. Así le dijo el Rav Shaj: yo veo esta mandarina y veo cómo está diseñada, cómo el Santo, bendito sea, puso aquí una fruta por dentro, la envolvió de forma hermosa por fuera, con facilidad puedo quitar la cáscara para llegar adentro; la fruta interior me la dividió para que no me resulte difícil, me la dividió en gajos, y dentro de eso el Santo, bendito sea, puso la semilla, para que después de terminar esta mandarina pueda plantarla y tener un árbol nuevo. Cuando veo todo esto, y se puede entrar aún más y más adentro, se ve divinidad. Así que el Santo, bendito sea, desde sus actos está revelado. Pero desde su propia esencia, explícame quién es el Creador del mundo, descríbeme al Creador del mundo; no tenemos ninguna posibilidad. Así que el Santo, bendito sea, está oculto desde sí mismo y revelado desde sus actos.
Si quisiéramos quizás describir esto, en la bendición prestamos atención a ello. Cuando decimos "Bendito eres Tú, Hashem", el Rashba se detiene en algo interesante, del que hablamos alguna vez cuando tratamos el Nefesh HaJaim. En la bendición que recitamos, no sé cuántos habrán reparado, decimos "Bendito eres Tú, Hashem". Me dirijo al Santo, bendito sea, ¿en qué relación?, ¿con qué apelativo? Yo... hay tres personas: yo, tú, él, ¿verdad? Me dirijo a Él en segunda persona. "Bendito eres Tú". De forma directa, "Tú", como si el Nombre estuviera aquí ante mí, me dirijo a Él con "Tú". "Hashem, nuestro Elokim, Rey del universo". ¿Cómo debería haber dicho? "Que todo llegó a ser por su palabra". ¿Cómo debería haber dicho? "Mi Elokim, Rey del universo, que todo llegó a ser por tu palabra". ¿Cómo de repente pasé de segunda persona a hablar en tercera persona? "Tú, nuestro Elokim, Rey del universo, que todo llegó a ser por su palabra". Al decir "por su palabra" ya hablo de alguien oculto. No hablo de Él aquí. Así que explica el Rashba que en realidad se quieren expresar ambas cosas. Por un lado, el hombre debe creer y sentir que el Santo, bendito sea, está con él en cada instante. Por eso vengo y digo "Bendito eres Tú, Hashem": Hashem está aquí, Él está conmigo, "Bendito eres Tú", me dirijo a Él en segunda persona. Pero hay un problema, pues si sientes así, podrías pensar: ah, estoy yo y está aquí, también está el Santo, bendito sea, aquí, es alguien más que anda por aquí. Podrías pensar que es alguien de tu nivel, quizás un poco más, pero es que heme aquí, Él está aquí, le hablo como a alguien presente, esto es... No, no, no; enseguida después de eso: "nuestro Elokim, Rey del universo, que todo llegó a ser por su palabra". Enseguida después lo convertimos en tercera persona, decimos algo inaprehensible. Es tercera persona, solo puedo hablar de Él, de aquel; no es alguien con quien aquí hablas. Así que por un lado me inculcaron la conciencia: el Santo, bendito sea, está aquí contigo, hablas con Él. Para que no pienses, como creyeron los filósofos, que el Santo, bendito sea, dejó su mundo en manos de los funcionarios de la naturaleza y no se ocupa, no le importa lo que sucede aquí; de ningún modo. El Santo, bendito sea, está aquí, y cuando te paras a rezar, te paras ante un Rey. Pero que esto no te lleve a alguna ligereza en la fe y a pensar que el Santo, bendito sea, es como uno de nosotros. Por eso enseguida decimos que Él está elevado por encima de todo, que todo llegó a ser por su palabra; el Santo, bendito sea, es tercera persona, no es aprehendido desde sí mismo.
Por eso, dice el Malbim, siempre que agradecemos a Hashem, ¿por qué agradezco? Por algo que sentí. Por alguna abundancia que percibí. Por eso agradezco. ¿Por qué agradece una persona? Por algo que alguien le dio. Desde el aspecto en que se le reveló. "Agradeced a Hashem porque es bueno". "Esta vez agradeceré a Hashem", pues dio a luz ¿qué? Un cuarto hijo. "Te agradeceré para siempre porque actuaste". Siempre el agradecimiento es por algo que percibo. Algo que siento. Pero ensalzar a Hashem, yo ensalzo a Hashem por algo que no conozco en Él. Por eso, que el Santo, bendito sea, está elevado por encima de todo. Eso es el ensalzamiento de Hashem. No por algo que percibí (por algo que percibí agradezco a Hashem). Por lo que no siento, ensalzo, yo... el Santo, bendito sea, es excelso. Dice: y eso es lo que decimos, "elevado por encima de toda bendición y alabanza". Pues al Santo, bendito sea, desde sí mismo no le corresponden alabanzas. Las alabanzas corresponden solo a un ser humano, del que dices que puede ser así, puede ser asá, le corresponde abundancia, le corresponde palabra de alabanza, porque se sobrepuso y... El Santo, bendito sea, de todas las alabanzas que digas, está por encima de todas. Y eso es lo que dice: "mi Poder eres Tú, y te agradeceré". "Mi Poder", ¿qué es "mi Poder"? Que influye sobre mí. "Mi Poder", sentí esa abundancia. "Te agradeceré". El agradecimiento, dijimos, es por algo que recibí. Por algo que el Nombre me dio. Pero "mi Elokim", pues el Santo, bendito sea, es elevado, "Elokei avi, y lo ensalzaré". En eso no puedo decir "te agradeceré", porque no conozco al Santo, bendito sea, no conozco su esencia. Así que solo "te ensalzaré", solo puedo ensalzarlo. Como "este es mi Poder y le construiré morada, el Elokim de mi padre y lo ensalzaré". "Este es mi Poder y le construiré morada": "mi Poder", desde las bondades que el Santo, bendito sea, influye sobre mí, lo siento, "mi Poder". "Y le construiré morada", le construiré un Santuario, agradeceré al Santo, bendito sea, le ofreceré ofrendas, le haré una morada. Eso lo siento. Pero "el Elokim de mi padre", eso no lo conozco en Él. Sino ¿qué? Sé que el Nombre es el Elokim de mi padre, así lo recibí de mis padres, pero su propia esencia no la comprendo en absoluto. Y siendo así, entonces "lo ensalzaré", "el Elokim de mi padre, lo ensalzaré". No tengo posibilidad de agradecer a alguien a quien no percibo. Pero por lo que sí percibí, por la abundancia que influyó sobre mí, en "mi Poder", entonces sí "le construiré morada", sí puedo construirle una morada y ofrecerle una ofrenda.
Pasuk 2. Porque convertiste la ciudad en montón, la villa fortificada en ruina, el palacio de extraños de ser ciudad, para siempre no será reconstruido. ¿Cuáles son las maravillas que el Nombre hizo? "Convertiste la ciudad en montón". Un lugar que era ciudad, se volvió montón. "Montón" significa pila. Es decir, un lugar que estaba habitado, de repente será un montón de piedras. Más aún: "la villa fortificada en ruina". Una villa rodeada de muralla, que esa es la diferencia entre ciudad y villa. Ciudad es un lugar por lo general no rodeado de muralla; la villa está rodeada de muralla, explicamos que "kiryá" es de la raíz de techado, de raíz de techumbre, de raíz de paredes. Así que una villa fortificada, que tiene muralla que la rodea, "la convertiste en ruina". En un instante la convertiste en ruina, es decir, cayó por completo. Algo más: "el palacio de extraños de ser ciudad, para siempre no será reconstruido". Había palacios de extraños en los montes de Israel, que los edificaron los gentiles, los extraños, y a esos también "los convertiste en ruina". Así que "en ruina" se aplica a lo anterior y a lo posterior. "La villa fortificada, en ruina; el palacio de extraños de ser ciudad, en ruina". "El palacio de extraños de ser ciudad", también al palacio de extraños de ser ciudad lo convertiste en ruina. ¿De qué habla? En sentido simple habla, si podemos entenderlo en nuestros términos actuales, de la mezquita de al-Aqsa y de todos esos lugares que son palacio, palacio de extraños que pusieron en la ciudad, en la ciudad santa y en el Santuario; construyeron un palacio de extraños, y todas las iglesias y todos esos lugares de los gentiles que fundaron y edificaron en la tierra santa, los convertiste en ruina. "Ruina" significa que el lugar nunca será reconstruido. Y estas son las maravillas que el Santo, bendito sea, hizo justo ahora. En un instante el Santo, bendito sea, hará todo esto. Por eso: Hashem, mi Elokim eres Tú, te ensalzaré, agradeceré tu Nombre. Por ello te agradezco, Amo del mundo.
Por eso te honrará un pueblo poderoso, la villa de naciones tiránicas te temerá. Frente a las dos cosas que el Santo, bendito sea, hizo: primero, que el Santo, bendito sea, destruyó las ciudades de los gentiles, como dijimos "convertiste la ciudad en montón", las ciudades de los gentiles las convertiste en montón de ruinas. Segundo, los palacios que tenían aquí dentro de Yerushalayim y en la tierra santa, el Santo, bendito sea, los destruyó, quitó sus palacios de aquí. Sobre esto viene y dice: por haber quitado el palacio de los extraños de los montes de Israel a fin de salvar al pueblo de Israel, "por eso te honrará un pueblo poderoso". El pueblo de Israel en ese tiempo habrá de ser un pueblo poderoso. Pues en ese tiempo ya se verá su heroísmo en el mundo, el Santo, bendito sea, vendrá a vengar su venganza. Por eso "te honrará un pueblo poderoso". El pueblo de Israel honrará al Nombre, bendito sea, por la bondad que hará con ellos. En cambio, por haber destruido el Santo, bendito sea, las ciudades de los idólatras, se vengó de ellos, como explicamos "convertiste la ciudad en montón, la villa fortificada en ruina", todas las ciudades de los idólatras el Santo, bendito sea, las destruirá. "La villa de naciones tiránicas", por haber destruido la villa de naciones tiránicas, a través de ello las naciones tiránicas te temerán. Por ello tendrán miedo y temor de Ti, verán el heroísmo del Nombre.
Y explica el Malbim la lógica del asunto. Dice el Malbim: a quien nos hace un favor lo honramos. A quien nos amenaza lo tememos, pero presten atención, no necesariamente lo honramos. Y quizás incluso lo despreciamos. Pero qué hacer, da miedo. En el momento en que da miedo, lo tememos. Por eso, cuando el Nombre nos salve y quite de nosotros todos los palacios de los extraños, como explicamos, entonces "te honrará un pueblo poderoso". Entonces honramos al Nombre, no lo tememos, lo honramos, porque el Nombre nos hizo un favor. En cambio, por haber aplastado el Santo, bendito sea, las ciudades de los gentiles, eso causa que "la villa de naciones tiránicas" no honre, pero teman al Nombre. Temerán al Nombre, porque en verdad sentirán la severidad de su brazo. Y resulta entonces que en realidad el Santo, bendito sea, con esto alcanzará tanto el honor como el temor. Honor del pueblo de Israel y temor de los gentiles. Y eso es lo que decimos: "pues de Hashem es la realeza y gobierna entre las naciones". Dice el Gaón de Vilna: ¿cuál es la diferencia entre realeza y gobierno? Dice el Gaón de Vilna: realeza es de buen grado. El rey reina de buen grado del pueblo. El gobierno, en cambio, es con gran fuerza y mano poderosa. Así que "de Hashem es la realeza", sobre su pueblo Israel será a modo de realeza. En cambio el gobierno, será respecto de los gentiles. Los gentiles aceptarán la realeza de Hashem y su gobierno solo cuando sea con mano poderosa. Pero con nosotros el Nombre no necesitará gobernar con mano poderosa. Con nosotros vendrá por sí mismo, "de Hashem es la realeza", pues aceptaremos su realeza sobre nosotros.
Otra cosa en la que se detiene el Malbim, para que reparemos: "te honrará un pueblo poderoso, la villa de naciones". ¿Cuál es la diferencia entre "goi" (nación) y "am" (pueblo)? El Malbim repite esto varias veces en el libro, que hay diferencia entre nación y pueblo; ya lo explicamos en el primer capítulo del libro de Yeshayahu. La diferencia es esta: cuando se habla de "nación" se habla solo del conjunto de esa gente. ¿Qué los caracteriza? ¿Qué tienen en común? Nada. Están reunidos en un solo lugar. Eso se llama "nación". Una nación puede ser que solo esta franja de tierra los una. No tienen ninguna conexión entre unos y otros. Eso se llama "nación". La agrupación de pueblos puede llamarse "nación". En cambio, "pueblo" habla de que tenemos conexión unos con otros, estamos unidos unos a otros, tenemos un solo gobierno, un solo régimen, como un solo hombre con un solo corazón. Por eso, cuando habla de "pueblo", eso tiende más al pueblo de Israel. En cambio "la villa de naciones" tiende más a hablar de los idólatras, que en realidad no tienen nada que los una. El pueblo de Israel sí tiene algo que nos une: en esencia el judaísmo, en esencia nuestra religión, ella es la que nos une. Así que aunque un judío esté aquí, y aunque otro esté en el confín del mundo, somos del mismo pueblo. En cambio con la nación, ¿qué la une? Que se halla bajo la misma franja de tierra. Un inglés que vaya a América, quizás por 20 o 30 años se le llamará inglés, y luego se volvió americano. Y así sucesivamente, cada uno que pasa de un lugar a otro, no pasa mucho tiempo y se vuelve de las naciones de ese reino. En cambio el pueblo de Israel es "pueblo", pues tiene singularidad desde sí mismo, y en cualquier lugar en que estén serán a modo de pueblo. Y siempre "pueblo" es un aspecto más elevado que el aspecto de "nación", como explicamos.
Pues fuiste fortaleza para el necesitado, fortaleza para el indigente en su angustia, refugio ante la tormenta, sombra ante el calor, pues el aliento de los tiranos es como tormenta contra el muro. Ahora nos describirá cómo el Santo, bendito sea, hizo salvación al pueblo de Israel, al derribar el Santo, bendito sea, las ciudades de los idólatras. Y dice: "fuiste fortaleza para el necesitado". Y no solo eso, sino también "fortaleza para el indigente". ¿Cuál es la diferencia entre indigente y necesitado? El "dal" (necesitado) es una persona que tenía dinero y se empobreció de sus bienes. Eso no significa que no tenga qué comer. Puede ser que tenga qué comer, pero en comparación con su situación anterior, se empobreció de sus bienes. Eso se llama "dal". Y hay algo peor que él, se llama "evión" (indigente). El indigente es el peor, es peor que el pobre y peor que el necesitado. Pues "evión" es de la raíz de anhelar, "evyoná". Es una persona que anhela todo. Todo lo que le des, enseguida lo tomará, anhela todo. "Fuiste fortaleza para el necesitado", y no solo fuiste fortaleza para el necesitado, sino más aún, "fortaleza para el indigente". Y no solo fuiste fortaleza para el indigente, sino más aún, "en su angustia". Si hago bondad a alguien cuando no está en angustia, no es tan grande como si hago bondad a alguien en un momento en que está en angustia. Así que no solo fortaleza para el necesitado, sino también fortaleza para el indigente, y además cuando estaba en angustia. Esto viene en realidad a caracterizar la situación del pueblo de Israel. El pueblo de Israel estaba en la condición de "necesitado", pues eran gente de elevación y se empobrecieron. Y luego llegaron a la condición de "indigente", que "esclavos nos gobernaron, no hay quien libere de su mano". Eso es ya una situación de indigente. Y no solo eso, sino también "en su angustia". Que todos los pueblos alrededor nos angustian, todos buscan nuestro mal. Y entonces fuiste para ese necesitado e indigente, fuiste refugio ante la tormenta. "Tormenta" significa lluvia, aguacero. Refugio ante la tormenta, sombra ante el calor. Fuiste también sombra ante el calor. Da dos ejemplos opuestos. En realidad "tormenta" significa una gran lluvia de la que hay que cubrirse. Eso se llama tormenta. "Sombra ante el calor" significa un gran calor del que se necesita algún lugar que dé sombra sobre mí para protegerme del calor, del ardor. Así que el Santo, bendito sea, protegía y daba sombra a ese necesitado e indigente, de todas las situaciones. Tanto de una situación de lluvia dura como de una situación de calor duro, en todos los aspectos el Santo, bendito sea, lo salvó de todas sus angustias. Y ahora explica: lo que dije, que fuiste refugio ante la tormenta, es porque "el aliento de los tiranos es como tormenta". "El aliento de los tiranos", es decir, esos gobernantes, los tiranos, esos gobernantes duros, son como una tormenta. Es como cuando hay lluvia, viento, tempestad, tormenta que destruye y aniquila todo. Y Tú, "como tormenta contra el muro". ¿Qué es el muro? Tú fuiste como un muro que protege y ampara sobre ellos. Para proteger y dar sombra sobre ellos ante estos dos elementos, que son el aspecto de la tormenta y el aspecto del calor. Esto significa que Tú salvaste al pueblo de Israel en la situación más dura en que estaba.
Como calor en tierra seca, el bullicio de extraños abatirás, como calor a la sombra de una nube, el canto de los tiranos será humillado. Como el calor en tierra de Tzión, ¿qué es "tzión"? De la raíz de sequedad, de aridez. Abatirás el bullicio de extraños. Aunque hubiera bullicio de extraños, "zarim" explicamos que es de la raíz de "zérem", tormenta, aguacero. Aunque hubiera cantidades de agua, vendrá el calor en tierra seca, vendrá el calor que en realidad produce una situación de ¿qué? De aridez, de sequedad, y entonces "abatirás el bullicio de extraños". Logra secar aunque hubiera una cantidad enorme de agua, la seca, la abate. "Calor a la sombra de una nube". Por otro lado, el calor mismo, "abatirás el calor a la sombra de una nube". Es decir, cuando llega la nube, ¿qué sucede? El calor, la sequedad, es abatido por ella. Así que por un lado, calor en tierra seca abate el bullicio de extraños. Cuando hay calor y sequedad, entonces al bullicio de las aguas lo seca, lo abate. Y por otro lado, cuando llega la sombra de una nube, entonces la sombra de la nube abate al calor. Abate a la sequedad mediante la lluvia que hace descender. Así también, después de esta parábola explica el significado. "Así el canto de los tiranos será humillado". Así el Santo, bendito sea, abatirá el canto, el cántico de los malvados, los tiranos; cuando se alegraban por la caída de Israel, se alegraban por sus victorias contra nosotros, el Santo, bendito sea, los abatió. El Malbim explica que la intención es que es la naturaleza de la santidad abatir a la maldad, como es la naturaleza de la humedad humedecer lo seco, y la naturaleza de la sequedad secar lo húmedo. Así también es la naturaleza de la santidad abatir a la maldad y a la impureza. "Ya'ané" que está escrito aquí, el Malbim explica que la intención es "abatirá". De la raíz de aflicción, de la raíz de humildad. Solo que dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "abatir" y "afligir"? Dice el Malbim: siempre "abatir" no implica que el abatido en sí mismo se debilite. Sino ¿qué? Que es entregado en manos de otro. Siempre "abatir" significa por mano de otro. Una persona es abatida, el pobre es abatido en manos del rico. O el débil es sometido bajo las manos del fuerte. Siempre "abatido" es uno respecto del otro. Es abatido bajo él. Ese es siempre el concepto de sometimiento. En cambio, aflicción, dice el Malbim, no necesariamente es uno respecto del otro, pero ¿qué está claro? Que él mismo se debilita. "Fui muy afligido". "Comenzaron a afligir a Shimshón". La intención es que él mismo se debilita. Por eso dice que se llegará a una situación tal en que los tiranos no solo serán abatidos ante Hashem, pues eso es bastante sencillo, ser abatido ante el esplendor de su majestad, sino que llegarán a una situación en que "el canto de los tiranos será humillado", el Santo, bendito sea, lo humillará desde sí mismo. Desde sí mismo se convertirá en afligido, aunque no desde el aspecto respecto de Hashem, bendito sea, sino desde sí mismo llegará a una situación de bajeza hasta quedar abatido y quebrantado.
Y hará Hashem de las Huestes para todos los pueblos en este monte un banquete de manjares grasos, un banquete de vinos añejos, manjares llenos de médula, vinos añejos depurados. Hasta aquí, en realidad, nos describió el canto que los ancianos habrán de entonar cuando el Santo, bendito sea, realice la redención futura. Eso es con lo que comenzó: Hashem, mi Elokim, te ensalzaré, agradeceré tu Nombre, hiciste una maravilla; y describe "convertiste la ciudad en montón", "fuiste fortaleza para el necesitado", "como calor en tierra seca el bullicio de extraños abatirás". Hasta aquí el canto. Ahora continúa y nos describe, dice el Malbim, los resultados de lo que el Santo, bendito sea, hizo en aquel tiempo. ¿Qué sucederá cuando los gentiles se reúnan en Yerushalayim en tiempos del Mashíaj? ¿Qué sucederá cuando el Santo, bendito sea, esté allí a juicio con ellos? Entonces dice: Hashem hará entonces para todos los pueblos en este monte un banquete de manjares grasos. Como un banquete al que la gente llega como invitados, como quienes vienen a un banquete. Pero te dice: este banquete no para todos será un banquete alegre. Para una parte de ellos será un banquete de manjares grasos. Un banquete en el que traerán cosas grasas y buenas, un banquete distinguido. ¿Para quién es esto? Para aquellos que reconozcan la religión de la verdad, para aquellos que retornen al Elokei Israel. A ellos el Nombre les hará un banquete, un banquete de manjares grasos. Pero habrá quienes para ellos este banquete no será realmente grato al paladar. Será un banquete de vinos añejos (heces). ¿Qué es un banquete de heces? Dice el Malbim: los manjares grasos y las heces son opuestos entre sí. ¿Qué son en realidad las heces? El vino, cuando lo pisan, en cierta etapa después de reposar, se forman en él heces. Las heces son la parte turbia, la parte gruesa, la parte densa que se asienta, es el desecho del vino, se asienta. En cambio, lo totalmente opuesto a eso son los manjares grasos. La grasa, el aceite, es la parte que flota arriba, la parte distinguida, la parte ligera, sube arriba. Las heces son lo turbio que baja abajo, los manjares grasos siempre son lo distinguido que sube arriba. Por eso los trae como dos opuestos. Para algunos será un banquete de manjares grasos, esos que creen en Hashem, y para algunos será un banquete de heces, aquellos que endurecerán su cerviz, no andarán en la luz de Hashem, se opondrán a la realeza de Hashem, bendito sea. Ahora nos describe los manjares grasos y las heces. "Manjares llenos de médula". ¿Qué significa "memujaim"? Llenos de médula, llenos de grasa, ese es el significado de "memujaim", de la raíz de "móaj" (médula), como la médula del hueso, que se considera algo distinguido. Y así también para mal, aquellos que tendrán un banquete de heces, "vinos añejos depurados". ¿Qué significa "depurados"? Si tomo las heces, por lo general se mezcla en ellas vino. Dice: no, no, no, son heces depuradas, ni una gota de vino habrá en ellas. ¿Qué significa esto? Desecho puro. Y esto es exactamente como está escrito: que unos se levantarán a la vida eterna y otros a oprobios y aborrecimiento eterno. No hay término medio. Sino o manjares llenos de médula, lo más distinguido, o heces depuradas, lo malo más depurado. Pero en medio no habrá situación. El Nombre hará para todos los pueblos, depende de cuál sea la intención de esos gentiles, depende de si aceptan su fe, bendito sea. Rashi explica que los extremos aquí, manjares grasos frente a heces, vienen a describir el error en que errarán los gentiles. Cuando vengan, verán un banquete, ah, hay un banquete, entonces llegan en multitudes. ¿Por qué? Porque piensan que es un banquete de manjares grasos. Pero ¿qué banquete será en verdad? Un banquete de heces. Es decir, los manjares grasos y las heces no hablan de un tipo de gentiles y otro tipo de gentiles, como explica Rashi, sino de los que aceptan la fe y los que no la aceptan. Sino que según Rashi habla de lo que ellos supusieron y lo que en verdad será. Estarán seguros de que será un banquete de manjares grasos, pero en verdad será un banquete de heces. Y esto es lo que sucederá en la guerra de Gog y Magog.
Y devorará en este monte la faz del velo, el velo sobre todos los pueblos, y la máscara vertida sobre todas las naciones. Y devorará; antes de la venida del Mashíaj, dice el Malbim, las naciones se dividirán en dos campamentos. Habrá pueblos que tienen fe, no son idólatras. Personas que en verdad creen en Hashem, solo que ¿qué? No conocieron la religión de la verdad. Cree en Mahoma. Pero en verdad cree en Alá y en su ley y en su profeta. Cree, tiene fe en un solo dios, se llama fe monoteísta. Lo mismo también, y un poco peor, son los cristianos. También ellos creen en Hashem, pero tienen la trinidad impura, que en realidad es una carencia en su fe. Pero por otro lado tienen una virtud, y la virtud es la fe en un solo dios. Y ya escribe el Rambam que estas religiones son un avance hacia la venida del Mashíaj. Pues si el Mashíaj tuviera que empezar la labor desde el principio, tomar al hindú que se postra ante la vaca y a aquel que se postra ante Buda y ante madera y piedra, y convertirlo en creyente en un solo dios, es un camino demasiado largo. En cambio, después de que ya el mundo musulmán, todos ellos ya creen en un solo dios, y el mundo cristiano cree en un solo dios, solo tienen el añadido de la vanidad de la trinidad impura, pero ya están cerca. En su fe ya están cerca de Hashem, bendito sea. Así que dice el Malbim: habrá dos tipos de naciones. Las naciones que conocen la fe en Hashem, solo que no conocen la religión de la verdad. ¿Cuál es la religión verdadera? Eso todavía no lo alcanzaron. Que es Hashem, bendito sea, y que Él dio una Torá y no hay otro fuera de Él y no hay otras religiones ni otros profetas y toda vanidad, eso todavía no lo conocieron. Pero reconocer que existe Hashem, eso sí lo conocen. Y entonces, en ese tiempo, "y devorará en este monte la faz del velo, el velo sobre todos los pueblos". ¿Qué es "el velo, el velo"? ¿Qué es la duplicación? Uno es sustantivo, uno es adjetivo. El primer "lot" es sustantivo. ¿Qué es "lot"? Cubierta. Así que es como si aquí estuviera escrito "y devorará en este monte la faz del velo", la cubierta, el velo, como el manto que cubre, la cubierta que cubre sobre todos los pueblos. Ese es el sentido de "el velo, el velo sobre todos los pueblos". El Santo, bendito sea, quitará de sobre ellos el disfraz. Pues en realidad tienen una fe vana ahora, cree en Mahoma, es vanidad. Aquel cree en aquel hombre, es vanidad. Así que esta vanidad es como un velo que cubre su rostro, de modo que no ve la fe de la verdad de forma correcta. ¿Qué hará el Nombre? Devorará, quitará el disfraz que cubre sus rostros, y entonces verán la luz de Hashem de forma clara, de forma nítida, reconocerán la religión de la verdad por sí mismos. Por otro lado, hay otros pueblos que todavía están lejos de esto como está lejos el oriente del occidente. Como está lejos el oriente, pues muchos de ellos están en oriente. Gentiles que no tienen ninguna fe, idólatras como los gentiles antiguos, como la gente de China, Japón y similares. China, creo que se refiere a China, así me parece más que esa es su intención. Sí, China y Japón y semejantes. Y ellos, presten atención a la diferencia. Al principio dijo, cuando habló de los pueblos que tienen fe: "el velo sobre todos los pueblos". En cambio "la máscara vertida", esos que no tienen fe sino que son idólatras, ¿cómo los llama? "Sobre todas las naciones". Pues como explicamos que "naciones" es siempre un nivel más bajo que el nivel de "pueblo". Están en una situación muy baja, que todavía no creen en Hashem, bendito sea, sino solo en ídolos; sobre ellos dice: el Santo, bendito sea, quitará la máscara. ¿Qué es una máscara? "Ídolo y máscara no te harás". La máscara es idolatría. El Santo, bendito sea, quitará la máscara vertida sobre ellos. Tienen una máscara que, por así decirlo, no les permite ver la religión de la verdad, y por eso creen en esas vanidades. El Santo, bendito sea, quitará de sobre ellos la máscara para que reconozcan la fe de Hashem. Ahora prestemos atención, dice el Malbim: aquí hay un velo y hay una máscara vertida. ¿Cuál es la diferencia entre velo, que es una cubierta, y máscara, que también es una cubierta, algo que cubre su rostro, que disfraza su rostro? Dice el Malbim: velo es algo con lo que una persona cubre su rostro pero que no está destinado especialmente a ello. Por ejemplo, se cubrió el rostro con una vestidura. No es algo destinado especialmente a cubrir. Con una bufanda. Vio una necesidad, entonces cubrió su rostro, pero no es algo destinado a cubrir. En cambio, máscara es algo cuyo propósito es ese, está destinado especialmente a cubrir. En consecuencia, algo que no está destinado especialmente a cubrir no es una cubierta completa. En comparación con algo destinado especialmente a cubrir, que es realmente una cubierta plena y completa que obstruye por completo. Por eso esto también se entiende de forma maravillosa. Pues cuando hablamos de los pueblos que creen en Hashem, solo que tienen un velo que cubre sus rostros, es decir, tienen algo que aún estorba. Pero eso no obstruye por completo, pues aún ve a Hashem. En cambio, cuando hablamos de las naciones que son idólatras, ellas sí tienen una verdadera máscara. La máscara es algo destinado a cubrir que obstruye por completo el sentido de la vista. Así que ellos en absoluto ven la fe en un solo dios. Y también esto el Santo, bendito sea, quitará de sobre ellos. Máscara, dice también el Malbim, es de la raíz de realeza. "Dioses de fundición no te harás". Máscara de la raíz de algo que gobierna sobre él. Como "y yo ungí a mi rey". ¿Verdad? La intención es algo que gobierna sobre él. Toma la máscara y ella está vertida sobre todas las naciones. La máscara, ese ídolo, está vertida, es el que gobierna en las naciones. Si cree en algún Buda, entonces ese Buda es para él el que está vertido en él. Es el que gobierna sobre él. El Santo, bendito sea, quitará esa máscara y revelará el velo de sobre el rostro de todos los pueblos, y a través de ello todos reconocerán su fe, bendito sea, todos reconocerán su divinidad, bendito sea.
Devorará la muerte para siempre, y enjugará Hashem Elokim la lágrima de sobre todo rostro, y el oprobio de su pueblo quitará de sobre toda la tierra, pues Hashem habló. Devorará la muerte para siempre. ¿Qué es "devorará la muerte para siempre"? Quizás antes concluya algo más en el pasuk anterior, algo interesante. "Y devorará en este monte la faz del velo". ¿De quién se habla aquí? Presten atención, dice el Radak: el velo alude a la nación que cubre sus rostros. Pronto en nuestros días, amén. Los ismaelitas, que cubren sus rostros. "Y devorará en este monte la faz del velo", el Santo, bendito sea, quitará el disfraz de sobre sus rostros, y la intención es que los aniquilará, a esas naciones que cubren sus rostros. Devorará la muerte para siempre. Vengan a escuchar una explicación original del Malbim, aparentemente no lo que estábamos acostumbrados a escuchar hasta hoy en las alabanzas fúnebres. Devorará la muerte para siempre. Dice el Malbim: ¿quién devorará estas creencias falsas? La muerte. Cuando vengan aquí Gog y Magog, todos esos pueblos tienen creencias falsas. Aquí en el monte Tzión, ¿qué sucederá? Morirán los hombres de Gog y Magog. Como está escrito que durante largos meses estarán sepultando a los muertos de los hombres de Gog y Magog. Esta muerte en que morirán, entonces devorará la creencia falsa que tenían. Hasta ahora tenían creencias falsas, como dijimos, tenían un velo sobre todos los pueblos, una máscara vertida. ¿Quién devorará esto? Devorará la muerte. La muerte en que morirán los hombres de Gog y Magog y verán su divinidad, bendito sea, eso devorará las creencias falsas. Esta muerte hará que sean devoradas esas creencias para siempre. La creencia falsa se perderá para siempre cuando vean que hay un Soberano supremo, verán que hay un único Gobernante, el Santo, bendito sea, gobierna en Tzión, reconocerán la religión de la verdad. Y a través de ello, "y enjugará Hashem Elokim la lágrima de sobre todo rostro". A través de ello entonces, cuando el pueblo de Israel vuelva a estar bajo su gobierno, entonces Hashem enjugará la lágrima de sobre todo rostro. Hasta hoy lloramos por las angustias, hasta hoy lloramos por el exilio, nos afligimos por lo que los gentiles nos golpean. Pero cuando se revele su realeza, bendito sea, se aclarará que todo lo que Hashem hizo, para bien lo hizo. Y entonces, en lugar de lágrimas, habrá risa en nuestra boca. Habrá alegría en nuestra boca. Y eso es lo que dice: "y enjugará Hashem Elokim la lágrima de sobre todo rostro". A través de ello Hashem enjugará las lágrimas de nuestros ojos, pues reconoceremos que todo fue de Él, bendito sea. Y no solo eso, sino "de sobre todo rostro", dice el Malbim, incluye de sobre los gentiles. Esos gentiles, cuando vengan los hombres de Gog y mueran aquí, pues quedarán aún pueblos de ellos. Estos pueblos llorarán. ¿Por qué llorarán? Por sus compañeros que murieron, por la derrota que tuvieron en el campo de batalla. Habrá lágrimas. Dice, pero has de saber, "y enjugará Hashem la lágrima de sobre todo rostro". También las lágrimas de los gentiles el Santo, bendito sea, las enjugará. ¿Por qué? Cuando comprendan que esas lágrimas fueron para bien. ¿Y por qué en realidad esas lágrimas fueron para bien? ¿Qué había de bueno en esas lágrimas? Para que ustedes, los gentiles, reconozcan la fe en Hashem. Para que ustedes, los gentiles, acepten la fe en un solo dios, pues dijimos "devorará la muerte", la muerte devorará esas creencias corruptas. Así que entonces fue buena esa muerte. Es una muerte de la que hubo provecho, por ella llegaron a la fe en un solo dios. "Y enjugará Hashem la lágrima de sobre todo rostro". Y lo tercero: "y el oprobio de su pueblo quitará de sobre toda la tierra, pues Hashem habló". "El oprobio de su pueblo quitará", hasta ahora los gentiles nos afrentan. Hasta ahora los gentiles nos desprecian. Nos dicen: ¿qué esperan, alguna salvación, alguna esperanza? Como dicen: "no hay salvación para él en Elokim, sela". Así le dice el gentil al judío. Qué tonterías, qué vanidad crees, ¿qué esperas, qué aguardas? Entonces, cuando se revele Hashem, bendito sea, quitará el Nombre el oprobio de su pueblo. Todos verán, mira, ¿ves qué esperábamos? ¿Ves qué aguardábamos? Y ese es el pasuk siguiente.
Y se dirá en aquel día: he aquí este es nuestro Elokim, en Él esperamos y nos salvó, este es Hashem, en Él esperamos, regocijémonos y alegrémonos en su salvación. ¿A qué se asemeja el asunto? A cierta persona que se halla en un lodo profundo. Y dice, espera, fulano dijo que vendría a ayudarme. Y todos se ríen de él: ya hace dos horas que no llegó, ¿aún le crees? No, y yo te digo que dijo que vendría y me lo prometió. Y todos se burlan de él y lo desprecian y lo menosprecian: ah, sí, sí, vendrá a ayudarte, sí, todavía vendrá, todavía está en camino. Y de repente llega. Y lo ayuda, y lo salva, y le socorre, y encima le da dinero y encima le va bien... Ah, no hay palabras, se ven obligados a cerrar la boca. Buscan cómo retirar las palabras. Eso es lo que dice: "y se dirá en aquel día: he aquí este es nuestro Elokim, en Él esperamos". ¿Qué es "este es en quien esperamos"? Ustedes que al principio nos afrentaban diciendo: ¿dónde está Hashem, su Elokim? Nu, ¿dónde vendrá el Santo, bendito sea, a ayudarlos? Entonces su pueblo dirá: he aquí este es nuestro Elokim, en Él esperamos. Este en quien aguardamos, les dijimos todo el tiempo que aguardamos en Él, ¿lo ven? Nuestra esperanza no fue en vano. Este es Hashem, en Él esperamos. ¿Cuál es el añadido? Pues ya dijiste "he aquí este es nuestro Elokim, en Él esperamos y nos salvó, este es Hashem, en Él esperamos". Para el canto es muy maravilloso, sí, rima bellamente. Pero ¿qué?, ¿por qué la duplicación? ¿Qué es de nuevo "este es Hashem, en Él esperamos"? Prestemos atención, dice el Malbim: al principio está escrito "he aquí este es nuestro Elokim, en Él esperamos y nos salvó", después está escrito "este es Hashem, en Él esperamos". Al principio está escrito con el Nombre Elokim, luego está escrito con el Nombre Havayá, bendito sea. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim: cuando está escrito "nuestro Elokim", "nuestro Elokim" habla de la conexión que Él tiene con nosotros, el Elokei Israel. La unión que tiene el Santo, bendito sea, con el pueblo de Israel. Así que cuando esperamos la salvación de Hashem, entonces dice "he aquí este es nuestro Elokim, en Él esperamos". "Nuestro Elokim" es el Poder nuestro, el Santo, bendito sea, que tiene conexión con nosotros, viene a salvarnos. En Él esperamos y nos salvó. Viene a salvarnos, es una salvación que es desde el aspecto de su conexión con nosotros, que hijos somos para Hashem, nuestro Elokim. Así que este es Hashem, nuestro Elokim. Pero luego, cuando viene a describir la magnitud de la salvación, dice: la magnitud de la salvación es "este es Hashem, en Él esperamos". "Hashem" es el Nombre esencial. El Nombre esencial significa el que fue, es y será, creó toda la realidad, está por encima de toda la naturaleza, genera todo en cada instante. Esto no es solo desde el aspecto de su conexión con nosotros, sino que es el Nombre temible y excelso. Es decir, no es una salvación según el orden de la naturaleza, "nuestro Elokim", desde el aspecto de su conexión con nosotros. Es una salvación sobrenatural, digna de su poderío, bendito sea. Una salvación digna del Nombre, de i-h-v-h, este es Hashem, en Él esperamos. No es solo "nuestro Elokim" que viene a salvarnos, una salvación que muestra la conexión del Santo, bendito sea, con la naturaleza. Sino que será una salvación maravillosa y excelsa, una salvación que perdura para siempre. Pues si hablo del Nombre Havayá, el Nombre Havayá es "fue, es y será", es una salvación eterna. Así que dice: una salvación así, esa es en verdad una salvación en la que corresponde alegrarse. Regocijémonos y alegrémonos en su salvación. No es una salvación momentánea y luego pasa la alegría. No, sino que es "regocijémonos y alegrémonos". ¿Cuál es la diferencia entre "regocijarse" y "alegrarse"? Dice el Malbim: "guil" (regocijo) es por una noticia nueva. Sucedió de repente algo, hay regocijo. Una persona que halló un hallazgo, entonces digo que tiene regocijo. "Guilá" no es de la raíz de revelación, ¿verdad?, sino de la raíz de "guil", alegría. En cambio, "simjá" (alegría) es la alegría permanente. Es la alegría que perdura todo el tiempo. Así que "guil" es al principio, la primera vez hay regocijo, y luego se convierte en una situación de alegría, cuando la alegría es permanente. Y eso es lo que dice: al principio "regocijémonos", habrá una alegría inicial, un cierto regocijo, el Santo, bendito sea, vino, se reveló, este es Hashem, en Él esperamos. Pero luego dice: esta alegría no es de una sola vez, sino "alegrémonos en su salvación". "Alegrémonos", será una alegría permanente que nos acompañará todo el tiempo de la salvación, salvación eterna.
Pues reposará la mano de Hashem en este monte, y Moav será pisoteado bajo Él como se pisotea la paja en el estercolero. Pues reposará la mano de Hashem en este monte. Moav y Edom habrán de estar bajo el pueblo de Israel en los postreros días. Como está escrito: "Edom y Moav, extensión de su mano". Dice el Malbim: recibieron nuestros Sabios que los dos reyes, Edom y Moav, cuyo límite de tierra el pueblo de Israel rodeó cuando subió de Egipto, y el Santo, bendito sea, les advirtió que no combatieran con ellos, habrán de ser entregados en mano de Israel en el futuro. Ahora no, les dijo el Nombre. Ahora no serán entregados en su mano. Pero en el futuro también ellos serán entregados en su mano. Y sobre esto habla ahora. Dice: Moav, vendrán al monte Tzión para combatir con el pueblo de Israel. ¿Qué sucederá entonces? "Reposará la mano de Hashem en este monte". El Nombre posará su mano sobre ellos, "y Moav será pisoteado bajo Él". ¿Qué es "bajo Él"? El Malbim dice: una de dos. O "bajo Él" es bajo el monte, o "bajo Él" es bajo el Nombre, bendito sea. Pero no se puede decir "bajo Él" refiriéndose a la mano de Hashem, pues "yad" (mano) es femenino... debió haber dicho "bajo ella", bajo la mano, "yad" es femenino. Por el hecho de que dijo "bajo Él", entiendes que habla o bajo el monte o bajo el Nombre, bendito sea. "Y Moav será pisoteado bajo Él", Moav será hollado bajo la mano de Hashem, como se pisotea la paja en el estercolero. "Matbén" es el lugar donde está la paja, y de ella hacen estiércol. ¿Para qué hay que hacer estiércol? Para el abono de los campos. Pisoteaban la paja, sacaban la paja al dominio público para que la pisotearan, para que fuera apta; la paja es el rastrojo, para que fuera apta para abonar con ella los campos. Así que Moav será pisoteado como se pisotea la paja en el estercolero, dentro de la basura, la pisotean para hacer de ella estiércol hasta que se convierte en basura. Así también habrá de ser pisoteado Moav. Pregunta el Radak: pero las naciones se mezclaron, no sabemos cuál es Amón, no sabemos cuál es Moav, ¿de qué habla en realidad aquí el profeta? Y esta es en realidad una pregunta general sobre todas las palabras de la profecía en las que vemos que el profeta se refiere a naciones que ya no conocemos. ¿Cuál es en realidad la intención de las palabras? ¿Cómo sabremos que las cosas se cumplirán si no sé quién es esa nación? Dice el Radak dos posibilidades. Una posibilidad, que puede muy bien ser que la nación en su totalidad no se conozca, pero familias de entre ellas sí se conocen. Daré un ejemplo, Alemania; no podemos determinar que toda Alemania sea Amalek. Pero nos es claro que Amalek está concentrado en Alemania. Eso nos es claro, y tenemos sobre ello pruebas y pesukim y demostraciones y Guemarot, nos es claro. No puedo determinar que todo alemán sea amalekita, dado que vino Sanjerib y mezcló a las naciones, pero la raíz de Amalek se halla allí. Así también dice: hay una raíz, la raíz de las naciones, en algún lugar está, la sabemos. Eso es una cosa. Otra posibilidad, dice el Radak, que cuando se habla de las naciones se refieren a su lugar. Es decir, si hablo de Moav, ¿de qué hablo? De Jordania. Pues Moav, ¿dónde está su lugar hoy? Es Jordania. El país de Jordania es el lugar del Moav original, ¿verdad? Es decir, en realidad no podremos saber de cada nación que es exactamente la nación misma, pero cuando habla de Moav habla de la tierra de Moav. Cuando habla de Amón habla de la tierra de Amón. Los pueblos que habitan en ese mismo lugar.
Y extenderá sus manos en medio de él, como extiende el nadador para nadar, y humillará su soberbia con las emboscadas de sus manos. Dice: lo que te dije al principio, "reposará la mano de Hashem en este monte", basta con que el Nombre solo pose su mano, ¿qué le sucederá ya a Moav? Será pisoteado, lo pisotearán. Basta con posar su mano. Pero dice después: el Santo, bendito sea, extenderá sus manos hacia aquí y hacia allá. En ese movimiento. ¿Quién en realidad extiende sus manos en ese movimiento? Quien nada. Dice: "como extiende el nadador para nadar". Como el que nada y flota sobre la superficie del agua extiende sus manos, a través de ello "humillará su soberbia con las emboscadas de sus manos". "Las emboscadas de sus manos" explica el Malbim que la intención es "arubot" de la raíz de "maarav" (emboscada). El Santo, bendito sea, por así decirlo, les hará una emboscada con sus manos. La intención es que el Santo, bendito sea, los humillará, a ese pueblo de Moav, y que no pienses que será una humillación que sea, por así decirlo, con dificultad para el Nombre, bendito sea. Sino que será para el Santo, bendito sea, con gran facilidad, como el nadador que nada en el agua con facilidad y no invierte mucho esfuerzo; así también "extenderá sus manos en medio de él como extiende el nadador para nadar", y entonces, a través de ello, "humillará su soberbia con las emboscadas de sus manos", la intención con la emboscada que le hará el Nombre con sus manos; emboscada, la intención es como una estratagema que alguien hace para prevalecer sobre otro.
Y la fortaleza, el baluarte de tus murallas, abatió, humilló, hizo llegar a tierra hasta el polvo. Ahora viene y vuelve a Edom y dice: tú, Edom, "la fortaleza, el baluarte de tus murallas". Tenías una ciudad fortificada, y esto habla también de Botzrá. Botzrá, ¿quién viene? "El de vestiduras enrojecidas de Botzrá", ¿verdad? De Edom. Dice: también tú, no te enorgullezcas del baluarte de tus murallas. Tengo un lugar donde refugiarme, tengo grandes murallas en las que puedo esconderme. Dice "abatió", ese baluarte de tus murallas el Nombre lo humilló, "heshaj" de la raíz de humillación, hasta que llegó a tierra hasta el polvo. Hasta que sean semejantes al polvo de la tierra, que en absoluto se reconozca: ¿había aquí una muralla alguna vez? ¿Había aquí alguna torre alguna vez? ¿Había aquí alguna vez un muro? No verán todo esto, pues el Santo, bendito sea, humilló, hizo llegar a tierra realmente hasta una situación de polvo. Así hará el Nombre pronto en nuestros días, amén.