El capítulo 24 de Yeshayahu es un capítulo de destrucción y desolación. Hay comentaristas que sostienen que esta profecía apunta hacia el futuro, al final de los días, pero nosotros la estudiaremos siguiendo el enfoque del Malbim: Yeshayahu profetiza aquí sobre el exilio de las diez tribus a manos de Sanjeriv. El profeta le advierte al pueblo: sepan que su tierra quedará desolada y será abandonada por ustedes, cuando venga Sanjeriv y los lleve al cautiverio.
הִנֵּה יְהֹוָה בּוֹקֵק הָאָרֶץ וּבוֹלְקָהּ וְעִוָּה פָנֶיהָ וְהֵפִיץ יֹשְׁבֶיהָ׃ - He aquí que Hashem vacía la tierra y la arrasa, trastorna su faz y dispersa a sus moradores.
"Bokek" significa vaciar, y así encontramos esta expresión en Hoshea y en Najum. El Santo, bendito sea, vacía la tierra, y en una primera etapa esto se refiere al fruto de la tierra: no habrá cosechas. "Uvolekah" denota abandono y ruina, también como el lenguaje de Najum, indicando que todo el fruto de la tierra quedará abandonado y arruinado. Luego dice "ve'ivah faneha", que arruinará y trastornará la tierra misma, el suelo. Y finalmente "vehefits yosheveha", el pueblo de Israel parte al exilio.
Agrega el Malbim: no solo el pueblo marcha al exilio, sino que la tierra misma quedará desolada, a tal punto que nadie podrá reconocer su heredad. A esto se refiere "ve'ivah faneha": alterará la superficie de la tierra y sus límites, hasta que un hombre venga y diga: "Yo tenía un campo aquí, ¿dónde está? ¿Dónde comienza y dónde termina?", y no lo sabrá. "Ve'ivah" proviene también de la idea de confusión y trastorno; trastornará la faz de la tierra. Tal será la magnitud de la devastación provocada por Sanjeriv.
וְהָיָה כָעָם כַּכֹּהֵן כַּעֶבֶד כַּאדֹנָיו כַּשִּׁפְחָה כַּגְּבִרְתָּהּ כַּקּוֹנֶה כַּמּוֹכֵר כַּמַּלְוֶה כַּלֹּוֶה כַּנֹּשֶׁה כַּאֲשֶׁר נֹשֶׁא בוֹ׃ - Y será como el pueblo, así el sacerdote; como el siervo, así su amo; como la criada, así su señora; como el comprador, así el vendedor; como el prestamista, así el prestatario; como el acreedor, así el deudor.
Cuando el pueblo marche al exilio, Sanjeriv no mostrará favoritismo por nadie. No habrá distinción para ninguna persona; de nada servirá ningún rango ni autoridad alguna, a todos los humillará y degradará por igual.
El Malbim nos enseña aquí un principio fundamental: cuando la Escritura utiliza dos veces la letra caf de comparación ("ka'am kajohen" - "como el pueblo, así el sacerdote"), la equiparación es total y absoluta. Si se dijera "Reuvén keshimón" (Reuvén es como Shimón), con una sola caf, significaría que es semejante a él, pero no idéntico. En cambio, "kireuvén keshimón" (tanto Reuvén como Shimón) significa que la comparación entre ellos es absoluta. Así también aquí: el pueblo y el cohén estarán exactamente en el mismo nivel; Sanjeriv no hará distinción alguna.
Y nótese que, a medida que el profeta añade ejemplos, la situación se vuelve más drástica. Es una regla de estilo: al describir una desgracia, se comienza de lo más leve a lo más grave. Pues si comenzaras por lo grave, ¿qué sentido tendría añadir después lo leve? Nadie diría de alguien que recibió una multa de un millón de dólares: "Y además le cobraron cien shékels por estacionar". Se empieza con cien shékels, luego cien mil, después medio millón y finalmente un millón de dólares. Así es aquí: la diferencia entre el pueblo llano y el sacerdote no es tan abismal, pero "como el siervo, así su amo" ya representa una distancia mucho más profunda.
Y más aún: "como la criada, así su señora". Explica el Malbim que la criada está más sometida a su señora de lo que el esclavo lo está a su amo. El siervo conserva todavía cierta consideración, pero la criada se encuentra en una condición más baja. Y la prueba de ello se halla en el versículo de Tehilim: "Como los ojos de los siervos miran a la mano de sus amos", y luego con mayor intensidad, "como los ojos de la criada miran a la mano de su señora". Vemos, pues, que la sumisión de la sierva es mayor que la del siervo. Es decir: no quedará distinción de rango en absoluto.
¿Y qué nos recuerda esto? La terrible y espantosa Shoá que ocurrió en Europa, no vuelva a levantarse tal desgracia. Tampoco allí les importaba el noble o el pobre, el poderoso o quien carecía de poder; a todos se los llevaron. No existía la posibilidad de que alguien recibiera un camastro mejor en el campo de trabajo por haber tenido un cargo encumbrado anteriormente; al contrario, precisamente con los grandes y los prominentes, con los rabinos, se ensañaban aún más. A esto se refiere: "Y será como el pueblo, así el sacerdote; como el siervo, así su amo; como la criada, así su señora".
A partir de aquí, el profeta pasa a otro aspecto: no sólo cesará todo estatus y poder, sino que también se anularán las transacciones y las ventajas que confiere el dinero. Por lo general, una persona vende su heredad únicamente cuando empobrece, cuando su situación económica decae y no le queda otra opción. El comprador, en cambio, representa la riqueza: tengo dinero y compro. Y el profeta advierte que vendrá un momento en que el comprador será considerado tan pobre y desvalido como el vendedor.
Y no sólo esto. Se podría haber pensado que esto es evidente, pues quien compra una tierra y luego es exiliado de su lugar, tampoco tiene ya tierra, y por lo tanto se entiende que sea "como el comprador, así el vendedor". Por eso añade el profeta: incluso quien operaba con dinero en efectivo y no con bienes raíces, aquel cuyo capital aparentemente estaba en sus manos, también perderá sus posesiones. "Como el prestamista, así el prestatario": el acreedor quedará tan desprovisto como el deudor. El que pide prestado, aun si tiene con qué pagar, el simple hecho de haber necesitado un préstamo demuestra que su situación económica es precaria, y esa misma será la condición del prestamista.
Y más aún: "como el que exige el pago, así aquel a quien se le exige". El acreedor demandante (nosheh) es quien exige a su prójimo que salde su deuda, y aquí se trata de un caso en el que la persona requerida no tiene con qué pagar. Esta es una situación mucho peor: acudí a ti para cobrar mi dinero y no tienes con qué responder, resultando que el dinero que hasta ahora era mío y que creía en tu poder, ya no está ni conmigo ni contigo. Simplemente ha desaparecido. Por lo tanto, la situación del que exige el pago será idéntica a la de aquel a quien le reclaman y nada tiene. Todos quedarán igualados en su desastre económico, pues Sanjeriv (Senaquerib) los despojará de todos sus bienes y no les quedará nada.
¿Cuál es la diferencia entre "malveh" (prestamista) y "nosheh" (acreedor demandante)? El Radak explicó que "malveh" es quien prestó dinero, mientras que "nosheh" es quien prestó alimentos, ya que era costumbre prestar un saco de trigo y recibir de vuelta un saco de trigo. Sin embargo, el Malbim objeta esta postura a partir del versículo: "Si prestares dinero a Mi pueblo... no te portarás con él como nosheh", lo que demuestra que el término "nosheh" también se aplica al dinero.
Por ello, el Malbim explica una diferencia distinta, reconocible también en el uso del idioma: el "malveh" es quien entregó a su prójimo dinero o alimentos; en esa etapa se le llama prestamista. Mas desde el momento en que viene a reclamar y presionar a la otra parte para que le pague, se le denomina "nosheh" (acreedor ejecutante). Si otorgué un préstamo a treinta días, durante todo ese mes soy un "malveh"; en el instante en que me acerco y digo: "¿me puedes devolver el dinero?", ya soy un "nosheh". Y así está escrito: "a quienes les reclaman dinero y grano".
De aquí se desprende también una hermosa precisión gramatical: "malveh" se conecta siempre con la partícula "et" (objeto directo), mientras que "nosheh" se vincula con la letra bet ("be-", en/contra). Se dice "malveh et javeró" (le presta a su prójimo), pero "nosheh be-javeró" (le exige a su prójimo). ¿Por qué? La palabra "et" indica una acción que pasa directamente del sujeto al objeto: yo te presto dinero, de mí hacia ti. En cambio, la letra bet denota que el objeto ya está en posesión del otro, y uno viene a extraer de él lo que ya tiene en sus manos. Lo mismo ocurre con "noguesh" (opresor o recaudador despiadado), que siempre va con bet: "noguesh bo", pues el dinero ya está en su poder y se exige su devolución.
¿Y cuál es la diferencia entre "noguesh" y "nosheh", si ambos reclaman una deuda? Explica el Malbim: el "noguesh" coacciona a su compañero a entregarle algo que nunca tomó de él, mientras que el "nosheh" reclama únicamente lo que entregó. Si te presté mil dólares y te exijo mil quinientos con intereses, estoy actuando como "noguesh"; y a esto alude "no apremiará a su prójimo" (lo yigosh et re'ehu), dicho respecto a los intereses, pues el interés usurario es opresivo. Pero si entregué mil y reclamo de vuelta mil, soy un "nosheh". Ambos demandan el pago, pero el "nosheh" reclama lo suyo, mientras que el "noguesh" exige además un excedente.
הִבּוֹק תִּבּוֹק הָאָרֶץ וְהִבּוֹז תִּבֹּז כִּי יְהֹוָה דִּבֶּר אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - Del todo será vaciada la tierra y completamente saqueada, porque Hashem ha pronunciado esta palabra.
Ahora el profeta explica por qué desaparecieron todas las distinciones y por qué será «como el pueblo, así el sacerdote». «Será enteramente vaciada la tierra» (hibok tibok haaretz): la tierra quedará desierta y marchará al exilio, y en el momento en que van al exilio ya no hay diferencia entre el siervo y su amo, todos son siervos de Sanjeriv, y por lo tanto el poder carece de sentido. Y frente a «como el comprador, así el vendedor», de modo que los acaudalados ya no sean considerados personas de importancia, dice «y totalmente saqueada» (vehiboz tiboz): toda la riqueza será saqueada y todos quedarán empobrecidos e indigentes. ¿Y por qué sucederá todo esto? «Porque Hashem ha pronunciado esta palabra», y cuando Hashem habla, ninguna de Sus palabras cae a tierra sin cumplirse.
אָבְלָה נָבְלָה הָאָרֶץ אֻמְלְלָה נָבְלָה תֵּבֵל אֻמְלָלוּ מְרוֹם עַם־הָאָרֶץ׃ - Se enlutó, marchitóse la tierra; languideció, marchitóse el orbe; languidecieron las alturas del pueblo de la tierra.
Aquí el profeta describe la destrucción paso a paso. «Avelá» (se enlutó) alude a un cambio exterior: no hay quien transite por ella, como en «los caminos de Tzión están de luto, faltos de quienes concurran a las festividades», semejante a una persona en duelo por un difunto, a cuya casa nadie entra ni sale. En cambio, «navlá» (se marchitó) denota una degradación interna, pues la fuerza misma de la tierra se ha debilitado: ya no produce frutos, no brotan en ella cultivos, crecen espinos y cardos, y queda desolada.
Esta es la raíz «naval» en todas partes: algo cuya fuerza se ha extinguido por completo. Cuando se agota la fuerza de la flor, «se marchita la flor» (navel tzitz). Cuando se agota la fuerza del hombre, «del todo desfallecerás, tú también y este pueblo» (navol tibol), como le dijo Yitró a Moshé. Un alma cuya fuerza espiritual decae actúa con vileza: «una vileza (nevalá) cometió en Israel», «el hijo deshonra (menabel) al padre». Del mismo modo, el cadáver de los animales se llama «nevelá», pues su fuerza vital cesó del todo.
«Languideció, marchitóse el orbe (tevel)» constituye una etapa más: también los lugares habitados por seres humanos, que es el significado de «tevel», resultaron dañados. «Umlalá» proviene de la raíz amal, similar a mul, cuyo sentido es cortar y cercenar, como en «los destruiré» (ki amilam) en Tehilim, «me rodearon, sí, me cercaron», que significa los cortaré. Así también milá (circuncisión) es un corte, pues se corta el prepucio. Y del mismo modo: «Apiádate de mí, Hashem, porque languidezco (umlal ani)», un valiente que se ha debilitado y cuya fuerza fue cortada; y «la fecunda de hijos languideció (umlalá)», a quien se le privó y cortó el fruto del vientre. Resulta entonces que «umlalá tevel» indica que su sustento desde lo Alto fue cortado y ya no desciende sobre ella la abundancia divina, mientras que «navlá» indica que su fuerza interior se ha debilitado. No tiene fuerza desde lo Alto ni fuerza desde su interior, y por consiguiente brotan en ella espinos y abrojos.
«Languidecieron las alturas del pueblo de la tierra»: y finalmente, también el estrato más elevado del pueblo, la ciudad real, la casa monárquica y la sede de los ministros, también quedó cortado desde Arriba, y en consecuencia se anuló por completo todo el poder de la tierra.
Destaca el Malbim: aquí se mencionan tres situaciones, «se enlutó, marchitóse la tierra», «languideció, marchitóse el orbe», «languidecieron las alturas del pueblo de la tierra», que corresponden a las tres veces que Sanjeriv levantó su mano contra las diez tribus. Primero contra los habitantes de la ribera oriental del Jordán (Ever HaYardén), luego contra la tierra de Zevulún y Naftalí, y por último los exilió a todos. La primera vez, la destrucción afectó únicamente a las zonas despobladas, ya que los fugitivos abandonaron sus tierras y huyeron a otros sitios del país, y esos lugares desamparados se cubrieron de maleza y espinos al no haber quien los labrara. Luego la devastación alcanzó a «tevel», las zonas pobladas, y finalmente a «las alturas del pueblo de la tierra», a todo el país en su conjunto.
Y Rashí explica que «tevel» aquí alude a Éretz Israel. ¿Y por qué se le llama «tevel»? Porque está sazonada (metubelet, en alusión a tevel) con muchos preceptos. Fuera de la tierra no está sazonada con preceptos, mientras que Éretz Israel sí lo está, y por eso recibe el nombre de tevel.
וְהָאָרֶץ חָנְפָה תַּחַת יֹשְׁבֶיהָ כִּי־עָבְרוּ תוֹרֹת חָלְפוּ חֹק הֵפֵרוּ בְּרִית עוֹלָם׃ - Y la tierra se profanó bajo sus moradores, porque traspasaron las leyes, cambiaron el estatuto, quebrantaron el pacto eterno.
Tras la estremecedora descripción de «será enteramente vaciada», «totalmente saqueada», «se enlutó, marchitóse, languideció», el profeta pasa a explicar la causa y el porqué. «Se profanó bajo sus moradores» (janfá tájat yosheveha) significa que la tierra sufre el castigo en lugar de sus habitantes. Tal como está escrito en Parashat Nitzavim: «Y reposará sobre él toda la maldición escrita en este libro», y a continuación: «Y verán las plagas de aquella tierra y sus enfermedades con que Hashem la enfermó: azufre y sal, abrasada toda su tierra». En un principio el pueblo mismo debía recibir el golpe, pero en la práctica la tierra fue castigada en su lugar, tornándose en azufre, sal y quema, y allí mismo se detalla el motivo: «Por cuanto abandonaron el pacto de Hashem, Dios de sus padres». A causa del pecado de ellos, la tierra misma se corrompió.
Y el asunto de que la tierra es castigada bajo sus habitantes queda explícito respecto al pecado del asesinato, como está dicho: "Porque la sangre profana la tierra", y está dicho: "Y la tierra fue profanada con sangre". La huella del asesinato se hace manifiesta en la tierra y altera su naturaleza, y el lugar mismo resulta dañado por la mera existencia del derramamiento de sangre en él.
Y esto es algo muy llamativo. Es sabido que incluso en el caso de una persona que se suicidó, Dios no lo permita, mientras su sangre permanezca impregnada en el suelo, por así decirlo, su alma sigue vagando allí. Se ha relatado ampliamente lo que contó Rabí Itzele Blazer acerca de un hombre que se quitó la vida en una de las ciudades fuera de la Tierra de Israel, y a partir de entonces comenzaron a suceder cosas extrañas en la casa: el revoque caía por sí solo, las puertas se abrían y se cerraban solas. Sus amigos cayeron presos de un miedo terrible, comenzaron a asumir compromisos espirituales, empezaron a vestir tzitzit, iban allí a recitar Tehilim, y nada ayudaba. Fueron a preguntarle qué rectificación podían hacer. Él les dijo: no soy cabalista ni tampoco un "babá", pero sabemos que "la sangre profana la tierra". En ese mismo lugar, en el ático, el hombre se había cortado las venas y su sangre quedó absorbida en las tablas del suelo. Les dijo: desmantelen todas las tablas de madera y llévenlas a sepultar.
Y así lo hicieron efectivamente. Él describe una escena asombrosa: cientos de personas acompañando tablas de madera al entierro, y entre ellos todos sus amigos, que no eran personas observantes de mitzvot. Ellos solían reunirse allí a jugar a las cartas para disipar el miedo en compañía de todos, y de repente oían ruidos, maderas que se movían, yeso que caía, algo espeluznante. Y desde el momento en que se llevaron las maderas a sepultar, la tierra se sosegó y la casa recuperó su tranquilidad. Y hubo varios casos más semejantes a este.
En cierta ocasión, mientras se estudiaba en el kolel del rabino Falaj, llamó una mujer. Contó que ella y su hija se habían mudado a un departamento nuevo, y por la noche de pronto vio una figura vestida de negro parada junto a su cama, quedándose paralizada de espanto. Dos minutos después oyó a su hija gritar con alaridos desgarradores, pues esa misma figura había ido a rondar también por la habitación de la hija. Por la mañana llamó aterrada a preguntar qué hacer. Resultó que una persona se había quitado la vida allí en ese lugar, y solía hacer esas apariciones nocturnas. Ella preguntó si había alguna rectificación por hacer, y el rabino le recomendó abandonar el lugar y marcharse de allí de inmediato.
De aquí aprendemos que la realidad del asesinato y el derramamiento de sangre afecta a la tierra, y el lugar mismo se vuelve, por así decirlo, maldito y saturado por el crimen. Y este es el sentido de "la tierra fue profanada bajo sus moradores", pues aquí se habla de la época del Primer Templo, y el Primer Templo fue destruido, entre otras cosas, por el derramamiento de sangre. En el Séfer Yosipón se describe una situación aterradora: la gente caminaba por el mercado con espadas cortas bajo sus ropas, se acercaban a una persona, la apuñalaban en el vientre y seguían caminando. La gente veía caer a un hombre y ni siquiera comprendía qué había ocurrido ni de dónde provenía. Algo espantoso. Y parte de esto se originó a raíz de Menashé, de quien está escrito que llenó a Jerusalén de sangre de un extremo a otro, creando un desprecio absoluto por la vida humana; a causa de ello la gente podía asesinarse mutuamente sin miramientos: cualquiera tenía una pequeña rencilla con su prójimo y simplemente lo liquidaba.
"Porque traspasaron las leyes, cambiaron el estatuto, quebrantaron el pacto eterno": tres cosas se mencionan aquí. Explica el Malbim que existen tres órdenes de leyes, es decir, tres clases de conductas: la natural, la civil o convencional, y la divina.
La ley natural es la norma de conducta que todos los seres humanos aceptan como un axioma: no asesinar, no robar, no cometer injusticias contra el prójimo, no golpear a su semejante. ¿Y por qué se denomina natural? Porque todo ser humano nace con ella por naturaleza. No se encontrará ni siquiera a un bosquimano en las selvas vírgenes de África, que jamás haya tenido contacto con el mundo exterior, que afirme que en su comunidad se acostumbra a asesinar por cualquier pequeñez. En cualquier parte del mundo el asesinato se considera algo condenable, y aunque existan diversas posturas sobre cuándo sí y cuándo no, no hay lugar donde el asesinato sea legítimo sin causa.
Se cuenta que un estadounidense trajo a un caníbal de las selvas de África y le dijo: Ven a conocer la civilización; tú vives entre bestias y fieras, ven a ver a personas cultas. Justo cuando llegaron estalló la Guerra de Secesión entre el Sur y el Norte, y el hombre veía morir a la gente como moscas. Preguntó: ¿Qué es esto? Le respondieron que había una guerra por la forma de gobierno y por territorios. Preguntó: ¿Y qué hacen con los cadáveres? Le dijeron: Los enterramos. Les dijo: Díganme, ¿ustedes se consideran morales? Entre nosotros, si se mata a alguien es al menos para comer, ¿pero ustedes matan por nada y luego entierran los cuerpos? ¿Dónde está su moral? Es decir, incluso cuando existen motivos para quitar la vida, esto se hace conforme a ciertas reglas; en un lugar el gatillo puede ser más fácil de apretar y en otro menos, pero no existe sitio donde sea legítimo asesinar por cualquier motivo banal.
Y del mismo modo, los demás preceptos éticos entre el hombre y su prójimo contenidos en los Diez Mandamientos son universalmente reconocidos. Respecto a "no robarás", nadie dirá que en determinado lugar el robo es la norma. Cuentan sobre Ceaușescu que iba con una linterna recorriendo país tras país en busca de la justicia, y cuando llegó a Rumania tuvo que ponerse a buscar la linterna. Hay sitios donde se acostumbra a robar, pero no existe ningún lugar donde se afirme que esa es la ley formal, el método establecido y lo que se debe hacer. Lo mismo ocurre con "no cometerás adulterio": puede decirse que un entorno es sumamente licencioso, pero que semejante conducta sea considerada legítima y correcta, eso no existe.
La ley civil o convencional está conformada por aquellas normas que los seres humanos acordaron entre sí para garantizar una vida ordenada: el pago de impuestos, el cuidado de la limpieza pública, la prohibición de talar bosques indiscriminadamente para no destruir los pulmones verdes. No son preceptos con los que el ser humano nazca de forma innata, sino que los hemos asumido por consenso para, en palabras del Malbim, alejar lo perjudicial y promover lo conveniente. Un ejemplo evidente son las normas de tránsito: todos comprendemos que en una encrucijada alguien debe detenerse para que otro pueda circular, pues de lo contrario se desataría el caos.
Y la tercera ley es la divina, la palabra de Hashem transmitida a través de un profeta; al cumplir las mitzvot observamos esta ley divina, cuya única finalidad, en palabras del Malbim, es conducir al ser humano hacia el verdadero éxito y la plenitud del alma.
Y ahora observen cómo caracteriza el profeta a aquella generación: ellos anularon los tres órdenes de leyes por completo. "Traspasaron las leyes" (averú torot) se refiere a la ley divina entregada por medio de un profeta; transgredieron lo que está escrito en la Torá. "Cambiaron el precepto" (jalfú jok) se refiere a la ley convencional y moral, lo que el intelecto exige y lo que hemos asumido como una conducta adecuada para una sociedad humana civilizada; también esto lo anularon. ¿Y acaso se diría que al menos guardaron la ley natural, la de no asesinar y no robar? Sobre esto dice: "quebrantaron el pacto eterno" (heferú berit olam), pues también la ley natural quebrantaron. Y es que la ley natural es la que preserva al mundo de la destrucción, pues si los hombres se devoran vivos unos a otros, si hay asesinato, robo y saqueo, el mundo se derrumba. Y esto es "quebrantaron el pacto eterno".
¿Y de dónde se deduce que la ley convencional se llama "jok" (estatuto o ley)? De Yosef: "Y Yosef lo estableció por ley", disponiendo que los sacerdotes no participaran en los impuestos, ya que su función era transmitir al pueblo la palabra de Dios y no debían compartir esa carga. Así también: "Y se hizo costumbre (jok) en Israel", dicho respecto a la hija de Iftaj, a quien solían subir a conmemorar una vez al año. De aquí que los legisladores del Estado se llamen "mejokekim", pues establecen normas aceptadas por todos según la lógica y la razón.
¿Y cuál es la diferencia entre "averú" (traspasaron) y "jalfú" (cambiaron)? Dice el Malbim: "avar" denota una transgresión permanente y absoluta, mientras que "jalaf" se refiere incluso a algo transitorio o por vía de sustitución (de la raíz de cambio). Pues incluso una banda de ladrones posee un código interno; es más, tienen su propio tribunal, y a quien transgrede sus códigos lo juzgan, lo castigan y le imponen multas, y las familias criminales están perfectamente organizadas. Resulta, pues, que no abolieron la ley civil por completo, sino que la cambiaron: la ley del gobierno no les parecía conveniente, y en el hampa rigen otras leyes. Pero a la Torá la traspasaron por completo, de forma permanente y absoluta, y no la reemplazaron de manera provisional.
עַל־כֵּן אָלָה אָכְלָה אֶרֶץ וַיֶּאְשְׁמוּ יֹשְׁבֵי בָהּ עַל־כֵּן חָרוּ יֹשְׁבֵי אֶרֶץ וְנִשְׁאַר אֱנוֹשׁ מִזְעָר׃ - Por tanto, la maldición consumió la tierra y resultaron culpables sus moradores; por eso fueron abrasados los habitantes de la tierra y quedaron muy pocos hombres.
Dado que transgredieron la Torá, la maldición escrita en Parashat Nitzavim: "Y reposará sobre él toda la maldición escrita en este libro", es la que consumió y quemó la tierra: "Azufre y sal, quemada toda su tierra". "Y resultaron culpables sus moradores": la culpa recae sobre quienes la habitan, pues la tierra en sí no comete iniquidades; fueron ellos quienes pecaron, y la tierra es la que paga el precio.
"Por eso fueron abrasados los habitantes de la tierra": "jarú" proviene de la idea de fuego y ardor, como en "jarón af" (ira ardiente) y "fuego se encendió en Mi furor". Y puesto que la tierra arde, el fuego alcanza también a sus habitantes y estos se secan. ¿Y qué le ocurre a un tronco grueso cuando se lo pone en el fuego? Al principio se contrae, pierde todos sus líquidos y de aquel madero gigantesco solo queda un pequeño resto. Así también aquí: al consumirse y secarse, menguaron en número, "y quedaron muy pocos hombres".
Y el término "miz'ar" (escaso o insignificante) expresa dos cosas: cantidad y calidad. En cuanto a la cantidad, quedaron pocos; y en cuanto a la calidad, todos los personajes distinguidos de la tierra fueron desterrados. Pues si bien el conquistador que desterraba no hacía distinciones de trato entre ilustres y humildes, a las figuras prominentes siempre las deportaban primero, y los que quedaron fueron los más desposeídos de la tierra.
אָבַל תִּירוֹשׁ אֻמְלְלָה־גָפֶן נֶאֶנְחוּ כָּל־שִׂמְחֵי־לֵב׃ - Se enlutó el mosto, languideció la vid, suspiraron todos los alegres de corazón.
Ahora el profeta describe en lenguaje poético cómo la tierra pierde todo su esplendor y cómo todos sus frutos se ven afectados por el propio exilio del pueblo. El mosto es, por así decirlo, el hijo de la vid, pues nace y se extrae de ella, tal como se dice: "y el mosto hará florecer a las doncellas". Y he aquí que el mosto está de duelo, "se enlutó el mosto", porque "languideció la vid", su madre ha muerto y fue talada, y él es como un hijo que guarda luto por la muerte de su progenitor.
"Suspiraron todos los alegres de corazón": y puesto que el mosto está de duelo, ¿y qué es lo que alegra a los seres humanos sino el vino, como está escrito: "y el vino alegra el corazón del hombre"?, por consiguiente, todos aquellos que solían alegrarse con el vino suspiran, pues ya no tienen con qué regocijarse.
שָׁבַת מְשׂוֹשׂ תֻּפִּים חָדַל שְׁאוֹן עַלִּיזִים שָׁבַת מְשׂוֹשׂ כִּנּוֹר׃ - Cesó el regocijo de los panderos, se acabó el bullicio de los alegres, cesó el júbilo del arpa.
Al cesar el vino, cesaron también las danzas y la alegría. El pandero solía destinarse comúnmente a la danza, ya que es el instrumento que marca el compás, y el danzante mueve sus pies siguiendo un ritmo preciso. Por consiguiente, "se acabó el bullicio de los alegres": el alboroto que producían los que danzaban al son de los panderos también cesó. Y no solo esto, sino que además "cesó el júbilo del arpa": el arpa no está destinada a los bailes, sino a despertar la elevación del alma, una melodía que la persona escucha y disfruta sin necesidad de levantarse a bailar, algo semejante a la música clásica. Solían tañer el arpa incluso fuera de los momentos de danza, con el fin de serenarse y deleitarse con su armonía, y también esto se interrumpió debido a la magnitud de las calamidades que azotaron la tierra.
¿Y qué significa la palabra "alizim" (alegres)? Explica el Malbim que "alizut" es cuando la risa y el júbilo mueven a la persona a la danza física. No le basta con escuchar y alegrarse en su interior, sino que activa todo su cuerpo y se pone a bailar a causa del regocijo.
בַּשִּׁיר לֹא יִשְׁתּוּ־יָיִן יֵמַר שֵׁכָר לְשֹׁתָיו׃ - Con cánticos no beberán vino; la bebida fuerte será amarga para sus bebedores.
No solo cesaron las melodías de los instrumentos, sino también el cántico vocal. Había quienes al beber vino entonaban canciones, y el profeta advierte que incluso aquellos acostumbrados a cantar y celebrar al beber, ya no encontrarán deleite alguno en ello. ¿Por qué razón? "La bebida fuerte será amarga para sus bebedores": el licor se tornará amargura para quienes lo ingieren, tal como se expresa en el versículo: "Dad licor al desfallecido y vino a los amargados de alma", pues la bebida embriagante pasa a ser el refugio de los apesadumbrados y de los que sufren.
נִשְׁבְּרָה קִרְיַת־תֹּהוּ סֻגַּר כָּל־בַּיִת מִבּוֹא׃ - Quebrantada está la ciudad del caos; cerrada está toda casa, sin entrada posible.
Ahora el profeta describe la magnitud del exilio, en momentos en que el pueblo ya se dispone a partir hacia la tierra del enemigo. Existe una diferencia entre "ir" (ciudad común) y "kiryá" (ciudadela): la palabra "kiryá" guarda relación con vigas y muros, refiriéndose a una plaza fortificada y amurallada que no resulta fácil de doblegar ante el invasor. Y el profeta proclama: "quebrantada está la ciudad del caos"; aquella fortaleza que debía mantenerse firme sucumbió y quedó reducida a la condición de desolación, un lugar desierto y en ruinas.
"Cerrada está toda casa, sin entrada posible": tras haber comenzado la deportación, el enemigo se propuso impedir que regresaran a sus moradas, por lo que clavó maderas y atrancó todos los accesos, de modo que las casas no pudieran volver a ser habitadas.
צְוָחָה עַל־הַיַּיִן בַּחוּצוֹת עָרְבָה כָּל־שִׂמְחָה גָּלָה מְשׂוֹשׂ הָאָרֶץ׃ - Hay clamor por el vino en las calles; se ensombreció toda alegría, se desterró el regocijo de la tierra.
El pueblo permanecía en las calles y clamaba con profunda amargura, aún con las copas de vino entre sus manos. Nótese cuán difícil les resultaba desprenderse de sus costumbres reprobables: así como antes solían cantar alrededor del vino, del mismo modo ahora se quejaban, lloraban y gritaban con la copa todavía en la mano.
¿Y qué clamaban? "Se ensombreció toda alegría, se desterró el regocijo de la tierra". Explica el Malbim que "simjá" alude a la alegría interior, el gozo íntimo del corazón, la luz que ilumina el alma y le infunde al ser humano deseos de vivir y sentido a su existencia. Por su parte, "masós" constituye la manifestación exterior: las danzas, las ropas festivas de Yom Tov, la música y los banquetes; todo cuanto la persona realiza como demostración visible de celebración y fiesta. Quien goza de alegría en su interior la exterioriza mediante el "masós". Por ello clama el pueblo: "se ensombreció toda alegría", el gozo íntimo se extinguió, y por consiguiente "se desterró el regocijo de la tierra": todos los que celebraban y se regocijaban marcharon al cautiverio, y con ellos partió también la fiesta, sin que reste ya gozo ni júbilo alguno.
נִשְׁאַר בָּעִיר שַׁמָּה וּשְׁאִיָּה יֻכַּת־שָׁעַר׃ - Quedó en la ciudad desolación, y la puerta fue golpeada hasta la ruina.
"Quedó en la ciudad desolación", no quedó en la ciudad más que desolación. Y la puerta es el lugar donde se concentraba la mayor parte del pueblo, el sitio del juicio y el asiento de los ancianos, como está dicho: "Los ancianos cesaron de la puerta" y "Hablan de mí los que se sientan en la puerta", y ahora incluso ella está desierta, solitaria y sin persona alguna allí.
Y Jazal, en la Guemará en el tratado de Babá Kamá, interpretaron "y la puerta fue golpeada por Sheiyá" de otro modo: es preferible para una persona que su casa esté habitada, e incluso si viaja al extranjero por tres años, es mejor que instale a alguien en la casa. ¿Y por qué? Porque si piensas que la casa se mantendrá sola cuando no estás en ella, no es así, sino que "Sheiyá golpea la puerta"; hay un espíritu dañino llamado Sheiyá, y cuando no hay nadie en la casa y esta permanece cerrada, él golpea y quebranta la puerta y la casa, destruyéndola. Por eso a veces una persona regresa a su casa después de haber estado cerrada varios años y ve con asombro grietas, revoque descascarado y deterioros, y no comprende: si aquí nadie vivió, ¿por qué la casa no se conservó tal como el día en que la cerró? Sino que Sheiyá golpea la puerta.
Y así también en la descripción que tenemos ante nosotros, en el exilio de las diez tribus: dado que "se ha cerrado toda casa de entrar" y las casas quedaron clausuradas, "quedó en la ciudad desolación" y todo quedó sumido en la desolación, y por consiguiente "Sheiyá golpea la puerta", esos mismos entes destructores golpean y destrozan la puerta.
En esta parte del capítulo, Yeshayahu describe, según el Malbim, el exilio de las diez tribus a manos de Sanjeriv: primero el vaciamiento del fruto de la tierra y su abandono, luego la devastación del suelo mismo hasta que el hombre no reconozca su heredad, y finalmente la dispersión de los habitantes. En el exilio se nivelarán todos los estratos: como el pueblo, así el sacerdote; como el siervo, así su amo; como la sierva, así su señora; y también se anulará el poder del dinero: como el comprador, así el vendedor; como el prestamista, así el prestatario; como el acreedor, así el deudor. La razón de todo esto es explícita: anularon por completo los tres órdenes de conducta: la Torá Divina, que transgredieron; la ley moral y social, que sustituyeron por sus propias leyes; y la ley moral natural, quebrantando el pacto eterno. Y a causa de esto, la tierra fue profanada bajo sus habitantes, la maldición la consumió, quedó muy poca gente, cesaron el vino, la alegría, el pandero y el arpa, la ciudad fue quebrantada, las casas se cerraron y quedó en la ciudad desolación. De todo esto debemos aprender hasta qué punto la tierra depende de las acciones de sus habitantes, y cómo toda dignidad, autoridad y riqueza no son más que un depósito confiado, condicionado a la observancia de la palabra de Hashem.