[silencio]
Yeshayahu, capítulo 24. He aquí que Hashem vacía la tierra y la deja desolada, tuerce su faz y dispersa a sus habitantes. Esta profecía, hay quienes dicen que es una profecía futura, pero nosotros estudiaremos según el enfoque del Malbim, que en esta profecía Yeshayahu profetiza sobre el exilio de las diez tribus a manos de Sanjeriv. Y entonces les avisa: sépanlo, su tierra está destinada a quedar desolada, está destinada a ser abandonada por ustedes cuando venga Sanjeriv y los exilie.
He aquí que Hashem vacía la tierra. "Bokek" significa vaciar. ¿Sí? Igual que en Hoshea y en Najum aparece también esta expresión "bokek". El significado es que Hashem vacía la tierra, la deja hueca. ¿De qué la vacía en un comienzo? "La tierra" se refiere al fruto de la tierra. Al principio no habrá frutos. "Uvolka", significa que la deja abandonada. La cosa quedará libre para todos. Esto también se encuentra en Najum, con el sentido de vaciar, de derramar el fruto de la tierra, de arruinarlo. Deja libre todo el fruto de la tierra. Después, "veiva paneha". Después arruinará y confundirá la tierra misma. Se refiere al suelo. En la etapa siguiente, "vehefitz yoshveha". Se refiere a que el pueblo de Israel saldrá al exilio.
Esta es la explicación sobre el exilio del pueblo mismo. Pero él dice también que la tierra será arruinada, explica el Malbim. Hasta tal punto que una persona no podrá reconocer su heredad. Y por eso es lo que está escrito "veiva paneha". "Iva paneha" significa que arruinará la tierra misma, las fronteras, cambiará la tierra hasta tal punto que una persona vendrá y dirá: aquí tenía yo un campo, aquí tenía yo un terreno, ¿dónde está? ¿Desde dónde empieza, dónde termina? No lo sabe. ¿Por qué? Porque se torció la faz de la tierra. Hasta tal punto será grande la destrucción de Sanjeriv. Y "veiva" también es un término de locura y confusión. Confundirá la faz de la tierra.
Y será como el pueblo así el kohen, como el siervo así su amo, como la sierva así su señora, como el que compra así el que vende, como el que presta así el que toma prestado, como el que reclama la deuda así aquel a quien se le reclama. Cuando el pueblo vaya al exilio, él dice: sépanlo, Sanjeriv no considerará el rostro de ningún hombre. Ninguna persona tendrá importancia, para él no habrá ninguna virtud ni ninguna autoridad, no tomará en cuenta nada. A todos los rebajará y los despreciará por igual.
Hasta tal punto: "vehaya ka'am kakohen". El pueblo estará en el mismo nivel que el kohen, porque también el kohen será rebajado como él. "Ka'eved ka'adonav". El Malbim siempre dice que cuando está escrito con dos kaf de comparación, "ka'am kakohen", dos kaf de comparación. Dos veces la kaf de comparación. Dice el Malbim que esto significa que serán completamente iguales. Cuando hay dos veces la kaf de comparación esto significa completamente igual. En cambio, si yo digo "Reuven kaShimon", entonces Reuven no estará en el nivel, en el mismo nivel que Shimon, sino como Shimon, semejante a Shimon, pero no absoluto. Pero si digo "keReuven kaShimon", esto significa que la comparación entre ambos será absoluta. Cuando hay dos kaf esto significa que la comparación es absoluta. Pero si no, entonces significa que la comparación no es absoluta. Aquí "vehaya ka'am kakohen", tendrán exactamente el mismo nivel. Él no tomará en cuenta nada en absoluto. Y no solo eso, sino "ka'eved ka'adonav". Incluso el siervo estará en el nivel de su amo.
Presten atención: a medida que agrega otro ejemplo, se va intensificando. Porque siempre esta es la regla que nos enseñó el Malbim, y también es la regla en la forma de expresarse de las personas. Siempre, cuando quiero hablar de una desgracia, empiezo de lo leve a lo grave. Porque si dije lo grave, ¿qué sentido tiene decir lo leve? ¿Qué vas a decir después sobre las cosas leves? Eso ya no es noticia, ya no es interesante. Dices: esta persona recibió una multa de un millón de dólares y además por estacionar le pusieron otros 100 shékel. ¿Qué es ese "y además"? ¿Qué es eso después del millón de dólares? Siempre se empieza: recibió una multa de 100 shékel y después otros 100 mil shékel por esto y otro medio millón por aquello y al final le pusieron una multa de un millón de dólares. Bien, así fuiste por orden. Así también él dice al principio "ka'am kakohen". La diferencia entre el pueblo y el kohen no es tan esencial, no es tan significativa. Pero "ka'eved ka'adonav", esa ya es una diferencia mucho más significativa, que el siervo esté en el mismo nivel que su amo.
Y no solo eso, "kashifja kigvirtah". La sierva estará en el mismo nivel que su señora. Porque dice el Malbim que la sierva está más sometida a su señora que el siervo a su amo. El siervo todavía tiene alguna importancia, pero la sierva tiene la menor importancia, está más sometida a la señora. ¿Dónde ves esto? "Como los ojos de los siervos hacia sus amos", ¿verdad? "Como los ojos de la sierva hacia la mano de su señora". ¿Qué ves? Que te dice "los ojos de los siervos hacia sus amos" y más que eso "como los ojos de la sierva hacia la mano de su señora". Vemos de aquí que la sierva hacia su señora es una humillación mayor que el siervo hacia su amo. Es decir, no habrá ninguna virtud en absoluto.
¿Qué nos recuerda esto? Nos recuerda la Shoá terrible y espantosa que hubo en Europa. Que no se levante dos veces la desgracia. También allí no les importaba el importante, el pobre, el que tenía autoridad, el que no la tenía; a todos se los llevaron. Podía haber una persona que antes había sido ministro y, al contrario, incluso a estos intentaban maltratarlos más. Y buscaban precisamente a los grandes, precisamente a los rabinos. Todos eran iguales, no había situación en que uno recibiera algún catre más honroso en el campo de trabajo porque antes había tenido algún cargo alto y elevado. Y a veces, al contrario, precisamente a estos intentaban maltratar. Esto es lo que él dice: "vehaya ka'am kakohen, ka'eved ka'adonav, kashifja kigvirtah".
"Kakone kamocher, kamalve kaloveh". Aquí ahora pasa a otra parte. No solo que toda virtud y autoridad cesará, no tendrá significado, sino que él dice: sábete que también las ventajas de las posesiones, la virtud del dinero, que es alguna virtud, también cesará. El comprador será semejante al vendedor. Habitualmente, ¿cuándo una persona vendía una heredad? Cuando estaba empobrecido. Cuando su situación económica se deteriora, no tiene más remedio que vender su heredad. Pero normalmente una persona no vende su heredad. Viene y dice: habrá una situación tal que el comprador, que al contrario expresa riqueza, mira, tengo dinero, compro, dice: no, será considerado empobrecido y pobre como el vendedor. "Kakone kamocher".
Y no solo eso, el comprador que compró tierras, que dices: bueno, se entiende que el comprador sea como el vendedor, porque el vendedor no tiene tierra, y en el momento en que yo el comprador y me exilian de aquí, ¿entonces qué? Tampoco yo tengo tierra. Entonces se entiende que "kakone kamocher", porque ambos ahora no tenemos tierra. Él dice: no, también quien se ocupaba de asuntos de dinero, no solo de asuntos inmobiliarios, bienes inmuebles, y entonces dices claramente que en esencia no tiene nada, sino también quien se ocupaba de comercio con dinero mismo, y entonces aparentemente sí tiene. Por ejemplo, una persona que presta dinero a su prójimo. Dice esta persona, "kamalve kaloveh". Será pobre como el que toma prestado. Igual que el que toma prestado no tiene con qué pagar y es pobre, incluso en el que toma prestado que digamos tiene con qué pagar pero necesitó el préstamo, ¿qué significa esto? Su situación económica es mala. Así también el prestamista tendrá su situación económica mala como la del que toma prestado.
Y más que eso, "kanoshe ka'asher noshe vo". ¿Qué es "noshe"? Una persona que reclama a su prójimo que le pague su deuda. Esa persona a quien se le reclama, no tiene. El hombre a quien se le reclama, no tiene con qué pagar. Y entonces esto es peor que el que toma prestado. El que toma prestado, cuando hablas de deudor y prestamista, entonces yo como prestamista vengo a reclamarte, puede ser que todavía tengas el dinero, pero te dice: mira, tendrás una situación mala como la del que toma prestado. Pero cuando yo vengo a reclamarte una deuda y tú no tienes con qué pagar, entonces esa es una situación mucho peor. Porque en esencia me dirigí a ti y no tienes con qué pagar, esto significa que el dinero que hasta ahora era mío y hasta ahora pensaba que era tuyo, ni para mí ni para ti quedó. No existe en absoluto. Entonces, en consecuencia, ¿en qué situación estará el que reclama? Como aquel a quien se le reclama, como la persona a quien se le reclama y no tiene con qué pagar. Todos serán iguales en su mala situación económica, porque en esencia vendrá Sanjeriv y los vaciará de todos sus bienes. Entonces, en consecuencia, no les quedará nada.
Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "malve" y "noshe"? Aparentemente en ambos se trata de una persona que dio a su prójimo un préstamo. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El Radak explicó que "malve" es una persona que prestó a su prójimo dinero, "noshe" es una persona que prestó a su prójimo comida. Era su costumbre, una persona le prestaba un saco de trigo y le devolvía un saco de trigo. Pero el Malbim dice que la explicación del Radak es un poco difícil, porque encontramos: "si dinero prestas a mi pueblo, no serás para él como acreedor". He aquí que ves que "noshe" se dice también sobre dinero, no como dijo el Radak que "noshe" es solo sobre comida.
Por eso dice el Malbim que la diferencia es otra. La diferencia es como se conoce entre nosotros en el lenguaje coloquial. "Malve" es una persona que dio a su prójimo dinero o comida, no importa, le prestó. En esta etapa yo me llamo "malve", prestamista. Desde la etapa en que vengo a pedirlo de vuelta, me llamo "noshe", acreedor. Ya te reclamo. Es decir, te digo: págame. Desde el momento en que apremia a su prójimo a que le pague, y esto en esencia no importa si es comida o dinero. En el momento del préstamo, digamos que prestó simplemente por 30 días, te di el préstamo, durante 30 días me llamo prestamista. Desde la etapa en que me acerco a ti y digo: ¿se puede recibir de vuelta el dinero?, desde esta etapa ya me llamo acreedor. Como está escrito "les reclaman dinero y grano".
Y por eso él dice: presta atención que "malve" siempre se asocia con "et". Y "noshe" se asocia con "be", con la letra bet. "Malve et javero", presta a su prójimo, mientras que "nasha" es "nasha bejavero", reclama a su prójimo. ¿Por qué? Él dice que "et" muestra algo que sale del agente hacia el paciente. Yo te presto a ti dinero, de mí hacia ti. En cambio, la bet muestra que esta cosa ya está en él, está en él. Yo reclamo a mi prójimo, el dinero ya está con él. Y entonces yo le reclamo, pido el dinero de vuelta, pido sacar lo que ya está en él. Y lo mismo también "noguesh", el que apremia. Siempre "noguesh" viene con bet, porque el dinero está con él y yo lo apremio a él, devuélveme de vuelta el dinero. Pero "malve" viene con "et", porque es algo que pasa de mí hacia ti. Yo te presto, de mí hacia ti pasa el dinero.
¿Cuál es la diferencia solamente entre "noguesh" y "noshe"? Aparentemente en ambos vengo a exigir la deuda. Dice el Malbim que hay una diferencia. El "noguesh" lo obliga a que le dé algo que no tomó de él. Y en cambio el "noshe" viene a pedir algo que sí tomó de él. Por ejemplo, si yo te presté 1.000 dólares y vengo a pedirte ahora 1.500 dólares, porque quiero que me pagues intereses, me llamo el que te apremia, "noguesh bejá". "No apremiará a su prójimo", ¿sí? Así se dijo respecto al interés, porque el interés apremia. Vengo a pedir algo que no di. En cambio, si yo digo: te di 1.000 dólares, devuélveme los 1.000 dólares, entonces te reclamo, "noshe bejá". Te pido solo lo que di. El "noshe" pide lo que dio, pero reclama. En cambio, el "noguesh" pide también más allá de lo que dio, pide también un agregado. Y en ambos en esencia se trata de que reclaman.
Ciertamente será vaciada la tierra y ciertamente será saqueada, porque Hashem habló esta palabra. Ahora explicará la razón, por qué se retiraron las virtudes, por qué "ka'am kakohen", por qué no habrá niveles. Porque "hivok tibok ha'aretz", ciertamente será vaciada la tierra. Se refiere a que la tierra se vaciará, irá al exilio. Entonces, en el momento en que van al exilio no hay diferencia entre siervo y amo. Todos somos siervos ahora de Sanjeriv. En consecuencia entenderás que no tiene significado la autoridad. Frente a lo que nos dijo "kakone kamocher", que ya no considerarán a los dueños de posesiones, no considerarán a los dueños de dinero como personas de autoridad, como personas de importancia; tiene dinero, no tendrá significado el dinero. ¿Cuál es la razón de que el dinero no tenga significado? "Vehivoz tiboz", ciertamente será saqueada. Se refiere a que todo el dinero será saqueado. Todos serán pobres y menesterosos. ¿Y por qué? Porque Hashem habló esta palabra. Y cuando Hashem habló, no caerá ninguna de sus palabras a tierra. Cuando Hashem dice, esta cosa se cumplirá. Hashem habló esta palabra.
Se enluta, se marchita la tierra; languidece, se marchita el mundo; languidecen los enaltecidos del pueblo de la tierra. "Avla navla ha'aretz". Dice el Malbim: ahora vendrá a describirnos la destrucción de la tierra etapa tras etapa. "Avla navla ha'aretz". Al principio la tierra fue destruida, que son los lugares que no están habitados. Como "se enluta sin nadie que pase". ¿Dónde encontramos esto? "Los caminos de Tzion están enlutados". ¿Qué significa "enlutados"? Como la persona que está de duelo por el muerto, no hay quien salga ni quien entre a su lado, está ahora de duelo. Así también "los caminos de Tzion están enlutados", no hay quien pase. ¿Sí? "Por falta de los que vienen a la festividad". Y esto es un cambio externo. Por la tierra no pasan.
Pero "navla", dice el Malbim, es una disminución interna. Esto ya viene a mostrar la cosa misma, que se debilitó. Que no pasan por ella, esto muestra una carencia externa. Pero si quiero decir que la tierra en sí misma se debilitó, no solo que no pasan por ella, sino que ella en sí misma está falta de fuerza, ya no hay en ella frutos, no crecen en ella cultivos, subió en ella zarza y espino, hay en ella desolación, nadie la trabaja, sobre esto él dice "navla ha'aretz". Cuando se quiere decir de algo que su fuerza se agotó, se dice "naval". Como que la fuerza de la flor se agotó, se dice "naval tzitz", se marchita el capullo. La fuerza del hombre se agotó, "navol tibol gam ata gam ha'am haze", desfallecerás tú y también este pueblo. ¿Quién dijo a quién? Yitró a Moshé. Cuando se quiere decir de un acto que es bajo, que surge de la bajeza del alma, se dice "nevala asa beIsrael", cometió una infamia en Israel. Siempre "marchitarse", "navla", "naval", esto muestra algo cuya fuerza interna se agotó, se acabó su fuerza. Un alma cuya fuerza se agotó se comporta con bajeza, "nevala asa beIsrael". "Un hijo desprecia al padre". "Nivlat ba'alei jaim", el cadáver de los animales, que significa que se acabó su fuerza.
"Umlela navla tevel". Después describe una etapa más. "Umlela navla tevel". También los lugares que están habitados por seres humanos, "tevel", "tevel" se refiere a un lugar habitado por seres humanos, también ellos languidecieron. "Umlela navla tevel". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "umlela" y "navla"? "Umlela" es de la raíz "amal", como "mul". ¿Qué es "mul"? Cortar. ¿De qué expresión vimos esto? ¿Dónde está escrito? "Ki amilam". ¿Qué es "ki amilam"? "Me rodearon, sí me rodearon", ¿verdad? "Ki amilam". ¿Qué es "ki amilam"? Los eliminaré, los cortaré. ¿Qué es "milá"? Corte. ¿Sí? Cuando se circuncida al bebé en esencia se corta su prepucio. Entonces "umlela navla tevel" significa que fue cortado el mundo. El lugar donde habitaban los seres humanos, a diferencia de la tierra donde no es el lugar habitado, aquí también habla del lugar habitado. Allí habrá un aspecto de debilidad de fuerza.
Como "languidecientes", "ki umlal ani", porque estoy languidecido. "Agráciame Hashem porque estoy languidecido". También aquí se refiere a cortado, se agotó su fuerza. Un guerrero que se debilitó, entonces también se llama con el término "umlal". "Raba banim umlela", la que tenía muchos hijos languideció. ¿Por qué? Porque se le impidió el fruto del vientre. Y como si se le hubiera cortado el fruto del vientre. Entonces lo que está escrito "umlela tevel" significa que su fuerza de arriba se cortó. Ya no hay abundancia que descienda sobre ella. Y "navla tevel" se refiere a su fuerza interna que se debilitó. Entonces no tiene fuerza externa de arriba, no tiene fuerza interna, en consecuencia hace subir zarza y espino.
"Umlalu merom am ha'aretz", languidecen los enaltecidos del pueblo de la tierra. Y después también "merom am ha'aretz" se refiere al lugar enaltecido del pueblo de la tierra, esto es la ciudad de la realeza, es la casa del reino, el lugar de los ministros; también aquel lugar fue cortado de arriba y en consecuencia se anuló toda la fuerza de la tierra. Dice el Malbim: presta atención que trajo aquí tres situaciones. "Avla navla ha'aretz, umlela navla tevel, umlalu merom am ha'aretz". Esto viene a expresar tres veces que Sanjeriv alzó su mano sobre las diez tribus. Al principio sobre los de Ever HaYardén (el otro lado del Jordán). Después sobre la tierra de Zevulún y Naftalí. Y al final exilió a todos. En la primera vez la destrucción general afectó solo al lugar que no estaba habitado. Al principio huyeron, abandonaron la tierra. Entonces, cuando abandonan la tierra y huyen a otros lugares de la tierra, ¿qué le pasa a aquellos lugares que abandonamos? Suben zarza y espino, nadie los cultiva como corresponde. Esto fue en la primera etapa. Después llegó a "tevel", al lugar habitado. Y hasta que finalmente "merom am ha'aretz", se refiere a toda la tierra entera. Rashi explica qué es "tevel", "navla tevel". Rashi dice que es Éretz Israel. ¿Y por qué Éretz Israel se llama "tevel"? Porque está sazonada ("metubelet") con muchas mitzvot. ¿Escuchan por qué Éretz Israel se llama "tevel"? Porque fuera de la Tierra no está sazonada de mitzvot. La Tierra está sazonada, hay en ella muchas mitzvot, por eso Éretz Israel se llama "tevel".
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Y la tierra se profanó bajo sus habitantes, porque transgredieron las enseñanzas, alteraron el estatuto, quebrantaron el pacto eterno. Ahora quiere explicarnos por qué y para qué le sucederá así a la tierra. Después de que describió una situación tan terrible, "hivok tibok, hivoz tiboz, avla, navla, umlela, umlalu merom am ha'aretz". ¿Por qué? ¿Por qué y para qué? Él dice "janfa ha'aretz tajat yoshveha", la tierra se profanó bajo sus habitantes. Se refiere a que la tierra, por así decirlo, la maldición estará en ella bajo sus habitantes. "Tajat yoshveha" significa como que ella será castigada en lugar de sus habitantes. Como está escrito en la parashá de Nitzavim: "y descansará sobre él toda la maldición escrita en este libro". Entonces hay una maldición que se supone que descanse sobre él. ¿Qué está escrito allí después de esto? "Y verán las plagas de aquella tierra y sus enfermedades con que Hashem la enfermó, azufre y sal, quemazón en toda su tierra". Es decir, en origen quien debía ser castigado era el pueblo. Pero, ¿quién fue castigado en nuestro lugar? La tierra se profanó bajo sus habitantes. ¿Quién fue castigado en nuestro lugar? La tierra fue castigada bajo sus habitantes. Se volvió azufre, sal, quemazón en toda su tierra. Y allí se trae por qué fue esto: "por haber abandonado el pacto de Elokim de sus padres". Y por eso él dice como que a raíz de su pecado se arruinó la tierra misma. "Vehaaretz janfa tajat yoshveha".
Ahora, el asunto de que la tierra es castigada bajo sus habitantes, está escrito que cuando hay un pecado de asesinato, entonces está escrito que la tierra es castigada. Esto es lo que se dijo "porque la sangre profanará la tierra". La sangre profanará la tierra, la huella del asesinato por así decirlo se percibe en la tierra. Influye sobre la tierra. La tierra por así decirlo misma es dañada por el mero hecho de que hay en ella una realidad de asesinato. "Vatejenaf ha'aretz badamim", y la tierra se profanó con sangre. Esto cambia por así decirlo la naturaleza de la tierra cuando hay una realidad de asesinato. Y esto es algo interesante, se ve también que hay una realidad en que una persona se suicidó, Hashem nos salve, cosas de este tipo, entonces mientras su sangre está empapada en la tierra, por así decirlo su alma todavía deambula aquí. Y hubo casos, una vez contamos extensamente lo que contó Rabí Itzele Blazer, sobre cierta situación de cierta persona que se suicidó en cierto pueblo fuera de la Tierra, y empezaron a suceder toda clase de cosas extrañas en la casa. El revoque de repente se caía solo, puertas que se abrían y se cerraban. Y sus compañeros entraron en un miedo terrible. Empezaron a aceptar sobre sí, empezaron a vestir tzitzit, venían allí a leer Tehilim y nada ayudaba. Vinieron a preguntarle qué reparación había que hacer. Entonces él les dijo: yo no soy cabalista ni Baba. Pero les dijo: miren, nosotros sabemos que la sangre profana la tierra. Ustedes deben decir, intentar ver, allí él se suicidó, se cortó las venas, Hashem nos salve, y su sangre se absorbió allí en las tablas del desván. Esto era en el segundo piso, en el altillo, había allí tablas que eran el piso. Él dijo: quiten todas las tablas, llévenlas a sepultura.
Y así fue de verdad. Desarmaron todas las tablas donde estaba empapada la sangre de aquel suicida. Él dice: fue un espectáculo asombroso. Dice: ves cientos de personas acompañando tablas a sepultura. Y entre ellos todos sus muchachos, que no eran personas que cumplían las mitzvot. Pero ellos vieron, estaban allí, venían para jugar cartas allí, para, lo que se llama, disipar el miedo en compañía de todos, y de repente escuchaban aquí unos ruidos, aquí tablas que se mueven, aquí revoque que cae. Terrible, espantoso. Él dice: después de que hicieron esto, llevaron todas las tablas a sepultura, desde entonces se aquietó la tierra. Eso es, la casa volvió a su calma. Y hubo varios casos más de estos. Yo, cuando enseñaba en el kolel del Rav Palaj, una vez lo llamó una mujer, estábamos sentados y estudiando, justo llamó una mujer, le dijo sobre una realidad en que ella y su hija se mudaron a cierto departamento nuevo, dice que de noche de repente ve cierta figura, una figura de negro parada junto a ella, junto a la cama. Dice que se congeló del miedo. Después de dos minutos escucha a su hija gritando gritos terribles. Resulta que esta figura fue a visitar también el cuarto de su hija. En resumen, llamó por la mañana con un miedo terrible para preguntarle qué hacer. ¿Qué resultó? Resultó que la persona se suicidó allí, en ese mismo lugar, y en esencia hacía visitas nocturnas allí. Sí, ella preguntó, preguntó qué hacer, si hay alguna reparación más que hacer, hay toda clase de eso. Él le recomendó dejar el lugar, huir de allí, no quedarse allí.
Ahora vemos que cuando hay una situación de asesinato, de muerte, de derramamiento de sangre, esto influye sobre la tierra. Por así decirlo el lugar mismo se vuelve maldito. El lugar mismo está empapado en una realidad de asesinato. Entonces esto es lo que él dice, la tierra se profanó bajo sus habitantes. Porque la sangre profanará la tierra. Entonces a raíz de que hubo actos de asesinato, porque se trata del Primer Templo. ¿Por qué fue destruido el Primer Templo? Por derramamiento de sangre. Una de las cosas es el derramamiento de sangre, como se lee en el libro de Yosifón, terrible, espantoso. Describe una realidad en que las personas iban con espadas pequeñas, espadas cortas debajo de sus ropas, iba por el mercado, se acercaba a alguien, lo apuñalaba en el vientre y seguía caminando. Como que de repente las personas ven: oh, aquí una persona cayó. ¿Cómo? ¿Qué? ¿Defecto? ¿De dónde sucedió? No captan, no saben, no entienden. Terrible, espantoso. Una situación de asesinato, de derramamiento de sangre estaba en una situación terrible y espantosa. Y parte de esto fue a raíz de que sobre Menashe está escrito que llenó Yerushalaim de sangre de un extremo a otro. Parte de esto fue que él creó menosprecio hacia toda la realidad de la vida humana.
Y por medio de esto las personas podían asesinarse unos a otros sin hacer cuentas. Tenía alguna pequeña cuenta con su compañero, lo liquida y se acabó. Entonces la tierra se profanó bajo sus habitantes. Porque transgredieron las enseñanzas, alteraron el estatuto, quebrantaron el pacto eterno. Hay aquí tres cosas, dice el Malbim. Hay aquí "avru torot", transgredieron las enseñanzas; hay aquí "jalfu jok", alteraron el estatuto; hay aquí "heferu brit olam", quebrantaron el pacto eterno. ¿Cuáles son estas tres cosas? Dice el Malbim: hay tres "datot". "Datot" se refiere a conductas. No se refiere en el sentido de religión, como decimos cristianismo, islam, etcétera. Sino tres "datot" se refiere a tres clases de conductas. Él las define, ya lo explicaré: natural, convencional ("nimusit"), divina.
Y expliquemos. ¿Qué es la conducta natural? La conducta natural es la conducta natural que la mayoría de las personas, casi se puede decir todas las personas, aceptan como axiomas. No asesinar, no robar, no hacer injusticia el hombre a su prójimo, no golpear una persona a su prójimo. Esto se llama la conducta natural. ¿Por qué la llama la conducta natural? Porque esto es algo muy interesante, que toda persona lo tiene por naturaleza. No encontrarán ni siquiera algún bosquimano en las selvas primitivas de África que nunca vio luces en su vida, que te diga que entre nosotros asesinar es aceptado. Es decir, por cualquier cosa pequeña una persona asesina a su prójimo. No hay lugar donde eso sea aceptado. En todo lugar del mundo el asesinato es algo negativo. Hay en todo lugar condiciones, cuándo sí, cuándo no, en qué situaciones. Una vez, ¿saben?, uno de Estados Unidos trajo a uno que era caníbal de las selvas primitivas de África, lo trajo a Estados Unidos, le dijo: ven a ver la civilización, ven a ver dónde vives tú, estás entre bestias, animales. Le dijo: ven a ver gente de cultura. Justo cuando llegó allí había una guerra entre el sur y el norte.
Entonces él ve que allí luchan y las personas mueren como moscas. Le pregunta: ¿qué es esto? Le dice: aquí hay ahora una guerra y luchan sobre alguna forma de establecer el gobierno y sobre territorios y... Le dijo: ¿y qué, qué hacen con los cadáveres? Le dijo: ¿qué quiere decir qué hacen? Los entierran. Le dijo: dime, ¿ustedes son morales? Entre nosotros, si matan a alguien es al menos para comer. Pero tú simplemente lo asesinas y lo llevas a enterrar? ¿Qué, dónde está su moral? Es decir, incluso si hay algunas razones para asesinar a alguien, entonces es según ciertas reglas. Puedes decir que en cierto lugar la mano está más suelta en el gatillo, en otro lugar menos. Pero no hay lugar donde digas: entre nosotros es legítimo asesinar por cualquier cosa. Esto es uno de los fundamentos que tiene una persona por naturaleza. Y las cosas que están escritas en los Diez Mandamientos entre el hombre y su prójimo son cosas que son legítimas y aceptadas en todo el mundo. "No asesinarás" y "no robarás". No te dirán que en algún lugar entre nosotros es legítimo robar. Puedes decir que en cierto lugar es aceptado robar. Dicen que Ceaușescu iba con la linterna y pasaba de país en país para buscar la justicia y llegó a Rumania y empezó a buscar la linterna. Bien, hay lugares donde es aceptado robar, pero no puedes decir que está en la ley, que es aceptado, que este es el sistema, así hay que hacer. Algo así no existe.
Y así sucesivamente, "no cometerás adulterio". No encontrarás que te diga que en algún lugar entre ellos esto es aceptado. No existe tal cosa. Puedes decir que este lugar es de gente licenciosa, ¿pero que esta cosa sea legítima? No. Esto es lo que se llama la conducta natural. ¿Por qué es conducta natural? Toda persona nace con esto por naturaleza. Por naturaleza nace a no robar, a no asesinar. Está la conducta convencional. ¿Qué es la conducta convencional? Estas son leyes que entre nosotros acordamos para que tengamos aquí una vida en orden. Leyes, por ejemplo, respecto al pago de impuestos, cuidar la limpieza, qué sé yo, no destruir bosques sin límite para no aniquilar los pulmones verdes, etcétera. Estas son cosas que se llaman la conducta convencional. No cosas que toda persona las tiene por naturaleza, sino que nosotros acordamos, las aceptamos sobre nosotros para, en el lenguaje del Malbim, alejar lo indecoroso y acercar lo agradable. Y estas son cosas que todos concuerdan en que así debe ser, y quien no actúa así entonces es algo que no es correcto.
Por ejemplo, las leyes de tránsito. Las leyes de tránsito son parte de la conducta convencional. Todos entendemos que cuando se llega a un cruce hay quienes deben detenerse para que haya quienes puedan pasar. Porque si no habrá un caos y Hashem se apiade. Y así sucesivamente, en todo caso ejemplos así, esto se llama conducta convencional. La tercera conducta se llama la conducta divina. La conducta divina es en esencia la palabra del Creador del mundo; cuando cumplimos las mitzvot, se nos llama guardadores de la conducta divina. La palabra de Hashem nos fue transmitida por medio de un profeta, para llevar a las personas, en el lenguaje del Malbim, al éxito verdadero y a la felicidad del alma. Ahora vean cómo él caracteriza la situación de aquella generación, y dice que anularon las tres conductas estas. Porque transgredieron las enseñanzas, alteraron el estatuto, quebrantaron el pacto eterno. Primero, transgredieron las enseñanzas. Enseñanzas tenemos una, es la Torá escrita, la Torá oral. "Avru torot", esta es la Torá divina, fue transmitida por medio de un profeta, transgredieron lo que está escrito en la Torá. Más que eso, "jalfu jok", alteraron el estatuto.
"Jalfu jok" significa también la conducta convencional, que el intelecto lo obliga, que nosotros aceptamos sobre nosotros como conducta apropiada como sociedad de seres humanos, como personas cultas, personas que quieren solo el bien, también esto alteraron. ¿Y qué piensas? ¿Que la conducta natural, no asesinar, no robar, eso sí lo guardaron? "Heferu brit olam", quebrantaron el pacto eterno. Quebrantaron también la conducta natural. La conducta natural es la que guarda el mundo para que no sea destruido, para que no se derrumbe. Si el hombre se traga vivo a su prójimo, entonces el mundo se derrumba. Entonces hay asesinato y hay robo y hay derramamiento de sangre y hay saqueo y hay... esto es la destrucción del mundo. También esto quebrantaron, quebrantaron el pacto eterno. Ahora prestemos atención, dice el Malbim, está escrito "avru torot, jalfu jok". La conducta convencional se llama "jok", estatuto. ¿Dónde encontramos esto? Dice: esto lo vimos con Yosef, "vayasem otah Yosef lejok", y Yosef lo estableció como estatuto. ¿Qué había allí? Que los sacerdotes no debían ser partícipes de los impuestos. Sino que son sacerdotes de una religión, su función es traer al pueblo la palabra... ellos no debían ser partícipes de los impuestos. Esto se llama "jok". O "vatehi jok beIsrael", y fue un estatuto en Israel. ¿Respecto a quién se dijo esto?
Yiftaj, pues. La hija de Yiftaj. Allí se trae sobre la hija de Yiftaj que subían a lamentar, subían una vez al año, "vatehi jok beIsrael". Por eso él dice: ¿cómo se llaman aquellos que establecen las conductas del Estado? Legisladores ("mejokekim"). ¿Cuál es esta razón? Porque ellos establecen leyes ("jukim") que son aceptadas por todos desde el punto de vista de la lógica y el intelecto, y se llaman legisladores. Ahora hay aquí una diferencia, prestemos atención, él dice "avru torot, jalfu jok". ¿Cuál es la diferencia entre "avru" y "jalfu"? Respecto a las enseñanzas dice "avru", transgredieron; respecto al estatuto dice "jalfu", alteraron. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim: "avar" es algo que pasa de manera permanente. "Jalaf" es incluso de manera temporal. Y ahora lo explicará. Dice: el estatuto convencional, esto es lo que explicamos que las personas aceptan sobre sí como conducta, lo que el legislador establece, dice que esto lo alteraron. ¿Qué significa que lo alteraron? Porque también un ladrón, también una banda de ladrones, tienen un estatuto interno, ¿saben? No solo que tienen un estatuto interno, sepan que también tienen tribunal. Si alguien transgrede sus códigos, entonces hay tribunal y lo juzgan y lo castigan y hay multas y hay...
familias del crimen y hay... En resumen, el crimen está organizado como corresponde, está organizado. Entonces es decir, el estatuto no lo transgredieron, sino que lo alteraron. "Jalfu" significa, dice el Malbim, lo cambiaron por otro estatuto. El estatuto del gobierno, el estatuto del Estado, no le agrada, tiene otros estatutos, en el bajo mundo hay otros estatutos. Por eso esto se llama "jalfu jok", no transgredió completamente el estatuto, sino que lo cambió por otro estatuto. Pero en cambio la Torá, la transgredieron completamente. De manera permanente, de manera constante, la transgredió completamente, no es algo que cambió solo de manera temporal. "Al ken alá ojla eretz, vayeshmu yoshvei va. Al ken jaru yoshvei eretz, venishar enosh mizar". Y por eso, dado que transgredieron la Torá, la maldición ("alá"), esta es la maldición escrita en la parashá de Nitzavim, ella consumió y quemó la tierra. Porque la maldición que está escrita en la parashá de Nitzavim, "y descansará sobre él toda la maldición escrita en este libro", "y verán las plagas de la tierra", azufre y sal, quemazón en toda su tierra. ¿Qué causó azufre y sal, quemazón en toda su tierra, como explicamos? Por medio de que transgredieron, "y descansará sobre él toda la maldición escrita en este libro", transgredieron las palabras de Hashem.
"Vayeshmu", y quedaron culpables los que habitan en ella. Es decir, ¿sobre quién está la culpa? Sobre los que habitan en ella. ¿Quién causó que la tierra fuera castigada? Los que habitan en ella. La tierra no tiene pecados. ¿Quién causó que la tierra se profanara bajo sus habitantes, en lugar de sus habitantes? ¿Quién causó esto? Son los que habitan en ella. Ellos cometieron los pecados y la tierra por así decirlo paga el precio. Y por eso, "al ken jaru yoshvei eretz". Y por eso lo que sucede, a raíz de que la tierra es quemada, ¿qué le sucede a los que habitan en ella? "Jaru", se quemaron. Se quemaron los que habitan en la tierra, porque si la tierra arde entonces también quien está en la tierra, el fuego le llega también a él. ¿Sí? "Jara" es del término de fuego, ¿sí? Como "jaron af", el ardor de la ira. ¿Qué es "jaron af"? Calentamiento, "un fuego se encendió en mi nariz". Entonces también ellos se secaron del fuego y por medio de esto "venishar enosh mizar", quedó poca gente. ¿Qué le sucede a un árbol, a un tronco de árbol grueso, cuando lo ponen en el fuego? ¿Qué le sucede primero? Se contrae. Los líquidos salen de él y empieza a contraerse hasta que se quema, de todo ese tronco de árbol enorme ves que queda algo pequeño. Esto es lo que él dice, dado que "jaru", hubo una situación de que se quemaron los que habitan en la tierra, se secaron de qué? Del fuego, en sentido figurado, el fuego quemó, se secaron; en el momento en que se secan, ¿qué sucede?
Disminuyen. "Venishar enosh mizar", y quedó poca gente. En consecuencia solo "mizar", se refiere solo a una minoría de la cantidad de seres humanos, ellos son los que quedaron, solo la gente humilde de la tierra. Y "mizar" expresa aquí dos cosas, tanto cantidad como calidad. También desde el punto de vista de la cantidad quedaron pocos, y también desde el punto de vista de la calidad, todos los importantes de la tierra fueron exiliados, y como dijimos, el que exilia no hacía cuentas con los importantes y los humildes, pero a los importantes los exiliaban siempre primero. Los que quedaron eran la gente humilde de la tierra. "Aval tirosh, umlela gafen, ne'enju kol simjei lev". Ahora describirá en lenguaje poético cómo la tierra por así decirlo pierde toda la virtud que tenía antes, y cómo todos los cultivos de la tierra son dañados por la mera realidad en que el pueblo es exiliado. "Aval tirosh, umlela gafen". El "tirosh", el mosto, es por así decirlo el hijo de la vid. ¿Qué es el "tirosh"? Lo que se produce de la vid. El vino. "Tirosh yenovev betulot". El vino que se produce de la vid se llama "tirosh". Y él por así decirlo está de duelo, "aval tirosh", porque ¿quién es la madre del "tirosh"?
Es la vid. Porque de ella nace, ¿verdad? Ella trae el "tirosh". "Aval tirosh", ¿de qué está de duelo? Porque "umlela gafen", languideció la vid. Dado que su madre, que es la vid, languideció, se refiere a que como si estuviera muerta, y por medio de esto él es como el hijo que está de duelo por la muerte de su padre. Y como hablamos varias veces, el profeta se expresa en lenguajes poéticos. "Ne'enju kol simjei lev", suspiraron todos los de corazón alegre. Y dado que el "tirosh" está de duelo, porque ¿quién alegra a los seres humanos? "Veyayin yesamaj levav enosh", y el vino alegra el corazón del hombre. Entonces si "aval tirosh, umlela gafen", ¿qué les sucedió a todos los que se alegran del vino? Suspiraron. Aquellos que estaban acostumbrados a alegrarse con el vino, suspiraron, no hay con qué alegrarse. "Shavat mesos tupim, jadal she'on alizim, shavat mesos kinor". Ahora describirá cómo toda la alegría interna de todos los habitantes de la tierra les fue quitada.
Por medio de que se anuló el vino, por medio de esto también no hay danzas ni alegría. Estaban acostumbrados a hacer fiestas, tamboriles, danzas. El tamboril habitualmente estaba destinado a la danza. Porque el tamboril da el ritmo. Y cuando hay danza, entonces una persona pisa con sus pies según cierto ritmo. Por medio de que hay tamboril, hay ritmo para el pisar de los pies. Entonces en consecuencia "jadal she'on alizim". El bullicio, ¿qué es el bullicio? Ruido. El ruido que hacían los alegres, aquellos que danzaban mientras los tamboriles tamborileaban, también esto cesó. Y no solo eso, sino "shavat mesos kinor". El arpa no está destinada a las danzas, es solo para despertar la alegría del alma. El arpa es más de suavidad, que una persona escucha, no es algo con lo que se levanta y danza habitualmente. Entonces tocaban el arpa para relajarse, para escuchar música, como música clásica, esto habitualmente no es para que dancen con ella sino más bien para disfrutar de la melodía. Entonces tocaban con el arpa también fuera del momento de la danza. Y entonces él dice: no solo que el gozo de los tamboriles cesó, que en consecuencia esto causó que el bullicio de los alegres y los que danzan cesara, sino también el gozo del arpa. Simplemente personas que se sentaban y tocaban el arpa para su placer, también esto cesó por la abundancia de las desgracias que vinieron sobre la tierra.
El Malbim explica qué se llama "alizim". "Alizim", dice el Malbim, es algo que viene, lleva a un movimiento de danza a causa de la risa y la alegría. Eso es una persona "aliz". Es decir, no solo que escucha y se alegra, sino que también empieza a activar el cuerpo, empieza a danzar. A causa de la alegría, esto se llama "alizut". "Bashir lo yishtu yayin, yemar shejar leshotav", con cántico no beberán vino, se amargará la bebida para los que la beben. No solo que cesaron todas las melodías del canto, él dice también "bashir", había personas que cantaban con la boca.
Cántico para cantar con sus bocas, "bashir lo yishtu yayin", cuando bebían vino empezaban a cantar. Bebían, empezaban a cantar. Te dice "bashir lo yishtu yayin", también cuando están acostumbrados en el momento de beber el vino a cantar y entonar, ya no tendrán en eso alegría. ¿Y por qué? Porque se acabó la bebida para los que la beben. "Yemar", es decir, la bebida será un aspecto de amargura para los que la beben. Está escrito "tenu shejar lemarei nefesh", den bebida a los de alma amarga. Es decir, la bebida pasó a ser algún instrumento para personas amargadas, para personas que sufren. Entonces en una situación así en que una persona anheló cantar, tiene ganas de tocar, "nishbera kiryat tohu, sugar kol bait mibo". Ahora describirá la magnitud del exilio. Él dice: el pueblo, cuando ya estaban dispuestos, preparándose para salir hacia la tierra del enemigo, "hakirya", ¿qué es "kirya"? Explicamos en el pasado que hay una diferencia entre "ir" y "kirya". "Ir" es ciudad, "kirya" es un lugar que tiene también muralla. "Kirya" es del término de "kirui", del término de paredes. Entonces el lugar que se llama "kirya" es un lugar que habitualmente está protegido, es un lugar que habitualmente no es fácil para el enemigo conquistar. Él te dice "nishbera kiryat tohu". Esta "kirya" que se suponía que fuera fuerte, se quebró. Y se volvió un aspecto de "tohu", de vacío, un lugar desolado, un lugar destruido. "Sugar kol bait mibo". Y después de que empezaron a exiliarlos, entonces querían que no volvieran de vuelta a sus casas. ¿Qué hizo el enemigo? Clavó clavos, cerró todas las entradas para que las casas no pudieran ser habitadas de nuevo. "Sugar kol bait mibo", cerraron todas las casas para que no pudieran volver allí.
"Tzvaja al hayayin bajutzot, arva kol simja, gala mesos ha'aretz". El pueblo estaba de pie en las calles y gritaba, dice el Malbim, por amargura, cuando todavía tienen copas de vino en sus manos. Vean hasta qué punto no les era fácil desprenderse de todos sus hábitos indecorosos. Como estaban acostumbrados a cantar sobre el vino, entonces aquí ahora se quejaban y lloraban y gritaban cuando el vino todavía estaba en sus manos. ¿Qué gritaban? ¿Qué decían? "Arva kol simja, gala mesos ha'aretz". "Simja", dice el Malbim, es la alegría interna, la alegría del corazón. Una persona que tiene alegría externa y no tiene alegría interna no es suficiente. La alegría interna es la luz, lo que ilumina el alma de la persona, le da ganas de vivir, le da sabor a su vida, esto es la alegría interna. Por medio de la alegría interna él llega al "mesos". ¿Qué es "mesos"? "Mesos" son las danzas, los bailes, cuando una persona se alegra. Él regocija, regocija y se deleita. No solo se alegra por dentro, sino que también lo saca hacia afuera. Y por medio de esto lo que él dice, el pueblo llora y dice "arva kol simja", la alegría que es la alegría interna se marchitó, se fue, se le fue. Y en consecuencia "gala mesos ha'aretz". Por medio de que no hay alegría interna, entonces en consecuencia el gozo de la tierra, el regocijo y la alegría, que es que las personas empiezan a levantarse a danzar por la alegría que tienen, se exilió el gozo de la tierra. Todos aquellos que regocijaban y se alegraban aquí, ¿qué les sucedió? Ya se exiliaron. Entonces por así decirlo él dice: el regocijo se exilió con ellos. Ya no hay regocijo, ya no hay alegría.
El Malbim explica más en profundidad, dice que "simja" es la alegría del corazón interna, y "mesos" son las cosas externas que se hacen en la práctica como señal de festín y día de fiesta. ¿Qué es "mesos"? Cuando una persona viste ropas de día de fiesta, cuando una persona toca música, una persona hace un festín. Quien está alegre hace "mesos". ¿Qué es el "mesos"? La característica externa de la alegría, porque la alegría en sí misma, como dijimos, es alegría interna.
"Nishar ba'ir shama, ushiya yukat sha'ar". "Nishar ba'ir shama", ¿qué quedó en la ciudad? Solo "shama", desolación. "Shama" es del término de "shemama", desolación. Y en el "sha'ar", en la puerta, en la puerta siempre se concentraba la mayoría del pueblo, la puerta era el lugar del juicio, en la puerta se sentaban los ancianos, "zekenim misha'ar shavatu", los ancianos cesaron de la puerta, "yasiju vi yoshvei sha'ar", hablan de mí los que se sientan en la puerta. Entonces ahora "ushiya yukat sha'ar", es decir, este lugar allí tendrá un aspecto desolado, solitario, "ushiya yukat hasha'ar", no se encuentra allí ninguna persona. Los sabios explican qué es "ushiya yukat sha'ar". Guemará en el tratado de Bava Kama, dice la Guemará que es preferible para una persona que su casa esté habitada. Aunque ahora vuele al extranjero por tres años, es preferible instalar a alguien en la casa. ¿Y por qué? Porque piensas que la casa se conservará cuando tú no estés, esto no es cierto. Sino "shiya yukat sha'ar". Hay un demonio que se llama "shiya", y este demonio, cuando la persona no está en su casa cuando la casa está cerrada, este demonio destruye y arruina la casa. "Shiya yukat sha'ar", golpea y machaca la puerta, la casa, cuando tú no estás dentro de ella. Por eso a veces una persona viene a una casa después de que estuvo cerrada algunos años, y de repente ve que la casa está destruida y no entiende cómo es esto, grietas y se descascaró el revoque de aquí y aquí sucedió así y aquí... No entiende, no usaron aquí, ¿por qué es esto? Debía haber estado conservada como en el momento en que la cerraron. Sino "shiya yukat sha'ar". Así exponen los sabios. Por medio de que las casas aquí, porque él describe una situación del exilio de las diez tribus, entonces ¿qué les sucedió a las casas? Eran casas cerradas, como él dijo antes, "sugar kol bait mibo", cerró toda casa a la entrada. Por medio de que cerró toda casa a la entrada, "nishar ba'ir shama", quedó en la ciudad desolación, todo era un aspecto de desolación, en consecuencia "ushiya yukat sha'ar", aquel demonio, aquellos dañinos golpean y machacan la puerta.