"Así dijo Hashem, Dios de los ejércitos: ve, entra a este administrador, a Shevná que está sobre la casa". Esta parte, el capítulo 22 desde el versículo 15, es en realidad como un capítulo aparte. Ya hablamos en el pasado que la división de los capítulos no es judía, y aquí hay otro ejemplo de que no fueron personas entendidas quienes dividieron los capítulos. Porque desde aquí, desde el versículo 15, en realidad comienza una nueva profecía, comienza un tema nuevo. Voy a dar un poco de contexto para entender de qué se trata. Quien estudió con nosotros el libro de Melajim Bet sabe y recuerda que cuando Sanjeriv sitió Ierushalaim, había personas dentro de Ierushalaim que eran una quinta columna. Fueron y actuaron ante los ejércitos de Sanjeriv para decirles: sepan que solo Jizkiahu y su grupo no se rindieron, pero Shevná y su grupo sí se rindieron. El grupo de Shevná se rindió, nosotros aquí somos la mayoría. Y con esto querían en realidad arrebatar el gobierno de manos de Jizkiahu, para que Sanjeriv lo aceptara como gobernador, y así pusiera al malvado Shevná y a sus hombres como quienes gobernaran sobre Ierushalaim.
"Así dijo Hashem, Dios de los ejércitos: ve, entra a este administrador, a Shevná que está sobre la casa". ¿Qué es este administrador (sojén)? ¿Por qué llama a Shevná con el nombre de sojén? Pues ya vimos allí que la expresión sojén es una expresión que aparece en varias explicaciones. Hay una explicación conocida y famosa: una persona que está encargada de los bienes del rey, de la casa del rey, es llamada sojén. Una persona responsable de los gastos e ingresos, como las ciudades de almacenamiento (arei miskenot) del faraón, ciudades de almacenamiento: ciudades en las que atesoraban el grano. "Y era para el rey una encargada (sojénet)", allí también la explicación simple es que ella administraba la casa del rey. Dice el Malbim que esto también viene a decir sobre una persona que es amante de los placeres. Una persona que persigue asuntos de deseo, es decir asuntos de comida y similares. Porque he aquí, ves que en las ciudades de almacenamiento guardaban grano, guardaban frutos para el uso alimentario. Por eso Jazal dicen: el sojén, dice Rashi, era amante de los placeres. Y según esto "y ella era para él sojénet" también está relacionado con los placeres, pues allí se trataba de que él disfrutaba de ella con el calor, "y ella era para él sojénet": lo calentaba. Hay otra explicación allí de "y ella era para él sojénet" que no se adapta aquí; Jazal allí explican sojénet del lenguaje de "quien corta leña se calentará (iskán) con ella". Sojén allí significa del lenguaje de calentar, cortador de leña, quien corta leña se calentará con ella mediante el calentamiento al poner la leña. Y así también allí David tomó a Avishag para calentarse con ella. Pero aquí no se adapta esta explicación de sojén. Sino que aquí hay otra explicación relacionada precisamente con este lugar: que lo que está escrito aquí sojén es del lenguaje de Sijni. Está escrito "era de Sijni". Él vino de un lugar llamado Sijni que estaba cerca de Ierushalaim, y desde allí llegó a Ierushalaim.
Otra explicación: sojénet, ya vimos que ella estaba encargada de la casa. Así también aquí hay una opinión en Jazal de que Shevná estaba encargado del Bet Hamikdash. ¿En qué consistía su nombramiento? Hay quienes dicen que era Cohén Gadol, para nuestra vergüenza. Y hay quienes dicen que era amarkal. Amarkal es como un director general. Es decir, todo lo que él dice, todos lo hacen. Amar kol: todo se hace según su palabra.
"¿Qué tienes aquí y a quién tienes aquí, que te has cavado aquí un sepulcro, cavando en lo alto su sepulcro, esculpiendo en la roca una morada para sí?". Primero me voy a detener en un punto gramatical en el que ya nos detuvimos en el pasado, pero es una regla importante de conocer en gramática. Fijémonos: "¿mah lejá fo, umi lejá fo, ki jatzavta lejá po kaver?". ¿Por qué los dos primeros son fo, y el último es po con daguesh? Pues explicamos que según las reglas de la gramática, cuando hay una letra ehevi contigua, entonces cae el daguesh de las letras beged kefet. Beged kefet significa las letras bet, guimel, dalet, kaf, pe, tav, cuando están al comienzo de una palabra llevan daguesh. Decimos kfar, no decimos jfar. A menos que le adjunte una palabra, y entonces digo lijfar, viajé a Kfar Saba, pero no digo jfar Saba, digo kfar. ¿Cuándo sí leo la palabra, la beged kefet sin daguesh? Cuando hay una de las letras ehevi contigua a ella por delante. Alef, he, vav, iud. La palabra anterior termina en ellas, leo la palabra siguiente sin daguesh. Si por ejemplo digo Paró, lo leo siempre con daguesh. ¿Pero cuándo escribo la palabra Paró sin daguesh? Si por ejemplo la palabra anterior terminó en ki. "Ki faró". Entonces ki termina en iud, ehevi, contigua a la palabra Paró, hace caer el daguesh de la pe. "Vaiar Balak", no se dice vaiar Balak con daguesh, sino vaiar valak, porque vaiar termina en alef, es un ehevi contiguo. Esta regla es correcta, por cierto, también respecto a una palabra como "lejá". La palabra lejá se considera como una palabra que termina en ehevi contiguo. ¿Por qué? ¿Dónde está el ehevi? Termina en jaf, no en alef, no en he, no en vav. Pero cuando digo lejá, ¿cómo suena? Como si terminara en he. Al oírlo suena como si terminara en he, lejá. Como suena como si terminara en he, entonces por eso se lee como un ehevi contiguo. Por eso "mah lejá fo" hace descender el daguesh de la pe, no leo "mah lejá po", sino que leo "mah lejá fo". Si estuviera escrito "melej", entonces ciertamente leería po con daguesh, porque lejá no termina en ehevi. Pero lejá es como si terminara en ehevi, como si terminara en he. Entonces, ¿por qué el último "ki jatzavta lejá po kaver", por qué aquí está escrito po con daguesh? ¿Cuál es la razón que hay debajo del último lejá? El taam de tevir. ¿Qué hace el tevir? Desciende, interrumpe, ¿verdad? Interrumpe. El grado del tevir. Entonces "ki jatzavta lejá, po kaver". ¿Qué significa esto? Que ya no es un ehevi contiguo. Un ehevi contiguo es cuando leo "lejá fo", esto va junto. El "lejá fo" hace descender de la pe el daguesh y se vuelve fo en vez de lejá po. Pero cuando leo "lejá, po", entonces no es un ehevi contiguo. Entonces por eso la pe queda con daguesh. Por eso en los primeros "lejá fo umi lejá fo", ambos "lejá fo" están unidos, el ehevi es contiguo, y por eso cayó el daguesh de la beged kefet. En el último "lejá, po", los taamim nos enseñan a interrumpir, y por eso de la pe no cayó el daguesh. Bien, hasta aquí un momento de gramática, y ahora vamos a pasar a entender el versículo.
"¿Qué tienes aquí y a quién tienes aquí, que te has cavado aquí un sepulcro?". Aquí se dirige en realidad a Shevná y le dice: tú, Shevná, viniste de otra ciudad. Vimos una de las explicaciones, sojén que vino de la ciudad de Sijni. Es decir, tú no eres para nada de aquí. ¿Qué buscas aquí en Ierushalaim? ¿Acaso tienes aquí alguna herencia de campo? ¿Alguna casa de la heredad de tus padres? "¿Qué tienes aquí?". "¿Y a quién tienes aquí?", la intención es: ¿tienes aquí parientes de la familia de la casa de tu padre? Porque puede ser que yo venga a vivir a una ciudad donde están mis parientes. Entonces le dice "a quién tienes aquí", pues "qué tienes aquí" vuelve a: no tienes aquí casa, no tienes aquí campo. Entonces "qué tienes aquí". La segunda pregunta "a quién tienes aquí", tampoco tienes aquí parientes de la familia de la casa de tu padre. Y si una persona tiene parientes, muchas veces quiere ser enterrada cerca de sus parientes. Entonces le dice "que te has cavado aquí un sepulcro". Pues te has cavado aquí un sepulcro, lo que implica que piensas quedarte aquí por muchos años. Te compraste aquí una heredad de sepultura para que después de tus 120 te entierren allí. Es decir, aquí te sientes permanente. "Cavando en lo alto su sepulcro, esculpiendo en la roca una morada para sí". Le dice: te digo, tú el malvado que fuiste y te cavaste en lo alto tu sepulcro. Fuiste y te cavaste en el monte, en un lugar elevado, un sepulcro. Cavando (jotzevi), ¿por qué lo llama jotzevi? Porque su costumbre era cavar sepulcros, cavar cuevas de sepultura. Hacían una cueva y a los lados cavaban nichos, y allí los enterraban. Y esto se llama "cavando en lo alto su sepulcro", fuiste a cavarte en el monte, en un lugar elevado, un sepulcro. "Esculpiendo en la roca una morada para sí". Esculpiendo en la roca una morada para sí, la intención es que dentro del lugar donde cavaste el sepulcro, esculpieron un lugar donde se coloca el ataúd. ¿Cuál es la diferencia entre jotzev (cavar) y jokek (esculpir)? El jotzev cava en algo unido. El jokek esculpe en algo desprendido. Es decir, si tomo ahora y esculpo aquí en alguna piedra desprendida, se dice que esculpí en la piedra. Como esculpido sobre las Tablas. En cambio, cuando voy a cavar en una roca que está unida, pienso en el monte mismo, se me llama jotzev. Entonces él primero se cavó un lugar de sepultura, después esculpió el nicho. ¿Saben cómo enterraban? Enterraban dentro; quien vea en el Museo de Israel o en otros lugares, ve un ataúd de sepultura, osarios (gluskemaot). Un ataúd de sepultura de piedra. Ves realmente un ataúd pero todo de piedra. En realidad hay que saber que no enterraban allí. Lo enterraban en la tierra, después de un tiempo en que se descomponía, después de un año, tomaban los huesos y los metían allí. Por eso no se asombren, ven un ataúd de tal tamaño, y dices, ¿cómo lo doblaron? ¿Cómo lo empaquetaron allí? Qué... Pero esto era solo después de que los huesos ya no tenían nada de carne encima, ponían esto adentro, y así les hacían sepulturas familiares. Esta era su costumbre, está permitido según la halajá hacer esto. Y por cierto esta es la sepultura primera en niveles, porque quien mira ve que enterraban en niveles. Es decir, hacían así repisas y metían y cerraban. Esta era la forma de sepultura. Pero al principio ciertamente dejaban que la carne se descompusiera, porque no se puede sobre la piedra, la carne tarda tiempo hasta que se descompone. Mientras que en la tierra se descompone mucho más rápido. Y es necesario que la carne se descomponga rápido para que el alma pueda dejar el cuerpo. Mientras la carne no se ha descompuesto por completo, el alma no deja el cuerpo y entonces tiene sufrimiento. Entonces le dice: tú fuiste, te cavaste un monte, en el monte alto y empinado, algún sepulcro. Quisiste tener allí honor, tener gloria, y fuiste y te esculpiste un ataúd especial en el que pondrían tus huesos. Le dice: tú, por así decirlo, te preparaste un lugar magnífico, te preparaste honor y gloria. Pero el Creador del mundo te prepara otra cosa. El Creador del mundo te prepara una caída, te preparó vergüenza, te preparó humillación, como veremos enseguida.
Ahora Rashi explica que el texto viene a reprocharle, porque él fue en realidad la primera facción conocida por nosotros como quinta columna. Lo que se llama la Nueva Fundación de Israel. Estos son destructores de Israel que van y entregan a Israel a las naciones, actúan desde dentro de nosotros y entre nosotros para desmantelarnos por dentro. Este era Shevná, él fue el primer izquierdista. Él fue quien vino y luchó y envió una flecha al rey de Ashur: Shevná y su grupo se rindieron. Cuando vengas a luchar aquí, ten en cuenta que hay aquí gente tuya. Hay aquí personas de tu lado y por eso te pido que con nosotros te comportes distinto. La Guemará dice: escribió una nota y la arrojó en una flecha. Este era el SMS que tenían en su tiempo. ¿Qué hacían? Tomaba una flecha, envolvía la flecha con una carta, disparaba la flecha hacia aquel lado, ellos veían que recibían una carta y así entendían y se comunicaban entre sí.
Le dice el Santo, Bendito Sea: "He aquí que Hashem te sacudirá con la sacudida de un hombre, y te cubrirá con cubierta". Hashem te sacudirá, el Santo, Bendito Sea, va a sacudirte con la sacudida de un hombre. ¿Qué es la sacudida de un hombre? Esto tiene varias explicaciones. Rashi trae una primera explicación, que es lo que dice el Targum: como este gallo que se traslada de lugar en lugar. Uno de los animales más ligeros que saltan en un instante de lugar en lugar es el gallo. El guever, en el lenguaje del Tanaj, es el gallo, se le llama guever. ¿Verdad? "Cantó el guever", la intención es el gallo. Entonces te sacudo como a este gallo que salta y se traslada de lugar en lugar. Jazal dicen: la sacudida de un hombre, ¿por qué la sacudida de un hombre y no la sacudida de una mujer? La sacudida del hombre es más dura que la de la mujer. Dicen Jazal, cuando una persona necesita mudarse de lugar en lugar, la mujer no tiene problema. En un instante empaca las maletas, ya está lista. Después de dos instantes ya se ubicó allí y ya tiene tres amigas de las vecinas. Ya conoce a todos, después de dos días ya te dirá los nombres de los residentes del barrio, según el registro de población. Uno por uno. La mujer no tiene ningún problema en mudarse de lugar en lugar. El hombre, en cambio, hasta que llega, hasta que siquiera deja la casa, hasta que se aclimata allí, hasta que encuentra una sinagoga, incluso durante meses va cada vez a una sinagoga diferente, logra de alguna manera intercambiar una palabra con alguien. Por lo general también para captar idiomas, los hombres, hasta que captan idiomas es un problema. Las mujeres, rápidamente, muy pronto ya tiene un idioma, la vecina habla francés y ella la entiende, incluso sin mucho de esto, enseguida la entiende, qué quiere, qué dice. El hombre, hasta que capta, personas que llevan 20 años en otro lugar, todavía no captaron el idioma. Le hablas, te dice: yo no, no sé inglés. ¿Cómo que no sabes inglés? Llevas 20 años en Estados Unidos. No, yo no sé inglés, escribir ni hablar. En resumen, la realidad es que la mudanza del hombre es mucho más difícil que la mudanza de la mujer. La mujer se muda con facilidad de lugar en lugar, para el hombre es difícil. Y por eso, por cierto, está escrito que se advierte a las personas no tomar a padres ancianos y trasladarlos de lugar en lugar. Porque para el hombre es muy difícil. Conozco varios relatos de personas cuyos hijos querían que los padres estuvieran cerca de ellos y otras cosas de este tipo, trasladaron a los padres de lugar en lugar, y después de un período no largo el padre falleció. Es muy difícil para una persona atravesar una mudanza, en especial después de años en que está acostumbrada y conoce un lugar determinado, es muy difícil. La sacudida del hombre es más dura que la de la mujer, dice la Guemará. Por eso "he aquí que Hashem te sacudirá con la sacudida de un hombre", como la de un hombre. Hay otra explicación, el Radak explica: la sacudida de un hombre significa una sacudida dura, una sacudida fuerte. Como que un hombre (guever) simboliza fuerza, simboliza poder, entonces Hashem te sacude con una sacudida fuerte. Una sacudida que será una sacudida creciente y fortalecedora. Hashem te sacudirá y te llevará, ¿a dónde? Al aire de los cielos. ¿Por qué al aire de los cielos? ¿Dónde está escrito esto? "Y te cubrirá con cubierta". Como el águila que vuela en el aire, Hashem te hará volar por el aire. Y el símbolo es que en realidad Shevná fue y salió de Ierushalaim hacia el ejército de Sanjeriv, para unirse a ellos, para volverse parte de ellos, para que lo aceptaran. Entonces "te cubrirá con cubierta" es del lenguaje de águila (ait), como "y se abalanzó (vaiaat) sobre el botín", "y se abalanzó el pueblo sobre el botín", la intención es que se abalanzaron como el ave águila que se lanza sobre el botín. Hay otra explicación en Jazal, "y te cubrirá con cubierta", dicen Jazal, que Shevná ya empezó a recibir a cuenta, se volvió leproso. Este es "y te cubrirá con cubierta", como se dice "y sobre el bigote se cubrirá". Entonces vemos que la cubierta es del lenguaje de lepra, entonces también aquí floreció en él la lepra.
"Enrollándote te enrollará como un ovillo hacia una tierra amplia de manos; allí morirás y allí estarán los carros de tu gloria, deshonra de la casa de tu señor". Le anuncia otra noticia: "enrollándote te enrollará como un ovillo hacia una tierra amplia de manos". Te dará vueltas con un turbante alrededor y alrededor, hasta que tu cuerpo se asemeje a una pelota. Kadur significa como una pelota. Como que una pelota se arroja y se hace rodar en una tierra amplia de manos, juegan con ella de lugar en lugar hacia una tierra amplia de manos, así también te hará. Es decir, al principio tú volarás voluntariamente hacia el ejército de Sanjeriv, como un águila, como un ave que vuela con alegría. Pero después, contra tu voluntad, te harán rodar como una pelota. "Y allí morirás y allí estarán los carros de tu gloria, deshonra de la casa de tu señor". ¿Qué es "los carros de tu gloria, deshonra de la casa de tu señor"? Pues primero le dice "allí morirás". Pues tú viniste, fuiste a cavarte un sepulcro para morir aquí. Le dice: no, no, señor mío, tú no morirás aquí, sino que allí morirás. Segundo, tú buscaste la deshonra de la casa de tu señor. Tú quisiste construirte a partir de la deshonra de Jizkiahu. He aquí que Jizkiahu se rebela contra ti, pero yo, yo estoy contigo, Sanjeriv. Le dice Hashem: tu gloria será deshonra. Tu gloria se convertirá en deshonra. ¿Por qué? Está escrito que cuando Shevná organizó a toda la gente para una salida masiva hacia Sanjeriv, entonces todo el partido y los afiliados y todos llegaron. Y entonces cuando vino a salir, de repente ve que no hay nadie detrás de él. Uno se escabulló, otro tengo que irme, otro no puedo ahora, otro tengo prisa, otro... En resumen, llegó el día del destino, en las urnas no había nadie con él. Llega solo ante Sanjeriv. Le pregunta Sanjeriv: ¿qué dijiste? Tengo afiliados, tengo esto, tengo aquello, ¿y dónde? ¿Dónde? ¿Dónde está el centro? ¿Dónde? ¿Dónde? ¿Dónde están todos? Le dice: qué voy a hacer, me abandonaron. Le dijo Sanjeriv: ah, entonces solo te burlas de mí. Te burlas de mí. ¿Qué crees, que por así decir viniste a rendirte a mí, trajiste gente y me llegas solo? ¿Qué buscas, que yo te dé algún obsequio? ¿Algún premio? Dice la Guemará: le perforaron los talones y lo ataron a las colas de sus caballos y lo arrastraban sobre las espinas y los cardos. Y esto es como una pelota, lo hicieron rodar como una pelota, así se hará a todos los traidores de Hashem. Y esto es lo que le dice: "y allí estarán los carros de tu gloria". Tú pensaste que vendrías y te darían un carro, honor, señor mío, los carros de tu gloria, estos serán los carros que tú querías a cambio de la gloria, deshonra de la casa de tu señor, quisiste que hubiera deshonra para la casa de tu señor, pero esta deshonra tú la recibirás. Estos carros tú los recibirás, te montarán sobre el caballo y así te arrastrarán y este será tu castigo por lo que hiciste.
Hay otra explicación aquí que trae el Malbim. El Malbim dice otra explicación, "kadur", cuál es la dificultad aquí, quizás explique por qué hay dificultad en la primera explicación. "Kadur", falta aquí la kaf, la kaf de comparación. Pues si dices "enrollándote te enrollará", la intención es que te dará vueltas con un turbante, un turbante es como una bufanda, como ¿qué? Como una pelota. Entonces, ¿dónde está la kaf de comparación? Debía decir kekadur, como una pelota. ¿Por qué "te enrollará kadur"? ¿Por qué no dijo la kaf de comparación kekadur? Pues realmente hay ejemplos de esto en el Tanaj y los comentaristas traen que encontramos en otros lugares que falta la kaf de comparación. Entonces no es una dificultad tan grande. Pero con todo esto el Malbim trajo otra explicación. "Kadur", dice el Malbim, la primera kaf es realmente la kaf de comparación, según la segunda explicación. Y entonces en realidad la palabra misma es "dur". ¿Qué es la palabra dur? ¿Qué nos recuerda? Medurá (fogata). Dice el Malbim: encontramos la palabra medurá cuyo origen es de la palabra dur, como está escrito "el fuego (dur) de los huesos debajo de ella". El dur de los huesos significa el fuego que arde en los huesos debajo de ella. De esto se derivó la palabra medurá. Entonces cuando Hashem te enrolla kadur, la intención es como una fogata, Hashem te quemará como una fogata hacia una tierra amplia de manos.
"Y te empujaré de tu puesto, y de tu posición te derribará". Le dice al principio: "y te empujaré de tu puesto". Pues tienes ahora una posición fuerte, estás en la cima de la grandeza, eres ministro, eres honorable, vimos incluso según cierta opinión que era Cohén Gadol o amarkal del Bet Hamikdash. "Te empujaré de tu puesto", de tu fuerza te bajaré. Y después "y de tu posición te derribará". Tu posición significa también como una posición simple, para que no pienses: te bajaré desde arriba, serás una persona simple. No, "y de tu posición", después también de la posición simple "te derribará", no tendrás ninguna estabilidad ni ninguna subsistencia en absoluto, sino destrucción total. Y esta es la diferencia, dice el Malbim, ¿cuál es la diferencia entre puesto (matzav) y posición (maamad)? El Malbim ya nos explicó anteriormente que hay diferencia entre parado (omed) y erguido (nitzav). Omed viene a enseñar solamente que no está sentado. Quien no está sentado, está parado. Y nitzav, en cambio, es quien se afirma en su posición en ese mismo punto. Erguido con fuerza. O una persona nitzav significa como encargado de los demás. Estar parado significa solo no estar sentado. Alguien que está parado se llama que no está sentado, se llama parado. Pero en cambio una persona que está nitzav, nitzav como encargado de los demás, como erguido en su lugar, erguido en el lugar de los grandes, está erguido allí, está como estable en ese lugar. Ahora fijémonos, al principio dijo "y te empujaré de tu puesto". Te empujaré, yo te empujaré. Después dijo "y de tu posición te derribará". Fíjense que "te derribará" no está escrito como "te empujaré". No está escrito "te empujaré y te derribaré". Y entonces todo realmente de la misma forma y en el mismo lenguaje. Yo te empujé, yo te derribaré. No escribe este lenguaje. "Te derribará" es como que alguien más. Alguien más te derribará. ¿Por qué? Dice el Malbim, porque así fue realmente la realidad. Al principio, el comienzo del empuje fue por parte del Creador del mundo. Pero después él ya será destruido por sí mismo, por aquel rey cruel, que como dijimos lo ató por los talones al caballo y lo destruyó y lo torturó. Entonces por eso la primera caída es "y te empujaré", yo, como se dice, te doy el empujón. Pero el final de tu historia ya lo hará alguien más, "te derribará", esto será por parte de Sanjeriv.
"Y sucederá en aquel día que llamaré a mi siervo, a Eliakim hijo de Jilkiahu". "Y sucederá en aquel día que yo llamaré a mi siervo, a Eliakim". ¿Quién es mi siervo Eliakim? Rashi dice: él estaba sobre la casa cuando cayó Sanjeriv. Es decir, al principio, pues vimos ¿quién estaba allí? Shevná. Pero después, ¿quién ya estaba encargado de la casa? Estaba Eliakim hijo de Jilkiahu. Y cuando se fue Shevná, es decir cuando vimos que lo torturaron, entonces nombraron a Eliakim. "Y sucederá en aquel día que llamaré a mi siervo, a Eliakim hijo de Jilkiahu. Y lo vestiré con tu túnica y con tu cinturón lo ceñiré, y tu dominio pondré en su mano, y será por padre para el habitante de Ierushalaim y para la casa de Iehudá". Por lo general, cuando nombraban a alguien como encargado por parte del rey, lo vestían con un cinturón y una túnica valiosa para gloria y grandeza. ¿Dónde vimos esto? Iosef. ¿Verdad? Con Iosef vimos que allí le pusieron el manto sobre su cuello, vimos que era costumbre que cuando nombraban a alguien, lo vestían con ropas especiales. Al parecer eran también ropas que simbolizaban su función, como uniformes especiales de quien sirve al rey. Como está escrito "y lo vistió con ropas de lino fino". Entonces "y lo vestiré con tu túnica y con tu cinturón lo ceñiré". Tu cinturón, que es la faja, esto lo ceñiré. Y esto también es un símbolo de la fuerza de que no resbalará de su grandeza. Pues siempre que alguien quiere fortalecerse, ¿qué hace? Ata la faja en su cintura, la fortalece en su cintura. ¿En quién vimos esto? Eliahu, cuando fue a correr delante de Ajav, ¿qué está escrito? "Y ciñó sus lomos". Ató con fuerza el cinturón en sus lomos. Entonces cuando alguien iba a hacer alguna acción, fortalecía el cinturón, fortalecía la faja sobre sí. Y esto viene como símbolo para decir que no resbalará de su grandeza, no como tú que el cinturón estaba flojo en ti y resbalaste de tu grandeza; en él el cinturón será fuerte y él se aferrará a su grandeza. "Y tu dominio pondré en su mano". Y él tampoco será como tú, "y será por padre para el habitante de Ierushalaim". Él se apiadará de ellos como un padre que se apiada de sus hijos. No como tú que fuiste a delatar a Jizkiahu y su grupo y no te apiadaste de ellos sino que te preocupaste por tu propio beneficio. Él será como un padre que se preocupa por el bien del pueblo, del habitante de Ierushalaim y de la casa de Iehudá. Hay una opinión en Jazal de que este Eliakim, Eliakim hijo de Jilkiahu, hay una opinión en Jazal de que fue Cohén Gadol. Así trae el Radak como posibilidad, pero no es aceptado por todos. Hay quienes dicen solo que fue encargado por parte del rey.
"Y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro, y abrirá y no habrá quien cierre, y cerrará y no habrá quien abra". "Y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro". Este Eliakim recibirá la llave de la casa de David. Según lo que traduce Ionatán, la intención es la llave del Bet Hamikdash, esta es la llave de la casa de David. Y el gobierno de la casa de David. Según el Radak, aquí es en realidad un símbolo. Él dice: él será el consejero del rey de Iehudá, todo lo que el rey de Iehudá haga será según él. En resumen, él es quien abre y él quien cierra. Esta es una expresión de que la llave está en su mano. Las llaves están con él, todo se hace según él. Solo que el Radak se asombra un poco: "y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro", ¿dónde debía estar? En su mano. La llave en su mano. ¿Cómo es que la llave pasó a estar sobre el hombro? Si es una carga, entonces lo entiendo, la carga se pone sobre el hombro. Pero la llave se sostiene en la mano, o en un llavero, pero no sobre el hombro aparentemente. Dice sobre esto el Radak, hay aquí dos símbolos. Primero dice: la llave estará en su mano, y estos son los asuntos del reino, todo será según él, él será quien abre y él será quien cierra. Y segundo dice, que él llevará y soportará y sustentará todos los asuntos del reino. La intención es que la llevará sobre su hombro. Como está escrito "y estará el mando sobre su hombro". Entonces hay aquí dos cosas. Uno: como una llave en su mano, todo se abre y se cierra según él. Segundo: ¿sobre quién estará toda esta carga? ¿Quién llevará y todo esto estará cargado sobre su hombro? Es él. Entonces no se refieren, en resumen, a que la llave esté sobre el hombro. Sino que son dos símbolos, la llave en su mano, y la carga, toda la carga del yugo del pueblo estará sobre su hombro. Así explica el Radak. Pero el Malbim explica de forma más simple. Dice el Malbim: la costumbre de los ministros encargados de la casa del rey era llevar la llave sobre su hombro como señal. Así era su costumbre, tenían llaves grandes. A veces se ven dibujos antiguos así, donde se ve como que ponía esta cadena aquí y la llave le baja sobre el hombro. Esta es la manera de la importancia, no es una llave tan pequeña como la que tú tienes, era una llave grande, puede ser de 30 centímetros de tamaño de llave. Entonces la lanzaba hacia atrás y la llave le colgaba aquí. Como los generales que llevan aquí adelante sus medallas, lo ves caminar lleno de medallas, entonces caminaban así adelante con la llave, y esto muestra, ves, las llaves están conmigo, yo aquí llevo el mando. Entonces esto es lo que dice, "y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro".
"Y lo clavaré como una estaca en lugar firme, y será por trono de gloria para la casa de su padre". Por cierto, a raíz de esto el Rav Shaj llamó al periódico que sacó en su tiempo "Iated Néeman" (estaca firme), a raíz de este versículo. "Y lo clavaré como una estaca en lugar firme". Aquí viene a dar un símbolo sobre la grandeza y el señorío que tendrá, hasta que esto sea un honor para todos los miembros de su familia. Todos se colgarán de él, como el pequeño que se cuelga del grande. Y esto es lo que dice, "y será por trono de gloria para la casa de su padre". Para toda la casa de su padre, su servicio será por trono de gloria. No como con Shevná, que su servicio fue de vergüenza para la casa de su padre, que de ellos salió tal traidor. "Y lo clavaré como una estaca en lugar firme". Una estaca, puedo clavarla por ejemplo en una pared. Cuando está clavada en la pared, puede sostener un peso hasta cierta magnitud. Si la clavo en un montículo de tierra, entonces puede sostener mucho menos peso. Si la clavo en concreto o en roca, puede sostener un peso enorme. Y esto es lo que dice, "y lo clavaré como una estaca", pero es importante dónde clavas la estaca. "Y lo clavaré como una estaca en lugar firme". En lugar firme significa un lugar fuerte, que cuando la estaca se clava, se clava bien. Está afirmada, puede soportar mucha carga. Y entonces esta estaca cuando está clavada así, no sale con facilidad. Ve a extraer un clavo que clavaron con una pistola de aire dentro de una pared de concreto. Ve a intentar sacarlo. Imposible, está clavado, una estaca en lugar firme, es una estaca que no se moverá. Y de una estaca así corresponde colgar de ella cualquier cosa y no se moverá de su lugar. Así también él estará atornillado allí y clavado allí de la forma más fuerte. Y entonces "y colgarán de él toda la gloria de la casa de su padre, los descendientes y los retoños, todos los recipientes pequeños, desde los recipientes de tazas hasta todos los recipientes de instrumentos musicales".
Y continúa con el símbolo que dijimos antes. Puesto que te comparo con la estaca clavada en lugar firme sobre la que se pueden colgar muchas cosas porque es muy fuerte, entonces colgarán de él, de esta estaca, todos. Es decir, la intención en el símbolo, todos se apoyarán en él. Será algo fuerte en lo que se puede confiar. También los hijos pequeños, y todos sus recipientes colgarán de él, esto viene como por así decir a decir que todas sus necesidades estarán en su mano. Confío en él desde el pequeño hasta el grande, esta es la intención de todos sus recipientes. "Hasta todos los recipientes de instrumentos musicales", la intención es que todo estará colgado de él. ¿Qué es los descendientes (tzeetzaim) y los retoños (tzefiot)? Dice el Malbim, que tzeetzaim es como excremento (tzoá). ¿Por qué al excremento se le llama tzoá? Porque sale (iotzet) del cuerpo de la persona, sale de su cuerpo, por eso se le llama tzoá. También los descendientes salen del cuerpo de la persona y por eso se les llama tzeetzaim. No hay, Dios no lo permita, conexión entre ellos y el excremento, sino que solo viene a expresar la expresión de salida. Salida, ambos salen del cuerpo de la persona, por eso se les llama tzeetzaim. Tzefiot, también nos es conocido tzipiei habakar (estiércol del ganado). ¿Qué es el tzipiei habakar? Esto viene a decir el excremento del ganado. Esto se llama tzipiei habakar. Entonces también aquí tzefiot viene a decir, son los descendientes. Los descendientes que salen son como tzefiot, que tzefiot es el excremento que sale del cuerpo del ganado, entonces los tzefiot aquí en el símbolo son los niños pequeños. Como que tzeetzaim se asemeja a tzoá, entonces tzefiim, tzefiot que está escrito aquí, se asemeja al excremento del ganado, algo que sale del cuerpo. Y entonces dice, "todos los recipientes pequeños desde los recipientes de tazas". Los recipientes de tazas (aganot), las aganot eran recipientes con los que arrojaban la sangre sobre el altar. Como está escrito "y tomó la mitad de la sangre y la puso en las tazas", así está escrito con Moshé Rabenu. "Y los recipientes de instrumentos musicales", estos son los instrumentos de canto. La intención es que también los leviim y también los cohanim colgarán su honor de él. En resumen, él será un apoyo para el pequeño y para el grande. Todos se apoyarán en él, los pequeños y los grandes, los cohanim y los leviim, estos colgarán de él los recipientes de tazas y aquellos los instrumentos musicales, para con todos él será fiel, para todos él será la figura en la que se puede apoyar como la estaca clavada en lugar firme.
"En aquel día, declara Hashem de los ejércitos, se moverá la estaca clavada en lugar firme, y será cortada y caerá, y será cortada la carga que hay sobre ella, porque Hashem ha hablado". "En aquel día, declara Hashem de los ejércitos, se moverá", se moverá significa que se apartará, ¿la grandeza de quién? De Shevná, que él es la estaca clavada en lugar firme. Entonces al principio se moverá de su lugar, y después "y será cortada", después de ser cortada, ¿qué le sucede a algo que es cortado? Cae. "Y será cortada y caerá". Y entonces "y será cortada la carga que hay sobre ella". Esto significa que después todo su mando será cortado, será cortada la carga que hay sobre ella, ¿y a quién pasará esto? Como dijimos antes, a Jilkiahu. Que él será la estaca clavada, y él será una estaca clavada en lugar firme, él realmente administrará los asuntos del pueblo de Israel de la mejor manera. ¿Y por qué? "Porque Hashem ha hablado". Puesto que Shevná hizo cosas tan duras, este será su castigo y en su lugar será nombrado Jilkiahu.