Introducción: Jerusalén conquistada de manera sobrenatural
El capítulo 22 de Yeshayahu comienza con la «profecía del valle de la visión», y Rashi explica que se refiere a Jerusalén: «valle de la visión» es el valle sobre el cual se transmitieron la mayoría de las profecías. ¿Cuál es el lugar respecto al cual se pronunciaron la mayor parte de las visiones de los profetas? Jerusalén. Todos los videntes contemplaron sus profecías sobre Jerusalén, y por eso es llamada el valle de la visión.
El Malbim fundamenta todo el capítulo sobre un mismo eje: aquí se profetiza sobre la caída de Jerusalén a manos de Nevujadnetzar, y el profeta describe la escena como si un observador estuviera contemplando todo lo que le ocurrirá a Jerusalén desde el inicio del asedio hasta la conquista de la ciudad. Este observador contempla atónito, pues ve sucesos contrarios a la naturaleza, hechos que desafían toda lógica. Y todas estas cosas demuestran una sola verdad: que todo proviene de Hashem. Cuando algo ocurre de manera natural, uno dice: «así sucedió; a veces una ciudad conquista y a veces es conquistada». Pero cuando los acontecimientos ocurren de forma antinatural, revela que la mano de Hashem intervino para consternarlos y destruirlos.
«¿Por qué has subido toda tú a los tejados?» - El primer asombro
מַשָּׂא גֵּיא חִזָּיוֹן מַה־לָּךְ אֵפוֹא כִּי־עָלִית כֻּלָּךְ לַגַּגּוֹת׃ - Profecía acerca del valle de la visión: ¿Qué tienes ahora, que toda tú has subido a los tejados?
La primera etapa que divisa el observador es el comienzo del asedio: todos suben a los tejados para luchar. Y se asombra: ¿qué te ocurre, pues, que has subido toda tú a los tejados? Al fin y al cabo, la costumbre de los guerreros es salir a combatir a las puertas de la ciudad, no en los tejados. Un guerrero que sale al ataque del enemigo no se sube a un techo a esperar que lo ataquen. Al tejado solo sube quien busca resguardarse. Un combatiente común, ¿por qué subiría al tejado? Debería salir a luchar cuerpo a cuerpo.
Y el énfasis principal recae en la palabra «toda tú». A los tejados suben las mujeres y los débiles, que intentan salvarse por unas horas más: dentro de las casas los saquearían de inmediato, mientras que arriba ganan unos minutos de resguardo. Pero ¿acaso los valientes guerreros suben a los techos? «Toda tú», ¿incluso los guerreros? ¿Cómo es posible? Este es el primer asombro ante un comportamiento tan fuera de lo natural.
Rashi cita una enseñanza de Jazal sobre los kohanim. Cuando Tito vino a conquistar e incendiar el Beit HaMikdash, los kohanim subieron al tejado del Hejal con las llaves del patio (Azará) en sus manos, arrojaron las llaves hacia el cielo y dijeron: «Amo del Universo, nosotros cumplimos con nuestra parte en la medida de nuestras fuerzas y posibilidades; de ahora en adelante, haz lo que sea bueno a Tus ojos. Mientras las llaves estuvieron en nuestro poder y tuvimos la capacidad, cuidamos del Beit HaMikdash, y ahora Te devolvemos las llaves». Salió la forma de una mano del cielo y recibió aquellas llaves del Hejal. Y con respecto a ellos se dijo: «¿Qué tienes ahora, que toda tú has subido a los tejados?», refiriéndose a aquellos kohanim que subieron a los tejados para entregar las llaves.
Otra explicación en el Midrash Agadá: se refiere a los arrogantes que había en Jerusalén, y sobre ellos dice el profeta: «¿Qué tienes ahora, que toda tú has subido a los tejados?». Tienes soberbia en el corazón, todos suben al tejado como si se hubieran convertido en personajes importantes e ilustres, y el profeta los reprende por esa actitud de orgullo que adoptaron.
«Tus muertos no son muertos a espada» - El segundo asombro
תְּשֻׁאוֹת מְלֵאָה עִיר הוֹמִיָּה קִרְיָה עַלִּיזָה חֲלָלַיִךְ לֹא חַלְלֵי־חֶרֶב וְלֹא מֵתֵי מִלְחָמָה׃ - Tú, llena de bullicio, ciudad tumultuosa, urbe alegre: tus muertos no son muertos a espada, ni cayeron en la batalla.
En la segunda etapa, el observador ve la ciudad en pleno asedio. El enemigo cerca a Jerusalén, sobreviene un hambre espantosa, no hay qué comer, nadie entra y nadie sale. Y él se asombra: ¿por qué no salen a luchar? ¿Por qué murieron de hambre? «Tus muertos no son muertos a espada, ni cayeron en la batalla»: si no cayeron a espada ni murieron en combate, ¿de qué murieron? De hambre.
El Malbim hace una distinción precisa: los que caen en el campo de batalla son llamados "muertos de guerra", pues murieron a causa del combate. Y aquellos que cayeron después de que el enemigo entró a la ciudad y los mató dentro de ella son llamados "víctimas de la espada". Ahora bien, ustedes no son muertos de guerra, porque no salieron a luchar sino que subieron a los techos; y tampoco son víctimas de la espada, porque el enemigo todavía no ha entrado a matarlos sino que solo los tiene bajo asedio. Siendo así, ¿qué clase de víctimas son? Víctimas del hambre.
¿Y por qué esto resulta tan asombroso? Porque hay situaciones en las que una ciudad no es capaz de hacer frente a una guerra, y el profeta las descarta una por una. Una posibilidad: que sea una ciudad tranquila por naturaleza, cuyos habitantes no están acostumbrados a la guerra, una ciudad bucólica donde ni siquiera hay una armería ni ningún tipo de armamento bélico. A esto responde: "llena de alborotos" - siempre hay en ella bullicio y estruendo, sus hombres son valientes y aguerridos; no se trata de una ciudad pacífica, sino de una ciudad curtida en batallas.
Segunda posibilidad: tal vez sus habitantes son pocos y no hay quién salga a combatir. A esto dice: "ciudad tumultuosa" - una ciudad que siempre está llena de vida y tiene una gran multitud. Tercera posibilidad: tal vez pertenezca a las ciudades abiertas (sin murallas), cuyos habitantes trabajan duramente para llevar sustento a sus hogares y luchan a diario por un pedazo de pan; y quien lucha a diario por el sustento cotidiano no piensa en batallas ni en guerras; solo quien vive con holgura puede permitirse ocuparse de la guerra. Y las ciudades abiertas también son ciudades pacíficas - "perazot" (ciudades abiertas) proviene de "peratzot" (brechas), que carecen de muralla, o de dispersión, una urbe dispersa sin cerca defensiva.
Ante esto dice: "ciudadela" (kiryá) - una urbe rodeada de muralla con puertas y cerrojos. ¿Y qué ciudades se rodean con una muralla? Aquellas acostumbradas a la guerra, que necesitan protección. Una ciudad no habituada a la guerra no tiene necesidad de amurallarse. Hoy en día esto nos resulta menos comprensible, pues la guerra es aérea y nadie cerca una ciudad con muros; buscamos escudos aéreos y misiles antimisiles. Pero en su época, lo único capaz de frenar al enemigo era una muralla, y lo primero que hacían para defenderse de los invasores era levantar murallas. Vayan y miren a China, que la rodearon por completo con una muralla.
Y no solo eso, sino también "alegre" - que goza de abundancia de todo. Y para personas así, dice el Malbim, la guerra suele ser motivo de entusiasmo: quien posee de todo en abundancia no tiene inconveniente en salir a luchar contra uno u otro; en cambio, la gente angustiada, que siempre piensa en el sustento elemental, no tiene la guerra en mente. Siendo así, ¿por qué "tus muertos no son muertos a espada"?
Y en cuanto a la precisión del lenguaje: ¿cuál es la diferencia entre "teshuot" (alborotos) y "homiyá" (tumultuosa)? Un "shaón" (clamor) es un ruido extraordinario, un estruendo ensordecedor que no ocurre constantemente; mientras que la "hemiyá" es el rumor constante: alguien que entra a una ciudad o a un mercado escucha ese rumor habitual, el bullicio regular del lugar. Y "hemiyá" proviene de "hamón" (multitud), pues es de la presencia multitudinaria de personas de donde brota ese rumor. ¿Y cuál es la diferencia entre "ir" (ciudad) y "kiryá" (ciudadela)? Una "ir" es una que no está amurallada, mientras que "kiryá" deriva de "kir" (muro o pared), pues tiene un muro que la rodea en derredor. Y a esto se refiere cuando dice "vehikritem lajem arim", es decir, rodearán la ciudad con una muralla. Y este lugar era una ciudad convertida en ciudadela, fortificada porque sus habitantes estaban habituados a la guerra. Por lo tanto, ¿por qué murieron de hambre y no salieron a luchar, para ser al menos como los caídos en batalla o las víctimas de la espada?
"Todos tus jefes huyeron juntos" - El tercer asombro
כׇּל־קְצִינַיִךְ נָדְדוּ־יַחַד מִקֶּשֶׁת אֻסָּרוּ כׇּל־נִמְצָאַיִךְ אֻסְּרוּ יַחְדָּו מֵרָחוֹק בָּרָחוּ׃ - Todos tus jefes huyeron juntos, a causa del arco fueron atados; todos los que en ti se hallaron fueron capturados juntos, de lejos huyeron.
En la tercera etapa, el profeta vislumbra cómo, hacia el final del asedio, los ministros y los jefes huyen de la ciudad, quedando únicamente la gente más humilde para defenderse y luchar. Y esto también es lo contrario de lo habitual: los jefes y los comandantes del ejército suelen estar ansiosos por entrar en combate. Siempre existe ese debate entre la cúpula política y los oficiales del ejército: el ejército aboga por salir al combate, mientras que los dirigentes de la seguridad, el primer ministro, el ministro de defensa y el gabinete actúan como freno para no apresurarse a la guerra, ya que consideran las implicaciones diplomáticas en las que podrían verse envueltos. El ejército, que durante meses y años prepara sus armas, arde en deseos de combatir. Pero aquí la situación es inversa: aquellos que todo el tiempo esperaban el momento de poner en práctica lo aprendido, cuando llega la batalla huyen como cobardes. "Todos tus jefes huyeron juntos" - todos escapan y no ayudaron en absoluto.
Rashi explica que esto se refiere a Tzidkiyahu y a sus ministros. Tzidkiyahu y su ejército huyeron y salieron de Yerushalayim, y los caldeos fueron tras ellos. ¿Y cómo escaparon? A través de un túnel subterráneo que tenía Tzidkiyahu desde el palacio hasta las afueras de Yerushalayim. En ese momento, los caldeos vieron a un ciervo corriendo y lo persiguieron hasta llegar a cierto lugar para atraparlo, cuando de pronto vieron a Tzidkiyahu y a su séquito asomar de la tierra. Atraparon a Tzidkiyahu y lo cegaron, como aprendimos al final del libro de Melajim. Resulta así que los comandantes, los ministros y las figuras principales, en lugar de combatir, huyeron y no aportaron ayuda alguna.
"A causa del arco fueron atados" - por temor a los arqueros; y esos mismos arqueros los encadenaron y los llevaron a Babel, y ante ellos todos huían. "Todos los que en ti se hallaron" - explica el Malbim que se refiere al pueblo llano, a todos los habitantes presentes en la ciudad. Hasta aquí habló de los jefes, y ahora pasa a hablar de toda la multitud del pueblo. "Fueron capturados juntos" - ellos también se unieron mutuamente con el propósito de combatir y defenderse, pero cuando la fuerza del enemigo se impuso, al ver el poderío de los ejércitos adversarios desde lejos, huyeron, abandonaron las armas y escaparon. El hombre huye y arroja todo cuando el terror es aterrador, cuando contempla una escena espantosa.
Y el Malbim analiza minuciosamente el término "usarú" (fueron atados): la expresión "asar" (atar) se emplea con frecuencia en el contexto de la guerra, como en el versículo "quién trabará la batalla (yiesor hamiljamá)" en Melajim. ¿Por qué se denomina así? Porque solían ceñir fuertemente sus vestiduras y atarse la espada y el carcaj de flechas; o bien porque ataban los caballos a los carruajes para salir a combatir. Y sobre esto se dice: "No se alabe el que se ciñe las armas como el que ya se las desata" - quien se ciñe es quien se ata ahora los pertrechos de guerra, mientras que quien se los desata es quien ya ha salido victorioso del combate.
¿Y cuál es la diferencia entre "atar" (obligar) y "ligarse" (conspirar o unirse)? "Le'esor" (atar) da a entender que los oficiales y capitanes obligan al pueblo a salir a la guerra; este término se relaciona también con reprender y disciplinar, es decir, forzar, someter, algo contrario a la propia voluntad. "Atar la batalla" significa movilizar a todos mediante un reclutamiento obligatorio, aun en contra de su deseo. En cambio, "likshor" (ligarse, aliarse), como en el versículo "y se coligaron todos a una para luchar", alude a un lazo al que las personas se unen voluntariamente: alguien se dice a sí mismo que debe defenderse, toma sus armas y sale a pelear. Y esto es lo que se afirma aquí: los capitanes huyeron errantes y no hubo nadie que organizara ni obligara a la guerra, y no obstante "tus hallados fueron atados", pues no tuvieron alternativa y se vieron obligados a luchar por su cuenta. Aunque no había un jefe de ejército ni oficiales que impusieran el reclutamiento, la falta de opciones los forzó a alistarse. Por eso dice: "todos los que fueron hallados en ti fueron atados": todos los que quedaron allí no tuvieron más remedio que empuñar las armas y salir al combate.
Hay otra precisión: respecto a los oficiales se dice "huyeron juntos" (yájad), mientras que sobre el pueblo llano se afirma "fueron atados a una" (yajdav). ¿Qué diferencia existe entre "yájad" y "yajdav"? La palabra "yajdav" denota una completa igualdad entre todas las personas que realizan una misma acción con un objetivo común; en cambio, "yájad" se refiere a una coincidencia temporal: todos salimos al mismo tiempo, aunque cada quien persiga un propósito diferente. Por ello, respecto a la huida errante se utiliza "yájad": los oficiales huyeron todos al mismo tiempo, pero dispersándose cada uno hacia un destino distinto. En cambio, "todos los que fueron hallados en ti fueron atados a una (yajdav)" indica que quedaron constreñidos a combatir juntos contra el mismo adversario, con la misma finalidad e idéntica acción, por lo que corresponde con exactitud la expresión "yajdav".
"Apartaos de mí, lloraré amargamente"
עַל־כֵּן אָמַרְתִּי שְׁעוּ מִנִּי אֲמָרֵר בַּבֶּכִי אַל־תָּאִיצוּ לְנַחֲמֵנִי עַל־שֹׁד בַּת־עַמִּי׃ - Por tanto dije: apartaos de mí, lloraré con amargura; no os apresuréis a consolarme por la destrucción de la hija de mi pueblo.
Después de presenciar todo este asombro - que Yerushaláyim fuera conquistada de una manera contraria al curso natural: primero todos suben a los techos; luego, una ciudad que en condiciones normales no debía ser tomada ve a sus habitantes morir de hambre en lugar de caer en el combate; y al final, los oficiales, ministros y reyes escapan sin pelear -, al ver sucesos tan ajenos a lo ordinario, el profeta exclama: "she'ú mimeni", déjenme en paz, que lloraré con amargura. No se apresuren en venir a consolarme como suele reconfortarse a quien sufre una desgracia; permitidme derramar más llanto en mi amargura, pues la aflicción es tan inmensa y la angustia tan aterradora que me resulta imposible hallar consuelo ante la devastación de la hija de mi pueblo.
"Día de confusión, de atropello y de perplejidad"
כִּי יוֹם מְהוּמָה וּמְבוּסָה וּמְבוּכָה לַאדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת בְּגֵי חִזָּיוֹן מְקַרְקַר קִר וְשׁוֹעַ אֶל־הָהָר׃ - Porque es día de alboroto, de atropello y de perplejidad para el Señor, Hashem Tzevaot, en el valle de la visión; demoliendo el muro y clamando hacia la montaña.
"Día de alboroto" (mehumah): incluso antes de la conquista, Hashem los aturdió y los entregó en manos del adversario. "Atropello" (mevusah), del concepto de pisotear o hollar: el invasor los pisoteó y caminó sobre sus caídos. "Y perplejidad" (mevujáh): una vez que el enemigo los abandonó, marcharon desorientados por diversas tierras en el exilio sin saber hacia dónde encaminarse. Y todo ello responde a un decreto Divino: "para Hashem Elohim Tzevaot", todo provino del Señor de los Ejércitos conforme a Su santa disposición.
"Demoliendo el muro y clamando hacia la montaña": el profeta describe aquí que no tuvieron la sensatez de plantear una batalla que pudieran ganar. Cuando el enemigo llegó, la muralla aún se mantenía firme y sin brechas; en ese instante debieron tomar las armas y salir a luchar, amparados por la protección del muro. Pensemos en la ventaja estratégica: detrás de una muralla, uno sube a lo alto y arroja piedras y catapultas hacia abajo dominando el terreno, sin que el enemigo logre acercarse. En lugar de ello, el enemigo vino a "derribar el muro" (mekarker kir), socavando la pared fortificada, mientras ellos recurrieron a "clamar hacia la montaña": acudieron a implorar auxilio al Monte Tzión o buscaron montes hacia los cuales escapar, permitiendo que el adversario destruyera el muro a su antojo.
La palabra "mekarker" forma parte de los verbos de significado reversible, en los cuales un mismo término se aplica a dos acciones contrarias: al igual que "lehashrish", que denota echar raíces, y "lesharesh", que significa arrancar de raíz (como cuando una planta se arraiga firmemente en la tierra, en contraste con deshierbar las malezas, es decir, extirparlas de raíz). Ocurre igual con "lekales", que por un lado significa alabar y enaltecer, y por el otro denota burla y escarnio. De igual modo, "kir" alude a levantar una pared o muro, mientras que "lekarker" el muro significa despojarlo de su condición y derribarlo. "Mekarker kir": el enemigo fue y demolió la pared de la muralla. Todo esto evidencia que los hechos no se desenvolvieron por causas naturales, sino porque Hashem decretó que fuera un día de confusión, pisoteo y desconcierto; tal fue la sentencia de Hashem Elohim Tzevaot, pues según el orden natural los acontecimientos no debieron haber ocurrido así.
En la Lengua Sagrada, el Malbim distingue tres raíces muy próximas: "Hamah", que alude al rumor o bullicio habitual, como quien transita por el mercado y oye el ajetreo común; de allí deriva también multitud ("el lugar bulle de gente"). "Hamam", que señala algo que infunde un espanto aterrador, un golpe que deja paralizado y aturdido; este es también un verbo reversible, pues si el rumor es ruido, el impacto aturdidor genera silencio absoluto: asesta un golpe de tal magnitud que anula al individuo, dejándolo mudo y estupefacto. Por su parte, "hum" describe el revuelo colectivo cuando todos se maravillan ante un hecho insólito y extraordinario, como en "y se conmovió toda la ciudad" (¿quién ha llegado? Naomi; ¿«es esta acaso Naomi?», la que solía viajar en literas y mulas, y de pronto la ven empobrecida con ropas gastadas; de allí que "se conmovió toda la ciudad"). De esta raíz proviene "mehumah": la escena de un hombre en el campo de batalla que contempla un suceso horrendo que congela a los presentes de estupor; tal fue el "día de confusión y pánico" vivido en Yerushaláyim. "Mevusah" significa que fue pisoteado y hollado hasta quedar deshecho y envilecido por el aplastamiento, como un "cadáver pisoteado"; de aquí procede el término derrota aplastante (tevusah), pues no describe un mero revés bélico, sino un desenlace en el que el enemigo trituró, pisoteó y demolió por completo a su oponente. Por último, "mevujáh" alude a quien camina desorientado y sin rumbo, como está escrito: "perplejos andan por la tierra".
El poder del enemigo y el colapso de la muralla
וְעֵילָם נָשָׂא אַשְׁפָּה בְּרֶכֶב אָדָם פָּרָשִׁים וְקִיר עֵרָה מָגֵן׃ - Y Elam llevó la aljaba en carros con hombres y jinetes, y Quir desnudó el escudo.
Mientras tanto, los enemigos capturaron la muralla. Elam es una nación, y lleva hacia allí las aljabas de flechas - "ashpá" (aljaba) es el recipiente en el que se colocan las flechas. Y tenían tantas aljabas que no podían llevarlas a mano; por lo tanto, las cargaron sobre carros y jinetes, cuya función habitual es transportar personas, pero aquí transportaban las aljabas de flechas. "Y Elam llevó la aljaba en carros de hombres y jinetes" - una cantidad descomunal de armamento que el enemigo trajo para combatir contra Jerusalén. "Y Quir desnudó el escudo": Elam disparaba flechas, y el muro que debía servir de escudo protector colapsó. "Erá" proviene de la idea de descubrimiento o desnudez, como en "ervat haáretz" (la desnudez de la tierra), que alude a revelar los secretos del país: el muro que debía ser muralla y escudo protector quedó al descubierto y desmantelado. También puede entenderse en el sentido de destrucción, como socavar ("lear'er") la solidez de algo, tal como está dicho: "Áru, áru ad hayesod bah" (socavadla, destruidla hasta los cimientos) - derribar y destruir.
וַיְהִי מִבְחַר־עֲמָקַיִךְ מָלְאוּ רָכֶב וְהַפָּרָשִׁים שֹׁת שָׁתוּ הַשָּׁעְרָה׃ - Y aconteció que tus valles más selectos se llenaron de carros, y los jinetes se apostaron firmemente junto a la puerta.
Hasta ahora no habías salido a luchar, hasta que de pronto ves cómo tus valles más selectos se han llenado por completo con los carros y jinetes del enemigo que viene a conquistar la ciudad. "Y los jinetes se apostaron firmemente junto a la puerta" - ya establecieron las bases para alcanzar el portón; "shat shátu" proviene del verbo asentar o disponer ("lehashit"). Ya están apostados y listos para irrumpir por la puerta.
"Y descorrió la cobertura de Yehudá" - Un despertar tardío
וַיְגַל אֵת מָסַךְ יְהוּדָה וַתַּבֵּט בַּיּוֹם הַהוּא אֶל־נֶשֶׁק בֵּית הַיָּעַר׃ - Y descorrió la cobertura de Yehudá; y miraste en aquel día hacia el armamento de la Casa del Bosque.
Después de que el enemigo abrió brecha en la muralla, que es la "cobertura de Yehudá" - el resguardo tras el cual se protegían, lo que los cubría -, solo entonces "miraste en aquel día hacia el armamento de la Casa del Bosque": te acordaste de que los reyes anteriores te habían dejado armas en el arsenal de la Casa del Bosque del Líbano. Es decir, el despertar fue demasiado tardío: solo después de que cayó la muralla y quedó al descubierto la defensa de Yehudá, recordaste que tenías armas en la Casa del Bosque, y ya era demasiado tarde. La reacción debió haber ocurrido mucho antes, cuando todavía se podía presentar batalla.
Y Rashí cita otra explicación basada en la enseñanza de nuestros Sabios (Jazal): la "cobertura de Yehudá" es el Beit Hamikdash, que era su protección y los resguardaba. Y Hashem retiró la cobertura, o por así decirlo exilió al Beit Hamikdash, e inmediatamente el pueblo de Israel quedó vulnerable y expuesto. Porque mientras se realizaban los sacrificios (korbanot) estábamos protegidos, pero una vez que cesó el sacrificio diario (tamid) y cesaron las ofrendas, quedamos desamparados. "Y descorrió la cobertura de Yehudá" - desnudó y expuso al Beit Hamikdash, que era el que cubría y protegía a Yehudá.
Estratagemas en lugar de Teshuvá
וְאֵת בְּקִיעֵי עִיר־דָּוִד רְאִיתֶם כִּי־רָבּוּ וַתְּקַבְּצוּ אֶת־מֵי הַבְּרֵכָה הַתַּחְתּוֹנָה׃ - Y visteis que las brechas de la Ciudad de David eran muchas, y juntasteis las aguas del estanque inferior.
Entonces se percataron de que las fisuras de la muralla eran muchas: reaccionaron tarde y notaron que el muro estaba lleno de orificios como una criba, y que el enemigo intentaba infiltrarse por todas las aberturas. ¿Y qué hicieron? "Y juntasteis las aguas del estanque inferior" - recolectaron las aguas del estanque para tenerlas listas y amasar con ellas barro para reparar la muralla. Así lo explica también el Radak: la recolección del agua del estanque tenía como fin mezclar el lodo y tapar las brechas; pero, por supuesto, ya era demasiado tarde.
Y Rashí ofrece otra explicación basada en el Tárgum Yonatán: "Y congregasteis al pueblo junto a las aguas del estanque inferior" - no es que recolectaron el agua del estanque, sino que reunieron al pueblo en el sitio donde estaban las aguas para que luchara desde allí. ¿Y por qué precisamente allí? Porque ese era el punto débil de Jerusalén, por donde el enemigo podía penetrar; por eso reunieron allí a la gente, para que combatieran desde ese lugar.
וְאֶת־בָּתֵּי יְרוּשָׁלַיִם סְפַרְתֶּם וַתִּתְצוּ הַבָּתִּים לְבַצֵּר הַחוֹמָה׃ - Y contasteis las casas de Jerusalén, y demolisteis las casas para fortificar la muralla.
Hicisteis un censo y comenzasteis a contar cuántas casas había en Jerusalén, y a partir de ese recuento quisisteis saber quién tenía una casa sobrante, quién tenía una casa adicional, quién tenía una propiedad de inversión. ¿Y para qué? Para demoler esa casa y utilizar sus piedras para reforzar el muro de la muralla. "Y demolisteis las casas" - destruisteis aquellas casas sobrantes para fortalecer el muro de la muralla, ya que no tenían piedras con las cuales reparar las murallas derruidas.
וּמִקְוָה עֲשִׂיתֶם בֵּין הַחֹמֹתַיִם לְמֵי הַבְּרֵכָה הַיְשָׁנָה וְלֹא הִבַּטְתֶּם אֶל־עֹשֶׂיהָ וְיֹצְרָהּ מֵרָחוֹק לֹא רְאִיתֶם׃ - E hicisteis un depósito entre los dos muros para las aguas de la piscina vieja, y no mirasteis a Quien la hizo, ni visteis desde lejos a Quien la formó.
Entre las dos murallas que rodeaban la ciudad acumulasteis las aguas del estanque para hacer allí un depósito (un mikveh, en el sentido de un lugar donde las aguas se reúnen). Y esto tenía tres propósitos: el primero, que el enemigo no encontrara agua para beber, pues si tuviera agua disponible podría prolongar el asedio por mucho tiempo. El segundo, que hubiera agua para los sitiados, tal como vimos en la época de Jizkiyahu, cuando recogieron las aguas dentro de la ciudad para que hubiera de beber durante el sitio. Y el tercero, que las aguas sirvieran como foso y segunda muralla que el enemigo no pudiera cruzar, como se acostumbraba en los castillos de los reyes, donde construían una muralla y tras ella una especie de lago alrededor, para que no pudieran conquistar fácilmente el castillo, siendo ese estanque un obstáculo.
Y todo esto lo hicisteis para proteger a Jerusalén, y sobre esto les dice el profeta: "Y no mirasteis a Quien la hizo, ni visteis desde lejos a Quien la formó". ¿De qué os sirve todo este afán, este cansancio y estos trabajos? Deberíais haber reflexionado con la razón que el enemigo por sí mismo no tiene poder para nada de esto; ¿cómo logró todo esto? Es algo sobrenatural, este éxito no tiene lógica. Hashem hizo todo esto, Hashem os entregó en manos de vuestros enemigos. Y si esto proviene de Hashem, ¿qué sentido tiene ir a luchar de manera natural cuando vuestro problema es con el Creador del mundo? Debías haber resuelto tu problema con el Santo, bendito sea, comprender que Hashem hizo todo esto contra las leyes de la naturaleza y retornar en teshuvá. Pero vosotros dijisteis: tenemos un problema, vayamos a luchar contra el enemigo; y sobre esto se les dice que esto es obra de Hashem y de nada os servirá.
"Ni visteis desde lejos a Quien la formó" - debíais haber visto claramente que Hashem diseñó este decreto desde lejos. Pues durante años habéis recibido profecías de boca de los profetas sobre lo que le sucedería a Jerusalén, y veis generación tras generación y época tras época que ninguna profecía se anula ni deja de cumplirse; de todo lo que dicen los profetas, ni una sola palabra ha caído a tierra. Siendo así, debíais haber entendido que si algo fue dicho desde antiguo, al final habrá de cumplirse. Tuvisteis mucho tiempo, recibisteis advertencias desde lejos, con mucha antelación se os anunció que esto sucedería. Y vosotros, en lugar de retornar en teshuvá, buscáis estratagemas sobre cómo combatir, cómo vencer al enemigo, cómo defenderos. ¿Y de qué os servirá? Pues Él dijo y así fue, y no hay sabiduría ni entendimiento contra Hashem. ¿Qué debíais haber hecho? Retornar en teshuvá.
"Quien la hizo" y "Quien la formó", "mirar" y "ver"
El Malbim llama la atención sobre las expresiones dobles: "no mirasteis" y "no visteis", "Quien la hizo" (oseiha) y "Quien la formó" (yotzrah). ¿Cuál es la diferencia entre un formador (yotzer) y un hacedor (osé)? El yotzer es quien diseña la forma básica del objeto, mientras que el osé es quien lo finaliza con toda su perfección y belleza. Se parece a quien esculpe una figura: primero toma la materia prima y modela una forma, eso es yetzirah; y luego detalla con el cincel con precisión la forma de las orejas y los ojos, pinta, recubre y le da vida y matiz, eso es asiyah. Y cuando nos referimos a la creación del mundo, decimos que el Santo, bendito sea, creó a partir de la nada solamente en el primer día, y a partir de allí continuó y completó todas Sus obras. Si bien el término "bará" es el habitual para la creación de la nada (yesh meáin), aquí la intención no es necesariamente de la nada, pues el alfarero utiliza materia prima, "como el barro en manos del alfarero"; sino que se busca distinguir entre la formación inicial y la acción de hacer (asiyah), que es la culminación y perfeccionamiento. Tal como está escrito: "y no se hizo las uñas" - ¿acaso fabricó uñas? No, sino que no las arregló; y asimismo: "no se hizo el bigote" - no se arregló el bigote. Siempre el lenguaje de asiyah alude a reparar la cosa y dejarla en su estado acabado, mientras que el lenguaje de yetzirah es modelarla a partir de la materia prima y convertirla en una entidad concreta.
Y según esto: el decreto antiguo que Hashem decretó sobre esta calamidad es la "formación" del decreto. Y cuando lo llevó del decreto a la práctica, esa fue su consumación y ejecución. "A Quien la formó desde lejos" - desde hacía mucho tiempo se había formado el decreto y no reaccionasteis, y por consiguiente el Santo, bendito sea, tuvo que ser también su ejecutor, llevando a término aquello que había concebido desde tiempos remotos para ponerlo por obra.
¿Y cuál es la diferencia entre "mirar" (havatá) y "ver" (reiyá)? Reiyá es la visión tangible de los ojos, lo que el hombre ve físicamente, "pues ojo a ojo verán"; mientras que havatá es la contemplación reflexiva, e incluso una consideración mental: cuando no miro meramente la cosa física sino que reflexiono en ella y pienso en su sentido. Y explica el Malbim: ellos sabían de antemano que todo lo que el Santo, bendito sea, profetiza es verdad; vieron la conquista del enemigo y cómo este triunfaba, lo vieron todo; y el enemigo no era más que un hacha en manos del leñador, siendo el Santo, bendito sea, Quien obraba todo. Para esto no se requería una profunda contemplación intelectual, pues se veía con los ojos físicos: presenciaste cosas sobrenaturales, ves la conducción del Santo, bendito sea, y no hace falta ser un gran sabio para ello; con solo mirar se comprende que aquí están ocurriendo cosas fuera de lo natural y que Hashem combate por ellos.
Por lo tanto: "Ni visteis desde lejos a Quien la formó" - si se te anunció con antelación cada detalle, y ves que así ocurrió punto por punto, no hace falta reflexión alguna; cualquiera que tenga ojos de carne y hueso ve que Hashem lo dijo y aconteció, Él habló y se cumplió. Y también cuando finalmente sucedió, momento en el cual se requiere contemplar más a fondo para ver cómo cada detalle se cumple según la palabra de Hashem, allí se precisaba "havatá", y sobre esto dice "no mirasteis": para comprender la esencia del asunto, cómo cada detalle se materializa, y observar cómo todo había sido anticipado en una profecía antigua. Pero ni siquiera esto contemplasteis; pues si hubierais reflexionado, habríais retornado en teshuvá. Mas no fue así, y por eso buscasteis ardides de guerra, cómo combatir al enemigo; cuando ese no debió haber sido vuestro camino, sino contemplar y retornar en teshuvá.
El esfuerzo permitido y el esfuerzo que linda con la herejía
Pregunta Rashi: en apariencia, ¿qué reclamo hay contra ellos por haber hecho un estanque de agua como refuerzo entre los muros a fin de que el enemigo no conquistase la ciudad? ¡Acaso así encontramos también con Jizkiyahu: "Y se fortaleció, y edificó todo el muro derribado, y alzó sobre las torres, y por fuera otro muro, y fortificó el Miló en la ciudad de David" - también Jizkiyahu construyó un muro e hizo una alberca entre las murallas para impedir que el enemigo llegara! Y responde Rashi que hay una gran diferencia: Jizkiyahu confió en Hashem, Dios de Israel. Se comienza poniendo la confianza en Hashem, y ciertamente se hace el esfuerzo natural (*hishtadlut*). Pero en el caso de ustedes, en los días de Yehoyakim y Tzidkiyahu, "no miraron a su Hacedor" - no contemplaron que hay Quien libra aquí la batalla, y es Hashem.
Es decir: está permitido luchar, y más aún, se requiere que luches, a condición de que pelees como David y como Jizkiyahu, sabiendo que de Hashem es el reino y de Hashem es la guerra, y aun con todo eso vas y dices: "debo hacer mi esfuerzo natural". Pero si dices: "Amo del Universo, hasta aquí llegaste y no saldrás con nuestros ejércitos, nosotros nos las arreglaremos solos", eso es una herejía contra Hashem. Y entonces, la construcción de este estanque demuestra la actitud de "mi poder y la fuerza de mi mano": ¿no estás con nosotros? Nos arreglaremos solos.
Y ya se ha contado acerca de aquel que buscaba estacionamiento en Tel Aviv: da vueltas y vueltas y no encuentra nada. No hay opción: "Amo del Universo, si me consigues ahora un lugar para estacionar, daré veinte shékels a tzedaká". No había terminado de hablar cuando ve salir a un coche. Dijo: "Amo del Universo, ya no hace falta, ya me arreglé". ¡Hombre, mira cómo Hakadosh Baruj Hu te conduce, y tú dices: "No, nos las arreglaremos solos"! Por lo tanto, el hecho mismo de construir el estanque y aquel canal de agua manifiesta incredulidad en Hashem, pues dices: "no quiero hacer teshuvá, puedo arreglármelas aun sin el Amo del Universo".
Y además, sobre "y a su Formador desde lejos no miraron": debían haber contemplado que Hakadosh Baruj Hu formó a Jerusalén desde lejos. Dice el Midrash: Quien la creó, la creó antes de que fuese creado el mundo. Y así dicen nuestros Sabios, siete cosas fueron creadas antes de la creación del mundo, y son estas: el Jardín del Edén, la Torá, los justos, Israel, el Trono de la Gloria, Jerusalén y el Mashíaj hijo de David.
Pero presten atención a las palabras del Radak: el significado de este Midrash no es como lo entiende la multitud de los estudiantes, sino que su sentido es que existían en potencia para ser creados antes de que el mundo fuese creado, dado que estas cosas son el propósito de la creación del mundo. No seas insensato y preguntes: "¿dónde estaba Jerusalén antes de crearse el mundo? ¿Dónde la pusieron? ¿Y dónde estaba el Mashíaj, quién lo dio a luz? ¿Acaso el rey David existía antes de la creación del mundo?". Sino que la intención es que estaban en la base del plan: cuando Hashem quiso crear el mundo, ¿qué había en Su plan, qué contempló de antemano por lo cual creaba el mundo? Vio a Jerusalén, vio al pueblo de Israel, el Trono de la Gloria y al Mashíaj hijo de David. A esto se refiere con que fueron creados antes de que fuese creado el mundo.
Y esto es lo que dijo: "y a su Formador desde lejos no miraron": no reflexionaron en que Jerusalén no es una ciudad meramente natural. Jerusalén es una ciudad que Hakadosh Baruj Hu concibió antes de que el mundo fuese creado, y estuvo en la base del plan de la creación del mundo. Por lo tanto, debían haber comprendido que esta ciudad no se conduce según las leyes naturales, sino que sobre ella hay una providencia especial, "Su morada en Tzión", pues Hakadosh Baruj Hu asentó Su Presencia Divina en ella de manera constante. ¿Y cómo pensaron arreglárselas con solo traer aquí las aguas de la alberca para no necesitar de Él? ¿Cómo pensaron que Hakadosh Baruj Hu les permitiría actuar a su antojo, siendo que Él es su Formador desde lejos?
Un llamado al llanto - y una respuesta de "comamos y bebamos"
וַיִּקְרָא אֲדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת בַּיּוֹם הַהוּא לִבְכִי וּלְמִסְפֵּד וּלְקׇרְחָה וְלַחֲגֹר שָׂק׃ - Y llamó el Señor, Dios de los Ejércitos, en aquel día, al llanto y al duelo, a raerse el cabello y a ceñirse de cilicio.
Hashem proclamó esta profecía por medio de los profetas antes de que se cumpliera. ¿Y con qué fin? "Al llanto y al duelo, y a raerse el cabello" - Hashem quiere que hagan teshuvá, que lloren y se lamenten, y entonces Él desistirá del mal decretado. Pero ellos no hicieron así.
וְהִנֵּה שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה הָרֹג בָּקָר וְשָׁחֹט צֹאן אָכֹל בָּשָׂר וְשָׁתוֹת יָיִן אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת׃ - Y he aquí regocijo y alegría, matando vacas y degollando ovejas, comiendo carne y bebiendo vino: "Comamos y bebamos, porque mañana moriremos".
En lugar de llanto y duelo: regocijo y alegría; matan ganado para comer carne y dicen: "comamos y bebamos, porque mañana moriremos". Puesto que mañana moriremos, aprovechemos al menos el momento, exprimamos el instante y disfrutemos de la vida; más vale deleitarse hoy, si mañana hemos de morir. Y Rashi explica "porque mañana moriremos": en el Mundo Venidero. Ya que los profetas nos anuncian que no tendremos parte en el Mundo Venidero, disfrutemos al menos de este mundo.
Y precisa el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre *sasón* (regocijo) y *simjá* (alegría)? *Simjá* es la alegría del corazón, una alegría interior; y *sasón* es el regocijo exterior, cuando la persona salta de júbilo y se pone a bailar de tanta dicha. Y este fue el orden que siguieron: comenzaron con el regocijo exterior hasta que se convirtió en alegría interior, y por ende "matando vacas y degollando ovejas", buscando únicamente los deseos y placeres de este mundo: "comamos y bebamos, porque mañana moriremos".
Y presten atención a lo que ocurrió aquí. Cuando vino el profeta y les advirtió de antemano: sepan que habrá una desgracia, que se aproxima una guerra difícil, que muchos morirán y perecerán, ¿qué debería hacer una persona de manera natural? Despertar. ¿Y qué hicieron ellos? ¿Vamos a morir? Perfecto, hagamos fiestas; el profeta también dijo que vamos a morir. Miren qué distorsión y qué extravío: lo que debía despertarlos, no solo no los despertó, sino que generó en ellos la sensación de decir: ven y disfruta de lo que queda, todavía tenemos un poco de tiempo para vivir, disfruta como corresponde.
"Si les será perdonada esta iniquidad hasta que mueran"
וְנִגְלָה בְאׇזְנָי יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם־יְכֻפַּר הֶעָוֺן הַזֶּה לָכֶם עַד־תְּמֻתוּן אָמַר אֲדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת׃ - Y fue revelado a mis oídos por Hashem Tzevakot: Ciertamente no les será perdonada esta iniquidad hasta que mueran, ha dicho el Señor, Hashem Tzevakot.
Y entonces juró en el Nombre de Hashem que no los perdonará hasta que finalmente mueran de verdad; tal como ellos dijeron: "Comamos y bebamos, porque mañana moriremos", verdaderamente no habrá expiación hasta que mueran. El Malbim explica además: "Hasta que mueran" (ad temutún) es como decir "para siempre morirán" (lead temutún) - Hashem oirá esto y esta iniquidad no les será perdonada, y no solo eso, sino que morirán para siempre: morirán en este mundo y también en el Mundo Venidero. Y sobre "fue revelado", dice Hashem: es manifiesto y conocido delante de Mí lo que ellos dicen, y por eso juro que no se les expiará esta iniquidad hasta que mueran.
Y aparentemente, ¿por qué precisamente "esta iniquidad"? Esto implica que esta última iniquidad es más grave que las anteriores. ¿Y por qué es más severa que todas las transgresiones que cometieron? Después de todo, en la Yerushaláyim de la destrucción hubo idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre; durante la destrucción del Primer Beit Hamikdash se cometieron todos los pecados capitales. Entonces, ¿por qué este pecado de "comamos y bebamos, porque mañana moriremos" es más grave que todos ellos, y no será expiado ni por la espada, ni por el hambre, ni por el exilio, y nada lo expiará excepto la muerte?
La razón es la siguiente: mientras haya golpes y la persona despierte al arrepentimiento (teshuvá), hay esperanza y hay un motivo para dejarla aquí. Pero en el momento en que los golpes no solo no la despiertan, sino que la hunden aún más en el abismo - pues, ¿qué dice? ¿Las cosas están tan mal? Si es así, disfrutemos más, porque todo está a punto de terminar -, entonces dice el Santo, Bendito Sea: los golpes ya no tienen sentido, no logran despertarlos. Y por eso dice: "Ciertamente no les será perdonada esta iniquidad hasta que mueran"; para esto no hay expiación, porque toda la posibilidad de rectificación del ser humano reside en que recibe un golpe y hace teshuvá, lo sacuden y despierta; pero si eso solo lo adormece más y lo empuja a aprovechar aún más este mundo, para eso no hay expiación alguna.
Y esto es lo que significa "Y fue revelado a los oídos de Hashem Tzevakot": dice el Santo, Bendito Sea, vuestros pensamientos están al descubierto ante Mí, y por lo tanto les daré un castigo para el cual no habrá expiación alguna. Y hay otra explicación: "Hasta que mueran" alude a la segunda muerte (motá tinyaná), una muerte adicional en el Mundo Venidero; mientras que hasta ahora solo se les había decretado la muerte en este mundo, ahora también se les asegura la muerte en el Mundo Venidero. Y según el Targum Yonatán, las palabras "fue revelado a mis oídos" las pronuncia el profeta: a mis oídos fue revelado, con mis propios oídos escuché cuando fue emitido el decreto de parte de Hashem. Es decir, les estoy revelando cosas de la cámara interior, desde detrás del velo celestial: escuché que Hashem Tzevakot juró que esta iniquidad no será expiada hasta que mueran.
¿Y por qué es tan grave? Nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) dicen: quienquiera que cargue con el pecado de Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino), no tiene poder la teshuvá para suspender el castigo, ni Iom Kipur para expiar, ni los sufrimientos para purificar, sino que todos ellos quedan en suspenso y es la muerte la que purifica. Y esto es lo que significa "ciertamente no les será perdonada esta iniquidad hasta que mueran": que tiene que haber muerte, y solo entonces habrá purificación para esta terrible iniquidad de Jilul Hashem. ¿Hay decretos destructivos, hay tragedias, y tú dices: hagamos una fiesta, celebremos? Esto es un Jilul Hashem espantoso, y sobre ello se dijo que no tendrá expiación sino hasta la muerte.
En resumen:
El profeta coloca a un vigía que observa la caída de Yerushaláyim, y todo lo que ve es contrario al orden natural: los valientes suben a los techos en vez de salir a las puertas, una ciudad amurallada y acostumbrada a las guerras donde sus habitantes mueren por el hambre y no por la espada ni en la batalla, y oficiales y comandantes que huyen del combate. Todo esto demuestra que aquí no hay un proceso natural, sino un decreto de Hashem Tzevakot: un día de confusión, de atropello y de desconcierto. Y en lugar de mirar hacia Quien la hizo y contemplar desde lejos a su Creador, y comprender que la ciudad creada en el plan mismo del Génesis no se rige por las leyes de la naturaleza, los habitantes de Yerushaláyim recurrieron a maniobras humanas: recolectar aguas, derribar casas y construir un estanque entre los dos muros. El esfuerzo práctico en sí no es condenable - Jizkiyahu hizo lo mismo, pero con la diferencia de que él confió en Hashem, Dios de Israel -; lo repudiable es el esfuerzo humano que proclama "nos las arreglaremos solos". Y finalmente, cuando Hashem convocó al llanto y al duelo, respondieron con regocijo y alegría diciendo: "Comamos y bebamos, porque mañana moriremos", transformando así el golpe que debía despertarlos en un letargo espiritual. Y esa es una profanación del Nombre Divino que no tiene más expiación que la muerte.