Yeshayahu capítulo 21. "Profecía sobre el desierto del mar; como torbellinos que pasan por el Neguev, así viene del desierto, de una tierra terrible". Esta profecía es ahora una profecía sobre Babel. Rashi pregunta: pero si ya vimos una profecía sobre Babel en los capítulos anteriores, 13 y 14, allí había una profecía muy dura contra Babel; si recuerdan, vimos que profetizó sobre ella que quedaría destruida y no volvería a ser edificada, y vimos también desde el punto de vista histórico que esa profecía se cumplió, "ni el árabe plantará allí su tienda". Dijo que llegaría una situación en la que Babel, aquella antigua Babel, hasta el día de hoy serían ruinas, y se dijeron sobre ella cosas muy duras. Eso ya es una profecía dicha en los capítulos 13 y 14. ¿Por qué ahora, de repente, tenemos otra vez una profecía contra Babel? Dice Rashi: a veces la profecía viene en boca del profeta un día en cierto estilo y después de un tiempo en otro estilo. No te asombres, así es el camino de la profecía: a veces el profeta profetiza un día de cierta manera y otra vez de otra manera, en otro estilo.
Dice el Malbim: Babel aquí es llamada "desierto del mar", ya que Madai y Paras estaban al noreste de Babel, y de ello resulta que Babel está al suroeste de Paras. Entonces, si la llamamos suroeste, oeste es "mar" y desierto es "sur". Siempre que quieren decir sur suelen decir desierto: "tierra del sur", "tierra del desierto", la intención es sur. Así que suroeste, y por eso es llamada "del mar, del desierto", y esto es "desierto del mar". "Desierto del mar" significa suroeste, ¿respecto a qué? Respecto a Madai y Paras. Ahora bien, también es llamada desierto porque entre Babel y Madai y Paras había un desierto, y por ese desierto vinieron los enemigos. Ahora describe y nos relata la llegada de los enemigos. Adelantaremos algo que aparece en el libro de Daniel; quien quiera podrá escuchar los discos sobre el libro de Daniel y allí verá toda la historia; nosotros solo la diremos brevemente. Se cuenta que cuando Madai y Paras hicieron guerra contra Babel, entonces Belshatzar logró hacer huir a los enemigos y venció sobre ellos, y ellos regresaron a su tierra. Esa noche Belshatzar hizo un gran banquete, sacó los utensilios del Beit HaMikdash, estaba seguro de que ya no redimirían al pueblo de Israel, y entonces salió una parte de mano y escribió sobre el muro del palacio "Mené Mené Tekel uParsin". El Santo, bendito sea, contó tu reino y fue hallado deficiente, y por eso decidió repartirlo, es decir, dividirlo. Entonces él fue a averiguar el significado de esa profecía; todos los sabios no supieron interpretarla, y Daniel le explicó lo que ahora explicamos, que en verdad perdería su reino. "En esa misma noche fue muerto Belshatzar". Esa noche murió Belshatzar. ¿Cómo? Por medio de una rebelión que le hicieron desde adentro; lo mataron, y corrieron a avisar a Madai y Paras, que ahora estaban en camino, ya que ellos habían caído aquí y regresado a su tierra; quisieron avisarles: vengan, Belshatzar ahora ha sido muerto. Y entonces ellos regresaron y conquistaron Babel. Madai y Paras volvieron a conquistar Babel. Esa fue la historia que aparece en el libro de Daniel. Y ahora dirá, describe esa realidad, esa caída; ahora la describe en esta profecía, que en realidad es una profecía anterior a lo que ocurrió allí entonces.
Y ahora nos pintará y describirá, por así decirlo, que hay cierto vigía que esa noche está de pie sobre la muralla de Babel, y cuando el campamento de Paras regresa para conquistar Babel, después de que oyeron que los siervos de Belshatzar lo mataron a raíz de aquella parte de mano que salió y escribió sobre el muro del palacio, sus siervos lo mataron, hicieron un golpe y fueron en verdad a llamar y convocar a Paras; Paras regresa, y entonces describe que ese campamento se ve como polvo levantado por el viento del desierto, y solo después se le da a conocer sobre la rebelión, que los enemigos en realidad vienen ahora a destruir Babel. Y describe cómo el vigía que ve esto es presa de espanto, de temor y de estremecimiento. Y luego hace una descripción adicional, cómo hay otro vigía, y este es ahora uno de los hijos de Israel, que espera ya: Amo del mundo, ¿cuándo se cumplirá lo que prometiste sobre la caída de Babel? ¿Cuándo caerán finalmente? Y también él ve lo que entonces ocurre, pero no como el primer vigía, que es babilonio y es presa de temor y estremecimiento, sino que este vigía se alegra y se regocija de que finalmente el Santo, bendito sea, se cobra de Babel, que tanto molestó y angustió a Israel.
Y ahora comienza a describir. "Profecía sobre el desierto del mar; como torbellinos que pasan por el Neguev, así viene del desierto, de una tierra terrible". El vigía, ahora habla el vigía babilonio. El vigía describe y dice: me parece como si viera unos torbellinos que pasan por el Neguev del desierto. Al Neguev se lo suele llamar desierto, un lugar que está seco de agua, por eso se llama Neguev. Veo que esos torbellinos levantan un gran polvo. Y entonces mira y observa más y dice "del desierto": veo el torbellino, ese torbellino y polvo viene desde la dirección del desierto. Y luego observa más y dice "de una tierra terrible", tierra terrible es Paras, de la que los babilonios tanto temían y se estremecían, así que para él se llama tierra terrible. Veo que estas tropas que ahora vienen son de una tierra terrible. ¿Y de qué tropas se trata? De aquella noche en que regresaron las tropas de Paras para volver a conquistar a Belshatzar, después de que ellos habían caído y oyeron que Belshatzar ahora había sido muerto por los rebeldes, regresan para conquistarlos de nuevo.
"Una visión dura me ha sido anunciada. El traidor traiciona y el saqueador saquea. Sube, Elam; asedia, Madai; todo su gemido he hecho cesar". Mira el que observa, aquel vigía babilonio, y dice: esto no es torbellino ni polvo, sino que "una visión dura me ha sido anunciada". Lo que ahora se me aclara es que "el traidor traiciona", se hizo una rebelión y traición entre los hombres del rey Belshatzar, y porque el traidor traiciona y fue a llamar a todo el ejército enemigo para que venga aquí, entonces "el saqueador saquea". Ahora con fuerza viene el saqueador, es decir, el ejército de Paras, regresan para saquear, para luchar de nuevo contra Babel. "Sube, Elam; asedia, Madai": el vigía ahora describe que le dijeron de parte del traidor; por así decirlo, el traidor dice "sube, Elam" sobre Babel, viene y los invita: Elam, Paras, Madai, vengan ahora, suban sobre Babel, ya les resolvimos el problema, eliminamos al rey, a Belshatzar, "sube, Elam" sobre Babel. Y "asedia, Madai", también les dice "asedia, Madai", es decir, no temas a Belshatzar, no te preocupes por él, "todo su gemido he hecho cesar", el temor y el miedo que había de parte de los hijos de Babel, había miedo, había temor, había preocupación; dice HaShem: "he hecho cesar". "He hecho cesar", por así decirlo, no tienen de qué preocuparse, ya no podrán verlos más, de Babel; Belshatzar fue muerto, ustedes solo vengan y tomen el reino.
Y entonces el vigía describe lo que le sucede. "Por eso se llenaron mis lomos de estremecimiento, dolores me tomaron como dolores de parturienta; me contorsioné al oír, me espanté al ver". Rashi explica que este es el profeta, que es misericordioso, y gime por la desgracia de las naciones. Así explica Rashi. Pero nosotros iremos según la línea que explicó el Malbim; además, el propio Rashi trae que según el sentido simple el profeta dice el lamento y el gemido como si Babel se lamentara, como si él le sirviera de boca. No es que yo, el profeta, me apene por su caída, "así perezcan todos tus enemigos, HaShem", sino que, por así decirlo, sirve de boca a Babel que gime, se lamenta y duele. Pero el Malbim explica que todo esto es la continuación de las palabras del guardia y vigía que ve todas estas cosas, y entonces se estremece por esta noticia repentina y dura de que los enemigos vienen ahora a conquistar Babel: "por eso se llenaron mis lomos de estremecimiento". Y no solo eso, sino "dolores me tomaron como dolores de parturienta". "Dolores me tomaron" significa como los dolores que tiene una mujer, y esos dolores se llaman "tziraim" porque la Guemará dice que la mujer tiene en su matriz dolores como puertas ("tzirim"), pues cuando quieren decir que una mujer da a luz, por así decirlo, se abre la puerta en la parturienta. Así que tuve tales dolores, tal aflicción, tal dolor. Esto fue en la segunda etapa. Y luego "me contorsioné al oír, me espanté al ver". "Me contorsioné al oír", la palabra "iviti" es de lenguaje de confusión, de trastorno. Dice: tuve tal trastorno de la mente a raíz de todo lo que vi, que no fui capaz de oír, todas las fuerzas del cuerpo se distorsionaron. Y no solo eso, "me espanté" hasta que ya no fui capaz de ver. Así describe el vigía el temor que lo tomó cuando vio a los enemigos regresar.
"Se extravió mi corazón, un terror me estremeció; el crepúsculo de mi deseo lo convirtió en espanto para mí". "Se extravió mi corazón": describe ahora otra caída en el vigía, otra ruina, otro espanto, hasta tal punto que todo su cuerpo se anuló por completo; "se extravió mi corazón", se anuló la fuerza de vida que tenía. Más aún dice "un terror me estremeció". "Palatzut" significa como un estallido. Todas, por así decirlo, las fibras del cuerpo, todos los vasos sanguíneos, todos estallaron. Un terror me tomó, es decir, como si todo el cuerpo se desarmara. ¿Por qué? "El crepúsculo de mi deseo lo convirtió en espanto para mí". "El crepúsculo de mi deseo": el Malbim explica que mi deseo, es decir, mi voluntad, lo "desplazó" (nashaf). ¿De qué lenguaje es "nashaf"? Hay una expresión en arameo "shaf medujtei". "Shaf medujtei" significa saltó y se movió de su lugar. Y el crepúsculo se llama "neshef", crepúsculo de la noche, porque salió el día y entró la noche; la intención es que dejó su lugar y entró otra cosa. Esa es la expresión "neshef", es decir, algo se trasladó de su lugar. Sí, la Guemará dice que hay crepúsculo del día y crepúsculo de la noche. También hay una expresión de "neshef" respecto al día. ¿Por qué se llama crepúsculo del día? También, lo mismo, porque pasó la noche, "shaf medujtei", dejó su lugar y llegó el día. Así que también aquí "el crepúsculo de mi deseo", la intención es que aquel deseo que tenía antes, ese, por así decirlo, el temor terrible que ahora pasó sobre mí lo desplazó de mí. ¿Y por qué? Dice el Malbim que cuando a una persona le viene algún asunto de espanto, ello le causa un gran susto. Pero si le viene un asunto de espanto en un momento en que se encuentra en una gran alegría, dice, entonces el susto y el temor son siete veces mayores. Aquí hay un cambio. Dice: esto duplica la locura y el asombro por el traslado del cuerpo y sus sentidos del gozo al gran temor. Hasta que la persona se encuentra en una especie de estado de confusión, no sabe si está en alegría o en temor terrible. Dice: este es el mayor susto. Y por eso dice "el crepúsculo de mi deseo", es decir, aquel tiempo que era mi deseo, y el Radak explica qué es "el crepúsculo de mi deseo". Dice el Radak: pues esa noche Belshatzar hizo un banquete ("neshef"). Pues esa noche él hizo alegría, hizo un festín, todos alegres, y de repente en un instante aquel "crepúsculo de mi deseo" se convirtió en un espanto terrible. "El crepúsculo de mi deseo", el tiempo más alegre, de repente se convirtió en el tiempo más espantoso, más aterrador. Y entonces dice: en tal situación la persona comienza a imaginar y a ver la sombra de las montañas como montañas y a ver cosas atemorizantes y espantosas, ¿de qué? De que su alma es trasladada en un instante de una gran alegría a un gran susto, a un temor inmenso.
"Preparan la mesa, ponen el centinela, comen, beben; levántense, capitanes, ungid el escudo". Dice el Malbim: ahora describe al orador, a la persona que describe, y es como una persona a la que tomó la locura, que dijimos que es como saltar del espanto a una gran alegría y de una gran alegría al espanto; todos se encuentran en susto, y estas dos imágenes juntas le causan una gran conmoción. Y entonces exclama "preparan la mesa", por un lado prepara la mesa, un banquete. Por otro lado "ponen el centinela", la intención es prepárense, pon un ojo para vigilar, hay guerra. Después vuelve y exclama "comen, beben", come, bebe, hay banquete, hay alegría. Y por otro lado "levántense, capitanes, ungid el escudo". Te muestra cómo la persona se encuentra en una especie de vaivén que viene del temor y del estremecimiento que llegaron en medio de la alegría y le causan una especie de estado en el que la persona no se encuentra a sí misma, está confundida. Por un lado quiere preparar la mesa, por un lado "come y bebe", y un instante después "pon el centinela", pon vigía, hay guerra, "levántense, capitanes, ungid el escudo", hay combate. ¿Qué es "ungid el escudo"? Los comentaristas explican que su costumbre, cuando salían a la guerra, era ungir el escudo con aceite. El propósito de untar el escudo era resbalar de encima de él las flechas y las espadas que lo golpearan, para que resbalaran. Allí está escrito "el escudo de los valientes fue vomitado", ¿verdad? Allí "el escudo de los valientes fue vomitado". ¿Respecto a quién se dice esto? ¿Sobre quién se dice? Yonatan. Allí se dice sobre Yonatan, que ellos eran valientes y su escudo fue vomitado. ¿Qué significa "nigal" (vomitado)? ¿Qué es "hagalá" en la lengua sagrada? "Sumergirás el buey en agua hirviendo y no vomitará". "Vomitar" significa expulsar; la "hagalá" es expulsión. Así que "el escudo de los valientes fue vomitado", la intención es que el aceite que estaba absorbido en él y debía proteger para que el escudo no recibiera las flechas, fue vomitado, el aceite fue expulsado. Y si el aceite fue expulsado y salió, entonces por fuerza la flecha sí podía penetrar el escudo, la espada sí podía atravesar el escudo. Y por ello vino la caída. La expresión "untado con aceite" expresa el escudo fuerte que todavía tiene el aceite sobre él. Rashi trae otra explicación: "pon el centinela" significa levanta el candelabro. "Come y bebe", por así decirlo, en aquel banquete pusieron los candelabros, los levantaron, pues los candelabros eran señal de importancia, señal de los reyes, pues esa era su costumbre.
"Porque así me dijo HaShem: Ve, pon el vigía; lo que vea, que lo anuncie". "Porque así me dijo HaShem": ahora describe al segundo vigía. El segundo vigía es el que está según la palabra de HaShem y es el que espera, el que aguarda y espera cuándo vendrá ya la caída de Babel, aquella profecía sobre la que ya leímos antes en los capítulos 13 y 14; ¿cuándo esos capítulos, cuándo esas descripciones ya vendrán a realizarse? Rashi explica quién es aquel vigía. Rashi dice que es una persona determinada. ¿Y quién es? Dice Rashi: le dijo, en el futuro uno de tus discípulos protestará contra mis atributos por la larga tranquilidad de Babel. Uno de tus discípulos vendrá con reclamo: Amo del mundo, ¿por qué Babel todavía está tranquila? Hay tales profecías duras sobre ella, ¿por qué no te cobras de ellos? ¿Quién es? Dice Rashi: es Jabakuk. "Sobre mi guardia me pondré, y esperaré para ver qué me hablará". Así que, por así decirlo, allí Jabakuk se puso dentro de ella, dice: yo aquí no me muevo hasta que el Amo del mundo se cobre de Babel. Le dijo el Santo, bendito sea, a Yeshayahu: ponlo a aquel vigía y prométele de mi parte que estará sobre su puesto de vigía, que lo que vea en la caída de Babel lo anuncie. Por así decirlo, aquí se dirige a él: "pon el vigía, lo que vea que lo anuncie", he aquí que ahora me cobro de Babel y quiero que él describa estas cosas, que tal como prometí así en verdad al final cumplí. El Malbim, como explicamos, no entra en un vigía concreto, no habla de alguien específico, sino que describe qué ve, por así decirlo, el vigía babilonio y el temor y estremecimiento que lo tomarán, y qué ve el vigía que en realidad es el vigía de Israel que ya espera que esta profecía se cumpla, que ya venga la caída de Babel. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "metzapé" (el que espera) y "tzofé" (el vigía)? Dice el Malbim: "tzofé" es una persona que se prepara para ver lo que ha de venir. Ahora bien, lo que ha de ser, el objeto que mira todavía no está ante sus ojos, espera. Y esto es como está escrito "vigía te he puesto para la casa de Israel", es un vigía de que esa cosa ha de ser. Pero cuando está escrito "metzapé", la intención es una persona que tiene esperanza de ver algo determinado. "En HaShem esperaré", "por la mañana ordenaré para ti y esperaré", la intención es que tengo esperanza de algo determinado, se llama "metzapé". En cambio "tzofé" es quien está por ver algo, se llama "tzofé". "Y vio un carro con un par de jinetes, un carro de asno, un carro de camello, y prestó atención con mucha atención". Ahora describe cómo aquel que espera, como explicamos que tiene esperanza de ver algo, después de que estuvo largo tiempo en guardia y ya espera ver, ¿cuándo caerá ya Babel?, cuando llega el tiempo de la buena nueva, ¿qué ve? Pensaba que vería alguna artillería pesada, pensaba que vería pueblos alrededor que vienen a luchar. En lugar de eso, ¿qué ve? Un carro de dos jinetes. Un carro de asno, un carro de camello. Dos jinetes montados, uno sobre asno, otro sobre camello. ¿Esta es la caída de Babel? ¿De aquí caerá algo? ¿Qué, dónde está aquí la caída? Lo que él no entendió es que estos dos son los dos capitanes que huyeron aquella noche de Babel y corrieron al pueblo de Paras, al rey de Paras, para decirle: vuelve, vuelve, te abrimos el camino. Estos dos son los que corrieron al ejército de Paras y Madai; esta era la caída de Babel, aquellos dos jinetes que viste y no entendiste, son los dos capitanes que mataron a Belshatzar. Y el que esperaba pensó: aquí tendré que esperar todavía mucho tiempo; ¿qué veo aquí, dos jinetes? De esto no brotará salvación; no entendió lo que veía. Vio solo un par de jinetes. ¿Y por qué carro de asno, carro de camello? Porque así es el modo de los que huyen. Una persona que se prepara prepara carro y jinetes y todo, pero quien huye en un instante ve algún asno, salta sobre él y huye. Ve algún camello, sube sobre él y huye. No tiene tiempo de empezar a buscar un carro como es debido con vehículo todoterreno o lo que haya; suben y huyen. Así que ve un carro con un par de jinetes, carro de asno, carro de camello, y prestó atención con mucha atención. Oye y ve que los que huyen emiten una voz de atención, es decir, dicen, por así decirlo: de nosotros saldrá la noticia del fin del exilio de Babel, del fin de Babel, del fin del reino de Babel, nosotros somos los que la anunciamos.
"Y clamó como un león: sobre el puesto de vigía, HaShem, yo estoy de pie continuamente de día, y sobre mi guardia yo estoy firme todas las noches". Y entonces piensa para sí: pues bien, mi esperanza fue defraudada; esperaba la caída de Babel y en lugar de eso veo a uno sobre asno, a otro sobre camello. Y entonces se pone de pie y clama como un león: HaShem, yo estoy de pie continuamente de día y sobre mi guardia estoy firme todas las noches, ¿dónde está la promesa que prometiste? Ya estoy aquí de pie mucho tiempo, ¿y esto es lo que ahora veo? ¿A aquel sobre el asno y a aquel sobre el camello? Ya hace mucho tiempo que espero y aguardo. Dice el Malbim: hay una expresión de "guardia" (mishmar) y hay una expresión de "puesto de vigía" (mitzpé). Ahora prestemos atención, dice el Malbim, a que cuando escribe respecto al puesto de vigía escribe "estoy de pie" (omed), y respecto a la guardia escribe "estoy firme" (nitzav). ¿Cuál es la diferencia entre "nitzav" y "omed"? Ya lo vimos varias veces en la explicación del Malbim, que una persona que "está de pie" solo viene a decir que no está sentada. ¿Quién está de pie? Una persona que no está sentada se llama "omed". En cambio "nitzav" es una persona que se fortalece en su posición. Postura firme, firme frente a alguien. "Nitzav" significa que está de pie con fuerza y con vigor. Dice: así también aquí. En el puesto de vigía "está de pie", por así decirlo espera ver algo, entonces está de pie para ver. Pero en la guardia: yo aquí guardo que no vengan enemigos; si guardo, entonces estoy firme, si viene un enemigo ahora estoy dispuesto a luchar contra él. Esa es una persona que está firme. Rashi explica según su costumbre que, por así decirlo, la profecía de Yeshayahu viene a consolar ¿a quién? A Jabakuk, a quien le dice el Santo, bendito sea: he aquí que lo que tanto esperaste, he aquí que ahora llega. "Y clamó como un león: sobre el puesto de vigía, HaShem, yo estoy de pie". ¿Quién es? Es Jabakuk, que está de pie y espera, y dijimos que trazó un círculo y se paró dentro de él, "yo estoy de pie continuamente de día y de noche", de día y sobre mi guardia estoy firme todas las noches, estoy de pie y firme y no me muevo de aquí. Dice: aquí se habla también de Jabakuk, pues "arié" (león) tiene la misma guematría que Jabakuk. Y entonces, por así decirlo, se dirige a Jabakuk y lo consuela en este asunto. Versículo 9. "Y he aquí que viene un carro de hombre, un par de jinetes; y respondió y dijo: cayó, cayó Babel, y todas las imágenes de sus dioses quebró en tierra". Le dice este vigía, se pone de pie y dice: Amo del mundo, ¿qué es ahora lo que veo? He aquí que viene un carro de hombre, un par de jinetes. Yo, como describí, siempre estoy de pie de día en mi guardia, firme todas las noches, ¿para qué? He aquí que viene un carro de hombre, un par de jinetes; ¿esta es la caída de Babel que prometiste, Amo del mundo? ¿Acaso esto destruirá al poderoso reino de Babel? "Y respondió y dijo: cayó, cayó Babel". Pero mientras así clama a HaShem, de repente ya nota que oye voces. ¿Y qué gritan estas voces? "Cayó, cayó Babel". Oye que, por medio de aquellos jinetes de asno y camello, ellos vienen a Paras y ¿qué le gritan al rey de Paras? "Cayó, cayó Babel", ven a conquistar ahora la ciudad, Belshatzar ha sido muerto. ¿Qué quiere expresar con esto? Quiere decirte: has de saber, la caída de Babel será en un instante, en un solo segundo. No pienses que habrá algún sitio, que vendrán muchos pueblos, y habrá guerras, y habrá... Dice: no, señor, en un solo segundo. Un instante ve un carro y jinetes, dice: ¿qué es esto, dónde está aquí la caída? Y un segundo después le anuncian: señor, terminamos, Babel fue borrada, cayó Babel. Paras regresa, entra y toma Babel, como se dice hoy, caminando. Sin necesidad de guerras, sin necesidad de librar combates. Es decir, un momento antes ni siquiera se les había ocurrido tal cosa, y un segundo después ya no hay Babel. El profeta, por así decirlo, recibe profecía de parte de HaShem: la caída de Babel será en un solo instante.
"Trillado mío y hijo de mi era, lo que oí de HaShem de los ejércitos, Dios de Israel, os lo anuncié". Les dice el profeta en esta profecía: yo aquí les profetizo cómo comenzará la caída de Babel, y cómo la conspiración que urdirán contra Belshatzar su señor, y no les describo aquí la matanza y la pérdida que el ejército de Paras y Madai harán en Babel, cómo se cobrarán de ellos, cómo los matarán; eso no se los describo. Eso ya se los describí en los capítulos, como dije antes, 13 y 14, donde viene una descripción realmente detallada de cuán dura será la caída de Babel. A aquella profecía el profeta la llama "trillado mío e hijo de mi era". La intención: la profecía en la que profeticé sobre la trilla, que HaShem trillará a Babel. Trillar es lo que hacían con la cosecha; cuando querían separar la paja del trigo, trillaban. ¿Qué es trillar? Toman y ponen el trillo dentado sobre el trigo, dejan que el buey lo arrastre, era muy pesado, una tabla muy pesada, que frota el trigo contra el suelo y causa la separación de la paja de los granos. Después lo aventaban al viento. Así que dice "trillado mío", la profecía en la que profeticé sobre la trilla, que el Santo, bendito sea, trillará a Babel; es una profecía figurada, es una expresión figurada del golpe más fuerte. Trilla significa aplastamiento total, como "trillarás montañas y las molerás, y colinas como paja pondrás". Así que significa la trilla con la que HaShem trillará a Babel, la destruirá de manera absoluta; dice: eso ya se los anuncié, ya en las profecías anteriores 13 y 14, ya desde hace mucho tiempo les profeticé sobre la realidad en la que el Santo, bendito sea, destruirá a Babel con destrucción total. ¿Qué es "hijo de mi era"? La intención es como la era en la que la recogen y trillan; así también el Santo, bendito sea, los recogerá y los trillará, y como está escrito allí "con un trillo dentado nuevo, de dos filos", la intención es que tiene filos con los que trilla la cosecha de manera absoluta.
"Profecía sobre Dumá. A mí me llaman desde Seir: guardián, ¿qué hay de la noche? guardián, ¿qué hay de la noche?". Ahora nos transmitirá una profecía sobre la caída de Edom. En realidad ya hablamos en el pasado de que la división en capítulos es una división cristiana. Y en el judaísmo no hay división en capítulos, sino que hay solo parashot abiertas, parashot cerradas, y también sin números, sin marcar este capítulo, así, etc. También explicamos en el pasado por qué, de dónde surgió aquella división cristiana, cómo entró a nuestro Tanaj. En todo caso, aquí, en realidad, si quisieran dividir los capítulos correctamente, aquí debería comenzar un capítulo nuevo. Porque aquí ahora el profeta pasa a hablar de otra nación, cuya caída expresa. "Profecía sobre Dumá". ¿Qué es "profecía sobre Dumá"? ¿De quién habla ahora? De la caída de Edom. Dice el Malbim: esta profecía está fundada en lo que dijo Ovadiá. Y allí en Ovadiá se cita: "si ladrones vinieron a ti, si saqueadores de la noche... hasta la frontera te enviaron todos los hombres de tu alianza". Y allí el Malbim explicó que Edom salió de la frontera de su tierra para luchar contra los enemigos, ¿cómo? Por haberlo engañado. Engañaron a Edom y les dijeron: hay aquí cierta guerra y conviene que salgan a luchar contra los enemigos, y Edom salió fuera de su país para luchar. Y había allí consejeros que en realidad engañaron a Edom para que saliera a ese combate. Cuando salió fuera de su tierra, entonces los enemigos entraron en la tierra y la conquistaron con facilidad. En resumen, lo que se llama, le tendieron una trampa. Y por eso los compara allí con ladrones y saqueadores de la noche. Los ladrones y saqueadores de la noche entran sin conocimiento del dueño de la casa, entran con astucia. Así también aquellos que entraron a Edom los conquistaron a la manera de ladrones y saqueadores de la noche. Ahora dice: los despojaron y les robaron más que los ladrones y saqueadores. Porque el ladrón y el saqueador no tienen tiempo, toma lo que ve a la vista. No tiene tiempo de empezar a hacer registros; lo que ve a la vista de inmediato lo toma y busca cómo huir, no tiene tiempo de empezar a buscar en las cosas ocultas y en toda clase de lugares escondidos, a menos que el dueño de la casa se haya ido por una semana, y entonces el ladrón tiene una casa vacía y también una semana libre. Pero de manera normal el ladrón ve algo, lo toma y escapa. Ahora, según esto, viene y describe y dice: has de saber que allí con ellos no habrá simplemente ladrones, sino que es más que ladrones comunes, tomarán también lo que hay en los escondrijos, también lo que hay en los lugares ocultos. Y dice que saquearon tanto de día como de noche. Y sobre esto se dice: "cómo fueron registrados los de Esav, buscados sus tesoros ocultos". Cómo fueron registrados, buscaron allí y cavaron, y las cosas más ocultas, también eso tomaron de Esav, no como ladrones que vienen, toman lo que ven a la vista y de inmediato huyen, sino que también las cosas más ocultas fueron y buscaron. Sobre este fundamento ahora transmite su profecía y dice: "profecía sobre Dumá, a mí me llaman desde Seir". Pues Seir es Edom. "Guardián, ¿qué hay de la noche? guardián, ¿qué hay de la noche?". Al guardián que ellos pusieron para que les guardara la tierra le preguntan: dinos, ¿qué pasó allí en Seir? Y él les dice: ¿para qué necesitan buscar al enemigo fuera del país? Vengan, regresen al país, lo encontrarán, a su enemigo lo encontrarán dentro del país mismo. Y esto es lo que dice: "a mí", es decir, el guardián dice, dijo el guardián, a mí me llaman desde Seir, me preguntan: guardián, ¿qué hay de la noche? ¿qué pasó de la noche? ¿qué pasó en aquella noche terrible en la que vinieron contra Seir? Dijo el guardián: "llegó la mañana y también la noche; si preguntáis, preguntad; volved, venid". Les dice el guardián: no piensen que él vino como un ladrón de noche que huyó de inmediato con la luz de la mañana, porque de ordinario el ladrón no anda de día, tiene temores, tiene preocupaciones. Les dice: no, llegó la mañana y también la noche. Y todavía el enemigo se encuentra allí y despoja y saquea. Como dijimos, describe qué ocurrió cuando los hijos de Edom salieron fuera de su tierra. "Si preguntáis, preguntad; volved, venid". Si buscan al enemigo, volved, venid; les dice a Edom: regresen a su tierra, lo encontrarán allí. Es decir, Edom salió de su tierra por el engaño, como explicamos, y buscan dónde está el enemigo. Les dice: ah, ¿buscan al enemigo? El enemigo ya está cavando en su casa, y ya tomó también las cosas ocultas. Si buscáis, preguntad, lo queréis, volved, venid, volved y regresen a su lugar, a su tierra, y entonces descubrirán cómo en el momento en que salieron de aquí el enemigo ya entró aquí y despoja su botín. Rashi lo explica más bien de manera de derash. Dijo el guardián, es el Santo, bendito sea. "Llegó la mañana", el Santo, bendito sea, por así decirlo se dirige al pueblo de Israel y les dice: está en mi poder hacerles ahora la mañana. ¿Qué es "la mañana"? Por así decirlo, traer la redención. "Y también la noche", la noche que estará preparada para Esav. La noche expresa juicios, expresa dureza. Noche, sí, preparé para Esav, dispuse para Esav que los castigue y los aflija. ¿De qué depende esto? "Si preguntáis, preguntad". Si ustedes piden, "be'ayú" es piden, si rezan por ello para apresurar el fin, si preguntáis, preguntad, si quieren apresurar el fin, volved, venid. ¿Cuál es lo principal? No gritar: Amo del mundo, envía al mashíaj. Eso es maravilloso, también eso hace falta, pero no es lo principal. ¿Qué es lo principal? Cambien las acciones. Volved, venid, volved en teshuvá y por medio de ello vendrá el fin de la redención.
"Profecía sobre Arabia. En el bosque de Arabia pernoctaréis, caravanas de dedanitas". Esta profecía es una profecía sobre la caída de los hijos de Kedar, sobre quienes ahora profetiza Yeshayahu que caerán en manos de Sanjeriv. "En el bosque de Arabia pernoctaréis". Les dice: ustedes, caravanas y comitivas de los hijos de Dedán, "caravanas de dedanitas". Los dedanitas son una nación. Caravanas y comitivas de los hijos de Dedán, que viajaban por la tierra de Kedar. Los hijos de Kedar, los árabes, eran hospitalarios. Y dormían allí. De ahora en adelante, que Kedar quedó destruida, entonces las caravanas de dedanitas, que solían dormir en casa de los hijos de Kedar, que eran hospitalarios, "en el bosque de Arabia pernoctaréis". Se verán obligados a dormir en los bosques, ya que los hijos de Kedar fueron destruidos por Sanjeriv, y por fuerza no tienen quién los reciba ni quién los aloje; ¿cuál es el lugar en el que podrán alojarse, caravanas de dedanitas? En el bosque de Arabia. En ese lugar de los hijos de Arabia se verán obligados a dormir en los bosques. Otra explicación dice el Malbim: que ustedes, hijos de Arabia, pernoctarán en el bosque cuando estén en el exilio. Y ahora habla a los hijos de Kedar mismos, a los hijos de Arabia mismos, no sobre las caravanas de dedanitas que vienen a ellos. Sino que ustedes, hijos de Arabia mismos, cuando sean exiliados por Sanjeriv, pernoctarán en los bosques y andarán por los caminos de las caravanas de dedanitas, por los caminos por los que andaban los hijos de Dedán que vagaban; así también ustedes vagarán, serán exiliados por Sanjeriv. ¿Y por qué merecen esto? ¿Por qué hay aquí una profecía mala contra los hijos de Kedar, los hijos de Arabia? Dice Rashi: vi lo que hicieron cuando Ashur exilió a mi pueblo. Y el pueblo de Israel pedía a sus captores, a los que los llevaban por el camino sobre ellos, les decían: llévennos por el camino de los hijos de Ishmael. Son nuestros primos, nos ayudarán, nos asistirán, se apiadarán de nosotros. Pero ustedes salían y pernoctaban en el bosque por el paso de las comitivas, y no solo que no se preocuparon por ellos, no solo que no otorgaron ni ayudaron a sus hermanos, a los hijos de Israel que fueron exiliados por Sanjeriv, sino que además les dieron odres inflados, como veremos más adelante, les trajeron pescados salados y luego odres inflados, y les metían esos odres inflados en la boca, y aquel aire entraba en ellos y los mataba. Y esto fue después de que les dieron pescados salados, cuya costumbre es dar sed, hacer que a la persona se le seque la garganta. Y entonces vinieron y tomaron los odres inflados y por medio de ello soplaron su alma. Y por eso hay una profecía dura contra ellos: "profecía sobre Arabia", así también con ustedes, en el bosque pernoctarán en Arabia, por los caminos de las caravanas de dedanitas serán exiliados por Sanjeriv, como fueron exiliados los hijos de sus hermanos, como fue exiliado el pueblo de Israel. "Al encuentro del sediento traigan agua, moradores de la tierra de Temá; con su pan salgan al encuentro del fugitivo". Ustedes, moradores de la tierra de Temá, pasaron por su camino, por el camino de su tierra pasarán los refugiados de Kedar, aquellos de los que ahora hablamos, los árabes. Y ellos salieron a su encuentro con agua. El Malbim explica que aquí se explica de manera figurada. En Temá había agua abundante. Temá era un lugar de valle, un lugar bajo donde el agua era abundante. Y por lo tanto ustedes fácilmente podían traer agua a aquellos que fueron exiliados de su tierra. Y dice: pues los hijos de Kedar siempre fueron hospitalarios, a todo el que llegaba a ellos le daban pan, le daban alimento, así que era apropiado que al menos los recibieran con agua. Según Rashi, como explicamos antes, aquí la profecía es sobre ellos, sobre los hijos de Kedar, que les dice: ¿por qué no recibieron con agua a los hijos de Israel? Los hijos de Israel que fueron exiliados y pasaron por su camino, en lugar de eso les trajeron odres inflados, y él ponía el odre en su boca y por medio de ello soplaba su alma. "Al encuentro del sediento traigan agua", debían traer agua al pueblo sediento, y ustedes en lugar de eso además les fueron de tropiezo. Otra cosa les dice: pues "al encuentro del sediento traigan agua", les dice HaShem, bendito sea: pues yo, cuando Ishmael tenía sed, allí cuando tenía calor, cuando fue enviado por Avraham, él y Hagar, ¿qué hizo el Santo, bendito sea? Le reveló a Hagar dónde hay ¿qué? Un pozo de agua. Dice HaShem: "al encuentro del sediento traigan agua", ¿acaso no hice así con su padre Ishmael cuando tenía sed, le revelé un pozo de agua? Y en cambio ustedes, cuando el pueblo de Israel, primos, pasan por su camino, no les dan ni siquiera agua para beber, y no solo eso sino que además les dan sed y causan su muerte? "Porque de las espadas huyeron, de la espada desenvainada, del arco tensado y del peso de la guerra". Y en especial que ellos no fueron ahora de paseo. No pasaron ahora simplemente por asuntos de comercio, sino que ¿por qué causa salió el pueblo de Israel? Porque los perseguía la espada. "De las espadas huyeron", de la espada del enemigo. Y esa espada no era posible resistir, era "espada desenvainada", la intención es que la espada estaba sobre toda la tierra, no era posible quedarse allí en el lugar y no tenían más opción que dejar su tierra y vagar. "Y del arco tensado y del peso de la guerra". Ellos eran diestros en el arco y no les sirvió, porque el enemigo venía con arco tensado. "Arco tensado" significa que el arco ya está listo para disparar. Y con todo esto ellos lucharon, para que no pienses que de inmediato dejaron y huyeron, sino que huyeron por el peso de la guerra, la guerra era pesada. Y por lo tanto, cuando una persona huye por el peso de la guerra, intentó luchar y se vio obligado a huir, hay más lugar para compadecerse y apiadarse de él. No es una persona que salió al comercio, no es una persona que salió de paseo, para decirle: preocúpate de tu comida. Al contrario, debían ayudarles, debían preocuparse por ellos, y en lugar de eso además fueron y les dieron sed y hambre.
"Porque así me dijo HaShem: dentro de un año, como los años de un jornalero, se acabará toda la gloria de Kedar". Y por eso su castigo, así me fue transmitido en profecía de parte de HaShem: "dentro de un año, como los años de un jornalero". ¿Qué es "dentro de un año, como los años de un jornalero"? "Dentro de un año", hay un año, un año y cuarto, puede ser un año y dos meses y un mes y dos días. Pero cuando digo un año como los años de un jornalero, eso significa que, así como el jornalero es contratado para trabajar con el dueño de la casa, trabaja con él hasta el último segundo que se fijó, y eso es todo, cuando termina deja las herramientas, va a casa, pide el dinero. Los años del jornalero son precisos, son exactos, no dicen: ah, no importa, trabajó un año, un año y un mes, no existe tal cosa. Es preciso. "Dentro de un año, como los años de un jornalero", preciso, dentro de un año, "y se acabará toda la gloria de Kedar". Toda su gloria se acabará, como dijimos, Sanjeriv vendrá y los exiliará. "Y el resto del número de arqueros, los valientes de los hijos de Kedar, disminuirán, porque HaShem, Dios de Israel, habló". Y también el número de los valientes que el enemigo dejará intencionalmente para que sean sus hombres de guerra, es decir, que se le unan, que sean parte de su ejército, dice: también ellos disminuirán. ¿Por qué? Porque HaShem decretó sobre ellos, pues angustiaron e hicieron mal a Israel, porque HaShem, Dios de Israel, habló. Y lo que está escrito aquí "resto" (she'ar), el Malbim explica que la intención es que el enemigo dejará intencionalmente. Porque según la lengua sagrada, explicamos en el pasado, hay diferencia entre "she'ar" y "notar". "Notar" es lo que quedó de todos modos. Tomé lo que quería, lo que quedó es sobrante. Eso se llama "notar". En cambio "she'ar" es lo que dejé y aparté intencionalmente. Esto lo dejo y el resto lo tomo. Así que "notar" es lo que quedó de todos modos. "She'ar" es lo que intencionalmente dejé. Y esto es lo que dice: "y el resto del número de arqueros, los valientes de los hijos de Kedar, disminuirán". También lo que Sanjeriv dejará intencionalmente para que se le unan, para que sean parte de su ejército, y por eso dejará a los valientes del arco, también ellos disminuirán, para que no pienses que ellos tendrán subsistencia. ¿Por qué? Porque HaShem, Dios de Israel, habló. Así decretó HaShem como castigo por lo que angustiaron a Israel.