El capítulo 20 de Yeshayahu es un capítulo breve que contiene una profecía extraordinaria, pronunciada en un momento muy específico: tres años antes de que el rey de Ashur llegara a sitiar Yerushalayim. Esta profecía no se transmite únicamente de palabra, sino que va acompañada de un acto físico que se le ordena realizar al profeta, y en ello reside todo su misterio. Recorreremos los versículos en su orden, junto con las explicaciones de Rashi, Radak y el Malbim.
בִּשְׁנַת בֹּא תַרְתָּן אַשְׁדּוֹדָה בִּשְׁלֹחַ אֹתוֹ סַרְגוֹן מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיִּלָּחֶם בְּאַשְׁדּוֹד וַיִּלְכְּדָהּ׃ - En el año en que Tartán vino a Ashdod, cuando lo envió Sargón, rey de Ashur, y combatió contra Ashdod y la conquistó.
Tartán era uno de los generales del rey de Ashur. Tres años antes de la llegada del rey de Ashur a Yerushalayim, Tartán fue a Ashdod y la tomó, y en ese mismo momento le fue transmitida esta profecía a Yeshayahu: Sabe que, al cabo de tres años, el rey de Ashur conducirá a los cautivos de Egipto y al exilio de Kush y los traerá hasta aquí. ¿Y cuándo sucederá esto? Cuando sitie a Jizkiyahu y a Yerushalayim; entonces oirá que estalló una guerra en su tierra, marchará a luchar contra el rey de Kush y contra Egipto, tomará de ellos cautivos, plata y oro, y regresará aquí a batallar; y entonces caerán a las puertas de Yerushalayim ciento ochenta mil capitanes de tropa.
Explica el Radak: Sargón es Sanjeriv. Y nuestros Sabios de bendita memoria dijeron que tenía ocho nombres. La Guemará en el tratado de Sanhedrín (folio 94a) dice: Que venga Jizkiyahu, quien tiene ocho nombres, y cobre retribución de Sanjeriv, quien tiene ocho nombres. Los ocho nombres de Jizkiyahu se aprenden del versículo: «Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará sobre sus hombros; y se llamará su nombre Pele, Yoetz, El, Guibor, Avi Ad, Sar Shalom». Y pregunta la Guemará: ¿Acaso no tiene otro nombre más, Jizkiyahu? Y responde: Jizkiyah no es un nombre propio aquí, sino una alusión a su condición, pues «lo fortaleció Dios» (jizkó Yah). Otra explicación: Jizkiyah, porque fortaleció a Israel con su Padre celestial.
Y en contrapartida, Sanjeriv: Tiglat-Pileser, Pilneser, Shalmaneser, Pul, Sargón, Asnapar Rabba Veyakira. Y pregunta la Guemará: ¿Acaso no está Sanjeriv? ¡Si es el nombre clásico que todos conocen, y no lo cuentas! Y responde: Sanjeriv no es un nombre propio, sino una descripción, ya que «su conversación era contienda» (sejató riv); es decir, todas sus palabras y todos sus actos eran riña y guerra. Otra explicación: porque profirió e insultó con descaro hacia lo Alto (saj venejar devarim klapei maala), hablando contra Hashem con soberbia y desprecio: ¿quién es Hashem para oponerse a mí? Yo conquisté y yo lo hice.
בָּעֵת הַהִיא דִּבֶּר יְהֹוָה בְּיַד יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ לֵאמֹר לֵךְ וּפִתַּחְתָּ הַשַּׂק מֵעַל מׇתְנֶיךָ וְנַעַלְךָ תַחֲלֹץ מֵעַל רַגְלֶךָ וַיַּעַשׂ כֵּן הָלֹךְ עָרוֹם וְיָחֵף׃ - En aquel tiempo habló Hashem por medio de Yeshayahu, hijo de Amotz, diciendo: Ve y desata el cilicio de sobre tus lomos, y quita el calzado de tus pies. Y así lo hizo, andando despojado y descalzo.
Hay que entender: cuando se le dice a una persona «desata el cilicio», se deduce que hasta ese momento llevaba cilicio encima; y si es así, ¿dónde se había mencionado este cilicio? Quitarse el calzado resulta comprensible, pues todo el mundo va calzado, pero no todo el mundo viste de cilicio. Explica el Radak: aquel cilicio estaba ceñido a sus lomos desde el exilio de las diez tribus. Desde que fueron exiliadas las tribus, Yeshayahu guardaba duelo por ellas y observaba las costumbres de luto; y ahora Hashem le dice: desata ese cilicio, quítate el calzado y anda despojado y descalzo.
«Despojado» (arom) no significa completamente desnudo. Targum Yonatán traduce: «pajiaj». Y como dice la expresión del Shulján Aruj: «un pojeaj eleva sus manos (en la bendición sacerdotal)». Pojeaj es una persona con ropas desgarradas o vestimentas demasiado cortas, como alguien que va en prenda interior o similar, y a eso se le llama «despojado».
El Radak explica: este asunto no debe interpretarse en sentido literal, como si Hashem le hubiera ordenado al profeta andar realmente desnudo y descalzo, jas veshalom. Después de todo, cualquier gran sabio que conocemos ni siquiera llega a la uña del pie de un profeta; y si es inconcebible que un gadol hador salga a la calle en camiseta interior o en mangas cortas, con cuánta más razón es inadmisible imaginar a un profeta andando despojado de sus vestiduras. De aquí se desprende un principio que nos acompañará también en los capítulos siguientes: lo mismo aplica a lo que Dios le dijo a Hoshea: "Toma para ti una mujer fornicaria y únete a ella", o lo que le dijo a Yejezkel: "Pasa una navaja sobre tu cabeza y tu barba", o cuando le ordenó comer una torta de cebada horneada sobre estiércol vacuno. Todos estos casos y los semejantes no son actos que Dios ordene a Sus profetas realizar físicamente, sino que todo tuvo lugar en una visión profética: el profeta veía en su visión que Dios se lo ordenaba, y lo realizaba dentro de esa misma visión.
Por lo tanto, cuando leemos "Y así lo hizo", o "Y tomó a Gómer bat Divlayim", no debemos equivocarnos pensando, Dios nos libre, que un santo profeta de Hashem se unió a una mujer descarriada, rajmana litslan, y engendró hijos con ella. Ciertamente es algo inconcebible; todo ocurrió en una visión profética. Y aunque parezca un período prolongado, como en esta profecía donde se habla de tres años, o como en la de Hoshea ("la tomó, y ella concibió y dio a luz un hijo... y volvió a concebir y dio a luz una hija"), todo formaba parte de una visión extendida. No hace falta pensar que la visión se prolongó durante años en el tiempo real; así como en un sueño pueden transcurrir muchos acontecimientos en cuestión de segundos, ocurre lo mismo con la profecía: el profeta percibe un proceso entero mientras que el tiempo transcurrido es en verdad brevísimo. Esta es la opinión del Radak. No obstante, es importante señalar que otros comentaristas discrepan y comprenden los hechos según su sentido llano: cuando Hashem le dice al profeta "Ve y haz esto", el profeta iba y lo realizaba en el plano físico.
El Malbim coincide con el Radak en que el cilicio ya estaba ceñido a sus lomos desde el exilio de las diez tribus, y que ahora se le ordenaba desatarlo. Sin embargo, el Malbim interpreta el hecho en su sentido literal, y aun así sortea la dificultad planteada por el Radak: Yeshayahu no anduvo así durante tres años, sino un solo día o un breve momento dentro de su casa. Bastaba un instante en la intimidad del hogar, sin necesidad de transitar públicamente de ese modo durante tres años. Y por qué era indispensable que el acto se ejecutara físicamente, lo veremos a continuación.
Rashi cita la traducción del Tárgum Yonatán: "Y ceñirás cilicio sobre tus lomos", e interpreta conforme a ella: es decir, colócate el cilicio, no te lo quites. ¿Qué lo obliga a explicarlo así? Que hasta este punto no hallamos que se le hubiera ordenado ceñirse cilicio; y si no se le mandó ponérselo, ¿qué es lo que se quitaría y de dónde lo tendría puesto? El Radak y el Malbim explicaron que él mismo se lo había puesto a causa del exilio de las diez tribus, pero Rashi no comparte esa explicación, por lo que interpreta que la orden era colocárselo. Esto se comprueba además por la continuación del versículo: se le pide descalzarse, y quitarse el calzado es señal de duelo. Y si de duelo se trata, al contrario, ¿por qué quitarse el cilicio? Había que ponérselo, pues quien está de duelo se cubre de cilicio.
Sin embargo, según esta lectura surge una dificultad en el texto: ¿por qué se utiliza el término "ufitajta" (y desatarás) en lugar de "vehinajta" (y colocarás) o "vekasharta" (y atarás)? Desatar implica retirar, como en el dicho: "No se alabe el que se ciñe como el que se desciñe (kimefáteaj)" - ceñir es ponerse el cinto, y descenderlo es quitárselo. La respuesta de Rashi aquí es sumamente original: "ufitajta" proviene de la raíz de "pitujé jotam" (grabados de sello), como en "grabados de sello, consagrado a Hashem" y "labradas como grabados de sello". Cuando tomas el cilicio y lo ajustas con fuerza sobre tus lomos, el relieve del cuerpo se marca a través de la tela áspera, semejante a una piedra en la que se han cincelado incisiones y relieves. Es decir: ajusta el cilicio con tal firmeza que quede marcado como un relieve grabado.
¿Y qué significa la expresión "me'al motneja" (de sobre tus lomos), que a primera vista respaldaría la opinión del Radak y del Malbim de que debía quitárselo? Según Rashi, el texto debería haber dicho simplemente "al motneja" (sobre tus lomos). Rashi explica que "me'al motneja" se refiere a la parte superior de los lomos, por encima de ellos. Es decir: coloca el cilicio, no en el sentido de retirarlo de tus lomos, sino situándolo en la zona que queda por encima de la cintura.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה כַּאֲשֶׁר הָלַךְ עַבְדִּי יְשַׁעְיָהוּ עָרוֹם וְיָחֵף שָׁלֹשׁ שָׁנִים אוֹת וּמוֹפֵת עַל מִצְרַיִם וְעַל כּוּשׁ׃ - Y dijo Hashem: Así como Mi siervo Yeshayahu anduvo desnudo y descalzo tres años, como señal y portento respecto a Egipto y a Kush,
¿Cuál era el propósito de este acto? El Malbim explica un principio fundamental que ya hemos mencionado en varias ocasiones: toda profecía de calamidad anunciada por Hashem a través de un profeta no se cumple necesariamente de forma irrevocable, sino que está condicionada a las acciones del pueblo y del individuo. Si el ser humano hace teshuvá y rectifica sus caminos, el mal decreto queda anulado. Por esta razón no se pone a prueba la veracidad de un profeta mediante profecías de calamidad. Como enseña el Rambam: si se desea examinar a un profeta para saber si es un profeta verdadero, tal como la Torá exige ponerlo a prueba en sus comienzos hasta que se tenga por acreditado, solo se lo evalúa mediante profecías de bien, pues Hashem nunca se retracta de un anuncio favorable.
Sin embargo, existe una situación en la que el Santo, Bendito Sea, decreta algo desfavorable y no se retracta de ello: cuando le ordena al profeta realizar una acción física junto con la profecía. El Santo, Bendito Sea, no se conforma solo con la palabra, sino que le dice al profeta: ve y realiza un acto. Esa acción hace descender las cosas del plano del pensamiento y de una dimensión abstracta y espiritual hacia algo real, tangible, físico y terrenal, y con ello el acontecimiento debe ocurrir inevitablemente y ya no puede ser revocado. Por eso encontramos profecías en las que se le ordenó al profeta tomar una vasija, escribir en ella tales palabras, arrojarla al río y proclamar: "Así se hundirá Babilonia"; todo esto se llevó a cabo en la realidad material. Y del mismo modo ocurrió con Elishá, quien le dijo al rey que tomara flechas y disparara hacia Aram, y luego golpeara el suelo con las flechas. Toda acción física tiene como propósito descender el asunto a la realidad material, y de ese modo se cumplirá con total certeza.
De aquí se comprende por qué el Malbim explica, a diferencia del Radak, que el acto se llevó a cabo en la práctica y no solo en una visión profética, y por qué bastó con que caminara así un solo momento dentro de su casa: lo primordial es que haya aquí un descenso de la palabra hacia el plano material.
Con mayor razón, señala el Malbim, cuando el acto material es algo insólito y asombroso a los ojos de quienes lo presencian. Cuanto más extraño y asombroso sea el hecho, más firme será su cumplimiento. Por eso se dice aquí que el andar de Yeshayahu descalzo y desnudo sería "por señal y portento sobre Egipto y sobre Kush". Una señal (ot) significa un indicio y un recordatorio; y un portento (mofet) es algo que trasciende el orden natural, algo insólito para las personas ver semejante cosa. Y así fue también la orden a Hoshea de tomar una mujer de prostitución. El objetivo era fijar profundamente la profecía, y cuanto más desconcertante resulta, adquiere la categoría de portento, lo cual garantiza por sí mismo su cumplimiento.
כֵּן יִנְהַג מֶלֶךְ אַשּׁוּר אֶת שְׁבִי מִצְרַיִם וְאֶת גָּלוּת כּוּשׁ נְעָרִים וּזְקֵנִים עָרוֹם וְיָחֵף וַחֲשׂוּפַי שֵׁת עֶרְוַת מִצְרָיִם׃ - Así conducirá el rey de Ashur a los cautivos de Egipto y a los desterrados de Kush, jóvenes y ancianos, desnudos y descalzos, con las nalgas al descubierto, vergüenza de Egipto.
Según el Malbim, "tres años" en el versículo anterior no significa que anduvo desnudo y descalzo durante tres años, sino que dentro de tres años así sucederá: el rey de Ashur conquistará Egipto y conducirá a los que capture de allí, combatirá contra Kush y conducirá al exilio a Kush.
Y cabe observar con precisión: está escrito "cautiverio de Egipto" (shevi Mitzráyim) y "exilio de Kush" (galut Kush), y no al revés. ¿Cuál es la diferencia entre cautiverio y exilio? Explica el Malbim: a Egipto no lo desterró por completo, sino que solamente tomó prisioneros de él; es decir, el grueso de Egipto permaneció en su lugar y él se llevó a un grupo de personas. En cambio, a Kush la deportó en su totalidad, y por ello dice "el exilio de Kush".
"Y con las nalgas descubiertas" (vajasuféi shet) - explica Rashí que shet designa las posaderas, tal como dice el versículo: "y cortó sus vestiduras hasta las nalgas". ¿Y por qué merecieron esta retribución? Mitzráyim es hijo de Jam, junto con Put y Kenaan, y Jam vio la desnudez de su padre y no la cubrió; por consiguiente, el castigo es medida por medida: ustedes estarán desnudos, descalzos y con las nalgas descubiertas.
Y plantea una dificultad el Radak: después de haberse dicho "desnudos y descalzos", ¿qué necesidad había de añadir "con las nalgas descubiertas", si ya queda incluido en ello? La respuesta es que "desnudo" (arom) no significa forzosamente desnudez absoluta, sino que muchas veces connota escasez de vestimenta, como una persona andrajosa cuyas ropas están rotas o cortas. Y aquí el versículo indica que estará tan despojado de ropa que quedará al descubierto el shet, que es una designación tanto de las nalgas como de las partes íntimas.
Y el Malbim agrega otra razón: a Egipto se le llama la mujer de lujuria, y los profetas siempre la censuraron refiriéndose a la "desnudez de Egipto". Egipto simbolizó en todo momento la impureza y todos los asuntos de inmoralidad, y en ella se encontraban los cincuenta portales de la impureza. Por ende, el castigo es medida por medida: "con las nalgas descubiertas, vergüenza de Egipto".
וְחַתּוּ וָבֹשׁוּ מִכּוּשׁ מַבָּטָם וּמִן מִצְרַיִם תִּפְאַרְתָּם׃ - Y se acobardarán y se avergonzarán a causa de Kush, su esperanza, y de Egipto, su orgullo.
El Malbim explica que los versículos son paralelos: "Se aterrarán por causa de Kush, su esperanza", "y se avergonzarán de Egipto, su gloria". Aquellos que tenían la mirada puesta en Kush para obtener de ellos auxilio y socorro, ahora se aterrarán (yejatu), es decir, quedarán destrozados, pues aquellos de quienes esperábamos ayuda ni siquiera son capaces de salvarse a sí mismos. Y aquellos que se jactaban diciendo: "No se preocupen, somos aliados de Egipto, tenemos con ellos un tratado de ayuda mutua, estamos cubiertos", quedarán avergonzados. Ven y mira qué fue de Egipto, en quien tanto confiabas y te apoyabas, cuando vino Sanjeriv (Senaquerib) a enfrentarlos. El texto se refiere aquí a Judá, quienes creían no tener de qué preocuparse porque contaban con el respaldo de Kush y de Egipto; ahora sufrirán vergüenza y quebranto, pues aquellos en quienes confiaban fueron derrotados primero.
וְאָמַר יֹשֵׁב הָאִי הַזֶּה בַּיּוֹם הַהוּא הִנֵּה כֹה מַבָּטֵנוּ אֲשֶׁר נַסְנוּ שָׁם לְעֶזְרָה לְהִנָּצֵל מִפְּנֵי מֶלֶךְ אַשּׁוּר וְאֵיךְ נִמָּלֵט אֲנָחְנוּ׃ - Y dirá el morador de esta costa en aquel día: He aquí, tal ha sido nuestra esperanza, a donde acudimos por ayuda para ser librados del rey de Ashur; ¿y cómo escaparemos nosotros?
"Esta costa" o "esta isla" (ha-i hazé) se refiere a la Tierra de Israel y a Judá. ¿Por qué es llamada isla ("i")? Existen dos explicaciones. El Radak explica: se llama "i" porque limita con el mar. No es necesario que sea una isla en el sentido moderno, como Gran Bretaña que está totalmente rodeada de agua; basta con un límite parcial, y Érets Israel es llamada "i" porque limita con el mar. En cambio, el Malbim sostiene que no tiene relación con el concepto geográfico actual: "i" significa región o comarca. La prueba es que el término "i" se aplica incluso a Jerusalén, a pesar de que no tiene salida al mar en absoluto - fuera del llamado "Mar de Shlomó" en el Templo -; y aun así se le llama "i", lo cual demuestra que significa distrito o región.
"Y dirá el morador de esta región en aquel día", es decir, los habitantes de Jerusalén y de la tierra de Judá, que habían confiado en Egipto y en Kush pensando que compartían la misma causa y que los ayudarían a librarse de Sanjeriv. Entonces verán: "He aquí, tal ha sido nuestra esperanza, a donde acudimos por socorro" - hacia ellos dirigimos la mirada y aguardamos su ayuda frente al rey de Ashur -, "¿y cómo escaparemos nosotros?". Si ellos ni siquiera lograron defenderse a sí mismos, ¿cómo habríamos de salvarnos nosotros por su intermedio? Esto los conducirá a comprender que no tienen a nadie en quien apoyarse ni en quien confiar, y que al fin y al cabo fue el Santo, Bendito Sea, Quien los salvó.
En el año en que vino el Tartán a Ashdod, tres años antes de la campaña de Sanjeriv contra Jerusalén, se le ordenó a Yeshayahu andar desnudo y descalzo como señal y presagio. El Radak explica que todo aconteció dentro de la visión profética, tal como suele interpretar las órdenes dadas a Hoshéa y Yejezkel; el Malbim lo entiende en sentido literal, aunque aclara que bastaba con cumplirlo durante un solo día o una breve hora dentro del hogar, pues el sentido de realizar el acto en el plano físico era materializar la profecía en la realidad tangible y asegurar su cumplimiento irrevocable; por su parte, Rashi explica "ufitajta" en el sentido de labrar o ceñir, indicando que debía ajustarse el cilicio al cuerpo como señal de duelo. El contenido de la profecía: el rey de Ashur conducirá a los cautivos de Egipto y a los desterrados de Kush desnudos, descalzos y con las nalgas al descubierto, medida por medida por la impureza de Egipto y en alusión a Jam, que vio la desnudez de su padre. De aquí brota el mensaje para los habitantes de Judá: quien puso su esperanza en Kush y su orgullo en Egipto quedará quebrado y avergonzado, y al ver que ni ellos mismos pudieron salvarse, comprenderá que no tiene en quién apoyarse sino en su Padre que está en los Cielos, el único y verdadero Salvador.