Introducción
Nos encontramos en la continuación de la "profecía sobre Egipto" (Masa Mitzráyim), la profecía de castigo y consuelo que Yeshayahu pronuncia sobre Egipto. En la sección que tenemos ante nosotros, el profeta se dirige a los sabios de Egipto y a sus ministros, mostrando cómo fueron precisamente ellos quienes extraviaron al pueblo; después describe el pavor y la angustia que caerán sobre Egipto, y finalmente el proceso inverso: el reconocimiento de Hashem por parte de Egipto y su retorno a Él. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
¿Dónde están, pues, tus sabios? - Dos preguntas en un solo versículo
אַיָּם אֵפוֹא חֲכָמֶיךָ וְיַגִּידוּ נָא לָךְ וְיֵדְעוּ מַה יָּעַץ ה' צְבָאוֹת עַל מִצְרָיִם׃ - ¿Dónde están, pues, tus sabios? Que te declaren ahora y sepan lo que Hashem Tzevaot ha determinado sobre Egipto.
El profeta pregunta al Faraón: ¿dónde están tus sabios?, ¿por qué no comprendieron el designio de Hashem? El Malbim puntualiza que existe una diferencia entre "ayé" (dónde) e "efó" (dónde / pues), a pesar de que aparentemente ambas son preguntas de localización. "Ayé" se dice sobre algo que sé que se encuentra cerca, en los alrededores, y solo pregunto por el punto exacto: "¿Dónde (ayé) está Sará, tu esposa? Y él dijo: He aquí, en la tienda" - ella está aquí, solo pregunto en qué lugar preciso. Y de igual modo: "¿Dónde (ayé) está la ramera que estaba en Einaim?" - se supone que está por la zona, la encontramos aquí, la duda es dónde exactamente. En cambio, "efó" se dice sobre algo lejano o indeterminado, que admite múltiples posibilidades: "¿en qué lugar dirías 'aquí'?", como en "Dime, por favor, dónde (efó) apacientan", o "¿Dónde (efó) has recogido hoy espigas?".
Según esto, explica el Malbim, aquí hay dos preguntas entrelazadas: "Ayám jajameja veyaguídu na laj" (¿Dónde están tus sabios y que te digan ahora?) - si los sabios están contigo, en tu entorno cercano, bégalos a ver dónde están con exactitud, y que te revelen qué planea el Santo, bendito sea, sobre ti y qué decretos están por caer sobre ti. Y además: "Efó jajameja veyedeú ma yaatz Hashem" (¿Dónde, en algún rincón lejano, están tus sabios para saber qué decretó Hashem?) - y si no están aquí, sino dispersos por el mundo, ¿acaso hay en alguna parte del mundo algún sabio capaz de saber lo que Hashem ha determinado? La respuesta es que no tienes a nadie, ni aquí ni en ningún otro lugar, ni "ayé" ni "efó", que conozca lo que Hashem decreta sobre Egipto.
Se han entorpecido los príncipes de Tzoan - Los más encumbrados fueron quienes extraviaron
נוֹאֲלוּ שָׂרֵי צֹעַן נִשְּׁאוּ שָׂרֵי נֹף הִתְעוּ אֶת מִצְרַיִם פִּנַּת שְׁבָטֶיהָ׃ - Se han entorpecido los príncipes de Tzoan, fueron engañados los príncipes de Nof; han extraviado a Egipto los pilares de sus tribus.
Los príncipes de Tzoan debían guiar al pueblo, pero ellos mismos "noalú", se volvieron necios. Y por medio de ellos "nisheú saré Nof", los ministros de menor rango que ellos, fueron engañados al confiar falsamente en que nada ocurriría, que no había de qué temer ni de qué preocuparse. ¿Y quién extravió a Egipto? "Pinat shevateha", los dignatarios principales de sus tribus. La expresión "piná" (esquina o piedra angular) alude siempre a los hombres prominentes, como en "Y se presentaron los jefes (pinot) de todo el pueblo", o en las oraciones: "las lumbreras de los ejércitos celestiales". Del mismo modo, las torres más estratégicas se llaman "pinot", pues en una ciudad amurallada las torres más importantes se erigían en las esquinas de la muralla; y de allí proviene "La piedra que desecharon los constructores vino a ser cabeza de esquina (rosh piná)", la piedra en la cúspide de la torre principal. Resulta, pues, que fueron precisamente las figuras más destacadas de Egipto quienes lo extraviaron, diciéndole: no tienen nada de qué preocuparse, no habrá desgracia, no habrá catástrofe, no hay qué temer de Hashem.
Tres formas de persuasión: engaño ilusorio (hashaá), incitación (hasatá) y seducción (pitui)
A partir de la expresión "nisheú saré Nof", el Malbim distingue tres términos afines. Lehashí (infundir falsa seguridad) significa quitarle el miedo a la persona: "La serpiente me engañó (hishianí) y comí" - le dijo: "No moriréis", no tienes de qué temer. Asimismo: "La soberbia de tu corazón te engañó (hishiája)" - diciendo "¿quién me derribará a tierra?", haciéndole creer que no hay peligro. E igualmente: "Ciertamente engañaste (hashé hishéta) a este pueblo... diciendo: Paz tendréis". Lehasit (incitar) es lo opuesto: no se trata de calmar temores, sino de presentar la conveniencia y el beneficio; "Ella lo incitó (vatesitehu) a pedir a su padre un campo" - pues en el campo hay ganancia y patrimonio. "Y lo incitó (vayesitehu) a subir a Ramot de Guilad" - argumentando "Ramot de Guilad es nuestra y estamos callados", nos corresponde y obtendremos provecho al conquistarla. Y también: "Si tu hermano, el hijo de tu madre, te incitare (yesitjá) en secreto, diciendo: Vayamos y sirvamos a dioses ajenos" - insinuando que conviene, que es una deidad benéfica. Lefatot (seducir o convencer con palabras) es embaucar a alguien mediante la labia, envolviéndolo con discursos hasta que cede, y la persona accede por ser ingenua (peti): "Como paloma incauta (fotá), sin entendimiento" - como la paloma que se deja envolver hasta caer en la red. Y así también: "Si un hombre sedujere (yefaté) a una doncella" - donde no interviene la eliminación del miedo ni la promesa de provecho material, sino la persuasión verbal.
Según esto: los príncipes de Tzoan "engañaron" (infundieron falsa tranquilidad) a los príncipes de Nof, tranquilizándolos y asegurándoles que no tenían nada que temer del mal destinado contra ellos; y a partir de esa falsa seguridad, los indujeron a transgredir y rebelarse contra Hashem.
Hashem mezcló en su interior un espíritu de confusión
ה' מָסַךְ בְּקִרְבָּהּ רוּחַ עִוְעִים וְהִתְעוּ אֶת מִצְרַיִם בְּכָל מַעֲשֵׂהוּ כְּהִתָּעוֹת שִׁכּוֹר בְּקִיאוֹ׃ - Hashem mezcló en su interior un espíritu de extravío, e hicieron errar a Egipto en todas sus obras, como se extravía el ebrio en su vómito.
Dice el profeta: sepan que, en verdad, todo provino de Hashem. "Masaj" significa mezclar, como la manera en que se vierte y diluye el vino con agua. El Malbim señala que las letras samaj y zain, así como la jaf y la guímel, son intercambiables, de modo que "masaj" equivale al vocablo "mazag" (mezclar o verter). Y en Lashón Hakódesh, este término no significa servir como en el uso cotidiano actual ("sírveme un vaso de jugo", donde en Lashón Hakódesh se diría "aré li kos"), sino mezclar: el vino es fuerte y se le añade agua, eso es "meziguá". De igual modo, quien toma café instantáneo pide que le viertan leche, es decir, que la mezclen. Así pues, el Santo, Bendito Sea, mezcló en su interior un espíritu de desvarío, y tal como se mezcla agua en el vino para que sea apto para beber, así Hashem, por así decirlo, hizo que las palabras tranquilizadoras les resultaran apetecibles, hasta quedar convencidos de que no tenían nada que temer.
¿Y qué es un "rúaj iv'im" (espíritu de desvarío o extravío)? El Malbim señala que se trata de una expresión única que no aparece en ningún otro lugar del Tanaj, y a su entender su raíz proviene del concepto de distorsión (ivut), confusión y perturbación mental, como en la expresión "avá avá asimena" (a ruina, a ruina la reduciré) en Yejezkel. Y es una regla gramatical que la duplicación de la raíz denota la reiteración o intensificación del acto: "patz" es quebrar, y "potzetz" es quebrar repetidamente; del mismo modo "shoá" proviene de "shav". Así, "iv'im" alude a un desvarío y una confusión que se repiten una y otra vez.
Y de este vino engañoso bebió Egipto y se embriagó, hasta el punto de seguir las palabras de los príncipes de Tzóan y de los pilares de sus tribus, creyendo que no tenía nada que temer de la mano de Hashem. A esto se refiere "como se extravía el ebrio en su vómito": el borracho pierde el sentido tras haber vomitado, y vuelve a beber de su propio vómito creyendo que es vino. De ahí la expresión más conocida, "como perro que vuelve a su vómito", pues el perro vomita y luego vuelve a lamerlo. Esa es una realidad concreta, aunque quizás los perros de hoy en día sean más refinados. Del mismo modo que el borracho, cuyo juicio queda anulado, es capaz de hacer algo totalmente contrario a su propia naturaleza y beber su vómito tomándolo por vino, así lograron descarriar a Egipto en algo que desafiaba toda lógica: pesa sobre ti una profecía adversa, ¿y cómo escuchas a los príncipes de Tzóan que afirman que no ocurrirá nada? No hay otra explicación sino que sus acciones se volvieron actos desprovistos de razón, volviéndose capaces de perjudicarse a sí mismos conscientemente y por su propia voluntad.
Cabeza y cola, rama y junco
וְלֹא יִהְיֶה לְמִצְרַיִם מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה רֹאשׁ וְזָנָב כִּפָּה וְאַגְמוֹן׃ - Y no habrá para Egipto obra alguna que pueda realizar cabeza o cola, rama o junco.
A causa de ese espíritu de confusión, a Egipto no le quedará ninguna acción que pueda servirle de provecho o salvarlo, ni de parte de los encumbrados ni de parte de los humildes. Aun si se levantara una "rama" (kifá) - un hombre poderoso o acaudalado que intente procurar un beneficio general para salvar a la nación -, y aun si se levantara un "junco" (agmón) - un líder local surgido del pueblo llano -, a todos se les caerán los brazos y no podrán auxiliar. Pues Hashem mezcló en su interior un espíritu de desvarío, y cuando el Santo, Bendito Sea, infunde en su seno una fuerza de locura y desconcierto, ni cabeza ni cola, ni rama ni junco, ni grande ni influyente podrá prestar ayuda a Egipto.
Rashi interpreta "cabeza y cola, rama y junco" en alusión a los hechiceros y astrólogos que observan los astros, pues en el firmamento existen constelaciones y estrellas denominadas así - cabeza y cola, rama y junco -, configuradas a semejanza de cabeza y cola, y dispuestas en el eje celeste (Teli; y hay versiones que leen: en Taleh, la constelación de Aries). Asimismo, Rashi aporta otra explicación semejante a la que expusimos: que se refiere a los altos mandatarios y a los "itronín", término que en arameo designa a las personas ilustres e importantes.
Se estremecerá y temerá - La diferencia entre estremecimiento (jardá) y temor (pájad)
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה מִצְרַיִם כַּנָּשִׁים וְחָרַד וּפָחַד מִפְּנֵי תְּנוּפַת יַד ה' צְבָאוֹת אֲשֶׁר הוּא מֵנִיף עָלָיו׃ - En aquel día Egipto será como mujeres, y se estremecerá y temerá ante el blandir de la mano de Hashem Tzevaot que Él agitará sobre él.
"Egipto será como mujeres", que se sobresaltan y asustan con facilidad ante cualquier cosa; una mujer se alarma en un solo instante, no hace falta mucho. ¿Y a qué se debe la duplicación "se estremecerá y temerá" (vejared uvejad)? El Malbim explica que existe una clara diferencia entre ambos términos. Jardá (estremecimiento o alarma) es un sobresalto repentino, de un instante: "Y se estremeció Itzjak con un gran temblor", "el hombre se estremeció y se inclinó". Si detonan dinamita a tu lado, te estremeces de golpe, no es que sientas un miedo prolongado. Pájad (temor), en cambio, es un estado continuo: "Y temerás de noche y de día", "Dichoso el hombre que teme siempre", "Y temiste continuamente todo el día". Otra diferencia: la jardá suele generarse ante una calamidad visible que uno tiene delante de sus propios ojos: "Y se estremeció todo el pueblo que estaba en el campamento", "Se estremeció Ramá"; mientras que el pájad proviene comúnmente de algo que aún no está presente, de una desgracia futura que no se ve: "Pues el temor que temía me ha sobrevenido", temí algo que todavía no existía y finalmente llegó. Y todavía más: el pájad surge siempre de algo que temo que me cause daño, mientras que la jardá no necesariamente proviene de una amenaza nociva, sino de un sobresalto o una agitación súbita, como en "y los ancianos de la ciudad salieron temblorosos a su encuentro" o "y Ajimélej se sobresaltó ante David": oyeron que alguien llegaba y de inmediato se apoderó de ellos una prisa sobresaltada por salir a recibirlo.
Y es natural en el mundo que, después de que una persona ve la causa de su zozobra, se tranquilice: oyó un crujido y se asustó, pero al ver que no era más que un pequeño gato, se sosiega su ánimo y ya no teme. Lo mismo ocurre con el miedo: una persona teme durante mucho tiempo algo terrible porque ignora qué es, y cuando finalmente lo ve ante sus ojos, dice: "¿De esto tenía miedo?", y a partir de entonces se calma. Pero en Egipto no será así. Serán pusilánimes como mujeres, al punto de que incluso el mero "balanceo de la mano de Hashem" bastará para aterrarlos. El Malbim puntualiza que existe una diferencia entre levantar (harama) y blandir o balancear (hanafa): levantar implica alzarla en alto, mientras que agitar o balancear se refiere incluso a un movimiento leve. El Santo, bendito sea, no bajó Su mano para golpear, ni siquiera la levantó en alto, sino que tan solo la agitó con un leve vaivén; y a pesar de ello, esa mínima insinuación les infundirá pavor y temblor. No dirán: "Ya vimos, no es más que una pequeña señal", sino que esa diminuta señal les provocará una zozobra prolongada y un temor constante, como mujeres atemorizadas y asustadizas cuyo corazón es blando.
El Radak explica que "en aquel día" se refiere a esa misma época en la que el rey de Asiria devastó a Egipto y a Kush, y luego regresó a combatir contra Jizkiyahu, y allí Hashem lo derrotó. Es decir: no digas que al presenciar su valentía y su poderío haya motivo para temer; en ese mismo día serán como mujeres, en ese mismo día tendrá éxito y en ese mismo día caerá. La profecía no habla de tiempos lejanos, sino de ese mismo momento en el que te atemoriza su fuerza.
Y la tierra de Yehudá será para Egipto motivo de espanto
וְהָיְתָה אַדְמַת יְהוּדָה לְמִצְרַיִם לְחָגָּא כֹּל אֲשֶׁר יַזְכִּיר אֹתָהּ אֵלָיו יִפְחָד מִפְּנֵי עֲצַת ה' צְבָאוֹת אֲשֶׁר הוּא יוֹעֵץ עָלָיו׃ - Y la tierra de Yehudá será para Egipto motivo de espanto; todo aquel a quien se la mencione temerá, a causa del consejo de Hashem Tzevaot que Él determina contra él.
También la tierra de Yehudá será para Egipto motivo de pavor. La palabra jagá la interpreta Rashí, y así coinciden el Malbim y el Radak, en el sentido de quebranto, pánico y temor, semejante a "tambalearán (yajogu) y se moverán como ebrios, y toda su sabiduría se desvanecerá", y semejante a "las hendiduras (jagvé) de la roca". Yehudá infundirá tanto pavor y zozobra en Egipto, que todo aquel que mencione su nombre se estremecerá y dirá: esto es un presagio siniestro, ciertamente Hashem está tramando algo malo contra mí.
El Malbim explica esto según las costumbres de los egipcios, quienes eran conocidos como magos y agoreros (meonenim). Los meonenim son aquellos que determinan tiempos propicios (onot): esta época es buena para emprender un viaje y esta no, en tal día comienza y en tal otro no comiences, aquí haz negocios y en este momento no prosperará. La Torá prohibió esto taxativamente: "No practicaréis la adivinación ni la astrología", sino "Íntegro serás con Hashem tu Dios" - confía en el Santo, bendito sea, y marcha con Él con integridad, y Él derramará sobre ti abundancia de bien. Los egipcios eran agoreros, y por eso el profeta describe su temor de este modo: si en su presencia se mencionaba a Yehudá o a la gente de Yehudá, lo consideraban un presagio de desgracia: "¿Por qué habrán mencionado ahora a Yehudá? Quién sabe qué catástrofe o calamidad está por sobrevenirme". Hasta tal punto el nombre de Yehudá infundirá cobardía en sus corazones, que el mero hecho de oírlo será para ellos un mal augurio, y comenzarán a pensar: quién sabe qué adverso designio está planeando el Santo, bendito sea, contra mí.
Y de aquí surge una gran enseñanza moral. Hay personas que van tras estas vanidades: ven un gato negro y enseguida le buscan interpretaciones, pronósticos y explicaciones. No vayas tras las vanidades al modo de los egipcios, quienes veían algo que a sus ojos parecía desfavorable y decían: "Mi enemigo pasó frente a mí, hoy fracasaré", "Justo cuando salía él cruzó delante de mí, hoy tendré mala suerte". La Guemará afirma que esto pertenece a "las costumbres de los amorreos" (darjé ha-emorí), y por ello dijeron que una persona no debe decirle a su prójimo: "No vengas a cobrarme tu deuda en Motzaé Shabat, porque me arruinas la semana" - la semana aún no ha comenzado y ya estás preguntando dónde está el dinero. Asimismo, lo que entre los comerciantes llaman "la primera venta" (siftaj) como presagio de éxito o fracaso, también forma parte de las costumbres de los amorreos. Está prohibido que el hombre se fije señales supersticiosas: "Si hago tal cosa tendré éxito, y si no, fracasaré".
Cinco ciudades que hablarán la lengua de Canaán
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיוּ חָמֵשׁ עָרִים בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם מְדַבְּרוֹת שְׂפַת כְּנַעַן וְנִשְׁבָּעוֹת לַה' צְבָאוֹת עִיר הַהֶרֶס יֵאָמֵר לְאֶחָת׃ - En aquel día habrá cinco ciudades en la tierra de Egipto que hablarán la lengua de Canaán y jurarán por Hashem Tzevaot; a una de ellas se la llamará la Ciudad de la Destrucción.
Rashí cita lo enseñado en Séder Olam: tras la caída de Sanjeriv, cuando el ángel de Hashem hirió en una sola noche a ciento ochenta mil jefes de destacamentos en los alrededores de Yerushalayim, Jizkiyahu liberó a las poblaciones que Sanjeriv había traído consigo de Egipto y de Kush. Pues él había traído cautivos, y ¿qué haría Jizkiyahu con toda esa fuerza de trabajo? Los dejó en libertad. Y aquellas personas, al ver la inmensa benevolencia de Jizkiyahu, aceptaron sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y regresaron a su tierra, a Egipto y a Kush. Y allí fueron y erigieron un altar para Hashem en la tierra de Egipto y ofrecían sobre él sacrificios en honor al Cielo, cumpliéndose así lo que está dicho: "En aquel día habrá un altar para Hashem en medio de la tierra de Egipto". Y Rashí aporta otra explicación: que algunos de nuestros Sabios expusieron en el tratado de Menajot que esto alude al altar de la casa de Jonyó, hijo de Shimón HaTzadik, quien tuvo una disputa con su hermano, huyó a Egipto y allí erigió un altar donde ofrecía sacrificios.
¿Y qué significa "la Ciudad de la Destrucción" (Ir HaHéres)? Yonatán traduce: "La ciudad de Beit Shémesh, que en el futuro será destruida, se dirá que es una de ellas" - una de esas ciudades se llamaba Beit Shémesh en Egipto (no nuestro Beit Shémesh), y esa ciudad estaba destinada a ser destruida. Rashí explica que el Tárgum interpretó la palabra de dos maneras, ya que en Lashón HaKódesh las letras hei y jet se intercambian con frecuencia, por lo que puede leerse HaHéres (destrucción) o HaJéres (el sol). Y jéres en Lashón HaKódesh significa sol, como en "Timnat Jéres", donde fue sepultado Yehoshúa: quien detuvo el sol en el firmamento fue sepultado en Timnat Jéres; y como Shimshón dijo a sus compañeros: "Antes de que se pusiera el sol (bajársa)". De allí proviene "Ciudad del Sol" (Ir HaJéres), es decir, Beit Shémesh. El Malbim explica que la llamaban así porque en ese lugar de Egipto adoraban al sol, y por ende la denominaban la ciudad del sol; y además es una ciudad que en el futuro sería destruida, por lo cual se la llama "la Ciudad de la Destrucción" (Ir HaHéres), en alusión a ruina y devastación. Asimismo, encontramos el término jéres con el significado de sol en el versículo: "El que manda al sol (la-jéres) y no brilla".
El Malbim explica el sentido del versículo: aquellas cinco ciudades hablarán la lengua de Canaán - ya que habían estado aquí, en la tierra de Yehudá, y desde aquí Jizkiyahu los envió a Egipto - y estarán "jurando por Hashem Tzevaot", es decir, creerán en Hashem. Pues quien cree en algo jura por ello: quien cree en un ídolo jura por su deidad, y quien cree en Hashem, bendito sea, jura por Hashem. Además, harán entre sí un juramento y un pacto de que cualquier ciudad de las cinco que se retracte del juramento y no esté dispuesta a servir a Hashem: "a una de ellas se la llamará la Ciudad de la Destrucción" - será una ciudad destruida, y nosotros la aniquilaremos. A tal grado llegará su compromiso absoluto de servir a Hashem.
Un altar en medio de la tierra de Egipto y un monumento junto a su frontera
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה מִזְבֵּחַ לַה' בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם וּמַצֵּבָה אֵצֶל גְּבוּלָהּ לַה'׃ - En aquel día habrá un altar para Hashem en medio de la tierra de Egipto, y un monumento junto a su frontera para Hashem.
El altar estará en medio de la tierra de Egipto, pues allí habrá siervos de Hashem, y sobre él ofrecerán sacrificios aquellas cinco ciudades que juraron servir a Hashem. Y el monumento (la matzevá) estará precisamente junto a la frontera, para simbolizar que Hashem es el verdadero Dios, y que ante cualquiera que venga a través de la frontera para angustiar y dañar, el Santo, Bendito Sea, librará nuestras batallas. Así solían hacer los egipcios, que colocaban sus ídolos a la entrada de la ciudad o del país a fin de protegerse de la incursión de enemigos. De igual manera hallamos con respecto a Israel en la salida de Egipto, que llegaron a "Pi Hajirot", el cual era el nombre de un culto pagano que también figura en escritos antiguos, en piedras arcaicas y en papiros, bajo la forma de "Pi-Jiroti". Y he aquí que, marcando la debida diferencia, estos erigirán un altar para Hashem en el interior del país y un monumento junto a la frontera. El monumento, como es sabido, era algo mediante lo cual se servía antiguamente a Hashem -Yaakov Avinu erigió una matzevá-, solo que en una época posterior los gentiles se apropiaron de él para sus cultos y se volvió algo aborrecible delante del Creador; desde entonces no se sirve a Hashem sobre un monumento de una sola piedra, sino únicamente sobre un altar. Sin embargo, la costumbre idolátrica de los pueblos era ofrendar sobre una matzevá o ungirla con aceite.
Por señal y por testimonio - Lo que fue y lo que será
וְהָיָה לְאוֹת וּלְעֵד לַה' צְבָאוֹת בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם כִּי יִצְעֲקוּ אֶל ה' מִפְּנֵי לֹחֲצִים וְיִשְׁלַח לָהֶם מוֹשִׁיעַ וָרָב וְהִצִּילָם׃ - Y será por señal y por testimonio para Hashem Tzevaot en la tierra de Egipto; porque clamarán a Hashem a causa de los opresores, y Él les enviará un salvador y un defensor, y los librará.
El altar y el monumento servirán de señal y de testimonio. Explica el Malbim que existe una diferencia entre una señal (ot) y un testigo o testimonio (ed): Una señal viene a indicar algo que ya aconteció, como en "y las atarás por señal en tu mano" - la señal evoca un hecho pasado, un recordatorio del ayer. Un testimonio viene a dar cuenta del futuro, como en "testigo es este montículo y testimonio este monumento" - el montículo atestiguará a futuro si acaso yo cruzo hacia ti o tú hacia mí. Por consiguiente, el monumento será por señal para Hashem, por así decirlo, para que el Santo, Bendito Sea, lo contemple y recuerde que hemos asumido servirlo únicamente a Él; mientras que el altar tendrá la condición de testimonio, que testificará ante nosotros para que andemos por el camino recto y no nos desviemos, pues para eso se precisa un testigo, para lo venidero. Y en virtud de ello, "porque clamarán a Hashem a causa de los opresores" - cuando sobrevenga, Dios no lo permita, una aflicción y clamemos a Hashem, Él nos enviará un salvador y defensor y nos librará, ya que tenemos por señal el monumento, demostrando que hemos aceptado sobre nosotros el servicio a Hashem.
Hashem se dará a conocer a Egipto - De un primer conocimiento a un conocimiento pleno
וְנוֹדַע ה' לְמִצְרַיִם וְיָדְעוּ מִצְרַיִם אֶת ה' בַּיּוֹם הַהוּא וְעָבְדוּ זֶבַח וּמִנְחָה וְנָדְרוּ נֵדֶר לַה' וְשִׁלֵּמוּ׃ - Y Hashem se dará a conocer a Egipto, y los egipcios conocerán a Hashem en aquel día; y servirán con sacrificios y ofrendas de cereal, y harán votos a Hashem y los cumplirán.
Al ayudar Hashem a Egipto, el asunto les será revelado. Y como es bien sabido en el método del Malbim, el concepto de conocimiento (yediá) siempre denota una comprensión clara y absoluta, exenta de toda duda. No obstante, aquí se presentan dos etapas: al comienzo, "y Hashem se dará a conocer a Egipto", lo cual marca el inicio del proceso, el primer reconocimiento; y una vez que la verdad comienza a manifestarse, el hombre empieza a indagar y a prestar atención, llegando entonces a "y los egipcios conocerán a Hashem", un conocimiento pleno, en el cual contemplarán Su grandeza y repararán en Su providencia (hashgajá) sobre cada detalle, conociéndolo por iniciativa propia, a partir de su propio intelecto.
Y por ende, cuando el hombre conoce a Hashem: "y servirán con sacrificios y ofrendas de cereal", ofrendarán sacrificios únicamente a Hashem, bendito sea, y en el altar situado en la tierra de Egipto servirán a Hashem. Y no solo esto, sino que "harán votos a Hashem", y el voto (néder) se proyecta hacia el futuro. Es costumbre de los seres humanos formular votos en tiempos de aflicción: Yaakov Avinu prometió: "Si Dios fuere conmigo y me guardare en este camino en que voy"; Yiftaj formuló un voto diciendo que lo primero que saliera de las puertas de su casa pertenecería a Hashem si el Santo, Bendito Sea, le concedía la victoria; e igualmente los marineros en el barco junto a Yoná hicieron votos a Hashem para que los salvara. Así también aquí formularán un voto, y finalmente llegará la salvación: "y los cumplirán", pagarán sus votos al manifestarse la salvación.
Herir y sanar - Un golpe al que le sigue la curación
וְנָגַף ה' אֶת מִצְרַיִם נָגֹף וְרָפוֹא וְשָׁבוּ עַד ה' וְנֶעְתַּר לָהֶם וּרְפָאָם׃ - Y herirá Hashem a Egipto, hiriendo y sanando; y se volverán a Hashem, y Él escuchará sus súplicas y los sanará.
De aquí en adelante, Hashem no tratará a Egipto como solía tratar al resto de las naciones aborrecidas a Sus ojos, a las cuales, cuando castiga con plaga o aflicción, lo hace a modo de venganza, para destruir sin dejar remanente. Con Egipto no será así: "golpeando y sanando" - una plaga que conduce a la curación. Hay una plaga que viene para destruir y aniquilar, y hay una plaga que viene para acercar y hacer retornar en teshuvá, tras la cual viene la sanación. Y esto es lo que se dice: "Toda la enfermedad que puse sobre Egipto no pondré sobre ti, porque Yo soy Hashem, tu Sanador". Y aparentemente, si no pone enfermedad, ¿qué necesidad hay de decir "Yo soy Hashem, tu Sanador"? Sino que la enfermedad que puso en Egipto era una plaga que no tenía como fin la sanación, sino la venganza, y semejante plaga no tiene cura; en cambio, sobre Israel no pondrá de esa clase, sino una dolencia que trae consigo curación, la cual en esencia es una bondad, a diferencia de una plaga que solo trae daño y muerte. Pues ciertamente habrá aflicción, ya que sin ella, ¿cómo habría acercamiento, cómo habría retorno en teshuvá y cómo habría despertar? Al fin y al cabo, Jizkiyahu se despertó espiritualmente solo a raíz de su enfermedad, y así es una realidad conocida por todos nosotros.
Y el Malbim señala algo maravilloso: en todo el Tanaj no se encuentra la curación yuxtapuesta a la plaga excepto aquí, ya que el término "golpear con plaga" siempre connota muerte total, algo tras lo cual no queda existencia. Solo aquí, con respecto a Egipto, dice el Santo, bendito sea, que habrá un golpe que servirá como vía de curación: si se apartan del camino recto, los herirá, y cuando retornen a Él - "y accederá a sus ruegos y los sanará". Y la expresión "accederá a sus ruegos" se vincula con la abundancia: quien prodiga oraciones y súplicas es quien multiplica el ruego, y quien acepta con beneplácito esas súplicas multiplicadas es quien accede a ellas. Y gracias a la abundancia de sus súplicas y oraciones, Hashem accederá a sus ruegos y los sanará.
En resumen:
En el capítulo ante nosotros, el profeta se dirige a los sabios de Egipto y pregunta: "¿Dónde están, pues, tus sabios?" - ni aquí ni en ninguna parte del mundo hay sabio alguno que conozca lo que Hashem ha dispuesto. Los príncipes de Tzóan, que son "la piedra angular de sus tribus", los más distinguidos de ella, tranquilizaron a los príncipes de Nof y los incitaron a rebelarse, y todo esto provino de Hashem, quien derramó en su seno un espíritu de extravío y desconcierto, un espíritu de confusión y locura reiterada, hasta el punto de que Egipto yerra en cosas contrarias a toda lógica como un borracho que vuelve sobre su vómito. Debido a esto, ninguna acción servirá de nada, ni cabeza ni cola, ni rama alta ni junco. Egipto será como mujeres temerosas, y una ansiedad constante y un pavor incesante caerán sobre ella incluso ante el menor movimiento de la mano de Hashem; e incluso la sola mención del nombre de Yehudá será para ella un presagio funesto, al modo de los agoreros - y de aquí se desprende la advertencia de no guiarse por señales vanas y supersticiones, que son de las costumbres prohibidas de los amorreos. Y al final llega el consuelo: cinco ciudades en Egipto hablarán la lengua de Canaán y jurarán lealtad a Hashem, se erigirá un altar en medio de la tierra y un monumento junto a su frontera, como señal de lo pasado y como testimonio de lo futuro, y Egipto pasará de un conocimiento incipiente a un conocimiento cabal de Hashem; ofrecerá sacrificios y ofrendas vegetales, y hará votos que cumplirá. Y si llegara a ser golpeada - será la única plaga en todo el Tanaj que lleva consigo la curación, una plaga cuyo único propósito es hacer retornar a Hashem: "Y retornarán a Hashem, y Él accederá a sus ruegos y los sanará".