[silencio] Sefer Yeshayahu, capítulo 20. "En el año en que llegó Tartán a Ashdod, cuando lo envió Sargón, rey de Ashur, y peleó contra Ashdod y la conquistó". En el año en que llegó Tartán a Ashdod, tres años antes de que el rey de Ashur llegara a Yerushalayim, vino Tartán, que era uno de los oficiales del rey de Ashur, llegó a Ashdod y la conquistó. Y entonces, tres años antes de la llegada del rey de Ashur a Yerushalayim, cuando Tartán conquistó Ashdod, se le dijo esta profecía a Yeshayahu: has de saber que al cabo de tres años el rey de Ashur conducirá el cautiverio de Egipto, el exilio de Kush, y lo traerá hasta aquí. ¿Cuándo será esto? Cuando él ponga sitio a Jizkiyahu y a Yerushalayim, y entonces escuche que hay guerra en su propio país, irá y peleará con el rey de Kush, irá y peleará con Egipto, tomará de ellos cautivos, tomará de ellos plata y oro, vendrá hasta aquí, regresará para pelear, y entonces caerán a la puerta de Yerushalayim ciento ochenta mil jefes de ejército. Entonces, tres años antes, cuando Tartán llegó a Ashdod, allí se dijo esta profecía: "y peleó contra Ashdod y la conquistó".
¿Quién es este Tartán que fue enviado por Sargón? ¿Quién es este Sargón? Dice el Radak: Sargón es Sanjeriv. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que tiene ocho nombres. La Guemará en el tratado de Sanhedrín, hoja 94, dice: que venga Jizkiyahu, que tiene ocho nombres, y castigue a Sanjeriv, que tiene ocho nombres. Jizkiyahu tiene ocho nombres, y también Sanjeriv tiene ocho nombres. Sobre Jizkiyahu está escrito: "porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y el dominio estará sobre su hombro, y se llamará su nombre Maravilla, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de la Paz". Pregunta la Guemará: pero él tiene otro nombre más, ¿Jizkiya? Responde la Guemará: no, Jizkiya es por su condición, que Yah lo fortaleció. Otra explicación: Jizkiya, porque fortaleció a Israel hacia su Padre que está en los cielos. Dice la Guemará: Sanjeriv, también él tiene ocho nombres. Lo llamaron Tiglat Pilser, Pilnesser, Shalmaneser, Pul, Sargón, Asnapar el grande y el noble. Pregunta la Guemará: ¿pero acaso no está Sanjeriv? Bueno, Sanjeriv es el nombre clásico que todos conocen, ¿no lo cuentas? Responde la Guemará: porque su conversación es contienda (sijató riv). La intención es que siempre, todo su hablar, toda su acción es contienda, guerra, su conversación es contienda. Otra explicación: que habló y profirió palabras hacia lo Alto. Sanjeriv significa que habló contra Hashem con soberbia y desprecio. ¿Quién es Hashem para poder contra mí? Yo conquisté y yo hice y yo... Ese es Sanjeriv, que profirió palabras hacia lo Alto.
"En aquel tiempo habló Hashem por medio de Yeshayahu ben Amotz, diciendo: ve y suelta el saco de tus lomos, y quita tu calzado de tus pies; y él hizo así, andando desnudo y descalzo". El Santo, bendito sea, entrega una profecía a Yeshayahu ben Amotz y le dice: ve y suelta el saco de tus lomos. Hay que entender: cuando digo a alguien suelta el saco, significa que hasta ahora tenía un saco. Y si es así, debemos entender dónde se mencionó ese saco que estaba sobre Yeshayahu, que ahora hace falta una orden para decirle suelta el saco de tus lomos. "Quita tu calzado de tus pies", eso lo entiendo, porque un hombre común anda con calzado, pero un hombre común no anda con sacos. Entonces el Radak explica: suelta el saco, aquel saco que estaba ceñido a sus lomos, que llevaba puesto sobre sus lomos. ¿Desde cuándo? Desde el exilio de las tribus. Estaba de duelo por ellas, desde que fueron exiliadas las diez tribus él estaba apesadumbrado, estaba en duelo. Le dice Hashem: ve y suelta ese saco, quita tu calzado y anda desnudo y descalzo. Desnudo no quiere decir totalmente desnudo, sino que tradujo Yonatán "descubierto", como está escrito en el Shulján Aruj "un descubierto (pojéaj) alza sus manos", etcétera. ¿Qué es un pojéaj? Un pojéaj es una persona con ropas rasgadas, con ropas cortas, como una persona que anda con una camiseta y similares; eso se llama desnudo. Pero no se quiere decir que esté totalmente desnudo. Y le dice: suelta ese saco y anda desnudo y descalzo.
Dice el Radak: esto no se puede interpretar literalmente, que Hashem ordenara al profeta que anduviera desnudo y descalzo, Dios libre. La persona más grande que ustedes conozcan no es siquiera una uña pequeña de un profeta. Así como a ninguno de nosotros se le ocurriría que el más grande de la generación anduviera con una camiseta, o siquiera con una camisa corta, cuánto más no se lo imaginaría uno andando como un pojéaj. Y le dice: anda desnudo y descalzo y solamente con un saco, ¿cómo es posible? Dice el Radak ahora un principio que nos acompañará también en los capítulos siguientes. Dice el Radak: y así también lo que dijo Hashem a Hoshea, "toma para ti una mujer de fornicaciones y llégate a ella", etcétera. Y así también lo que le dijo a Yejezkel, "y pasarás sobre tu cabeza y sobre tu barba una navaja", para afeitar con navaja su cabeza y su barba. Y así también lo que le dijo, que comiera una torta de cebada cocida sobre estiércol de vacas. Todos estos y los semejantes a ellos no son cosas que Hashem ordena a sus profetas hacer realmente, sino que todo es en la visión profética. Cuando el profeta veía en la visión profética que Hashem le ordenaba hacer así, hacía así en aquella visión profética. Entonces, cuando escuchas que está escrito "e hizo así, y tomó a Gómer bat Divláyim", etcétera, no te equivoques pensando que, Dios libre, un santo profeta de Hashem fue y se unió a una mujer de conducta corrompida, misericordia nos tenga, y encima engendró de ella hijos, etcétera. Te dice: ciertamente no se le ocurra tal cosa, sino que todo fue en la visión profética. Y aunque se prolongue el tiempo, como en esta profecía, tres años le dice, por así decirlo, que ande así, como veremos en el próximo pasuk. Y en la profecía de Hoshea está escrito "y la tomó, y concibió y dio a luz un hijo, y volvió a concebir y dio a luz una hija". Dime, ¿todo esto es un sueño? ¿Todo esto es profecía? Te dice: sí, una profecía larga. No hay que pensar que la profecía se prolongó varios años. Así como en un sueño puede pasar mucho tiempo y en el sueño no son sino unos segundos, así también has de saber en la profecía: él ve un proceso completo, cuando en realidad el proceso es corto, no es tan largo como uno ve o lee en su descripción. Esta es la opinión del Radak. Es importante subrayar que hay quienes discrepan. Es importante subrayar que hay quienes entienden las cosas según su sentido literal, y que cuando hay una profecía y Hashem le dice ve y haz así, el profeta iba y hacía las cosas literalmente.
Dentro de poco, en la explicación del Malbim, veremos en la continuación cuál era en realidad el asunto de esto. Lo que quiero es ver aquí la explicación de Rashi. Según el Radak, y en esa misma línea fue también el Malbim, el saco estaba sobre sus lomos desde el exilio de las diez tribus, y Hashem le dijo ahora quita el saco, "y suelta el saco de tus lomos". Solo que el Malbim dice que no tuvo que andar con eso tres años, sino que el Malbim dice: le dijo solamente un día, o un breve momento, en su casa. Así el Malbim en realidad escapó de la dificultad del Radak: ¿cómo va a andar el profeta medio desnudo, así se va a pasear, qué clase de aspecto es ese? Le dice: aunque sea un solo instante en la casa, no hace falta estar de esa manera tres años. Por qué en realidad, cuál era el asunto y por qué el Malbim justamente explica las cosas literalmente, lo veremos en la continuación.
Solo quisiera traer aquí a Rashi. Dice Rashi sobre "y suelta el saco": tradujo Yonatán "y ceñirás el saco a tus lomos". Explica Rashi: como su traducción. Y su traducción dice: pon sobre ti el saco. No sueltes el saco, sino pon sobre ti un saco. Dice el comentarista de Rashi: ¿cuál es la necesidad? Pues hasta ahora no le había ordenado ceñir un saco. Como explicamos antes, ¿cómo me dicen quitar un saco cuando no encontré antes que le hubieran dicho, cómo me dicen ponerme un saco? Entonces, ¿qué voy a quitar? ¿De dónde tenía yo un saco? Por eso ellos explicaron que él por sí mismo se lo puso a causa de las diez tribus. Pero Rashi no lo explica así. Por eso Rashi dice que la intención es pon sobre ti el saco. Y en particular, dice Rashi, la continuación lo prueba. Le dijeron: quita tu calzado. Pues bien, ¿qué simboliza el quitarse el calzado? Duelo. Y si es así, al contrario, ¿por qué quitar el saco? Ponte un saco. Si quieres duelo y por eso me dices quitarme el calzado, entonces dime ponerme un saco. ¿Por qué me dices quitar? Por eso dice Rashi: de aquí se prueba que la intención es pon sobre ti un saco, porque una persona en duelo se ponía encima un saco.
¿Qué es entonces "y suelta el saco de tus lomos"? Esto es en verdad un poco difícil para Rashi. ¿Por qué no está escrito "y pon el saco sobre tus lomos", "y ata el saco a tus lomos"? "Y suelta el saco": soltar (patéaj) significa quitar. "No se jacte el que se ciñe como el que se desciñe". El que se ciñe es el que se pone el cinto; el que se desciñe es el que lo baja. ¿Cómo aquí quieres explicar "y suelta el saco de tus lomos" como la intención de ponte el saco sobre tus lomos? Entonces Rashi tiene aquí una explicación muy original. Dice Rashi: "y suelta" (ufitajta) es como "grabarás sobre ellos los nombres de los hijos de Israel, grabados de grabado de sello". ¿Por qué se llama esto "suelta" (pitajta)? Porque cuando tomas el saco y lo cierras con fuerza sobre tus lomos, entonces se ven los relieves del cuerpo a través del saco, porque el saco está apretado. Y entonces es como una piedra grabada, una piedra en la que se talla y se ven las tallas y los relieves; así también "pitajta hasaq", apriétalo para que se vea como grabados de sello. ¿Qué es "de tus lomos"? También esto aparentemente prueba como la explicación del Radak y del Malbim: suéltalo de tus lomos. Según Rashi debería haber dicho "sobre tus lomos". ¿Por qué "de" (meal)? "De" significa quítalo de encima. Por eso explica Rashi: "meal motnéja" significa por encima de tus lomos, como por arriba de tus lomos. Pon el saco, pero no lo quites de encima de tus lomos, sino ponlo por encima de tus lomos.
"Y dijo Hashem: así como anduvo mi siervo Yeshayahu desnudo y descalzo tres años, señal y prodigio sobre Egipto y sobre Kush". Dice Hashem: así como anduvo mi siervo Yeshayahu desnudo y descalzo tres años, señal y prodigio sobre Egipto y sobre Kush. ¿Cuál era el asunto de esto? Dice el Malbim: ya lo expliqué en otro lugar, y en varios lugares ya hemos repetido este asunto, lo menciono también en el libro Mishnat HaJalomot. Todo asunto de Hashem, cuando Hashem profetiza mal por medio de un profeta, ese asunto no necesariamente se cumplirá. Ese asunto depende de la acción del pueblo, de la acción de la persona. Si la persona cambia sus acciones, retorna en teshuvá, el decreto malo se retira. Y por eso, cuando viene un profeta y profetiza una profecía para mal, no lo examinan con ella. Dice el Rambam: si quieres examinar al profeta para saber si es profeta verdadero, como está escrito en la Torá, la Torá advierte examinar al profeta las primeras veces hasta que se establezca a nuestros ojos como profeta verdadero, solo lo examinan con un decreto, con una profecía para bien. Porque de una profecía para bien Hashem no se retracta. En cambio, dice el Malbim, hay cierta situación en la que el Santo, bendito sea, decreta un decreto para mal y no se retracta de él. ¿Cuándo? Cuando Hashem, bendito sea, dice al profeta que haga una acción física junto con la profecía. El Santo, bendito sea, no se conforma con la profecía, sino que le dice ve y realiza una acción. Esa acción baja, por así decirlo, las cosas del ámbito del pensamiento, del ámbito de algo etéreo, espiritual, a algo real, tangible, físico, terrenal. Esto es en realidad la toma de la cosa física, cuyo objetivo es convertir la cosa en física, bajarla aquí a la tierra. Y mediante esto, la cosa forzosamente ha de venir, no hay posibilidad de que se anule. Y por eso, cuando vemos profecías en las que el Santo, bendito sea, dice toma un frasco o una botella y escribe en él tal y tal cosa y arrójalo al río y di así se hundirá Bavel y similares, todas estas profecías se hicieron con una realidad física. Y según el Malbim, explícitamente, no como explicó el Radak que lo vio en la visión profética. Ahora entendemos por qué el Malbim tiene que decir que al menos un instante anduvo con el saco. Porque hay aquí un asunto de bajar la cosa a la materialidad. Como vimos en Elishá, que le dijo que tomara flechas y disparara hacia Aram, etcétera, y después que golpeara con las flechas contra la tierra. Toda acción física tiene por objetivo bajar la cosa a la realidad física, y mediante esto la cosa se cumplirá con certeza. Cuánto más, dice el Malbim, si esa cosa física es una cosa extraña, si es una cosa que asombra a los ojos de quienes la ven. Cuanto más extraña y más asombrosa sea la cosa, eso significa que su cumplimiento será más fuerte. Y por eso dice: está escrito aquí que esta cosa, que Yeshayahu esté desnudo y descalzo, será señal y prodigio sobre Egipto y sobre Kush. Señal y prodigio significa: será una señal y un signo y un recuerdo. Y prodigio, ¿qué es un prodigio? Siempre prodigio significa algo que sale del marco de la naturaleza, eso es prodigio. El prodigio es algo extraño para las personas ver algo semejante. Como Hashem ordenó a Hoshea tomar una mujer prostituta, etcétera. Dice el Malbim: esta cosa fue destinada para inculcar, y cuanto más extraña la cosa, es en calidad de prodigio, entonces no es solo una señal de que así será, es un prodigio. Y prodigio, como dijimos, es algo que sale del camino de la naturaleza, algo no habitual, y esa cosa garantiza que la cosa se cumplirá.
"Así conducirá el rey de Ashur al cautiverio de Egipto y al exilio de Kush, jóvenes y ancianos, desnudos y descalzos y con las nalgas descubiertas, la desnudez de Egipto". Así conducirá el rey de Ashur al cautiverio de Egipto. "Así como anduvo mi siervo Yeshayahu desnudo y descalzo tres años", según el Malbim no significa que durante tres años anduvo desnudo y descalzo, sino que la intención es que dentro de tres años así será. Ese es el sentido de los tres años. ¿Qué será allí entonces? Conducirá el rey de Ashur al cautiverio de Egipto. El rey de Ashur conquistará Egipto, y entonces conducirá a aquellos que capturó de Egipto. El rey de Ashur peleará contra Kush, y entonces conducirá también el exilio de Kush. Fijémonos: dijo "cautiverio de Egipto" y "exilio de Kush". No dijo "exilio de Egipto" y "cautiverio de Kush". ¿Cuál es la diferencia entre cautiverio (sheví) y exilio (galut)? Aparentemente es lo mismo, los capturó y los exilió. Explica el Malbim: a Egipto no lo exilió. Solo tomó de él cautivos. Es decir, la mayor parte de Egipto permaneció en su lugar, y él tomó de ella personas y las llevó consigo. En cambio, a Kush lo exilió por completo. Y por eso se llama "el exilio de Kush", Kush todos fueron exiliados. Jóvenes y ancianos, desnudos y descalzos, con las nalgas descubiertas, la desnudez de Egipto. ¿Qué significa "con las nalgas descubiertas, la desnudez de Egipto"? Shet, según lo que explica Rashi, es el lugar de la salida del excremento. "Y cortó sus vestiduras hasta sus nalgas". Esto se trae: ¿por qué recibirán así? Está escrito que esta retribución fue para Egipto, porque Egipto, ¿de quién es nieto? De Jam. El nieto, Put y Mitzráyim, ¿cierto? Y Kenaan, Put y Kenaan y Mitzráyim. Y ellos son en realidad descendientes de Jam. Y Jam vio la desnudez de su padre y no la cubrió. Y por eso su castigo es medida por medida: ustedes estarán desnudos y descalzos y con las nalgas descubiertas. Dice el Radak: después de decir desnudo y descalzo, aparentemente ¿qué necesidad hay de agregar con las nalgas descubiertas? Pues eso ya está incluido. Sino que "desnudo" no necesariamente significa que esté totalmente desnudo, sino que muchas veces desnudo significa falto de ropa, como explicamos antes, pojéaj, una persona con ropas rasgadas, una persona con ropas cortas, eso se llama desnudo. En cambio, dice aquí que esto será desnudo hasta el punto de estar con las nalgas descubiertas. Con las nalgas descubiertas significa, como explicamos, descubiertos por detrás. Shet es la denominación de las nalgas, y también denominación de la desnudez. ¿Sí? Y esto será para Egipto como castigo para ellos, porque Egipto es llamada, dice el Malbim, la mujer de la lascivia. Y los profetas siempre censuraron a Egipto y siempre hablaron de la desnudez de Egipto. Y Egipto siempre simbolizaba la impureza, Egipto siempre simbolizaba todos los asuntos de la lascivia. Pues las cincuenta puertas de impureza estaban en Egipto. Y por eso dice: su castigo es medida por medida, con las nalgas descubiertas, la desnudez de Egipto, los conducirá el rey de Ashur al cautiverio de Egipto.
"Y se aterrarán y se avergonzarán de Kush, su mirada, y de Egipto, su gloria". Dice el Malbim: los versículos son paralelos. Es decir, "y se aterrarán de Kush, su mirada"; "y se avergonzarán de Egipto, su gloria". La intención es esta: aquellos que miraban, su mirada, hacia Kush para obtener de ellos ayuda, para recibir de ellos asistencia, ahora se aterrarán. "Se aterrarán" significa se quebrarán. Porque he aquí que aquellos de quienes esperábamos que nos ayudaran, esos ni a sí mismos son capaces de ayudar. "Y se avergonzarán de Egipto, su gloria". Aquellos que se enorgullecían diciendo: no te preocupes, somos amigos de Egipto. Egipto tiene con nosotros un pacto de asistencia y ayuda mutua, no tienes de qué preocuparte, estamos resueltos. Entonces ellos se avergonzarán. A Egipto, en quien confías y en quien te apoyas, ven a ver qué pasó cuando Sanjeriv llegó a ocuparse de ellos. Entonces aquellos que confiaron en Egipto, en Kush, tendrán vergüenza, tendrán quebranto. Y en realidad señala aquí a Yehudá, que Yehudá pensaba que no tenían de qué preocuparse porque tenían en quién apoyarse, en Kush, en Egipto. Tendrán vergüenza y oprobio, ustedes confiaron en esos, y vengan a ver cómo se quebraron primero.
"Y dirá el habitante de esta isla en aquel día: he aquí, así fue nuestra mirada, a la que huimos allí en busca de ayuda para salvarnos del rey de Ashur, ¿y cómo escaparemos nosotros?". Y entonces dirá el habitante de esta isla. "Esta isla" habla de la tierra de Israel, de Yehudá. ¿Por qué la llama isla? Pues hay en esto dos explicaciones. Una explicación explica el Radak: isla porque limita con el mar. Isla no tiene que ser lo que hoy se llama isla, como por ejemplo el Reino de Gran Bretaña, rodeado por todos lados por el mar. Isla puede ser también algo rodeado parcialmente. La tierra de Israel es llamada isla porque tiene frontera con el mar. Esta es la concepción del Radak. El Malbim, en cambio, dice: isla no tiene relación con lo que hoy llamamos isla. Isla significa provincia. Y trae: ves que se dice sobre Yerushalayim isla, aunque Yerushalayim no es una isla y no tiene mar, salvo el mar de Shlomó, no tiene ningún mar, y aun así es llamada isla. ¿Qué significa isla? Isla significa provincia. "Y dirá el habitante de esta isla en aquel día", es decir, los habitantes de Yerushalayim, la tierra de Yehudá, que confiaron en Egipto, en Kush, que también ellos están con nosotros en el mismo caldero y nos ayudarán a salvarnos de Sanjeriv, y entonces verán: "he aquí, así fue nuestra mirada, a la que huimos allí en busca de ayuda". Dirigimos hacia ellos la mirada, esperamos que nos ayudaran a salvarnos del rey de Ashur, ¿y cómo escaparemos nosotros? Si ellos no se protegieron a sí mismos, ¿cómo podremos nosotros protegernos y resguardarnos por medio de ellos? Y esto hará que entiendan que no tienen en quién apoyarse ni en quién confiar, y al final el Santo, bendito sea, es quien los salvó. [silencio]