Introducción: La profecía sobre Egipto
El capítulo 19 de Yeshayahu es una profecía que el profeta pronuncia contra Egipto: "Masa Mitzráyim" (la profecía o carga de Egipto). En ella, el profeta describe la caída de los ídolos egipcios, el conflicto interno que consumirá al país desde adentro, el secado del Nilo y la pérdida de las cinco fuentes de sustento de la tierra, y finalmente se dirige a los sabios y consejeros del Faraón por no haber previsto el decreto. Recorreremos los versículos en su orden, según la explicación del Malbim.
Versículo 1: He aquí que Hashem cabalga sobre una nube ligera
מַשָּׂא מִצְרָיִם הִנֵּה יְהֹוָה רֹכֵב עַל־עָב קַל וּבָא מִצְרַיִם וְנָעוּ אֱלִילֵי מִצְרַיִם מִפָּנָיו וּלְבַב מִצְרַיִם יִמַּס בְּקִרְבּוֹ׃ - Profecía sobre Egipto: He aquí que Hashem cabalga sobre una nube ligera y entra en Egipto; y temblarán los ídolos de Egipto ante Su presencia, y el corazón de Egipto se derretirá en su interior.
Rashi se pregunta por qué precisamente respecto a Egipto encontramos una advertencia tan explícita contra sus ídolos, formulada de un modo que no hallamos en las profecías sobre las demás naciones. Su respuesta es que los egipcios ya estaban acostumbrados a ser castigados con esta medida. Es el látigo cuyo rigor ya probaron en el pasado, como está escrito: "Y pasaré por la tierra de Egipto... y en todos los dioses de Egipto ejecutaré juicios". Es costumbre en el mundo, señala Rashi, atemorizar a la persona con un castigo que ya ha padecido antes. ¿Cómo se asusta a alguien? Recordándole: "¿Recuerdas lo que te sucedió? Cuídate de que no vuelva a ocurrir". Así también aquí: ustedes, los egipcios, ya vieron cómo se ejecutaron juicios contra todos sus dioses; sepan que la historia está a punto de repetirse.
El Malbim explica que el profeta describe la escena como si viera a Hashem cabalgar sobre una nube ligera ("av kal"): una nube que avanza con rapidez y sin impedimento, indicando que de ese mismo modo, por así decirlo, Hashem vendrá con presteza y facilidad. "Y temblarán los ídolos de Egipto ante Su presencia": la palabra "náu" expresa un estremecimiento nacido del pavor, como en "y todo el pueblo lo vio y tembló (vayanúu), y se mantuvieron a distancia", a causa del temor reverente.
¿Y por qué se vincula esto específicamente con los ídolos de Egipto? Explica el Malbim: en épocas remotas, los egipcios adoraban al Nilo teniéndolo por dios, además de sus otras divinidades como el cordero, el carnero y diversos animales, e incluso el propio Faraón era considerado un dios entre ellos. Idolatraban al Nilo porque veían en él la fuente de toda existencia: de él obtenían el agua para beber, de él dependía el riego de los campos y de él provenía todo; por lo tanto, le atribuían el poder de una deidad suprema que derrama sustento y vida. Asimismo, en sus vanas creencias, pensaban que sus ídolos impedían que lloviera sobre su tierra. Pues la lluvia en Egipto resulta sumamente perjudicial, en palabras del Malbim, ya que sus casas estaban hechas de barro y adobe, y si lloviera, sencillamente se disolverían. Como en Egipto no suele llover, construían sus hogares de esta manera; y si cada tanto caía alguna lluvia, según su concepción era señal de que el ídolo había descuidado su guardia, pues creían que él era el custodio encargado de contener las nubes para que no descargaran agua.
Por esta razón dice el profeta: Hashem viene sobre una nube ligera; es decir, traerá una nube y lloverá, y con ello "temblarán los ídolos de Egipto ante Su presencia". Esa lluvia será la prueba palmaria de la flaqueza de sus dioses. Porque, según la creencia egipcia, un ídolo con poder debería detener la nube y evitar las precipitaciones. Si aun así Hashem trae una nube y llueve, será el testimonio evidente de que los ídolos de Egipto han flaqueado y quedado desprovistos de fuerza.
"Y el corazón de Egipto se derretirá en su interior": al presenciar esto, el egipcio comprenderá que sus ídolos han perdido todo su poder, y su corazón se derretirá de miedo, al ver que aquel en quien depositaba su confianza ya no merece ningún crédito.
Versículo 2: Y enfrentaré a egipcios contra egipcios
וְסִכְסַכְתִּי מִצְרַיִם בְּמִצְרַיִם וְנִלְחֲמוּ אִישׁ־בְּאָחִיו וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ עִיר בְּעִיר מַמְלָכָה בְּמַמְלָכָה׃ - Y enfrentaré a egipcios contra egipcios, y peleará cada uno contra su hermano y cada uno contra su prójimo, ciudad contra ciudad, reino contra reino.
Aquí el profeta describe la revelación como si escuchara la voz de Hashem, quien cabalga sobre una nube ligera, proclamando Su designio para castigar a Egipto. Hashem declara: Yo cercaré a Egipto y los incitaré a unos contra otros. La palabra "vesijsajti" (los enfrentaré), según explica el Malbim, se relaciona conceptualmente con la idea de asedio o cerco, de la raíz de cobertura, mampara y valla ("sejaj", "masaj", "gueder"), como en la expresión "cercar a su alrededor". Es decir: Yo pondré cerco a Egipto. ¿Y quién ejecutará este asedio, acaso un ejército extranjero? No. La fuerza que asediará a Egipto surgirá de sus propios habitantes, unos contra otros: la espada de cada hombre contra su propio semejante.
El Malbim señala que aquí hay una gradación precisa: hombre contra su hermano, hombre contra su prójimo, ciudad contra ciudad, reino contra reino. La regla general es que cuando un reino lucha contra otro reino, todas las ciudades en su interior se unen, y solo entonces puede vencer. Pero si las ciudades dentro del reino están divididas, el reino no puede reunir fuerza ni poder frente a otro reino. Y así también, cuando una ciudad lucha contra otra ciudad, sus habitantes deben unirse, un hombre con su prójimo; de lo contrario, ¿cómo luchará la ciudad? Y del mismo modo, cuando una familia lucha contra otra familia, los miembros de la familia deben unirse, un hombre con su hermano; y si dentro de la propia familia no hay unidad, ¿cómo luchará contra otra familia? El principio es: toda unidad grande que lucha contra otra unidad grande necesita que todos los individuos que la componen estén unidos.
Y esto es lo que dice el profeta: el conflicto comenzará desde los niveles más pequeños, al punto de que las unidades mayores ni siquiera podrán luchar entre sí. Un reino no luchará contra otro reino porque en su interior una ciudad estará enemistada con otra, y una ciudad no luchará contra otra ciudad porque en su interior cada hombre estará enemistado con su hermano, e incluso una familia no podrá luchar contra otra familia porque dentro de ella cada quien estará enemistado con su compañero. Por eso el texto comienza diciendo "y lucharán cada uno contra su hermano"; ni siquiera entre los miembros de la familia habrá unidad. No pienses que aquí habrá una guerra de grandes bloques dentro de Egipto, sino una lucha en la que el enemigo de cada uno será su vecino y su propio hermano. Odio y división en los detalles más íntimos del hogar egipcio. Pues si existe unidad interna, quien lucha contra otra ciudad siente cohesión en la suya propia, y quien lucha contra otra familia siente el respaldo de su familia. Pero aquí, las disputas estarán dentro de la propia casa. Y a esto se refiere "y enfrentaré a Egipto contra Egipto", comenzando desde el hermano contra su hermano. Y como vemos en nuestros días, esta profecía ya comienza a cumplirse.
Versículo 3: Y se vaciará el espíritu de Egipto
וְנָבְקָה רוּחַ־מִצְרַיִם בְּקִרְבּוֹ וַעֲצָתוֹ אֲבַלֵּעַ וְדָרְשׁוּ אֶל־הָאֱלִילִים וְאֶל־הָאִטִּים וְאֶל־הָאֹבוֹת וְאֶל־הַיִּדְּעֹנִים׃ - Y se vaciará el espíritu de Egipto en su interior, y confundiré su consejo; y consultarán a los ídolos, a los hechiceros, a los nigromantes y a los adivinos.
Egipto poseyó desde siempre un espíritu de sabiduría y de valor. Eran una nación sumamente sabia y poderosa. La sabiduría egipcia en la antigüedad estaba muy por encima del estándar común: magos, astrólogos, hechiceros y grandes sabios. Hasta el día de hoy no se sabe con exactitud cómo se construyeron las pirámides ni cómo embalsamaban a los muertos. Egipto fue una de las naciones más antiguas en poseer escritura, y en las pirámides se describe un reino estructurado y registros detallados de todo lo concerniente al monarca. Egipto era reconocida como una potencia llena de sabiduría.
"Y se vaciará el espíritu de Egipto en su interior": la palabra *navká* denota vaciamiento, como en "la tierra será totalmente vaciada" (*hibok tibok haáretz*). Ese espíritu de sabiduría y de valentía se vaciará por completo de ellos y los abandonará. "Y confundiré su consejo": tanto en los asuntos de la guerra como en la conducción del Estado tenían consejo y estrategia, todo estaba planificado con un orden ejemplar. Dice Hashem: todos esos planes y estrategias los confundiré, los arruinaré y los desbarataré.
"Y consultarán a los ídolos y a los hechiceros": cuando el ser humano carece de consejo, de sabiduría y de entendimiento, se pregunta de dónde vendrá su auxilio, y efectivamente acudirán a buscar en la nada misma: en los ídolos, en el vacío y en el caos. Pues si en ellos mismos ya no queda nada, ¿qué podrán buscar? Los *itim* son también una forma de idolatría. Los *ovot* son quienes evocan a los muertos, y los *yid'onim* son quienes emplean el hueso del animal llamado *yidóa*, el cual colocaban bajo la axila y por medio de él predecían cosas ocultas. Resulta entonces que no tendrán sabiduría, consejo ni entendimiento, ni por sí mismos ni por el poder ilusorio de los ídolos, los hechiceros y los nigromantes.
Versículo 4: En manos de amos duros
וְסִכַּרְתִּי אֶת־מִצְרַיִם בְּיַד אֲדֹנִים קָשֶׁה וּמֶלֶךְ עַז יִמְשָׁל־בָּם נְאֻם הָאָדוֹן יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y entregaré a Egipto en manos de amos duros, y un rey cruel se enseñoreará de ellos, dice el Señor, Hashem Tzevaot.
Hasta aquí es lo que Yeshayahu escucha, por así decirlo, de parte de Hashem, Quien cabalga sobre una nube veloz y viene contra Egipto: "enfrentaré a Egipto", "se vaciará el espíritu de Egipto", "entregaré a Egipto" - palabra del Señor, Hashem Tzevaot. Y este será su destino: los entregaré en manos de gobernantes duros y despiadados.
Y pregunta el Malbim: ¿por qué dice "amos" (en plural) y no "amo"? Porque si reina sobre ellos un solo amo tirano, este no puede ensañarse con cada persona de manera particular. Podrá decretar el mal de modo general, pero su alcance es limitado; Egipto cuenta con millones de habitantes. Sin embargo, aquí habrá "amos duros": los gobernantes locales serán numerosos y despiadados. En cada ciudad habrá un déspota y en cada aldea habrá un tirano, y cuando el mandatario del pueblo es implacable, conoce a todos los habitantes cara a cara y les amarga la existencia por completo. Por eso, estar "en manos de amos duros" es un castigo mucho más riguroso que estar bajo un solo amo cruel.
"Y un rey cruel se enseñoreará de ellos": y si alguien pensara: "Al fin y al cabo es solo un amo local, simplemente me rebelaré y romperé su yugo", ante esto se declara que habrá un rey poderoso y autoritario por encima de ellos, que dominará a dichos amos y respaldará su fuerza para que ejerzan un dominio implacable. Resulta entonces que habrá amos implacables de los cuales nadie podrá escapar, y sobre ellos, la autoridad suprema de un rey temible que se asegurará de que aquellos tiranos ejecuten su opresión con todo rigor.
El Malbim explica la expresión vesijarti ("y entregaré / cerraré"), escrita con la letra jaf, que proviene de la raíz de sejer (represa o dique), como en "y se cerraron las fuentes del abismo" (vayisajrú mayenot tehom), cuyo sentido es cerrar algo para que no continúe fluyendo. A veces esta raíz se escribe con shin y a veces con samej, y volveremos a ver esto más adelante en el capítulo. Además, sajar es afín a sagar (cerrar o entregar), ya que las letras jaf y guímel son fonéticamente intercambiables, y en esencia encierran la misma idea: cerrar o represar algo. Quien represa un río le coloca un dique y encierra sus aguas para que no sigan su curso. Del mismo modo, "y entregaré a Egipto en manos de amos duros" significa: los encerraré y entregaré bajo el dominio de señores despiadados.
Asimismo, el Malbim explica la diferencia entre kashé ("duro") y oz ("fuerte" o "implacable"): oz se refiere a la potencia, el vigor, la valentía, el poderío y la firmeza. En cambio, kashé se relaciona con la pesadez, como el trabajo arduo, o un corazón endurecido y despiadado. Por lo tanto, los señores serán duros: crueles, imponiendo trabajos forzados y agravando el yugo; mientras que el rey será implacable: enérgico, poderoso y dominante, aquel que sostiene y respalda a estos amos despiadados. Esto denota una inmensa crueldad en el trato hacia su propio pueblo. Y esto también se observa en los tiempos recientes, cómo el régimen allí arremete contra su propia gente y combate internamente, y aún se hallan apenas al inicio del proceso, pues los acontecimientos distan de haber concluido, y las palabras de la profecía siguen desplegándose ante nosotros.
Versículo 5: Se agotarán las aguas del mar
וְנִשְּׁתוּ־מַיִם מֵהַיָּם וְנָהָר יֶחֱרַב וְיָבֵשׁ׃ - Y se agotarán las aguas del mar, y el río se secará y quedará árido.
A partir de aquí, el profeta describe cómo, al perder su soberanía y quedar sometidos a tributo bajo un gobierno extranjero, perderán también su sustento y su economía. Enumera cinco aspectos. El primero: la fuente de abundancia de la tierra de Egipto, el Nilo. El Nilo solía desbordarse y regar sus tierras, y contaban con métodos sumamente sofisticados de canales y acueductos para bifurcar las aguas de la crecida y conducirlas hasta lo más profundo de los campos y a gran distancia. Pero ahora, "el río se secará y quedará árido".
La palabra venishtú ("y se agotarán / se retirarán") proviene de la raíz de olvido y desplazamiento, como en guid hanashé (el tendón ciático), el tendón que se dislocó y se desplazó de su lugar. "Y se agotarán las aguas del mar": las aguas se retirarán y se apartarán del mar. En la antigüedad se creía que las aguas del Nilo y de todos los ríos emanaban de corrientes subterráneas provenientes del mar. Si bien resulta algo difícil de concebir, dado que el agua marina es salada - a menos que supongamos que se filtraba a través de la tierra -, de todos modos esa era la concepción común: que todos los ríos se alimentaban del mar. Por ende, en el momento en que "se agotarán las aguas del mar", es decir, que las aguas mengüen y se aparten de allí, por consecuencia directa "el río se secará y quedará árido": también al río Nilo, que riega sus campos, le faltará el agua.
Aquí el Malbim distingue entre nahar (río caudaloso), nájal (arroyo o torrente) y yeor (canal o cuenca). Un nahar es más estrecho que el mar y fluye con gran fuerza y abundancia de aguas impetuosas. Un nájal no es estrecho sino más extendido, no es tan profundo ni impetuoso como el nahar, sino "como las aguas del arroyo que van despacio", fluyendo con sosiego. Un yeor suele ser un estanque o cuenca que se llena con las lluvias, y recibe este nombre porque a la lluvia se la llama poéticamente or (luz), como en "con las nubes cubre la luz", aludiendo a la lluvia. Y si uno preguntara: ¿acaso en Egipto llueve? La respuesta es: ¿de dónde procede el río Nilo? Del interior de África, de afluentes que provienen del deshielo y de las precipitaciones; en última instancia, todo procede de la lluvia. Por eso resulta apropiado llamar a esos reservorios de agua yeorim, pues eran estanques y canales excavados para almacenar las aguas del Nilo. Y por ello el término yeor aparece con tanta frecuencia respecto al Nilo, pues allí construían numerosos canales y embalses para regar los campos aledaños.
La expresión "se secará y quedará árido" (yejerav veyavesh) parece una redundancia, pero el Malbim aclara: yejerav se refiere siempre a algo húmedo que va perdiendo progresivamente su humedad, siendo esta la primera etapa. Mientras que yavesh representa la segunda etapa, cuando ya ha alcanzado la aridez absoluta.
Versículo 6: Y se apartarán los ríos
וְהֶאֶזְנִיחוּ נְהָרוֹת דָּלְלוּ וְחָרְבוּ יְאֹרֵי מָצוֹר קָנֶה וָסוּף קָמֵלוּ׃ - Y se apartarán los ríos, menguarán y se secarán los canales de Egipto; la caña y el junco se marchitarán.
El profeta continúa describiendo lo que ocurrirá con el Nilo y con el resto de sus corrientes de agua. El río y el mar, habiéndose ya retirado y secado, dejarán ahora desprovistos a los afluentes menores. Pues del Nilo, que es el río principal, se ramificaban brazos fluviales por todo el país, llamados ríos debido a la fuerza con la que fluían saliendo del propio Nilo.
La palabra veheezniju proviene del verbo zanaj (abandonar, desechar). El Malbim distingue entre azav o natash (dejar, desamparar) y zanaj: azav y natash pueden decirse de algo que uno ya no necesitaba y por eso lo dejó; pero zanaj indica un alejamiento motivado por el desdén y el repudio absoluto. Cuando se quiere señalar que algo fue abandonado de manera tajante, se utiliza la raíz zanaj, que es una expresión mucho más severa que un simple abandono. Además, el versículo emplea la forma causativa (hif'il), heezniju y no simplemente zanjú, para enseñar que se produce un efecto visible que demuestra que ya no servirá para su función. No es un descuido fortuito, sino un descarte deliberado para mostrar que ya no tiene utilidad alguna y que no servirá para nada más. Es como en "los utensilios que el rey Ajaz desechó durante su reinado" (hizníaj), respecto a los cuales se explica que los impurificó y los utilizó para la idolatría; o como "los desechó Yarov'am y sus hijos" (hiznijam); y como "y si lo dejas, te desechará para siempre" (yaznijajá la'ad). Es decir, deja en él una marca indeleble que muestra que lo aparta por completo; no solo se da media vuelta y se marcha, sino que deja en claro que jamás volverá a ser utilizado.
"Se agotarán y se secarán los canales de asedio" - y no solo esto, sino incluso los canales y zanjas que los seres humanos cavan en la tierra para almacenar agua. ¿Y por qué se les llama "canales de asedio" (yeoré matzor)? Porque estaban destinados a prestar auxilio en tiempos de asedio, pues durante un sitio es indispensable tener qué beber; por eso construían canales y almacenaban en ellos agua, para que si sobrevenía un asedio o una guerra, tuvieran de dónde beber.
La palabra "dalelú" indica una disminución de algo. Al pobre se le llama "dal" porque sus riquezas disminuyeron. ¿A quién se le llama "dal"? A quien antes era rico y fue empobreciendo, mermando en su riqueza. Y si está enfermo, significa que menguó su salud, como le dijo el amigo de Amnón: "¿Por qué estás tan demacrado (dal), hijo del rey?", y entonces le reveló que amaba a Tamar, y aquel le dio el consejo de las tortas. Allí "dal" significa que antes era fuerte y decayó. Y asimismo respecto a la merma de honor: "Menguará (yidal) la gloria de Yaakov", "he aquí que mi familia es la más pobre (hadal) en Menashé". Siempre "dal" implica que había mucho y se redujo. Así también aquí: los ríos eran caudalosos y fueron menguando, y en una segunda etapa "se secaron", quedaron totalmente desiertos de agua, e incluso los canales que ellos mismos habían construido.
"La caña y el junco se marchitarán" - no solo se secó el agua, sino que incluso la caña y el junco que siempre crecen a orillas del Nilo se marchitaron por la extrema sequedad y no quedó nada de ellos. Y esta es siempre la segunda etapa: primero se seca el agua, y luego se secan también las plantas contiguas. El profeta avanza de forma gradual para mostrar a qué extremo de sequedad llegará la situación.
Versículo 7: Los pastizales junto al río
עָרוֹת עַל־יְאוֹר עַל־פִּי יְאוֹר וְכֹל מִזְרַע יְאוֹר יִיבַשׁ נִדַּף וְאֵינֶנּוּ׃ - Los pastizales junto al río, al borde mismo del río, y todo sembradío del río se secará, será aventado y dejará de existir.
Otro aspecto: los egipcios se sustentaban del grano que crecía en su tierra. Tenían abundantes cosechas, ya que regaban a partir del Nilo y no padecían escasez de agua; por eso el cereal crecía en grandes cantidades, y la gente acudía a Egipto para abastecerse de alimento, como sucedió en los días de Yosef, cuando en Egipto había grano en abundancia. Pero ahora el profeta anuncia que incluso la vegetación que crece por sí sola junto al río, e incluso aquella que está a la orilla misma del agua, todo se secará.
"Orot" proviene de la misma raíz que "se arraiga (umit'aré) como árbol verde autóctono". "Meuré" significa conectado, arraigado; las raíces se entrelazan y se aferran a la tierra, y esa extensión de las raíces y su mezcla íntima con la tierra se denomina "arot". "Orot al yeor" son las plantas firmemente arraigadas junto al río; y no solo las que absorben humedad a cierta distancia, sino "al pi yeor", en la orilla inmediata del agua, que reciben las mejores aguas y el riego más óptimo. "Y todo sembradío del río": para que no se piense que únicamente lo que crece silvestre se secará, sino también aquello que el ser humano siembra, cuyas raíces son más vigorosas y duraderas, también se secará; "será aventado" (nidaf), arrancado y empujado de su sitio por el viento que se lo llevará volando, "y dejará de existir".
El Malbim añade una segunda interpretación para la expresión "al pi yeor": según la primera, el sentido es como "a la boca del pozo" (al pi habeer) o "a la boca de la cueva", es decir, lo que crece en el borde y entrada del río. Sin embargo, también se puede interpretar "al pi" como en "por mandato (al pi) de Aharón y sus hijos" o "por orden del Faraón", cuyo sentido es por mandato y disposición. Y esto es lo que expresa: aquellas plantas que nacieron por sí solas, crecieron por así decirlo bajo la orden del río; no fue el hombre quien las sembró, sino que el río pareció ordenarles crecer, brotando bajo sus órdenes directas. Y aun ellas, al final, serán aventadas y dejarán de existir: vendrá el viento y las dispersará.
Versículo 8: Gemirán los pescadores
וְאָנוּ הַדַּיָּגִים וְאָבְלוּ כָּל־מַשְׁלִיכֵי בַיְאוֹר חַכָּה וּפֹרְשֵׂי מִכְמֹרֶת עַל־פְּנֵי־מַיִם אֻמְלָלוּ׃ - Gemirán los pescadores y guardarán duelo todos los que arrojan anzuelo en el río, y languidecerán los que extienden redes sobre la superficie de las aguas.
El tercer elemento: otra fuente de sustento era la pesca. En primer lugar se sustentaban del agua misma, en segundo lugar del grano, y en tercer lugar de los peces que capturaban en el río, donde había una abundancia inmensa de peces. La palabra "ve-anú" proviene de la raíz de aninut (duelo profundo e interno), como el término "onén".
El Malbim explica la diferencia entre "ve-anú" (gemirán) y "ve-avelú" (estarán de luto): el "onén" es aquel que sufre un profundo pesar en su corazón; en el instante en que fallece un familiar, experimenta la aninut internamente, y por eso se le llama onén. En cambio, el luto (avelut) es manifiesto y exterior. La aninut está en el interior y la avelut en el exterior, tal como formula el Midrash Eijá: la aninut va por dentro y el duelo por fuera. Una vez sepultado el difunto, cesa el estado de aninut interior y comienza el período de duelo formal.
Por lo tanto: los pescadores se lamentarán de inmediato en cuanto se seque el Nilo, pues su sustento ha mermado - pescaban del río y ahora ya no pueden hacerlo. Y luego: "y harán duelo todos los que echan anzuelo en el río", aquellos que capturan los peces más grandes mediante anzuelo o arpón, arrojando un arpón con cuerda para sujetar y tirar de los peces grandes. Ellos harán duelo recién en una segunda etapa, cuando el desastre ya sea evidente, pues los peces grandes subsisten más tiempo que los pequeños. En la primera etapa desaparecerán los peces pequeños que pescan los pescadores comunes, y en la segunda, cuando la realidad sea ya manifiesta para todos, el luto será evidente también entre quienes echan el anzuelo.
"Y los que extienden redes sobre la superficie de las aguas desfallecerán" - una 'mijmorét' es una red con la que se recogen muchos peces, y habitualmente, incluso cuando no hay abundancia de peces, todavía es posible pescar con red. Pero el profeta advierte que se llegará a una situación en la que incluso quienes extienden las redes, que siempre logran encontrar peces cuando nadie más lo hace, también ellos desfallecerán y se consumirán de dolor, pues todos los peces morirán y no les quedará nada que pescar.
Versículo 9: Se avergonzarán los que trabajan el lino
וּבֹשׁוּ עֹבְדֵי פִשְׁתִּים שְׂרִיקוֹת וְאֹרְגִים חוֹרָי׃ - Y se avergonzarán los que trabajan el lino peinado y los que tejen telas blancas.
El cuarto punto: otra fuente de ganancias y sustento en Egipto era el lino. El lino crecía allí en abundancia, como está escrito: "lino fino con bordados... telas labradas de hilo de Egipto". El 'shesh' es una vestidura de lino, que crecía en gran cantidad en Egipto, convirtiendo a esta tierra en una gran potencia en el tejido de prendas de lino fino.
Y dice el profeta que tampoco esto tendrán: aquellos que realizan las labores del lino, y los que preparan "serikot", es decir, el lino cardado o peinado, y los artesanos que tejen las telas - "y los que tejen joray", telas blancas, del término arameo 'jiwar' que significa pálido o blanco, como en la traducción de Onkelos "vino blanco añejo" ("jamar jiwar atik"). También ellos se avergonzarán y quedarán defraudados, pues buscarán materia prima y no hallarán nada, ya que no habrá lino. Y la lógica es evidente: si no hay ríos ni regadíos, tampoco crecerá el lino y, por consiguiente, todos aquellos cuyo sustento dependía de él perderán por completo su medio de vida.
Versículo 10: Y sus fundamentos quedarán abatidos
וְהָיוּ שָׁתֹתֶיהָ מְדֻכָּאִים כָּל־עֹשֵׂי שֶׂכֶר אַגְמֵי־נָפֶשׁ׃ - Y sus fundamentos quedarán abatidos, y todos los que construyen represas se afligirán de alma.
El quinto punto: muchos allí vivían de la construcción. ¿Qué construían? Diques y represas para desviar el agua del Nilo hacia los canales y zanjas excavados para tal fin. Y ya mencionamos que poseían una gran pericia en el manejo de niveles y en saber cómo desviar las aguas del Nilo para el riego de los campos. "Shatoteha" se refiere a quienes trabajaban en este oficio, vertiendo y canalizando el agua para que fluyera adecuadamente; ellos también quedarán abatidos por la miseria, pues sin agua tampoco habrá sustento para quienes viven de las represas.
"Todos los que hacen séjer" - aquí 'séjer' tiene su sentido simple de presa o dique, tal como decimos hoy, para que el agua repose allí. Y "agméi néfesh" proviene de la raíz de "cesó y reposó" (shabat vayinafash), es decir, de reposo y descanso, pues el estanque permanece quieto y deja de correr. Construían diques para que el agua descansara allí. También ellos quedarán sin medios de vida, ya que todos estarán sumidos en la angustia y desprovistos de sustento, pues al no haber Nilo, no hay ganancia posible que provenga de él.
El Malbim cita otra explicación en nombre de los comentaristas: "agméi néfesh" equivale a "ogméi néfesh", pues sentirán profunda pesadumbre (ógmat néfesh) ante esta ruina. Según esto, el término no proviene de 'agam' (estanque, lago), sino de aflicción, amargura y dolor. Y hay otra explicación más: un estanque que contiene peces, pues los peces son llamados seres vivos o almas (nefashot), y "agméi néfesh" alude al embalse que alberga en su seno la vida de los peces.
Versículo 11: Ciertamente son necios los príncipes de Tzoan
אַךְ־אֱוִלִים שָׂרֵי צֹעַן חַכְמֵי יֹעֲצֵי פַרְעֹה עֵצָה נִבְעָרָה אֵיךְ תֹּאמְרוּ אֶל־פַּרְעֹה בֶּן־חֲכָמִים אֲנִי בֶּן־מַלְכֵי־קֶדֶם׃ - Ciertamente necios son los príncipes de Tzoán; el consejo de los más sabios consejeros de Paró se ha embrutecido. ¿Cómo diréis a Paró: 'Hijo de sabios soy, hijo de reyes antiguos'?
Ahora el profeta se dirige a los ministros de Paró y a sus consejeros: ¿cómo no previeron ni anticiparon el decreto que fue dictado sobre él desde el Cielo? ¿Cómo le dais promesas vanas, diciéndole que no tiene nada de qué preocuparse, nada que temer y que todo estará bien? "Necios son los príncipes de Tzoán" - insensatez absoluta es lo que habéis hecho.
El profeta se dirige aquí a dos grupos: los "príncipes de Tzoán" y los "sabios consejeros de Paró". Explica el Malbim: los príncipes son los líderes del reino, los miembros del gobierno. Y los sabios son los consejeros; no ocupan un cargo ministerial, pero cuando el rey necesita orientación recurre a ellos, ya sea en las supuestas sabidurías divinas, aquellas artes ocultas de las fuerzas idolátricas en las que creían, o entre los sabios y magos de Egipto que dominaban todas las ciencias reconocidas en aquel entonces, pues en su época los sabios egipcios gozaban de gran renombre.
Primero, el profeta se dirige a los sabios: ¿cómo aconsejáis a Paró y lo animáis a vanagloriarse diciendo "Hijo de sabios soy", pretendiendo que posee una sabiduría heredada por tradición de sus antepasados, no como quien apenas comienza a instruirse, sino una sabiduría transmitida y sólidamente fundada? Y luego se dirige a los ministros, los miembros del gobierno: ¿cómo alentáis a Paró a enorgullecerse y decir "hijo de reyes antiguos", dando a entender que no tiene de qué temer que caiga su reino, pues no ascendió al trono ayer, sino que cuenta con una dinastía ancestral y consolidada, y no tiene nada que temer? ¿Cómo podéis darle semejantes consejos?
En resumen:
En este capítulo, Yeshayahu profetiza la caída de Egipto de forma gradual y sistemática. Primero cae la fe: Hashem viene sobre una nube ligera, los ídolos de Egipto se estremecen y el corazón de Egipto se derrite. Luego se desmorona la unidad: un conflicto que desciende hasta el más mínimo detalle, hermano contra hermano, hasta que pierden por completo la capacidad de luchar. Después cae la sabiduría: el espíritu de Egipto se vacía y su discernimiento se confunde, recurriendo a los ídolos y a los nigromantes. A continuación cae la libertad: señores duros y crueles, con un rey implacable dominándolos. Y finalmente colapsa el sustento en cinco frentes: el propio Nilo, la agricultura, la pesca, el lino y las construcciones de las represas. Al concluir, el profeta increpa a los sabios y ministros que impulsaron a Paró a jactarse de su linaje y de la sabiduría ancestral de sus padres, calificándolos de necios: toda esa autosuficiencia no tiene valor alguno frente al designio de Hashem Tzevaot.