Dónde están, pues, tus sabios? Que te lo digan ahora, para que se sepa qué ha decretado Hashem de los Ejércitos sobre Egipto. Dónde están, pues, tus sabios? Frente a los sabios pregunta: dónde están? Por qué no comprendieron el decreto de Hashem? Ahora el Malbim explica que hay diferencia entre "ayé" y "efó". "Efó" en el sentido de dónde, y "ayé" en el sentido de dónde, aparentemente son las mismas palabras. Dice el Malbim: has de saber que en la lengua sagrada hay diferencia entre ellas. La diferencia es que "ayé" indica que el objeto se encuentra aquí, solo que yo pregunto dónde está exactamente. Como en "Dónde está Sará, tu mujer?", y respondió: "He aquí, en la tienda". Es decir, ella está en los alrededores, yo solo pregunto dónde, dónde exactamente, en qué punto. Dónde está el lugar preciso donde ella se encuentra? "Dónde está la mujer consagrada?", pregunta él a los pastores. Ella debería estar aquí en los alrededores, la encontramos la vez anterior aquí, debería estar aquí, solo que dónde exactamente es el punto que señalas y dices que allí está? En cambio, "dónde está el lugar de Su gloria". En cambio, "efó" pregunta por algo que se encuentra en un lugar lejano. Y pregunta "efó", como si dijera "í", en qué lugar se encuentra allí. Dónde es el lugar que dices que está ahí? En qué lugar está? Es decir, no es algo aquí en los alrededores, por lo que pregunto "ayé", sino dónde en absoluto? Dónde en general se encuentra? Como en "Dime, por favor, dónde apacientan?". En qué lugar es el que dices que está ahí? Frente a "ayé", donde yo sé que está aquí, solo pregunto en qué punto preciso. En "efó" la intención es que puede estar en muchos lugares, en qué lugar dices que está. "Dónde recogió hoy?". Pregunta por un lugar lejano, que en realidad tiene muchas posibilidades y él pregunta dónde en general. Según esto, dice el Malbim, hay aquí dos preguntas. Hay "ayé" y hay "efó". Ahora tenemos "tus sabios", y tenemos también a aquellos que se supone, perdón, "que te lo digan", y también "para que se sepa qué ha decretado Hashem". Y lo explica así: "dónde están tus sabios, que te lo digan", divide el versículo. Y "dónde en general están tus sabios, para que sepan qué ha decretado Hashem". Y entonces en realidad les dice así: dónde están tus sabios? Si los sabios están junto a ti, es decir, en los alrededores, solo tienes que buscar y ver dónde exactamente está el punto. Dónde están tus sabios? Que te digan qué ha decretado Hashem. Que te digan qué planea el Santo, bendito sea, sobre ti, qué decretos van a caer sobre ti, Faraón, rey de Egipto. Y añade y dice: dónde en general están tus sabios? Y si tus sabios no están aquí, sino que en algún lugar de la tierra o del mundo andan tus sabios, hay acaso algunos sabios que puedan saber qué ha decretado Hashem? Hay acaso sabios que puedan saber qué ha decretado Hashem?
Qué decreta Hashem sobre Egipto? Pues no tienes aquí hombres que sepan, sobre lo cual dice "ayé", ni tienes en otro lugar sobre el cual digas "dónde en general está", es decir, dónde dirías que está el sabio que sepa en el mundo qué ha decretado Hashem. Se han vuelto necios los príncipes de Tzóan, se han engañado los príncipes de Nof, han descarriado a Egipto los jefes de sus tribus. Ahora se dirige a los príncipes de Tzóan. Ellos, los príncipes de Tzóan, debían guiar al pueblo, pero ellos mismos se volvieron necios. "Nóalu" significa que fueron insensatos. Y por medio de ellos se dejaron seducir, esa es la intención de "se engañaron los príncipes de Nof", que son menores que ellos, que los príncipes importantes; se dejaron seducir a confiar en que no ocurriría nada, no hay de qué preocuparse, no hay de qué inquietarse. Y por medio de esto, quién descarrió a Egipto? Los jefes de sus tribus. "Pinat shevateha" son los príncipes de él. Los príncipes se llaman "pina", como está escrito "y se pararon todos los jefes del pueblo", "jefes de los ejércitos, alturas de Shadai", la intención es a los importantes, esa es la intención de "pinot", "pinot del pueblo". O las torres importantes se llaman "pinot". Las torres importantes, por ejemplo, "la piedra que desecharon los constructores llegó a ser piedra angular", es la piedra que está en lo alto de la torre importante. "Pinot" siempre simboliza la importancia. Las torres importantes: si construían una ciudad con muralla, entonces en las esquinas de la muralla construían las torres importantes. Así que "pinot" simboliza a los importantes. Entonces dice: quién descarrió a Egipto? Los jefes de sus tribus. Los importantes entre ellos son los que engañaron a Egipto: no tienen de qué preocuparse, no tienen de qué inquietarse, no habrá aflicción, no habrá desastre, no deben temer a Hashem.
Ahora fijémonos, está escrito aquí "se han engañado los príncipes de Nof". Dice el Malbim: hay diferencia entre "lehasí", "lefatot" y "lehasit". Estas son tres expresiones que aparentemente son similares. "Hishiani", como en "la serpiente me sedujo", sí, "y comí". "Lehasí" significa quitarle a la persona el miedo. Tienes miedo de hacer algo, yo te induzco a ese asunto: no temas, no te pasará nada. "La serpiente me sedujo", "no moriréis". "La soberbia de tu corazón te ha engañado", "quién me hará descender a tierra?". Qué significa "te ha engañado la soberbia de tu corazón"? No tienes de qué preocuparte, quién me hará descender a tierra? O "engañaste con engaño a este pueblo", "tendréis paz", no temas. Esto es "lehasí", significa que no tienes de qué preocuparte, no tienes de qué temer. En cambio, el que incita no es alguien que viene a quitarle el miedo a una persona, sino que es alguien que viene a seducir a la persona y a decirle: te conviene, aquí tienes ganancia. Esto es "lehasit". Incitar es que yo digo: te conviene, recibirás por medio de esto, te incito a algo de lo que sacarás provecho. "Y ella lo incitó a pedir a su padre el campo". Ella lo incita a pedir el campo porque por medio del campo tendrás ganancia, una heredad, cierto. "Y lo incitaron a subir a Ramot Guilad". Por qué? Conquista el lugar. "Ramot Guilad es nuestra, y nosotros callamos". Por qué callamos? Nos corresponde. Incitar significa: ve, hazlo, recibirás, ganarás. "Porque te incite tu hermano, hijo de tu madre, en secreto, diciendo: vamos y sirvamos a otros dioses". Por qué? Te conviene, es un dios que hace el bien, es un dios que provee. Esta es siempre la expresión de la incitación. Así que tenemos "hasaá", tenemos "hasatá" y tenemos "pituy". Qué es "pituy"? "Pituy" es una persona que te enreda con palabras para venir a hacer algo. Por qué te convences? Porque eres ingenuo ("peti"). "Pituy" viene de la expresión de seducir con palabras. No desde el ángulo de que te conviene, ni desde el ángulo de que te asusta, diciéndote no temas el mal, no ocurrirá ningún mal, sino que por medio de palabras te conquista. Como "cual paloma boba, sin corazón". Así dice el versículo, la intención es como la paloma que se deja seducir sin corazón, se enreda a la paloma hasta que llega y se deja seducir a entrar en la red. "Si un hombre seduce a una joven virgen". También aquí, no es quitar el miedo, no es la conveniencia de una ganancia, sino qué? Es con palabras, esa es la intención de la expresión de "pituy". Entonces: se han vuelto necios los príncipes de Tzóan, se han engañado los príncipes de Nof, han descarriado a Egipto los jefes de sus tribus. Los príncipes de Tzóan "nashú", qué significa "nashú"? Calmaron a los príncipes de Nof y los sedujeron a cometer una transgresión, es decir, a rebelarse contra Hashem. Cómo? Por medio de que los calmaron, les dijeron: no tenéis de qué preocuparos, no tenéis de qué temer. Esto es "se engañaron los príncipes de Nof". Los calmaron a los príncipes de Nof y les dijeron que no tienen de qué preocuparse por el mal que, Dios no lo quiera, por así decir, está destinado sobre ellos: no tenéis de qué preocuparos por eso.
Pero sabed, dice el profeta, en verdad esto es de parte de Hashem. Hashem derramó en su interior un espíritu de perversión, y descarriaron a Egipto en toda su obra, como se descarría un ebrio en su vómito. Sabed que esto fue de parte de Hashem, porque Hashem "masaj" en su interior un espíritu de perversión. Qué significa "masaj"? "Masaj" significa mezcló. Como al vino, que lo mezclan con agua. O bien, en la lengua sagrada hay otra expresión: "mazag". Y el Malbim dice que la sámej, la záyin, la kaf y la guímel se intercambian. Qué significa mezclar ("limzog") el vino con agua? "Limzog" no es lo que hoy llamamos servir, "sírveme aquí un vaso de jugo". Eso se llama "tearé" (vierte), en la lengua sagrada deberíamos decir. Pero "limzog" significa: el jugo es dulce, añádele un poco de agua, eso se llama "limzog". "Limzog" significa "lehazeg", significa mezclar, como cuando decimos de una persona que quiere tomar un vaso de café instantáneo, pide que le mezclen leche dentro. "Que mezclen" significa que combinen. La intención de la mezcla en la lengua sagrada siempre es combinación. Entonces "Hashem masaj en su interior", también aquí es de la expresión de mezcla. El Santo, bendito sea, mezcló en su interior un espíritu de perversión. Como el vino, en el que mezclan agua para que sea apto para beber, así el Santo, bendito sea, por así decir, mezcló en su interior cosas que les hicieron aceptar las palabras tranquilizadoras, aquello que les dijeron: no tenéis de qué preocuparos, no tenéis de qué temer. El Santo, bendito sea, por así decir, les hizo sabrosas las palabras para que se convencieran de ellas. Hashem derramó en su interior un espíritu de perversión. Qué es "rúaj ivim"? Explica el Malbim: "ivim" es una expresión única en todo el Tanaj. No aparece en ningún otro lugar del Tanaj la expresión "ivim". Y en mi opinión, dice el Malbim, su raíz viene de la expresión de "perversión" ("ivut"). Mezcla, trastorno del entendimiento, "ava, ava asimena", como está escrito en Yejezkel. Y cuando digo siempre una expresión que es única, si la duplico, indica que ese mismo asunto viene con fuerza añadida. Como cuando digo "ava" es de la expresión de perversión, de la expresión de mezcla y trastorno, "ivim" es como decir dos veces. Indica que este asunto ocurre una y otra vez. Como por ejemplo "pats", que es rotura. Y "potzets", la intención es rotura tras rotura. Quebrantamiento tras quebrantamiento. Y así siempre, como "shoá", o como "shoá shoá", cuya intención es catástrofe sobre catástrofe, placer sobre placer, y similares. Así que siempre que hay duplicación, muestra el asunto que se duplica a sí mismo. Entonces tendrán un espíritu de perversión, un espíritu de confusión y trastorno del entendimiento. Y de este vino embriagador, se extravió Egipto, y de esto se embriagó para ir tras aquello en que se volvieron necios los príncipes de Tzóan, tras aquello en que descarriaron a Egipto los jefes de sus tribus. Aceptaron sus persuasiones, se convencieron de ellas de que en verdad no tenían de qué preocuparse de la mano de Hashem. Como el ebrio que yerra, dice el Malbim, qué significa "descarriaron a Egipto en toda su obra, como se descarría un ebrio en su vómito"? Como el ebrio que yerra que, después de vomitar, perdón por la expresión, a veces bebe su propio vómito. Le parece vino. Y esta es la expresión más conocida para nosotros, es "como el perro que vuelve a su vómito". Como el perro que vomita y después va a lamer su vómito. Y entonces alcancé a comprender qué es "como el perro que vuelve a su vómito". Es una realidad; puede que hoy los perros ya sean más delicados. Pero de todos modos es una realidad. Entonces dice: como se descarría el ebrio en su vómito. Como el ebrio que yerra tras su vómito y va y, por así decir, come algo que ya le repugnaba, que por su naturaleza no puede comerlo, pero en su imaginación hay aquí algo sabroso, en su imaginación, puesto que está ebrio, imagina que aquí hay vino. Entonces dice: así también lograron engañar a Egipto en algo que va contra la naturaleza, contra la lógica. Cómo vas a errar en algo que puede causarte daño? Que puede causarte mal? Hay una profecía contra ti, cómo escuchas a los príncipes de Tzóan? Cómo escuchas a los jefes de sus tribus que no habrá nada, que no ocurrirá ningún mal? Esto no tiene explicación, sino que es como el ebrio, cuyo entendimiento se anula y es capaz de volver a hacer cosas contra su naturaleza, e incluso beber su vómito como vino, así también los egipcios: sus actos se volvieron tales que la lógica ya no los rige y son capaces de dañarse a sí mismos por su propia elección.
Y no habrá para Egipto obra que haga cabeza ni cola, palmera ni junco. Por medio de esto no le quedará a Egipto ninguna obra que pueda salvarlo. Ninguna obra que le sea de provecho. Ni uno de los grandes poderosos ni uno de los más bajos. La intención es: aun cuando se levante alguna "palmera", "palmera" se refiere a un hombre de los valientes, de los ricos, que quiera hacer algún provecho general para la salvación de la nación. Aun cuando se levante algún "junco", "junco" es un gobernante local, de la muchedumbre del pueblo, que son más débiles, todos aflojarán sus manos, no serán capaces de salvar a Egipto. Y por qué? Porque Hashem derramó en su interior un espíritu de perversión y descarriaron a Egipto. Así que si Hashem mezcla en su interior un espíritu de trastorno y confusión y engaña a Egipto, entonces ni cabeza ni cola, ni palmera ni junco, ni importante ni grande puede ayudar a Egipto. Rashi explica "cabeza y cola, palmera y junco": los magos y los astrólogos que observan las estrellas. Dice Rashi que hay en el firmamento constelaciones y estrellas llamadas así, cabeza y cola. Hay constelaciones llamadas cabeza y cola, palmera y junco. Y están hechas a la manera de cabeza y cola, y están puestas en la cola ("teli"), y hay quienes leen "tale", la constelación de Aries. Y la explicación adicional, Rashi dice como explicamos, que la intención es gobierno, jefes de gobierno y "atronim", la intención es los importantes. "Atron" es en arameo, la intención es una persona importante.
En aquel día será Egipto como las mujeres, y temblará y temerá ante el movimiento de la mano de Hashem de los Ejércitos que Él agita contra él. En aquel día será Egipto como las mujeres, dice el Malbim, que se aterran y temen de toda cosa. Como las mujeres. Una mujer en un instante se asusta, no es demasiado complicado. "Y temblará y temerá". Qué es "temblará y temerá"? Acaso no es una duplicación? Dice el Malbim: hay diferencia entre temblor ("jaradá") y temor ("pájad"). Dice el Malbim: temblor es un sobresalto repentino. En un instante te asusto, la persona se estremece. Eso se llama temblor. Como está escrito "y tembló Itzjak con un gran temblor". "Y tembló el hombre y se retorció". Esto es temor, sobresalto en un instante. Y en cambio hay temor ("pájad"), que la expresión de "pájad" es de un temor constante. Algo que se prolonga mucho tiempo. Temblor es que te asusté en un instante. Si por ejemplo hicieran estallar dinamita a tu lado, te estremeces, no temes. Pero si tienes algún recelo de algún enemigo que ya hace mucho tiempo temes, digo que temes. Temer, dice el Malbim, significa un temor constante. "Y temerás de noche y de día". "Dichoso el hombre que teme siempre". Temor es una expresión de algo que se prolonga, un temor constante. "Y temerás siempre todo el día". Temblor es por lo general que me estremezco de un mal que veo delante de mí. Una persona ve algo aterrador, se estremece. Algún mal que ve delante de sí. "Y tembló todo el pueblo que estaba en el campamento", un gran temblor. Pero el temor, muchas veces es algo que no está delante de mí, no está frente a mí, temo de algún mal futuro, temo de algo que no veo ahora frente a mis ojos. Como "lo que temí me sobrevino". Temí de algo, no está aquí, no se encuentra, pero al final me sobrevino, al final llegó. Pero cuando lo temí aún no estaba aquí. "Dichoso el hombre que teme siempre", temo siempre de algo que aún no está aquí. El temblor, como explicamos, no se prolonga, es en un instante, y el temblor es por lo general de algo que ves, de algo que está aquí. Frente al temor, que es algo que no veo, y algo que también puede prolongarse mucho tiempo. Otra cosa dice el Malbim: el temor es solo de algo que recelo que me hará mal. De qué temo? De algo que recelo que me perjudicará. En cambio el temblor, muchas veces no viene en la expresión de algo que perjudica, sino que, como expliqué, el temblor es como un sobresalto, así que a veces hay una expresión como "y temblaron los ancianos de la ciudad a su encuentro". Qué significa esto? Se estremecieron, es decir, se sobresaltaron, oyeron que alguien viene, entonces enseguida todos se apresuraron a salir a su encuentro. Eso no es temor. El temor siempre viene de algo que temo. El temblor no es necesariamente algo que temo. El temblor es como un sobresalto, algún sobresalto inmediato, momentáneo; oyeron que alguien viene, enseguida les entró prisa por ir a recibirlo. Se estremecieron, él llegó. "Y tembló Ajimélej al encuentro de David". Ahora vamos a explicar qué está escrito aquí. "Y temblará y temerá ante el movimiento de la mano de Hashem de los Ejércitos". Dice el Malbim: a veces ocurre que una persona se sobresalta con algún sobresalto repentino, y a veces puede ser incluso por alguna cosa pequeña, que en un instante lo sorprendió así y lo sobresaltó. Pero después de que ya vio, ah, es solo esto, se tranquiliza. Pensó quién sabe qué, oyó un crujido, en un instante se sobresaltó, de pronto ve un gatito. Ah, se tranquiliza, es todo, pensé que había aquí algo aterrador. Y entonces, después de que lo vio, ya no se estremecerá más. Es decir, ya sabe, ya vio qué es, ya no se estremece más. Y lo mismo con el temor. A veces ocurre que una persona tiene temor, como dije, el temor puede ser algo que se prolonga, de alguna cosa terrible. Pero es en verdad porque no sabe qué es esa cosa. Le parece que es algo enorme capaz de perjudicarlo, un largo período tuvo temor. Pero después de que ve la cosa frente a sus ojos, dice: ah, de esto temía? De esto me sobresalté? A partir de ahí se tranquiliza. Tanto el temblor como el temor, puede ser que después del encuentro con aquella cosa de la que tememos, puede ser que después de ello nos tranquilicemos y ya no nos preocupemos más de ellos. Pero en cambio dice: ven a ver que en Egipto no será así. Egipto será de corazón blando como las mujeres. Hasta el punto de que solo ante el movimiento de la mano de Hashem de los Ejércitos. Qué es el movimiento de la mano de Hashem? Dice el Malbim: hay diferencia entre alzar ("leharim") y agitar ("lehanif"). Alzar es una elevación alta. Pero agitar significa incluso con un movimiento leve. Un movimiento leve se llama agitar. Dice: incluso ante el movimiento de la mano de Hashem de los Ejércitos que Él agita contra él, Hashem solo agitó la mano, un movimiento leve, ni siquiera la bajó para dar un golpe, y ni siquiera alzó la mano, sino que solo la agitó, lo cual muestra la levedad del movimiento. Dice: con todo eso, por medio de esta pequeña señal, esto les infundirá temor y temblor. Esta pequeña señal que verán les causará temor de manera constante. El temblor inmediato, que no diga: ah, vimos, es solo la mano de Hashem, es algo pequeño, no, esto les causará un temblor constante y un temor constante. El temblor será prolongado, como las mujeres que se aterran y temen y tienen blandura de corazón. Qué es "en aquel día será Egipto como las mujeres"? El Radak explica: puesto que en aquel tiempo el rey de Ashur destruyó a Egipto y a Kush. Como recordamos, que fue a destruir a Egipto y Kush, y después regresó para luchar contra Jizkiyahu. Y entonces allí Hashem lo golpeó. Entonces dice: en aquel día será Egipto como las mujeres. En aquel tiempo, en aquel tiempo en que piensas que destruirá a Egipto y a Kush, verás heroísmo, verás poderío, le dice: no, no, no, en aquel día serán como las mujeres. Ese mismo día tendrá éxito, vendrá aquí y ese mismo día caerá. Que no pienses que hablo de épocas más tardías, de otros tiempos. No, en aquel mismo tiempo en que verás el heroísmo y te sobresaltarás por su poderío, no tienes de qué preocuparte. Él será, los egipcios serán como las mujeres, de modo que no tienes de qué preocuparte; en aquel tiempo Hashem agitará Su mano contra él.
Y será la tierra de Yehudá para Egipto motivo de temor. Todo el que la mencione ante él temerá, ante el consejo de Hashem de los Ejércitos que Él aconseja contra él. Y será la tierra de Yehudá para Egipto motivo de temor. También la tierra de Yehudá será para ellos, para Egipto, motivo de temblor. Qué es "jagá"? "Jagá" lo explica Rashi, y por esta línea van también el Malbim y el Radak, es de la expresión de quebranto, terror, temor. "Se tambalean y vacilan como el ebrio, y toda su sabiduría se pierde", su sabiduría se pierde. Sí, "jaguei hasela" (las hendiduras de la roca). Egipto será, perdón, Yehudá será para Egipto motivo de temor. Ellos infundirán temor y temblor. Esto significa: una persona que se recuerde a sí misma en la tierra de Yehudá, pensará para sí que es una señal que anuncia males. Seguramente Hashem aconseja contra mí alguna cosa negativa. Qué, cuál es la intención de las palabras? El Malbim explica: los egipcios eran conocidos como magos, como agoreros. Agoreros, qué son estos? Las personas que fijan estaciones. Esta época es buena para salir, esta época no es buena. Esta época es peligrosa, esta no. Este día empieza, este día no empieces. Y así sucesivamente por este camino: aquí haz un negocio, en este momento no es bueno. Esto se llama agoreros. Y la Torá lo prohibió: "no practicaréis la adivinación ni seáis agoreros". La intención es: le está prohibido a la persona decir esta estación es buena, esta estación no es buena, sino "íntegro serás con Hashem, tu Dios". Confía en el Santo, bendito sea, y anda con Él con integridad, y el Santo, bendito sea, derramará sobre ti abundancia de bien. Los egipcios eran agoreros. Así que así describe también su temor por este camino. Dice: habrá una señal entre las naciones, que tenían como ejemplo que si una persona mencionaba alguna cosa mala: por qué de pronto ahora mencionó ese asunto? Al parecer esto simboliza que me ocurrirá un mal. Por qué de pronto ahora mencionó a algún enemigo mío? Como si sin relación, no hablábamos de eso, de pronto lo mencionó. Ah, es señal de que tendrás un mal. Hay toda clase de personas que, lamentablemente, van tras estas vanidades. Vio algún gato negro, ya tiene algunas traducciones e interpretaciones, y Rashi y Rambam y toda clase de explicaciones. No, no vayas tras las vanidades a la manera de los egipcios. Ellos veían algo no bueno, pasó su enemigo ante él: hoy fracasaré. Justo cuando venía a salir, justo él vino y pasó frente a mí. Hoy tendré mala suerte. Conocéis a las personas que tienen tales creencias vanas? Está prohibido hacer tal cosa, está prohibido decir esto. Está escrito "no dirá"; la Guemará dice: de las prácticas de los emorim, no dirá "no vengas a pedirme tu deuda a la salida del Shabat. Me haces una semana de mala suerte". Apenas viniste a la salida del Shabat, todavía no empezó la semana, enseguida, vaya, dónde está el dinero? Sí, entre los comerciantes hay una expresión, "siftaj" (la primera venta). Eso también, es de las prácticas de los emorim. Así dice, así dice la Guemará. Le está prohibido a la persona hacer señales: si hago así tendrá éxito y si no, le está prohibido a la persona hacer eso. Así que los egipcios eran agoreros. Y entonces Egipto: la tierra de Yehudá será para Egipto motivo de temor. La intención es: si entre los egipcios mencionan a Yehudá, o mencionan a la gente de Yehudá, para Egipto será una señal de quebranto. Ah, por qué de pronto ahora mencionaron a Yehudá? Vete a saber qué desastre tendré hoy, vete a saber qué aflicción tendré. Mencionaron a Yehudá. Esto muestra que tendrán tanto terror y temor de Yehudá, que solo con oír el nombre Yehudá, esto será para ellos señal que anuncia males. Todo el que la mencione ante él temerá, ante el consejo de Hashem de los Ejércitos que Él aconseja contra él. Ya empezará a pensar: quién sabe ahora qué aconseja Hashem contra mí? Quién sabe qué plan el Santo, bendito sea, qué mal plan el Santo, bendito sea, planea para mí? Cómo justo ahora me mencionaron cerca a Yehudá? Hasta tal punto el nombre Yehudá les infundirá blandura en el corazón, les infundirá temor y terror.
En aquel día habrá cinco ciudades en la tierra de Egipto que hablen la lengua de Kenáan y juren por Hashem de los Ejércitos. Ciudad de la destrucción será llamada una de ellas. En aquel día habrá cinco ciudades. Rashi explica: aprendimos en el Séder Olam, después de la caída de Sanjeriv, es decir, murieron ciento ochenta mil jefes de ejércitos alrededor de Yerushaláyim, vino el ángel de Hashem y los golpeó en una sola noche. Se levantó Jizkiyahu y liberó a la población que había traído consigo de Egipto y de Kush. Él, en efecto, había traído consigo cautivos. Jizkiyahu, qué tiene que hacer con toda esa mano de obra? Qué hará con toda esa gente? Los liberó. Los envió. Y aceptaron sobre sí el reino de los Cielos y volvieron a su lugar. Todos estos vieron la gran bondad de Jizkiyahu, aceptaron el yugo del reino de los Cielos y volvieron a su lugar, a dónde? A Egipto y a Kush. Como está dicho: en aquel día habrá cinco ciudades. Qué hicieron ellos allí en Egipto? Fueron y edificaron un altar a Hashem en la tierra de Egipto, y ofrecen sobre él a los Cielos. Para cumplir lo que está dicho: en aquel día habrá un altar a Hashem en Egipto, en la tierra de Egipto. De dónde habrá un altar a Hashem? De aquellos que Jizkiyahu envió; aquellos edificarán un altar a Hashem en la tierra de Egipto para servir a Hashem. Esta es una explicación. Rashi trae una explicación adicional: hay entre nuestros maestros quienes expusieron en el tratado de Menajot sobre el altar de la casa de Jonio. Hijo de Shimón HaTzadik, que como se sabe se peleó con su hermano y huyó a raíz de Aristóbulo, y huyó a raíz de esto a Egipto, y allí ofrecía, ofrecía sacrificios, hizo allí un altar. Ciudad de la destrucción será llamada una de ellas. Qué es "ciudad de la destrucción"? Yonatán traduce: la ciudad de Bet Shemesh, que en el futuro será destruida, será llamada una de ellas. Una de las ciudades es una ciudad que llamarán Bet Shemesh en Egipto, no nuestra Bet Shemesh, ciudad que en el futuro será destruida. Así se dirá sobre una de ellas. Explica Rashi que en realidad Onkelos tradujo la palabra "héres" (destrucción) de dos maneras. Los húngaros, ya sabéis, intercambian la hei por la jet. Cierto? No son solo los húngaros; sabed que en la lengua sagrada muchas veces la hei y la jet se intercambian. Sí? Así que hay muchos casos. Entonces "ir haHéres" se puede leer "haHéres" y se puede leer "haJéres". Qué es "jéres" en la lengua sagrada? Bien, quién sabe? Sol. Como está dicho, muy bien: Timnat Jéres. Yehoshúa fue enterrado en Timnat Jéres. Por qué? Él detuvo el sol en el cielo, por eso lo enterraron en Timnat Jéres. O hay otra expresión: "antes de que llegue el jarsá". Quién lo dijo? Shimshón dijo a sus compañeros: resolvedme el enigma antes de que llegue el jarsá, antes de que se ponga el sol. Sí, "jéres" es sol. Entonces llamarán a la ciudad "ir haJéres", ciudad del sol, y entonces explica Bet Shemesh. Esta es la ciudad del sol. Y por qué la llamaban Bet Shemesh? Explica el Malbim: porque ellos servían al sol; allí, en aquel lugar de Egipto, servían al sol, por eso la llamaron ciudad del sol. Y también explica "ir haJéres", ciudad destinada a ser destruida. Y por eso es de la expresión de "héres" (destrucción). Así que expuso tanto "jéres" como "héres". Ciudad destinada a ser destruida. Sí, también "el que dice al sol que no salga", de la expresión de "jéres", tanto expresión de sol, como expresión de destrucción y devastación. Explica el Malbim: estas personas jurarán por Hashem que a la ciudad de entre ellas que retroceda de Él se le llamará ciudad de la destrucción. Esto significa: si una de estas cinco ciudades que explicamos que hablan la lengua de Kenáan, de dónde saben la lengua de Kenáan? Porque ellos, en efecto, estuvieron aquí, lo explicamos, él los envió desde aquí a la tierra de Egipto. Ellos juran por Hashem de los Ejércitos. Qué es "juran por Hashem de los Ejércitos"? Creerán en Hashem, y siempre el que cree en algo jura por ello. El que cree en un ídolo, jura por su dios. El que cree en Hashem, bendito sea, jura por Hashem. Ellos jurarán por Hashem de los Ejércitos, y harán entre ellos también un juramento y un acuerdo, de que ciudad de la destrucción será llamada una que se desvíe del juramento. Una ciudad que no esté dispuesta a servir a Hashem de entre estas cinco ciudades que aceptaron todas ellas servir a Hashem, ciudad de la destrucción será llamada. Será la ciudad destruida, destruiremos aquella ciudad. Así tuvieron una aceptación absoluta de servir a Hashem, cinco ciudades que están en la tierra de Egipto.
En aquel día habrá un altar a Hashem en medio de la tierra de Egipto, y una estela junto a su frontera a Hashem. En aquel día habrá un altar a Hashem en medio de la tierra de Egipto, como explicamos, pues ellos serán allí siervos de Hashem, habrá un altar donde ofrecerán sacrificios; cinco ciudades, dijimos, jurarán servir a Hashem. Y la estela, dónde estará? Junto a su frontera, a Hashem. La estela estará junto a la frontera. Por qué? Qué simboliza allí en la frontera? Que Hashem es el Dios, y quien venga por la frontera para afligirnos y dañarnos, el Santo, bendito sea, librará nuestra batalla. Como era su costumbre, que los egipcios, sabemos, ponían sus idolatrías alrededor, para que la idolatría de alrededor, como fue con el pueblo de Israel cuando salieron de Egipto, está escrito que allí llegaron a Pi HaJirot. Qué es Pi HaJirot? Un nombre de idolatría que aparece en toda clase de escritos antiguos también, ni siquiera necesariamente en la Torá, se llama "Pi Jiruti". Así aparece en toda clase de piedras antiguas sobre las cuales se encuentra, o papiros antiguos sobre los cuales se encuentra esta expresión. Es decir, tenían idolatrías que ponían a la entrada de la ciudad o a la entrada del país, para que ellas guardaran que no entraran ni penetraran enemigos. Así que así también, salvando las distancias, ellos pondrán un altar a Hashem en medio de la tierra de Egipto, y una estela, la estela estará junto a la frontera. La estela, como se sabe, era algo mediante lo cual se servía a Hashem; de Yaakov Avinu está escrito que erigió una estela, pero puesto que en una época más tardía los gentiles se lo apropiaron, entonces pasó a ser aborrecido a los ojos del Omnipresente, y por eso ya no se sirve a Hashem sobre una estela sino solo sobre un altar. Pero la manera de los gentiles sí es hacer u ofrecer sobre una estela o ponerse a ungir aceite sobre una estela. Entonces habrá una estela junto a su frontera, a Hashem. Junto a la frontera, como señal de que Hashem es el Dios, y quien quiera entrar aquí, por así decir, Hashem librará nuestra contienda. Y será señal y testimonio para Hashem de los Ejércitos en la tierra de Egipto, porque clamarán a Hashem ante los opresores, y Él les enviará un salvador y un defensor que los librará. El altar y la estela serán señal y testimonio para Hashem de los Ejércitos. La estela será señal para Hashem. Por así decir, recordarán con ella que Hashem es quien libra nuestra contienda, Hashem es quien nos salva de nuestros enemigos. El altar será a modo de testigo, testificará en nosotros. Dice el Malbim: hay diferencia entre testigo ("ed") y señal ("ot"). Está escrito aquí "y será señal y testimonio para Hashem". Dice el Malbim: cuál es la diferencia entre ellos? La señal viene a marcar algo que fue. "Y los atarás como señal sobre tu mano". Esta señal te recuerda algo que fue, hazte alguna señal para que tengamos un recordatorio. En cambio, el testigo viene a indicar sobre el futuro. Como "testigo es este montón y testigo es la estela". Este montón testificará en ti en el futuro si tú quieres venir a mí o si yo me acerco a ti. El testigo siempre es algo que viene a recordar de manera futura. La señal viene a recordarte algo que fue una vez. Y por eso dice: la estela será señal, por así decir, para Hashem. Hashem verá esta estela y por medio de esto, por así decir, con ella recordará que nosotros servimos solo a Él. Y el altar será a modo de testigo, testificará en nosotros, testificará en nosotros que andaremos por el camino recto, que no nos desviaremos del camino; para esto se necesita un testigo, pues como dijimos el testigo es sobre el futuro. Y entonces, porque clamarán a Hashem ante los opresores, cuando haya, Dios no lo quiera, una aflicción, entonces clamaremos a Hashem y Hashem nos enviará un salvador y un defensor y nos librará. Pues he aquí que tenemos como señal la estela, de que aceptamos sobre nosotros el servicio de Hashem.
Y Hashem se dará a conocer a Egipto, y conocerán los egipcios a Hashem en aquel día, y servirán con sacrificio y ofrenda, y harán un voto a Hashem y lo cumplirán. Ahora dice: qué será el testimonio en la tierra de Egipto? Por medio de que Hashem ayude a Egipto, entonces les será conocido. Como se sabe, el Malbim dice que "conocimiento" es siempre un conocimiento claro. Es algo absoluto, no es algo en lo que haya dudas. Y después empezarán a contemplar a Hashem, bendito sea, y verán y contemplarán y pondrán atención en la providencia de Hashem sobre cada detalle. Y conocerán los egipcios a Hashem. Al principio será conocido, es el comienzo del asunto. Cuando el asunto empieza a hacerse conocido, empiezas a indagar, empiezas a poner atención, llegas a un conocimiento pleno. Esto es "y conocerán los egipcios a Hashem". Al principio será solo del orden de conocido, el comienzo del asunto, y después habrá un conocimiento pleno, y lo conocerán por sí mismos, desde el entendimiento que hay en ellos, y por lo tanto, cuando conoces a Hashem, "y servirán con sacrificio y ofrenda". Ofrecerán sacrificios solo a Hashem, bendito sea. El altar que habrá en la tierra de Egipto, servirán en él a Hashem. Y no solo eso, "y harán un voto a Hashem". El voto es sobre el futuro, también harán votos. Por lo general, cuando la persona estaba en una aflicción, hacía un voto. "Si Dios está conmigo y me guarda en este camino que yo ando", etc. Yiftaj hizo un voto: el primero que salga de la puerta de mi casa, si el Santo, bendito sea, ayuda mi mano y entrega en ella a Zévaj y a Tzalmuná, etc. Era su costumbre en tiempos de aflicción hacer votos. Vimos también en Yoná, que los hombres que estaban en el barco hicieron votos a Hashem de que los salvara. Así también será aquí, y harán un voto a Hashem, y no solo que harán un voto a Hashem, sino que al final la salvación llegará, y por lo tanto lo cumplirán. Por lo tanto pagarán también el voto cuando llegue la salvación. Y Hashem golpeará a Egipto, golpeará y sanará. Y volverán hasta Hashem, y Él será propicio con ellos y los sanará. Te dice: de ahora en adelante Hashem no se conducirá con Egipto como se conducía con las otras naciones que eran aborrecidas a Sus ojos. Allí, el Santo, bendito sea, cuando los golpea, es para exterminarlos. Los golpea por vía de venganza, es decir, para no dejar de ellos. En cambio, con Egipto no será así. Y Hashem golpeará a Egipto, golpeará y sanará. Será un golpe que es por vía de sanación. Cuando el Santo, bendito sea, golpea, hay una situación en que es un golpe que viene a destruir y aniquilar, y hay una situación en que es un golpe que viene a acercar y a hacer retornar en teshuvá. Cuando es un golpe que viene a acercar y a hacer retornar en teshuvá, entonces es un golpe tras el cual hay sanación. Por eso está escrito "toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque Yo soy Hashem, tu sanador". Cuál es la explicación? Si no puse una enfermedad, para qué hay que decir "Yo soy Hashem, tu sanador"? Sino que explican: toda la enfermedad que puse en Egipto, qué enfermedad era esa? Una enfermedad que no era para sanar, sino una enfermedad para vengarse. Y entonces es una enfermedad que no tiene sanación. Pero sobre ti, pueblo de Israel, supongo ciertamente, no la pondré sobre ti, no la pondré sobre ti. Yo no te daré tal clase de enfermedades. Sino qué clase de enfermedades? Una enfermedad en la que también hay sanación. Y una enfermedad así es una enfermedad que en realidad es una bondad, frente a una enfermedad que tiene solo daño y solo muerte. Dice el Santo, bendito sea: ciertamente habrá enfermedad, pues si no hubiera enfermedad, cómo habría acercamiento? Cómo habría retorno en teshuvá? Cómo habría despertar? Vemos, en efecto, que Jizkiyahu despertó solo a raíz de su dolencia, y así la realidad es conocida por todos nosotros. Dice Hashem: la enfermedad del tipo que puse en Egipto, que es una enfermedad de aniquilación, no la pondré sobre ti. Porque Yo soy Hashem, tu sanador, así que por lo tanto tendrás solo una enfermedad en la que también hay sanación, y por medio de que retornes en teshuvá habrá sanación. Y esto es lo que también dice aquí. Y Hashem golpeará a Egipto, golpeará y sanará. No será una plaga que sea de aniquilación. Y dice el Malbim: no se encuentra sanación junto a plaga en ningún lugar del Tanaj, solo aquí. Pues siempre "golpear" es muerte completa. Es algo tras lo cual no hay subsistencia. Solo aquí dice el Santo, bendito sea, respecto de Egipto: será un golpe que es por vía de sanación. Si se apartan del camino recto, Hashem los golpeará, pero cuando retornen a Él, entonces el Santo, bendito sea, será propicio con ellos y los sanará. Qué es "nectar"? Una persona que "maatir", la intención es que multiplica. "Lehatir" es multiplicar. El que multiplica la oración o multiplica las súplicas, se llama "maatir". Y el que recibe la oración y las súplicas se llama "neetar". Y Hashem, por medio de la abundancia de su petición y su oración, les será propicio.