Introducción: La profecía sobre Damasco y Efraín
El capítulo anterior trató sobre Moab, y nuestro capítulo trata sobre Damasco y Efraín. El profeta viene a contrastar ambas caídas: la caída de Aram (Damasco) y la caída de Efraín (las diez tribus). La conexión entre ambas es evidente: tal como vimos anteriormente, Aram y Efraín se unieron para combatir contra Yehudá, y por eso ambos caerán de la misma manera y bajo la misma mano, la mano de Sanjeriv. Sin embargo, existe una diferencia en la magnitud de la destrucción, y eso es lo que el profeta comienza describiendo.
מַשָּׂא דַּמָּשֶׂק הִנֵּה דַמֶּשֶׂק מוּסָר מֵעִיר וְהָיְתָה מְעִי מַפָּלָה׃ - Profecía sobre Damasco: He aquí que Damasco dejará de ser una ciudad y se convertirá en un montón de ruinas.
"Dejará de ser una ciudad" ("Musar meer") - Damasco dejará de ser contada en el censo de las ciudades. Ya no la contarán entre las urbes; ¿pero en qué categoría la contarán? "Y se convertirá en un montón de ruinas" ("Vehaitá meí mapalá") - la contarán entre los montículos de escombros. Un "í" (ruina) es un lugar desolado y destruido, casas derruidas, como un sitio que sufrió un terremoto y todo lo que había en él quedó convertido en montones de piedras. Esta es la profecía sobre Damasco: sus casas caerán, el lugar quedará desolado y nadie podrá habitar allí. Sufrirá un derrumbe tal que será considerada únicamente como ruinas de casas caídas.
עֲזֻבוֹת עָרֵי עֲרֹעֵר לַעֲדָרִים תִּהְיֶינָה וְרָבְצוּ וְאֵין מַחֲרִיד׃ - Desiertas quedarán las ciudades de Aroer; pertenecerán a los rebaños, que allí reposarán sin que nadie los espante.
Las ciudades de Aroer son las ciudades de Efraín, que ya están abandonadas desde hace tiempo, desde que fueron exiliadas las diez tribus. Ellos también sufrirán una caída, pero no hasta el punto de una desolación absoluta como la de Damasco, sino que "serán para los rebaños": el ganado aún podrá pastar allí. Y para que no pienses que solo pastarán allí de vez en cuando, por eso dice "reposarán sin que nadie los espante": el ganado se echará allí con tranquilidad y permanencia, pues no habrá fieras salvajes ni derrumbes de casas. Resulta, por lo tanto, que la caída de Aram es más severa, pues queda reducida a ruinas absolutas, mientras que en el caso de Efraín el territorio aún podrá servir como pastizal.
וְנִשְׁבַּת מִבְצָר מֵאֶפְרַיִם וּמַמְלָכָה מִדַּמֶּשֶׂק וּשְׁאָר אֲרָם כִּכְבוֹד בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל יִהְיוּ נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y cesará la fortaleza de Efraín y el reino de Damasco; y el resto de Aram será como la gloria de los hijos de Israel, dice Hashem Tzevaot.
Efraín esperaba recibir ayuda y auxilio de Aram: Pékaj ben Remaliahu confiaba en que Retzín, rey de Aram, le ayudaría a él y al reino de las diez tribus a luchar contra el reino de Yehudá. Ante esto, el profeta anuncia: "Y cesará la fortaleza de Efraín" - cuando Damasco caiga, desaparecerá la fortaleza en la que Efraín pretendía resguardarse. Damasco era para ellos una ciudad fortificada y un refugio, y en el instante en que caiga ya no tendrán a quién acudir ni en quién ampararse. "Y el reino de Damasco" - la soberanía cesará en Damasco y en todo Aram. "Y el resto de Aram será como la gloria de los hijos de Israel" - la gloria de los hijos de Israel, es decir, de Efraín, fue abatida cuando llegó Sanjeriv y los llevó al exilio. El profeta le dice a Damasco: Sabed que un destino similar os aguarda; tanto vuestra gloria como todo vuestro reino cesarán, y así como decayó la gloria de Efraín, del mismo modo decaerá la vuestra.
Profecía sobre Efraín: Menguará la gloria de Yaakov
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִדַּל כְּבוֹד יַעֲקֹב וּמִשְׁמַן בְּשָׂרוֹ יֵרָזֶה׃ - Y sucederá en aquel día que menguará la gloria de Yaakov, y la grosura de su carne enflaquecerá.
A partir de aquí, el profeta se dirige únicamente a Efraín. "Yidal" proviene de la raíz que indica mengua y agotamiento: la gloria y la riqueza de Yaakov se debilitarán. Y como es sabido, el nombre "Yaakov" alude a la condición del pueblo judío en su nivel más bajo, relacionado con el talón ("ékev"), en contraste con "Israel", que expresa su estatura más elevada, asociada a la soberanía y la realeza ("sar"). Y no solo eso, sino que "la grosura de su carne enflaquecerá": sus hombres destacados, los más poderosos, aquellos que sostienen el reino, quedarán reducidos a un puñado insignificante, en una metáfora de extrema delgadez y debilidad.
וְהָיָה כֶּאֱסֹף קָצִיר קָמָה וּזְרֹעוֹ שִׁבֳּלִים יִקְצוֹר וְהָיָה כִּמְלַקֵּט שִׁבֳּלִים בְּעֵמֶק רְפָאִים׃ - Y sucederá como cuando el segador recoge el trigo en pie y su brazo siega las espigas, y será como quien espiga en el valle de Refaim.
Aquí el profeta describe los tres destierros a los que los sometió Sanjeriv. En el primer destierro - "como cuando se recoge la mies de la espiga en pie" ("כֶּאֱסֹף קָצִיר קָמָה"), como quien recoge la cosecha de un campo que rebosa de trigo erguido. La alegoría: la tierra estaba enteramente habitada. En la segunda ocasión - "y su brazo siega las espigas" ("וּזְרֹעוֹ שִׁבֳּלִים יִקְצוֹר"), como quien siega espigas dispersas aquí y allá, que ya no forman un sembrado tupido, pues tras el primer destierro no quedaban muchos y la tierra había quedado semivacía. Y en la tercera ocasión - "y será como el que recoge espigas en el valle de Refaím" ("וְהָיָה כִּמְלַקֵּט שִׁבֳּלִים בְּעֵמֶק רְפָאִים"): el valle de Refaím es una tierra magra y desolada, donde nadie va a sembrar y donde solo crecen espigas aisladas. Quien acude a recogerlas no puede hacerlo con hoz ni guadaña; ¿acaso irá alguien a segar una sola espiga? No le queda más opción que juntarlas con sus manos, una a una. Por eso no se dice aquí "segará", sino "recoge", para enseñarte que en la tercera ocasión ya no encontró sino a unos pocos individuos dispersos.
El Malbim añade a este versículo una explicación complementaria en sentido figurado. *Kamá* es el cereal erguido, adherido a la tierra, y *katsir* es el grano ya segado. El grano segado es fácil de recolectar: basta con levantarlo y llevarlo; con el grano erguido, en cambio, la tarea es más ardua, pues requiere además la labor previa de la siega. Dice el profeta: cuando el enemigo venga a tomar la tierra de Efráim, "será como cuando se recoge el cereal segado la mies en pie" ("וְהָיָה כֶּאֱסֹף קָצִיר קָמָה") - recogerá las espigas en pie con la misma facilidad con que se recoge el grano ya segado. Y no solo eso, sino que "con su brazo segará espigas" ("וּזְרֹעוֹ שִׁבֳּלִים יִקְצוֹר"): únicamente con su brazo, sin hoz ni guadaña, segará las espigas sin fatigarse en absoluto. Y junto con todo ello, "como quien recoge espigas" ("כִּמְלַקֵּט שִׁבֳּלִים") - lo segará todo sin dejar nada atrás, como quien recoge espigas en el valle de Refaím, donde no es posible segar con guadaña y no queda más que recoger una por una. El sentido es: aunque ahora la tribu de Efráim parezca como una mies firmemente arraigada al suelo, y la gente diga: "He aquí una nación tan poderosa, diez tribus asentadas aquí, ¿quién podrá desalojarlas?", sabe bien que el rey de Ashur las juntará tan fácilmente como quien recoge grano ya segado; ni siquiera necesitará instrumentos de siega, ni guadaña ni hoz, sino como quien junta espigas a mano, sin requerir armas de combate, y las conquistará con extrema facilidad. Esta es la profecía sobre la caída de Efráim por haberse aliado con el rey de Aram para combatir contra Yehudá.
וְנִשְׁאַר־בּוֹ עוֹלֵלֹת כְּנֹקֶף זַיִת שְׁנַיִם שְׁלֹשָׁה גַּרְגְּרִים בְּרֹאשׁ אָמִיר אַרְבָּעָה חֲמִשָּׁה בִּסְעִפֶיהָ פֹּרִיָּה נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y quedará en él rebusco, como al sacudir el olivo: dos o tres frutos en lo alto de la rama más encumbrada, cuatro o cinco en las ramas del árbol fructífero, dice Hashem, Dios de Israel.
Las *olelot* son los racimos pequeños y aislados que se dejaban intencionalmente a los menesterosos como parte de los preceptos de beneficencia en el campo. Señala el profeta que ni siquiera estos serán abundantes: "Y quedará en él rebusco, como al sacudir el olivo" ("וְנִשְׁאַר בּוֹ עוֹלֵלֹת כְּנֹקֶף זַיִת"), una cantidad insignificante. "En lo alto de la rama más encumbrada" ("בְּרֹאשׁ אָמִיר") - en la parte más selecta del árbol habrá solo dos o tres frutos, y en sus ramificaciones, las ramas secundarias donde suele concentrarse la mayor cantidad de frutos, habrá cuatro o cinco. Es decir, incluso lo que Sanjeriv termine dejando en la tierra serán apenas contados individuos.
Conviene prestar atención al vocablo "y quedará" ("וְנִשְׁאַר"). Ya se ha explicado la diferencia entre *nish'ar* y *notar*: *notar* alude a lo que no se tomó, lo que quedó por sí mismo (como cuando alguien recoge todo y pasa por alto algunas cosas sin darse cuenta); en cambio, *nish'ar* se refiere a lo que se decidió dejar deliberadamente. Aquí, el invasor dejará a propósito a un pequeño remanente para que sigan labrando la tierra - viñadores y agricultores -, y el texto anuncia que serán poquísimos en número.
"Amir" ("אָמִיר") designa la copa del árbol. ¿Por qué se llama así? Por la raíz de "has ensalzado hoy a Hashem" (*he'emarta*), que expresa elevación. En primer término, connota distinción, pues lo que se halla en la copa recibe plenamente la luz solar y madura de forma óptima. En segundo término, alude a la altura física, por estar en la cumbre del árbol. "Se'ifim" ("סעיפים") son las ramas más delgadas que nacen de los brazos principales y cargan los frutos; el vocablo *sa'if* denota aquello que se ramifica a partir del tronco central.
En cuanto a "כְּנֹקֶף זַיִת" (*kenókef záyit*): Metsudat Tzión explica *nókef* a partir del sentido de cortar, como en "y talará la espesura del bosque" ("וְנִקַּף סִבְכֵי הַיַּעַר"). Sin embargo, resulta más afín conectarlo con el concepto de golpear (*noguef*). Ocurre como con la conocida expresión: "Nadie se golpea el dedo abajo..." (*ein adam nokef etzba'ó*), respecto a la cual muchos yerran pensando que significa no mover un dedo para ayudar. Rashi aclara que *nokef* equivale a *noguef*, y que ningún hombre se hiere un dedo abajo sin que haya sido decretado previamente sobre él desde Arriba; es decir, nadie recibe un golpe en un dedo ni sangra sin designio celestial. De allí se deduce que *noguef* significa golpear. ¿Y cómo se cosechan las aceitunas? Se golpean las ramas para que caigan los frutos o se sacude el árbol, y donde cuesta sacudir, se vara el follaje para derribarlas. Conforme a esto, el versículo se comprende en su sentido directo: "como al sacudir el olivo" - como quien golpea el olivo para hacer caer sus frutos.
La anulación de las dos sectas: el hombre mirará a su Hacedor
בַּיּוֹם הַהוּא יִשְׁעֶה הָאָדָם עַל־עֹשֵׂהוּ וְעֵינָיו אֶל־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּרְאֶינָה׃ - En aquel día mirará el hombre hacia su Hacedor, y sus ojos contemplarán al Santo de Israel.
Explica el Malbim: en aquella época coexistían dos corrientes entre los idólatras. Una negaba por entero la existencia del Creador y lo atribuía todo a las deidades paganas, afirmando que el ídolo era el creador y artífice de todo lo existente. La segunda corriente, de la cual abundan ejemplos en el Tanaj, reconocía la existencia de un Creador del universo, pero argumentaba: Hashem es el Dios supremo, sumamente excelso, y no nos es dado establecer contacto directo con Él, puesto que Él no desciende a relacionarse con criaturas tan bajas como nosotros. Por ende, su vía de culto se canalizaba hacia los astros, las constelaciones y las fuerzas de la naturaleza, a los que consideraban supuestos intermediarios puestos por el Santo, bendito sea, como emisarios para transmitir la abundancia al mundo. Esta era la postura más extendida.
Y declara el profeta: en aquel día ambas sectas quedarán desarticuladas. Frente a la primera secta se dice: "mirará el hombre hacia su Hacedor" ("יִשְׁעֶה הָאָדָם עַל עֹשֵׂהוּ") - el ser humano se volverá y reconocerá que hay un Dios que lo creó, el Creador Supremo, y que ningún ídolo fue su hacedor. Y frente a la segunda secta - en la que aún cabría suponer que, aunque el Creador lo formó, Su voluntad es que nos comuniquemos a través de intermediarios celestes -, el texto añade: "y sus ojos contemplarán al Santo de Israel" ("וְעֵינָיו אֶל קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּרְאֶינָה") - creerá firmemente en la Providencia divina. Llegará el momento en que nadie más sostendrá que la Providencia de Hashem no reposa sobre nosotros, ni que el Santo, bendito sea, se desentiende de los seres terrenales dejándolos librados al poder de los astros, sino que se comprenderá que Hashem vela de forma directa y sin mediaciones.
¿Y por qué lo llama "el Santo de Israel"? Esta designación viene a manifestar la Providencia particular y el vínculo indisoluble que une al pueblo con Hashem, bendito sea. Pues ciertamente "Tú eres santo y Tu Nombre es santo", e igualmente el pueblo de Israel es santo, como rezamos: "y los santos te alabarán cada día por siempre". Es un atributo compartido entre nosotros y el Creador que da testimonio de la cercanía recíproca: el pueblo de Israel es llamado santo, y el Santo, bendito sea, es llamado Santo. ¿Y de dónde recibe el pueblo la condición de santidad? Únicamente de su unión íntima con el Creador. Esto es lo que vaticina el profeta: el ser humano no solo abandonará la ilusión de que un ídolo lo hizo, sino que además tendrá la certeza de que el Santo de Israel, Hashem en Persona, es Quien supervisa con Su Providencia todo cuanto le ocurre al hombre en cada instante, y es únicamente a Él a Quien corresponde elevar las plegarias.
El Malbim precisa: ¿cuál es la diferencia entre *lish'ot* (volver la atención o volverse hacia algo) y *lir'ot* (ver o mirar)? *Lish'ot* significa orientar todo el cuerpo. Si me llamas, puedo mirarte solo con los ojos, o bien puedo volver hacia ti todo mi cuerpo; y cuando alguien se vuelve (*sho'eh*) hacia ti, todo su ser se orienta en tu dirección. En cambio, la visión (*reiyá*) se efectúa únicamente con los ojos. Además, en la lengua sagrada, cuando se emplea el verbo ver, siempre se dice *ra'á et* ("vio a" o "vio el") o *ra'á be* ("miró en"), y en ningún lugar encontramos la expresión *ra'á el* ("vio hacia"). Se dice: vio la casa, vio a las personas, pero nunca "vio hacia la casa". ¡Y aquí está escrito: "וְעֵינָיו אֶל קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּרְאֶינָה" (y sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel)! Forzosamente debemos entender que, cuando se trata de una realidad sublime que el ojo de carne y hueso no puede captar, sino únicamente el llamado ojo espiritual, en ese caso sí cabe decir ver "hacia" (*el*). Y el sentido es que sus ojos estarán expectantes e inclinados hacia el Santo de Israel, ya que esto no es algo aprensible con la vista terrenal y es imposible ver a Hashem; por eso la mirada se orienta hacia Él y no hacia dioses extraños.
וְלֹא יִשְׁעֶה אֶל־הַמִּזְבְּחוֹת מַעֲשֵׂה יָדָיו וַאֲשֶׁר עָשׂוּ אֶצְבְּעֹתָיו לֹא יִרְאֶה וְהָאֲשֵׁרִים וְהָחַמָּנִים׃ - Y no volverá la mirada hacia los altares, obra de sus manos, ni contemplará lo que hicieron sus dedos, ni los árboles sagrados de Asherá ni los monumentos solares.
Tampoco volverá su atención hacia los altares, obra de sus manos, sobre los cuales hasta el día de hoy ofrecía sacrificios e incienso, ni mirará a los ídolos que hicieron sus dedos, las asherot y los jamanim (altares dedicados al sol). El Malbim señala que aquí los hemistiquios del versículo son paralelos. Ya hemos explicado este principio, que el Malbim aplica con frecuencia en el libro de Iyov: cuando un primer versículo consta de dos partes, A y B, y el versículo siguiente también consta de dos partes, A y B, la continuación de la parte A del primer versículo se encuentra en la parte A del segundo versículo, y la continuación de la parte B del primer versículo está en la parte B del segundo, por lo que deben leerse en correspondencia.
De acuerdo con esto, leemos: "En aquel día el hombre volverá su mirada a su Hacedor" junto con "y no volverá la mirada hacia los altares, obra de sus manos". Aquí se alude a la primera facción, aquellos que negaban la existencia de Hashem y creían que los ídolos lo controlaban todo; por esa razón erigían altares para el ídolo y se consagraban exclusivamente a él. Por otra parte, leemos: "y sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel" junto con "ni contemplará lo que hicieron sus dedos". Aquí se alude a la segunda facción, aquellos que admitían la existencia de Hashem pero negaban Su providencia particular (Hashgajá), sosteniendo que la estatua servía de mediadora entre nosotros y Hashem, bendito sea. Ellos no levantaban altares para el ídolo, pues reconocían que Hashem es el Creador del cielo y de la tierra, y ¿qué sentido tendría erigir altares a una criatura? No obstante, al momento del culto necesitaban tener la imagen frente a sí, del mismo modo que se acude a un funcionario intermedio. Si a uno de ellos se le preguntaba en quién creía, respondía que en Hashem, solo que para rendirle culto requería tener al intermediario delante. Por esta razón colocaban las figuras idolátricas ante ellos al postrarse en sus templos paganos. A esto se refiere el profeta: la persona ya no pondrá un ídolo ante sí para prosternarse, sino que sus ojos contemplarán hacia el Santo de Israel y no mirará lo que forjaron sus dedos, pues creerá con fe cabal en la providencia de Hashem, y en consecuencia, solo Hashem estará ante su vista.
El Malbim precisa además: ¿por qué respecto a los altares se dice "obra de sus manos" y respecto al ídolo "lo que hicieron sus dedos"? La expresión "obra de sus dedos" alude a aquello que el hombre realiza por sí mismo de forma directa, sin intermediarios, mientras que "obra de sus manos" puede aplicarse también a lo ejecutado por sus obreros y que aun así se le atribuye a él. En cambio, "lo que hicieron sus dedos" equivale a la expresión común: "lo hice con mis propios diez dedos", es decir, yo mismo. A las imágenes idolátricas las esculpían con sus propios dedos. Por ello afirma: no solo no atenderá a los altares, que son obra de sus manos en sentido amplio, sino que ni siquiera al ídolo mismo, que labró con sus propios dedos y al que atribuía mayor categoría, volverá a mirar.
Las ciudades de su fortaleza serán como bosque abandonado
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיוּ עָרֵי מָעוּזּוֹ כַּעֲזוּבַת הַחֹרֶשׁ וְהָאָמִיר אֲשֶׁר עָזְבוּ מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיְתָה שְׁמָמָה׃ - En aquel día sus ciudades fortificadas serán como el abandono del bosque y de la cima de las ramas, las que fortificaron ante los hijos de Israel, y habrá desolación.
El profeta prosigue su profecía sobre Efrayim: "serán las ciudades de su fortaleza", las plazas fuertes de Efrayim, del vocablo *maoz* (fortaleza), "como el abandono del bosque y la cima de las ramas". ¿A qué alude esta referencia al bosque y la espesura? En el monte de Efrayim había una zona boscosa, tal como se relata en el libro de Yehoshúa, cuando los hijos de Efrayim se presentaron ante Yehoshúa para reclamarle que eran un pueblo numeroso y que el territorio asignado no bastaba para su tribu (y quien lo desee puede profundizar en ello en las explicaciones sobre el libro de Yehoshúa). Yehoshúa les respondió: he aquí que tienen la montaña, y en ella hay un bosque; suban allí, talen los árboles y tendrán espacio para habitar. Sin embargo, no pudieron desposeer por completo al cananeo, quien dominaba la espesura gracias a sus carros de hierro, pues los que habitaban en el bosque eran sumamente fuertes.
Conviene prestar atención al término "אֲשֶׁר עָזְבוּ" (*asher azvú*): no proviene aquí de la raíz de abandono, sino de la idea de reforzar y fortificar, como en el versículo "y repararon (*vayaazvú*) a Jerusalén hasta la muralla", donde el sentido es de consolidación, y del mismo modo que el término talmúdico *maazivá*, la cubierta con la que se refuerza un techo. Así, *azvú* significa aquí fortificaron: tal como los cananeos fortificaron la espesura y las cumbres boscosas ante el avance de los hijos de Israel, pues comprendieron que Israel se proponía conquistar sus bosques, y a pesar de todo "habrá desolación" -aquellas plazas fuertes erigidas por los cananeos quedaron despobladas y desoladas-, así les dice el profeta a los hombres de Efrayim: aquello que ustedes refuerzan hoy frente a sus enemigos, sepan que al final también quedará en desolación y ruina. De igual modo a lo ocurrido en tiempos antiguos con el perizita que habitaba la montaña, a quien terminamos conquistando hasta dejar su tierra en ruinas, así les sucederá a ustedes. Tal como ustedes conquistaron a los cananeos y su territorio quedó asolado, del mismo modo vendrán a conquistarlos a ustedes y su tierra quedará desierta.
Porque olvidaste al Dios de tu salvación
כִּי שָׁכַחַתְּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵךְ וְצוּר מָעֻזֵּךְ לֹא זָכָרְתְּ עַל־כֵּן תִּטְּעִי נִטְעֵי נַעֲמָנִים וּזְמֹרַת זָר תִּזְרָעֶנּוּ׃ - Porque olvidaste al Dios de tu salvación y de la Roca de tu fortaleza no te acordaste; por tanto plantarás plantíos placenteros y sembrarás sarmiento extraño.
"Porque olvidaste al Dios de tu salvación": olvidaste por entero a Hashem, bendito sea, quien ha sido el Dios de tu salvación desde siempre. "Y de la Roca de tu fortaleza no te acordaste": e incluso el hecho presente de que Hashem, bendito sea, es la roca de tu fortaleza, el refugio firme en el que te enalteces y te salvas, el baluarte que tienes ante tus propios ojos, resulta inconcebible que lo eches al olvido. Uno puede olvidar lo acaecido hace veinte años, pero no lo que tiene en este mismo instante frente a la mirada. Por esa razón dice el versículo "no te acordaste", cuyo significado profundo es: no quisiste acordarte, te negaste a traerlo a la memoria del corazón.
El Malbim explica la diferencia entre olvidar (shejejá) y no recordar (i-zejirá): «olvidaste» (shajajat) se refiere a quien realmente olvidó, mientras que «no te acordaste» (lo zajart) significa que realizó acciones deliberadas para no recordar, actos conscientes de olvido. Un ejemplo de esto: «Y no se acordó el mayordomo de las copas de Yosef» (veló zajar sar hamashkim et Yosef), lo cual ocurrió por su propia negligencia, ya que hizo esfuerzos por no acordarse, y sólo después «lo olvidó» (vayishkajehu) verdaderamente; al principio se esforzó en ello y finalmente terminó olvidándolo por sí mismo. Por eso dice: «Porque olvidaste al Dios de tu salvación» - lo que HaShem nos salvó en el pasado, que para recordarlo se requiere una memoria activa, eso realmente lo olvidaron. Pero respecto a «la Roca de tu fortaleza», el hecho de que HaShem nos protege ahora mismo y es en este momento como una roca para nosotros, de eso no se puede decir «lo olvidé»; ¿cómo olvidarlo, si está frente a ti? Más bien fue: «no te acordaste», hiciste cosas para borrar de tu mente que el Santo, bendito sea, los cuida y los protege en el presente.
«Por tanto, plantarás plantas agradables, y la sembrarás con sarmiento extraño» - es una parábola y alegoría de alguien que tiene una planta selecta (neta naamán), una planta hermosa y sumamente especial (y naamán proviene de naim, agradable), y fue a injertarle un sarmiento extraño. ¿Y de dónde sabemos que se refiere a un injerto? Explica el Malbim: en Lashón HaKódesh, el término sembrar (zeriá) se aplica a semillas y granos, mientras que para los árboles nunca se usa «sembrar» sino «plantar» (netiá), pues los árboles no se siembran, sino que se plantan. Y si encuentras el término sembrar aplicado a un árbol, sabe que se refiere a un injerto: se toma un sarmiento de un árbol y se injerta en un árbol existente, haciendo un corte, introduciéndolo y atándolo; esto se llama «sembrar» en los árboles, y fuera de esto no se aplica el término siembra a los árboles.
Según esto: tenías una plantación selecta y sumamente especial, ¿y qué fuiste a injertarle? Un sarmiento extraño, una especie ajena, inferior y ruin, algo que sólo corromperá la belleza y el esplendor de las plantas selectas. Y la moraleja: ustedes tienen una Roca de fortaleza, tienen al Dios de las alturas y son hijos del Dios viviente. ¿Y qué fueron a hacer? Injertar un sarmiento extraño. Fueron, hijos de Efráim, y tomaron para ustedes dioses ajenos; tomaron un sarmiento extraño y lo plantaron y sembraron en su interior; acudieron a naciones extranjeras y se apoyaron en ellas en lugar de fortalecer su confianza en HaShem, bendito sea.
בְּיוֹם נִטְעֵךְ תְּשַׂגְשֵׂגִי וּבַבֹּקֶר זַרְעֵךְ תַּפְרִיחִי נֵד קָצִיר בְּיוֹם נַחֲלָה וּכְאֵב אָנוּשׁ׃ - El día que la plantes la harás crecer, y por la mañana harás florecer tu simiente; mas huirá la cosecha en el día de la aflicción y del dolor incurable.
Además de la necedad cometida al unir una especie extraña y vil a una plantación noble, te esforzaste también por acelerar el crecimiento y el arraigo de esa planta, para que de inmediato floreciera, se multiplicara y creciera. «El día que la plantes la harás crecer» - el mismo día en que la plantaste; y en seguida «y por la mañana harás florecer tu simiente», a la mañana siguiente ya esperas que florezca y prospere. Te ocupaste tanto de ella que ya a la mañana siguiente brota y echa flores. Y a pesar de todo: «huirá la cosecha en el día de la aflicción y del dolor incurable». Lo que sembraste no llegarás a cosecharlo, pues la cosecha huirá de ti.
¿Y qué significa «en el día de la aflicción» (beyom najalá)? Muchos comentaristas lo explican derivado de enfermedad (joli), pero el Malbim lo explica derivado de torrente (nájal), como en «un torrente pasó sobre nuestra alma». Y éste es el significado: la cosecha se te escapará y no lograrás recoger lo que hiciste, cuando llegue el día en que un torrente de aguas impetuosas arrastre toda la cosecha. Y esa inundación también te alcanzará a ti, causándote un «dolor incurable» (jeev anush), un golpe gravísimo, una herida sumamente dolorosa.
Y el significado alegórico: ustedes fueron a pedir ayuda a otras naciones, y no sólo pidieron, sino que les dijeron: «Vengan rápido, vengan pronto». Este es el sarmiento extraño que plantaron en medio de ustedes: en lugar de volverse a HaShem, recurrieron a pueblos extranjeros y además los apremiaron: «El día que la plantes la harás crecer, y por la mañana harás florecer tu simiente», deseando que vinieran rápido y que la salvación brotara de inmediato. El profeta les dice: sepan que esto no les servirá de nada, porque cuando necesiten su ayuda, a ellos también los arrasará el torrente. ¿Y quién es ese torrente? Vendrá Sanjeriv (Senaquerib) y los exiliará tanto a ustedes como a Aram, en quien tanto confían; los desterrará a Jalaj, Jabor y el río Gozán. Aquellos en quienes confían y de quienes apresuran la salvación, serán arrastrados por el torrente junto con ustedes, y no obtendrán de ellos ningún provecho.
¿Y qué significa teshagsegui («harás crecer»)? Es una expresión que no aparece con frecuencia en el Tanaj. Dice el Malbim: existe la raíz yisgué, que significa multiplicarse y crecer, como en «como cedro en el Líbano crecerá» (yisgué). Y es una regla en Lashón HaKódesh que cuando se duplica la raíz de un verbo, esto denota intensidad o multiplicación. Yisgué significa crecer, y teshagseg con la duplicación de las letras shin y guímel denota crecer más y más, multiplicarse intensamente. Gal es una ola, y galgal (rueda) es ola tras ola, o algo que gira continuamente. Kar es un mensajero o corredor, y kirker (danzar o correr rápidamente) significa correr y correr, saltar y saltar. Así también ocurre con patz y potzetz (despedazar), o cortar un árbol (katz) frente a talarlo en pedazos pequeños (katzetz). Siempre que se duplica la raíz, indica intensificación o multiplicación. Y aquí: «el día que la plantes la harás crecer», esperarás ver cómo prospera y se multiplica ese mismo día, y al día siguiente querrás que esa siembra ya florezca, pero esa esperanza no se cumplirá.
Y sobre «dolor incurable» (ujeev anush), dice el Malbim que es similar a «incurables son sus heridas» (anushá makoteja), asociado al término enosh. Ahora bien, enosh se relaciona con la condición humana (enoshiut). Cuando se dice que alguien castiga humanamente, significa que castiga con suavidad, pues posee condición humana y compasión, y no actúa con crueldad. Por lo tanto, un «golpe humano» (maká anushá) parecería indicar un castigo misericordioso; ¿por qué entonces significa lo opuesto (desesperado, incurable)? Porque pertenece a las palabras de sentido antagónico. Hay términos con significados opuestos, como siklu meeven, donde por un lado apedrear significa golpear con piedras, y por otro lado limpiar de piedras (sikul) significa quitarlas. O como «desarraigará mis cosechas» (tevuatí tesharesh), donde por un lado echar raíces (hashrashá) significa arraigar en la tierra, pero por otro lado mesharesh significa arrancar de raíz. O como la palabra keles: por un lado «burla y escarnio» (laag vakeles) es término de desprecio, y por otro lado «ensalzar y alabar» (lealot ulekalés) es alabanza. Así también anush: por un lado denota humanidad y misericordia, y por otro lado algo desprovisto de piedad humana, un dolor atroz que ningún ser humano normal sería capaz de infligir.
¡Ay de la multitud de muchos pueblos!: La caída de las naciones
הוֹי הֲמוֹן עַמִּים רַבִּים כַּהֲמוֹת יַמִּים יֶהֱמָיוּן וּשְׁאוֹן לְאֻמִּים כִּשְׁאוֹן מַיִם כַּבִּירִים יִשָּׁאוּן׃ - ¡Ay de la multitud de muchos pueblos que rugen como el rugido de los mares, y del bramido de naciones que braman como el estruendo de aguas impetuosas!
Rashi explica aquí un principio que se aplica a lo largo de todas las generaciones: la vara con la que Israel es castigado, al final también es castigada. Por eso los profetas que profetizan calamidades sobre Israel a manos de las naciones, adjuntan de inmediato la retribución contra la nación con la cual HaShem golpeó a Israel. Es decir, encontramos una pauta constante en las profecías: los profetas pronuncian una profecía severa sobre el pueblo de Israel, advirtiendo si se desvían del camino o porque ya se han desviado, e inmediatamente después sigue una profecía contra las naciones. ¿A qué se debe esta correspondencia? Es sencillo: la dura profecía sobre Israel se ejecutará a través de cierta nación, pero luego el profeta nos asegura que esa nación que sirvió de vara disciplinaria, al final será quebrada. Y este es el sentido de: «¡Ay de la multitud de muchos pueblos que rugen como el rugido de los mares, y del bramido de naciones que braman como el estruendo de aguas impetuosas!» - al fin y al cabo, esas naciones caerán y serán derrotadas.
Y el Malbim explica según el contexto de los versículos: en el versículo anterior se dijo "en el día del dolor y sufrimiento incurable", y explicó que vendrá un torrente que arrastrará toda la cosecha. Allí se hablaba de Efráyim, de las diez tribus, que fueron y plantaron sarmientos extraños y se unieron a mujeres extranjeras. Y aquí el profeta explica cuál es la naturaleza de aquel torrente: el torrente que los arrastrará es el tumulto de muchos pueblos, pues esta multitud se asemeja al rugir de los mares, a un mar tempestuoso, y se trata del ejército de Sanjeriv. El ejército de Sanjeriv vendrá y desterrará a las diez tribus, y él es el torrente que arrasará la cosecha de aquel injerto prohibido, pues las diez tribus se unieron a las naciones y hubo aquí una mezcla indebida, un sarmiento extraño. Y en este ejército habrá tanto abundancia en cantidad - "bramarán como el bramido de los mares", del término de estruendo y murmullo - como abundancia en calidad - "el rugido de las naciones", ya que el estruendo es mucho más que un murmullo, es un ruido poderoso y perceptible.
¿Y por qué con los mares se dice "bramarán" y con las naciones "como el rugido de impetuosas aguas"? Explica el Malbim que hay una diferencia entre pueblos y naciones. "Pueblo" indica una agrupación de personas que tienen un gobierno; mientras que "gentil" denota un conjunto de personas incluso sin un gobierno formal, pero "pueblo" significa que tienen una autoridad unificada. ¿Y qué es "nación"? Que tienen unidad en el aspecto religioso. Y presten atención: puede haber varios pueblos separados que constituyen una sola nación religiosa. Por ejemplo, todos los pueblos árabes son pueblos distintos pero una sola entidad en la fe del Islam. La nación une a muchos pueblos bajo una misma religión, no por el gobierno, ya que no tienen un solo rey, sino por la fe compartida. Por lo tanto, el concepto de "naciones" abarca más que el de "pueblos": si digo Estados Unidos e Inglaterra, hablé de dos pueblos pero de una sola afiliación religiosa común, dado que comparten el cristianismo.
Y además: hay una diferencia entre tumulto y rugido. "Tumulto" es el murmullo común, y por eso a una muchedumbre se le llama tumulto, pues cuando uno está cerca de mucha gente hay un rumor, un murmullo y voces continuas. En cambio, "rugido" es un estruendo fuera de lo común, mucho mayor que lo habitual. Asimismo, hay una diferencia entre "muchos" e "impetuosos": "muchos" se refiere a la cantidad, a que hay muchas personas; mientras que "impetuosos" denota grandeza en cuanto a la calidad, algo mucho mayor y mucho más potente. Y según esto precisemos: "el tumulto de muchos pueblos" - los pueblos son una categoría menor que las naciones, por lo que respecto a muchos pueblos se usa la expresión de multitud y murmullo, un ruido no desmedido: "bramarán como el bramido de los mares". Pero "el rugido de las naciones", dado que las naciones abarcan mucho más - toda una fe que incluye a múltiples pueblos -, producen un estruendo mucho mayor; y por eso no se dice como el rugido de muchas aguas, sino "rugirán como el rugido de impetuosas aguas", pues lo impetuoso es superior a lo numeroso, también mucho más poderoso en calidad. Este es el torrente del cual habló el profeta en el versículo anterior: el día en que plantares la harás crecer, y por la mañana harás florecer tu siembra, pero la cosecha se perderá en el día del dolor y la aflicción extrema, pues en aquel día vendrá un torrente impetuoso y lo arrasará todo: el tumulto de muchos pueblos y el rugido de aguas impetuosas.
לְאֻמִּים כִּשְׁאוֹן מַיִם רַבִּים יִשָּׁאוּן וְגָעַר בּוֹ וְנָס מִמֶּרְחָק וְרֻדַּף כְּמֹץ הָרִים לִפְנֵי־רוּחַ וּכְגַלְגַּל לִפְנֵי סוּפָה׃ - Las naciones rugirán como el rugido de muchas aguas; pero Él lo reprenderá y huirá lejos, y será perseguido como el tamo de los montes delante del viento, y como el cardo rodante ante la tempestad.
Ahora el profeta se dirige a Asiria: esa misma Asiria que vendrá como un torrente desbordado, caerá junto con todo su campamento. Aquellas naciones rugirán y bramarán, pero hay una voz superior a la de muchas aguas: "Imponente en las alturas es Hashem", aguas majestuosas que son más fuertes que el ejército de Asiria. "Y Él lo reprenderá" - ¿a quién reprenderá Hashem? A ese rugido que produce Asiria, a las numerosas naciones y al estruendo formidable que provocan al llegar para conquistar a las diez tribus. "Y huirá lejos" - desde Su santa morada Hashem intervendrá y lo reprenderá, y él huirá avergonzado a Nínive. Pues vemos que sus hijos, Adramelej y Sharetzer, fueron tras él y lo mataron, y Esarjadón su hijo reinó en su lugar. Resulta, pues, que al final huirá, huyendo de las aguas poderosas de Hashem, bendito sea.
"Y será perseguido" - será acosado por la reprensión de Hashem. Y cuán precisa es la comparación: "como el tamo de los montes delante del viento, y como el cardo rodante ante la tempestad". Dice el Malbim: el viento es un viento común, y la tempestad es un viento mucho más impetuoso. Además, el tamo vuela únicamente impulsado por el viento, pero el cardo rodante no solo es arrastrado por el viento, sino que rueda por sí mismo. Imaginemos una mata espinosa rodando por una ladera: por su propia forma desciende rodando por el monte, y por otra parte el viento la acelera todavía más. Por eso el profeta avanza de manera gradual: al principio será perseguido como el tamo de los montes ante el viento, y aún más, como el cardo que gira por sí mismo; y ya no ante un viento cualquiera, sino ante una tempestad, que es muy superior a un viento común. ¿Y qué nos enseña esto? Que no solo el rey de Asiria huirá porque Hashem lo persigue y lo castiga, sino que al final también será perseguido por los miembros de su propio pueblo y de su reino, y sus propios hijos lo ultimarán a espada. Es decir, además del viento y la tempestad con que Hashem lo persigue, también desde su propio entorno y su propia nación lo matarán.
לְעֵת עֶרֶב וְהִנֵּה בַלָּהָה בְּטֶרֶם בֹּקֶר אֵינֶנּוּ זֶה חֵלֶק שׁוֹסֵינוּ וְגוֹרָל לְבֹזְזֵינוּ׃ - Al caer la tarde, he aquí el espanto; antes de la mañana, ya no existe. Esta es la porción de los que nos saquean, y la suerte de los que nos despojan.
¿Y qué sucederá con Asiria? "Al caer la tarde, he aquí el espanto". El profeta lo asemeja al temor a los demonios al atardecer, ya que en la antigüedad estos eran muy comunes y generaban un pavor tremendo. Dice el Malbim: los demonios de noche causan gran terror, pero cuando amanece y de pronto hay luz, todo se disipa, no queda nada, pues los demonios no tienen poder durante el día. Por eso dice: "Al caer la tarde, he aquí el espanto; antes de la mañana, ya no existe" - llega la mañana y aquellos demonios se desvanecen por completo, como si nunca hubieran existido.
¿Y qué es "espanto" (balahá)? Hay un versículo en Iyov: "Lo hace marchar hacia el rey de los espantos". Dice el Malbim: hay una diferencia entre balahá y behalá. Behalá es una alarma o pánico común, mientras que balahá alude a las fuerzas dañinas y a los espíritus destructores que aterrorizan al hombre, como las entidades malignas encargadas del averno y del Guehinom, que engendran un pavor y una consternación terrible en el ser humano. Y el momento principal de su dominio es la noche, como está dicho: "Pones las tinieblas y se hace la noche, en ella merodean todas las fieras del bosque", refiriéndose estas a las fuerzas de la impureza cuyo dominio ocurre de noche, y cuando llega la luz del amanecer quedan reducidas a la nada.
Y de acuerdo con esto, el Malbim presenta una alegoría respecto al campamento de Asiria. ¿Cuándo llegó el ejército asirio a Yerushalayim? De noche. Y dijeron: mañana por la mañana cada uno de nosotros tomará su botín, derribaremos la muralla de Yerushalayim y la conquistaremos fácilmente; ¿acaso esta es la ciudad para la cual movilicé a tantas tropas? Llegaron de noche, pero del mismo modo en que los demonios pierden su fuerza por la mañana y no hay peligro de ellos a la luz del día, así también estos destructores perdieron todo su poder. Amaneció, y se acabó, no quedó rastro: un ángel de Hashem entró en el campamento asirio e hirió de muerte a ciento ochenta y cinco mil capitanes de tropas. Ciertamente, "al caer la tarde, he aquí el espanto", hubo un pavor aterrador cuando vinieron y sitiaron Yerushalayim, pero "antes de la mañana, ya no existe" - aun antes de despuntar el alba ya se habían desvanecido, convertidos en cadáveres.
"Esta es la porción de los que nos saquean, y la suerte de los que nos despojan" - esto es lo que les corresponde a los que nos saquean, y este es el destino asignado a nuestros despojadores. Y analiza minuciosamente el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "porción" y "suerte", y cuál entre un saqueador y un despojador, y por qué a los saqueadores les corresponde una "porción" y a los despojadores una "suerte"? "Porción" significa lo que a uno le corresponde por derecho propio. Si se dice "tienes una porción en la herencia", no es que alguien te dio algo sin estar obligado, sino que la herencia te corresponde legítimamente, y la repartición determina con exactitud qué parte te toca. En cambio, en la "suerte", una persona puede obtener incluso lo que no le correspondía, ya que por azar puede tocarle una tajada mayor de lo previsto. En una herencia, si la porción legal es una cuarta parte, la división determinará cuál cuarta parte se recibe, pero siempre seguirá siendo un cuarto; en cambio, mediante el sorteo puede tocarle mucho más de lo que estrictamente merecía.
Y además explica el Malbim, como también señala en varios otros lugares: el despojador persigue un solo propósito, acrecentar sus riquezas; busca apoderarse del botín. En cambio, cuando el versículo dice "los filisteos saquean las eras", el saqueador no viene meramente a lucrar, sino a destruir, arruinar y corromper. Por ello, el saqueador es peor que el despojador, pues el despojador, si no tiene la posibilidad de llevarse algo, lo deja intacto, ya que no busca la destrucción sino acaparar lo que pueda, abandonando lo demás. El saqueador, en cambio, aunque también se apodera de una parte, lo que no puede llevarse lo destruye y lo arruina, pues tal es su principal objetivo.
Y según esto: los despojadores, cuya intención es destruir y son de corazón malvado, aquellos que vinieron a arruinar al pueblo de Israel - "esta es la porción de los que nos despojan", lo que recibirán es la porción que verdaderamente les corresponde, conforme a su medida y conforme a la maldad de su corazón, y merecen esta derrota estrictamente medida por medida. Pero "y la suerte de los que nos saquean": los saqueadores, aunque en verdad no sean enemigos encarnizados nuestros sino que todo su objetivo es su propio provecho (pues si hay botín, acuden), con todo ello también ellos recibirán este castigo. Y si bien no es un castigo que les corresponda medida por medida, sino que es una suerte, y en la suerte uno puede recibir más de lo que le corresponde, de modo que el castigo que recibirán será mayor de lo que merecían.
En resumen:
El capítulo comienza comparando la caída de Damasco con la caída de Efráin, que se aliaron para luchar contra Yehudá y cayeron ambos en manos de Sanjeriv, con la diferencia de que Damasco quedará convertida en ruinas y Efráin quedará como pastizal para rebaños. A partir de allí, el profeta pasa a describir la caída de Efráin a lo largo de tres exilios, desde el trigo erguido hasta el espigueo de espigas aisladas, y anuncia que el rey de Asiria los recogerá con facilidad, sin hoz ni guadaña, y no dejará sino un remanente ínfimo. En medio de la reprensión, el profeta promete el día en que quedarán anuladas las dos facciones de idólatras, y el hombre reconocerá tanto al Creador que lo formó como a Su providencia particular - "el hombre volverá su mirada hacia su Hacedor, y sus ojos contemplarán al Santo de Israel". El pecado de Efráin se sintetiza en dos aspectos: olvidaron las salvaciones de Hashem en el pasado y no quisieron recordar que Hashem es la roca de su fortaleza en el presente; por eso injertaron sarmientos extraños en plantas placenteras, apoyándose en otros pueblos e instigándolos. Y el final del capítulo es consolación: ese mismo torrente impetuoso, la multitud de pueblos y el bramido de naciones, será reprendido desde lejos y perseguido como tamo y como cardo rodante ante la tempestad; y el campamento de Asiria, que era como un espanto nocturno aterrador, se desvanecerá antes del amanecer: los que nos despojan recibirán la porción que les corresponde y los que nos saquean, su suerte.