En el capítulo anterior, el profeta nos describió la caída de Moab. En el capítulo 16, el profeta se dirige a ellos y les ofrece un consejo para salvarse: no tienen ninguna otra opción más que enviar un emisario a los habitantes de Jerusalén y pedirles autorización para habitar y refugiarse en la tierra de Yehudá. El profeta incluso pone en boca del mensajero las palabras exactas que deberá decir a la gente de Yehudá para que accedan a recibirlos, asegurando que, si efectivamente envían un emisario a implorar misericordia, los habitantes de Yehudá se apiadarán de ellos y responderán favorablemente a su pedido, a pesar de que Moab no se comportó con ellos con rectitud en el pasado. Sin embargo, el profeta advierte entonces que Moab, debido a su inmenso orgullo, no está dispuesto a humillarse ni a suplicar rescate ante el pueblo de Yehudá. Por lo tanto, el profeta les dice: si es así, ustedes son los únicos culpables de su ruina y del terrible destino que les sobrevendrá. Este es el eje central del capítulo.
שִׁלְחוּ כַר מֹשֵׁל אֶרֶץ מִסֶּלַע מִדְבָּרָה אֶל הַר בַּת צִיּוֹן׃ - Envíen un mensajero, el gobernante de la tierra, desde Sela en el desierto hacia el monte de la hija de Tzión.
El Malbim explica: "kar" es un mensajero, un corredor veloz. ¿Y por qué se llama al corredor "kar"? Por la misma razón por la que a un carruaje se le llama "kirkará": porque quienes viajan en él traquetean y se sacuden constantemente. Es una regla en Lashón Hakódesh: toda expresión que duplica su raíz expresa una intensificación o repetición de la acción. "Potzetz" proviene de "patz", que significa quebrar, y "pitzetz" es quebrar una y otra vez. "Yarotz et roshó" alude a una fractura simple, mientras que "rotzetz" implica golpear y despedazar una y otra vez hasta volverlo prácticamente grava. De igual modo, "kirkará" denota un traqueteo continuo. Y dado que solían enviar a los mensajeros veloces en carruajes traqueteantes, al corredor se le llamó "kar".
¿Y quién será este emisario? "Móshel éretz" - el propio gobernante de Moab será el enviado. "Misela midbara" - el reino de Moab tiene su sede en Sela, la conocida roca roja, Petra. Es decir: envíen a un hombre distinguido, un emisario que sea la máxima autoridad del país, desde la capital de Moab en Sela, "al monte de la hija de Tzión" - hacia la cumbre del reino de Yehudá, para solicitar su ayuda y pedir que los acojan en su tierra.
El Radak interpreta la palabra "kar" de otra manera. Meishá, rey de Moab, era un "noked", es decir, un criador de ganado con inmensos rebaños. Mientras Moab estuvo sometido a la soberanía de Israel, solía entregar al rey de Israel cien mil corderos ("karim") y cien mil carneros esquilados como tributo anual. Sin embargo, tras la muerte de Ajav, el rey de Moab vio una oportunidad para sacudirse el yugo: "y el rey de Moab se rebeló contra el rey de Israel". Por ello viene el profeta y les dice: aquellos corderos y carneros que solían entregar como tributo al rey de Israel y contra quien se rebelaron, envíenlos ahora al rey de Yehudá. Aunque ya no exista el rey de Israel al que estaban subordinados, aún perdura el reino de Yehudá: envíen tributo a Jizkiyahu, un rey justo y consolidado en su reinado, sométanse ante él y paguen el tributo correspondiente.
וְהָיָה כְעוֹף נוֹדֵד קֵן מְשֻׁלָּח תִּהְיֶינָה בְּנוֹת מוֹאָב מַעְבָּרֹת לְאַרְנוֹן׃ - Y ocurrirá que, como ave errante arrojada de su nido, así estarán las hijas de Moab en los vados del Arnón.
Los habitantes de Moab no esperarán a que el emisario regrese con una respuesta. Mientras el enviado va camino a Tzión, las hijas de Moab ya cruzarán por los vados del Arnón, cercanos a la tierra de Israel. Ante la magnitud de la angustia, huirán de inmediato sin esperar confirmación. Y no tienen por qué temer que el pueblo de Yehudá los rechace, pues el profeta ya les ha asegurado que serán bien recibidos.
¿Y de qué manera huirán? "Como ave errante arrojada de su nido". El Malbim explica: a un ave a la que le arrebatan el nido, al regresar y buscarlo sin hallarlo, no le queda más remedio que vagar en busca de un nuevo refugio. En ese caso natural, primero se destruye el nido y luego el ave se vuelve errante. Lo mismo ocurre en la metáfora: si el enemigo conquistara primero el país, el pueblo se vería forzado a vagar desterrado. No obstante, aquí el profeta les aconseja huir por iniciativa propia: les conviene abandonar el nido antes de que se lo arrebaten, pues muy pronto los despojarán de él y de todos modos terminarán errantes. Por eso les sugiere: que primero el ave se ponga en camino y solo después quede desierto el nido. Abandonen su tierra antes de recibir el golpe, porque si esperan a que los expulsen al arrebatarles el nido, sufrirán un castigo devastador y mortal.
הָבִיאִי עֵצָה עֲשׂוּ פְלִילָה שִׁיתִי כַלַּיִל צִלֵּךְ בְּתוֹךְ צָהֳרָיִם סַתְּרִי נִדָּחִים נֹדֵד אַל תְּגַלִּי׃ - Aporta consejo, ejecuta juicio; pon tu sombra como la noche en medio del mediodía; oculta a los desterrados, no descubras al fugitivo.
Aquí el profeta pone en boca del emisario las palabras que habrá de dirigir al monte de la hija de Tzión. Cuando un pueblo se ve acorralado por sus opresores y busca cobijarse a la sombra de otra nación, tiene ante sí tres posibilidades, y frente a ellas tres peticiones. Si todavía posee fuerza y vigor, su ejército no ha sido derrotado y tiene la capacidad de luchar y vencer, faltándole únicamente táctica y estrategia bélica, pide: "Aporta consejo". Recursos bélicos tengo, sólo necesito una estrategia para superar al enemigo.
Y si sus fuerzas ya han flaqueado y carece de armamento para hacer frente al enemigo, pide que le envíen tropas que luchen en su lugar. A esto se refiere "ejecuta juicio" (pelilá), semejante a "y pagará según los jueces (pelilim)". Los pelilim son jueces y magistrados; es decir: hagan ustedes justicia por nosotros, defiendan nuestra causa, envíen un ejército que luche en nuestro favor.
Y si el enemigo es tan poderoso que incluso la nación a la que se le pide luchar no es lo bastante fuerte como para abatirlo, no queda más remedio que pedir asilo: "Pon tu sombra como la noche en medio del mediodía". Bríndanos una sombra protectora, como la que cubre la noche, y de ese modo "oculta a los desterrados": refugia al menos a los fugitivos y desplazados, para que tengan amparo entre ustedes. Se trata de un país que vivía en paz y calma, en un apacible mediodía, y de pronto cae la oscuridad y llega el enemigo: dennos un lugar donde nuestros refugiados puedan salvarse.
Y no sólo piden que se les asigne un lugar específico donde esconderse, en bosques o en cavernas, sino también: "no descubras al fugitivo". Incluso a aquel que deambule por el país y no se esconda, sino que transite libremente, no lo entreguen en manos del enemigo. ¿Y por qué cabía temer que lo entregaran? Por miedo a que el enemigo se enfureciera al ver que Judea albergaba a sus rivales, es decir, que Asiria se enojara con Judea por convertirse en tierra de asilo para los refugiados de Moab mientras Moab combatía contra Asiria. Por ello pide el rey de Moab: incluso a quien ande por las calles, no lo delaten ni lo entreguen por temor al rey de Asiria.
יָגוּרוּ בָךְ נִדָּחַי מוֹאָב הֱוִי סֵתֶר לָמוֹ מִפְּנֵי שׁוֹדֵד כִּי אָפֵס הַמֵּץ כָּלָה שֹׁד תַּמּוּ רֹמֵס מִן הָאָרֶץ׃ - Habiten en ti mis desterrados, Moab; sé para ellos refugio frente al devastador; porque ha cesado el opresor, se ha acabado el despojo, y los destructores han desaparecido de la tierra.
Al principio el emisario pidió que se les permitiera ocultarse en los bosques; luego pidió que a quienes deambularan por las calles no se los entregara, y ahora solicita un nivel superior: que puedan vivir como ciudadanos comunes, "habiten en ti mis desterrados, Moab", en cualquier lugar que deseen. Y los llama "mis desterrados" porque quien habla es el propio rey de Moab: permitan que mis fugitivos habiten entre ustedes. Y no sólo no los entreguen, sino "sé para ellos refugio frente al devastador": protégelos de quienes vengan a saquearlos; es decir, luchen por ellos si alguien intenta hacerles daño.
El Malbim explica el final del versículo mediante la parábola de un animal que se acerca a otro para mamar su leche. Moab es como una bestia cuyas ubres están llenas de leche, y el rey de Asiria es la fiera que viene a succionar y aprovecharse de esa leche, es decir, a apoderarse de todas sus riquezas y de lo más selecto de su tierra. Y el emisario asegura: no tienen por qué temer a Asiria. "Porque ha cesado el opresor (hametz)" - aquel que succiona, el enemigo, ya desistió de venir a atacarnos. ¿Por qué razón? "Se ha acabado el despojo (shod)" - shod se relaciona aquí con shadaim (pechos), como en "mamarás el pecho de los reyes", lo que significa que ya no le queda nada que succionar de nosotros, toda la riqueza se agotó. Y no sólo eso, sino que "los destructores han desaparecido de la tierra (tamu romés)": también los animales que pisotean y producen la leche han perecido. Es decir: no sólo se acabó la riqueza y los bienes materiales, sino que la propia población del país ha sido diezmada. Si los habitantes aún permanecieran, el enemigo tendría motivos para venir y cobrarles tributos, ya que mañana generarían más leche; pero habiendo quedado la tierra desolada y sin habitantes, el invasor ya no tiene nada que llevarse. Por ello ruega el rey de Moab: "sé para ellos refugio", permítannos refugiarnos en su territorio y residir donde deseemos.
Resta explicar la reiteración y la variedad de términos: "éfes" (cesó), "kalá" (se acabó) y "tamu" (desaparecieron), los cuales en apariencia expresan una misma idea: el fin de algo. El Malbim aclara: "éfes" alude a algo que está ausente por completo y carece de existencia en la realidad, como en "de la nada y del vacío". "Kalá" se refiere a algo que va disminuyendo paulatinamente hasta consumirse; por ello se encuentra la expresión "hasta el exterminio" (ad lejale) y no "hasta la nada", ya que la consumación describe un declive gradual desde la existencia hacia la nada. Además, "kalá" comparte raíz con "kol" (todo) y "kalil" (íntegro): llevar algo a su culminación total, como en "y concluyó la casa", "y concluyó su labor": continuó haciéndolo hasta completarlo. Por lo tanto, el verbo "kalá" se aplica tanto a la edificación como a la destrucción, y denota siempre una culminación progresiva.
En cambio, el verbo "tamam", vinculado a "tamim" (íntegro o perfecto), expresa totalidad: algo que se ha completado o que ha desaparecido íntegramente, sin dejar rastro alguno. Al principio era pleno e intacto, y ahora ha desaparecido por completo sin que quede nada de ello. Por eso se dice: "terminó todo el pueblo de cruzar", "hasta que se cumplió su año", "hasta que se consuman sus cadáveres", todo en su totalidad. Por el contrario, se dice "se consumieron como humo mis días" y no "terminaron (tamu)", pues los días no desaparecen de golpe, sino que se van consumiendo de manera gradual; "se consumieron en lágrimas mis ojos" y no "terminaron", pues la vista va decayendo poco a poco; e igualmente "se consumó mi ira", "se consumó mi furor", es decir, la totalidad de mi furor y de mi ira que fue descargada por completo.
Y el ejemplo más claro: "Calu tefilot David ben Yishai" (Concluyeron las plegarias de David, hijo de Yishai) frente a "Tamu divré Iyov" (Terminaron las palabras de Iyov). Las palabras de Iyov eran cabales; él expresó en su totalidad todo cuanto tenía que decir, y por eso corresponde emplear respecto a ellas el término "tamu" (se completaron). Mas respecto a David se afirma "calu", voz emparentada con anhelo y consumación, y no "tamu"; pues ¿acaso David concluyó alguna vez de ensalzar y alabar a Hashem? ¿Acaso quién puede agotar las alabanzas al Creador? "¿Acaso has concluido todas las alabanzas de tu Amo?" Las alabanzas a Hashem jamás podrán completarse, y por ende resulta impropio aplicarles un término de culminación definitiva.
Y ahora apreciemos la exactitud de los términos en nuestro versículo. Respecto al adversario que despoja y succiona se emplea "afes" (desapareció) - ya no se halla presente aquí, no se agotó ni concluyó, sino que dejó de presentarse porque ya no hay nada más que arrebatar. Sobre las ubres, metáfora de la abundancia y la riqueza de las cuales el enemigo venía a nutrirse, se dice "calá shod" (se extinguió la devastación) - gradualmente fue mermando hasta extinguirse. Y sobre "el opresor", que son los habitantes de Moab, se dice "tamu" (se acabaron) - sobre ellos se decretó una destrucción absoluta, abandonaron la tierra y no quedó de ellos rastro alguno.
וְהוּכַן בַּחֶסֶד כִּסֵּא וְיָשַׁב עָלָיו בֶּאֱמֶת בְּאֹהֶל דָּוִד שֹׁפֵט וְדֹרֵשׁ מִשְׁפָּט וּמְהִר צֶדֶק׃ - Y se afirmará con bondad el trono, y se sentará sobre él con verdad en la tienda de David, un juez que procura la justicia y apresura la rectitud.
Les declara el profeta: Si proceden de este modo y envían un cordero en solicitud de auxilio a Yehudá, no deben temer ser rechazados. "Y se afirmará con bondad el trono" - se dispondrá un trono para el rey, quien tomará asiento para inquirir e investigar la causa con rectitud, determinando si es meritorio asumir la defensa de ustedes. Y no sospechen que juzgará únicamente bajo el rigor de la ley estricta, pues bien podría ser que, conforme al mérito legal estricto, no merezcan protección alguna; muy por el contrario, este trono se establece sobre el jesed, movido por el afán de favorecerlos.
"Y se sentará sobre él con verdad en la tienda de David" - David HaMélej juzgaba a Israel, y el monarca que toma asiento en la tienda de David impartirá justicia "con verdad": no con miras a obtener remuneración ni beneficio alguno, sino por puro amor a la verdad. Y más aún: "un juez que procura la justicia" - no atiende únicamente cuando acuden dos litigantes a presentar su reclamo, sino que él mismo indaga, busca y persigue la justicia y la verdad para esclarecer quién asiste con la razón; su actuar no es una simple reacción tardía ante quienes recurren a él. "Y apresura la rectitud" - tras arribar a la conclusión, ejecuta el fallo con presteza, amparando al justo y desestimando al transgresor. Y este soberano es Jizkiyahu, del linaje de la Casa de David, quien obrará justicia con ustedes con prontitud y sin dilación. En consecuencia, nada tienen que temer; basta con enviar emisarios ante el reino de Yehudá, y allí serán juzgados con rectitud y amparados cabalmente.
שָׁמַעְנוּ גְאוֹן מוֹאָב גֵּא מְאֹד גַּאֲוָתוֹ וּגְאוֹנוֹ וְעֶבְרָתוֹ לֹא כֵן בַּדָּיו׃ - Hemos oído de la soberbia de Moab, sumamente altivo; su arrogancia, su orgullo y su furor; vanas son sus falsas pretensiones.
Expone el profeta: Les brindo sabios consejos, empero no parece que los tomen en consideración. "Hemos oído de la soberbia de Moab, sumamente altivo" - ha llegado la noticia de que Moab persiste en su vanagloria y rehúsa doblegarse: "¿Acaso acudiré a Yehudá a implorar su amparo? ¿Yo, que presté apoyo a sus adversarios, vendré ahora desvalido y humillado a suplicarles socorro?".
Y tres son las faltas notorias que se señalan en Moab. La primera: "su arrogancia" (gaavató), la altanería y el espíritu vanidoso. El Malbim elucida la diferencia entre "gueón" y "gaavá": "gueón" alude a aquello de lo cual alguien se enorgullece con fundamento real, poseyendo méritos efectivos; mientras que "gaavá" encierra falsedad, ufanarse de lo que no se posee. En Moab impera "su arrogancia": presunción infundada sobre lo que carece, pues en su condición presente nada le resta para gloriarse. La segunda: "su orgullo" (gueonó), los motivos genuinos que le quedan para enaltecerse: constituir una nación otrora imponente, que pese al saqueo aún conserva cierta grandeza. Y la tercera: "su furor" (evrató), un rencor anidado en su corazón desde tiempos remotos, como versa: "su furor perduró eternamente", una enemistad ancestral dirigida contra Israel.
"Vanas son sus falsas pretensiones" (lo jen badav) - sus deliberaciones no se ajustan a las sugerencias que le propongo. El vocablo "badav" designa sus pensamientos, pues el raciocinio se asemeja a las ramas de un árbol (badim): la mente aborda un tema, de allí se ramifica a otro comparando un asunto con el siguiente, y prosigue hacia un tercero. De ahí que los pensamientos reciban también el nombre de "seifim" (ramificaciones), tal como las ramas se bifurcan a partir del tronco. Vale decir: no abriga la menor intención de ampararse bajo los reyes de Yehudá. En primer término, porque descansa en su poderío y grandeza: "Aún somos una nación considerable". En segundo lugar, por su arrogancia: "¿Habré yo de someterme?". Y en tercer lugar, por el odio que nos profesa, el cual le impide inclinarse ante quienes juzga inferiores: "¿Habré de implorarles a ellos respaldo y socorro?".
לָכֵן יְיֵלִיל מוֹאָב לְמוֹאָב כֻּלֹּה יְיֵלִיל לַאֲשִׁישֵׁי קִיר חֲרֶשֶׂת תֶּהְגּוּ אַךְ נְכָאִים׃ - Por lo tanto, gemirá Moav por Moav, todo él gemirá; por los cimientos de Quir Jaréset suspiraréis, únicamente abatidos.
Puesto que tenían un consejo sobre cómo salvarse y no actuaron según él, su sangre recae sobre su propia cabeza. Tú mismo te provocaste la desgracia; tuviste la oportunidad de salvarte y no la aprovechaste, ¿y quién llorará por ti? Cuando a una persona le sucede algo que no es por su culpa, muchos se apenan y lloran por ella. Pero cuando le advirtieron una y otra vez: "Cuidado, esto te va a pasar", y no escuchó, y fue y le ocurrió, nadie se aflige por él, sino que dicen: necio, te advirtieron, ¿por qué actuaste en contra de lo que dijeron? Llora tú por ti mismo. Y esto es "gemirá Moav por Moav": únicamente Moav gemirá por Moav. Y no pienses que sólo unos pocos gemirán por otros pocos, sino que "todo él gemirá": la destrucción será general y abarcará a todo el país, y por lo tanto todos llorarán.
"Por los cimientos de Quir Jaréset": ashishim son las murallas fortificadas y las fortalezas, emparentado con la expresión "cayeron sus cimientos" (ashiyot), ya que las ashiyot son las bases, y las fortalezas sólidas son los grandes cimientos. Su costumbre era enviar a estas murallas a los guerreros para que se apostaran sobre el muro y combatieran al enemigo. Pero ahora "suspiraréis, únicamente abatidos": únicamente a los heridos en combate llevaréis allí, retirándolos para que intenten curarse, y ya no tendréis guerreros capaces de salir a luchar. "Nejaim" proviene del término que designa al lisiado o herido en batalla, y "tehgu" tiene el sentido de apartar o retirar, como en "aparta las escorias de la plata" (hagu sigim mikésef) y "fue apartado del camino" (hogah min hamesilah). Es decir: a aquellos que sean retirados del frente debido a sus heridas, a ellos traeréis a Quir Jaréset, y no a valientes soldados.
כִּי שַׁדְמוֹת חֶשְׁבּוֹן אֻמְלָל גֶּפֶן שִׂבְמָה בַּעֲלֵי גוֹיִם הָלְמוּ שְׂרוּקֶּיהָ עַד יַעְזֵר נָגָעוּ תָּעוּ מִדְבָּר שְׁלֻחוֹתֶיהָ נִטְּשׁוּ עָבְרוּ יָם׃ - Porque los campos de Jeshbón languidecen, la vid de Sibmá; los señores de las naciones golpearon sus sarmientos escogidos, hasta Yazer llegaron, erraron por el desierto; sus ramas se extendieron, pasaron el mar.
"Shadmot" designa la zona de viñedos y árboles frutales, como en el versículo "porque de la vid de Sedom es su vid, y de los campos (mishadmot) de Amorá". Jeshbón es la ciudad real de Moav. "Los campos de Jeshbón languidecen": aquellos lugares insignes y espléndidos han quedado sumidos en la desolación. "La vid de Sibmá" representa una cepa de la más alta calidad, e incluso los más selectos entre ellos quedarán abatidos.
"Baalé goyim halmú serukéha": la palabra "baalé" alude también al pilón o mazo de mortero (be'elí), utensilio con el que se machaca el grano de cereal, tal como está escrito: "Aunque tritures al necio en el mortero entre el grano con el mazo (be'elí), no se apartará de él su necedad". Y ya se explicó en otra ocasión: el mazo es el que descarga el golpe y el mortero es la base cóncava, ¿pero por qué hacen falta también los granos? Para enseñarte que cuando ponen los granos para machacarlos y arrojan allí también al necio, éste no reflexiona ni aprende nada, pues se engaña a sí mismo: "No es a mí a quien pretenden golpear, sino al grano, y yo sólo caí aquí por casualidad". Por eso jamás se aparta de él su necedad.
"Golpearon sus sarmientos" (halmú serukéha): los serukim son los sarmientos de la parra, las ramas que se entrecruzan y se traban unas con otras hasta formar una densa trama unida. El Malbim explica la diferencia entre "golpear" (hikah) y "aporrear o machacar" (halam): hikah se refiere a dar un golpe ordinario, mientras que halam significa golpear con tal violencia que el objeto se fractura y se deshace por completo. Y la alegoría es evidente: vosotros presumís de tener guerreros que salen a combatir y que se mantienen entrelazados como sarmientos firmes y compactos. No creáis que podrán resistir frente a las naciones enemigas; al contrario, los ejércitos adversarios los aporrearán con tanta fuerza que romperán sus filas y no conseguirán mantenerse unidos.
"Hasta Yazer llegaron": huirán incapaces de sostener los rigores de la guerra y se dispersarán hasta Yazer, que es un enclave fronterizo. "Erraron por el desierto": y desde allí vagarán extraviados hacia las zonas desérticas, pues ya cada cual escapa por su propia cuenta. Éstos son los héroes que creíais que harían un frente común contra el adversario. "Sus ramas se extendieron, pasaron el mar": aclara el Malbim la distinción entre "shelujot" y "netushot": las shelujot se alargan longitudinalmente, pues la vid echa ramas que crecen en extensión; en cambio, "netushim sobre el campo" alude a desparramarse a lo ancho. Aquellos que debían ser sarmientos vigorosos proyectándose hacia lo lejos, en su lugar se disgregarán en desorden. La metáfora abarca al resto del pueblo: no se unirán como sarmientos cohesionados para plantar batalla, sino que se dispersarán de inmediato huyendo hacia otras tierras, e incluso cruzarán el mar presos del pánico con tal de escapar del enemigo.
עַל כֵּן אֶבְכֶּה בִּבְכִי יַעְזֵר גֶּפֶן שִׂבְמָה אֲרַיָּוֶךְ דִּמְעָתִי חֶשְׁבּוֹן וְאֶלְעָלֵה כִּי עַל קֵיצֵךְ וְעַל קְצִירֵךְ הֵידָד נָפָל׃ - Por eso lloraré con el llanto de Yazer por la vid de Sibmá; te regaré con mis lágrimas, Jeshbón y Elalé, porque sobre tu fruto de verano y sobre tu cosecha ha caído el clamor de guerra.
Al tiempo que llore con el llanto de Yazer por su ruina, lloraré también por la "vid de Sibmá", es decir, por los valientes de Sibmá; pues una vez caída Yazer, se sabe de antemano que caerá Sibmá, estando ya sentenciada al desastre. "Te regaré con mis lágrimas, Jeshbón y Elalé": también sobre Jeshbón y Elalé se derramará el llanto, pues sucumbirán de igual modo. "Porque sobre tu fruto de verano y sobre tu cosecha ha caído el clamor (heidad)": "keitséj" alude a los frutos tardíos del verano, como los higos secos, y "ketsiréj" a las mieses segadas. Se acostumbraba a que, en los días de siega y vendimia, la gente se animara mutuamente al unísono al grito alegre de "¡heidad!". Sin embargo, ahora, en vez de vitorear con júbilo en Jeshbón por el vino recolectado y por los campos cosechados, resonará un heidad muy distinto: el rugido bélico de los enemigos que avanzan arrasándolo todo a su paso.
וְנֶאֱסַף שִׂמְחָה וָגִיל מִן הַכַּרְמֶל וּבַכְּרָמִים לֹא יְרֻנָּן לֹא יְרֹעָע יַיִן בַּיְקָבִים לֹא יִדְרֹךְ הַדֹּרֵךְ הֵידָד הִשְׁבַּתִּי׃ - Y fueron retiradas la alegría y el regocijo del campo fértil, y en los viñedos no se cantará ni se vitoreará; vino en los lagares no pisará el pisador, el clamor festivo he hecho cesar.
El Malbim explica la diferencia entre *simjá* (alegría) y *guil* (regocijo o júbilo): «simjá» denota siempre una alegría constante y continua, y es lo opuesto a la tristeza, como está dicho: «y estarás del todo alegre» (vehayita aj sameaj); «guil» es una alegría momentánea que surge de repente en un instante determinado. Si le anuncian a una persona que ganó la lotería, eso es *guil* y no *simjá*. Si halló un objeto perdido o escuchó una buena noticia, eso es *guil*.
Y conforme a esto: la *simjá* es la alegría constante que dura todo el año, cuando el hombre tiene sustento en su hogar y provisiones en abundancia; mientras que el *guil* es la alegría propia del tiempo de la cosecha, cuando recolecta todo el grano e introduce esa gran abundancia en su casa. Y dice el profeta: no solo no recogerán el grano a sus hogares, sino que ni siquiera lo segarán, pues la cosecha ni siquiera crecerá, ya que devastarán la tierra tal como el profeta les advirtió antes.
«Y en los viñedos no se cantará» - era costumbre entre ellos entonar cánticos y melodías durante las faenas de los viñedos, celebrando con gran regocijo. Así encontramos con David HaMélej, cuando envió a sus siervos ante Naval HaCarmelí en la época de la esquila, diciendo: «porque en día de fiesta hemos venido». Y así hallamos con Avshalom: tras el suceso de Amnón y Tamar, Avshalom le pidió al rey que acudiera al festejo que preparó en el campo con motivo de la esquila y la siega, y cuando David dijo que no podía ir, le rogó que al menos enviara a su primogénito Amnón; acudió Amnón a la celebración y allí Avshalom aprovechó la oportunidad para asesinarlo. Vemos, pues, que el tiempo de la recolección era considerado para ellos un día festivo y de alegría. Y ahora, en los viñedos no se cantará, y tampoco «se vitoreará» - ni siquiera se oirá la aclamación con la que solían llamar a los jornaleros a acudir, pues ningún obrero vendrá, ya que no habrá fruto alguno en las vides.
Y añade: no solo no vendimiarán los viñedos, sino que incluso quien ya tenga uvas listas en los lagares - «vino en los lagares no pisará el pisador», aquel acostumbrado a pisar la uva no pisará. ¿Y por qué? «El clamor festivo (heidad) he hecho cesar» - he abolido de entre ellos la exclamación de *heidad* con la que convocaban a los trabajadores a pisar las uvas; no gritarán *heidad* para congregarse, pues no se hallará allí persona alguna. ¿Y de dónde proviene la palabra «heidad»? Es un término de llamada emparentado con el eco de las montañas (*hed*), esa resonancia que retumba en los montes: uno grita y la montaña responde. Los pisadores de uvas en el lagar solían gritar *heidad*, y del mismo modo acostumbran quienes van a la batalla a lanzar gritos de combate y aclamar *heidad*. Por eso se dijo antes «el heidad ha caído»: en lugar del grito jubiloso de los pisadores del vino, resonará el clamor del ejército enemigo que brama para combatir contra ti, Moab.
עַל כֵּן מֵעַי לְמוֹאָב כַּכִּנּוֹר יֶהֱמוּ וְקִרְבִּי לְקִיר חָרֶשׂ׃ - Por tanto, mis entrañas por Moab como arpa resonarán, y mi interior por Quir Jéres.
Aquí el profeta compara el lamento con un arpa cuyas cuerdas son pulsadas. El sonido emana de la caja de resonancia, del vientre del instrumento, pues el arpa, la guitarra y otros instrumentos poseen una cavidad interna donde resuenan los sonidos y de donde brota la melodía. De este modo compara sus entrañas con las cuerdas y el interior de su cuerpo con la caja del instrumento desde la cual se escucha el clamor. Y atribuye las cuerdas a Moab, y la caja de resonancia a Quir Jéres. Conforme a lo explicado antes sobre «los cimientos de Quir Jaréset», adonde llevarían a los lisiados y heridos de la batalla, allí se oirá el gemido y el clamor al ser pulsadas y golpeadas las cuerdas de Moab. Cuando azoten a Moab, ¿de dónde saldrá el sonido? De Quir Jaréset. Allí estarán todos los desvalidos, los quebrantados y los heridos del campo de combate, en aquella muralla y en aquella fortaleza a la que solían llevar a los héroes, y en su lugar llevarán a todos los maltrechos. Y entonces clamará Moab como un arpa: las cuerdas son tañidas, y el lamento retumba desde la caja de resonancia, que es Quir Jaréset.
וְהָיָה כִי נִרְאָה כִּי נִלְאָה מוֹאָב עַל הַבָּמָה וּבָא אֶל מִקְדָּשׁוֹ לְהִתְפַּלֵּל וְלֹא יוּכָל׃ - Y sucederá que cuando se manifieste que Moab se ha fatigado sobre el altar alto, y vendrá a su santuario a orar, no podrá prevalecer.
El Malbim explica que «se manifieste» (*nir'á*) alude aquí a una situación de deshonra y humillación, semejante al término utilizado respecto a exponer algo a la vergüenza, y como en la expresión «su buche y sus plumas» (*mor'ató unotzató*), donde el buche es la parte despreciable del ave. Es decir: luego de que Moab quede avergonzado, manchado con su propia sangre y herido, «que Moab se ha fatigado» - ya no tendrá fuerzas para resistir; hasta ahora luchó, pero quedó extenuado y carece de vigor para seguir combatiendo. Y entonces, «y vendrá a su santuario a orar» - acudirá al templo de sus cultos, al recinto destinado a su idolatría, diciendo: vayamos a rezar, tal vez mi deidad pagana me auxilie.
Y de aquí se desprende una gran enseñanza moral: ¿cuándo recurre a la oración la persona apartada de la fe? Cuando ya ha agotado todos los recursos terrenales. Quien posee una fe íntegra reza antes de emprender cualquier acción material, pues comprende que todo depende de la plegaria, mientras que la acción material no es más que una mera gestión (*hishtadlut*). En cambio, para quien dista de la fe ocurre exactamente lo contrario: primero intentaré resolverlo por mí mismo, y si fracaso, tal vez haya Alguien arriba que en ciertas circunstancias pueda ayudarme. Ese es Moab, que únicamente cuando se vio agotado acudió a su santuario a orar. «Y no podrá» - la oración no le servirá de nada para prevalecer contra los adversarios, ni tampoco su súplica le otorgará fortaleza alguna.
זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶל מוֹאָב מֵאָז׃ - Esta es la palabra que Hashem habló acerca de Moav desde aquel entonces.
Todo lo que hemos expuesto hasta aquí es la profecía que Hashem anunció acerca de Moav desde hace tiempo. Y con esto se aclara también por qué "no prevalecerá" y por qué no le servirá la oración: porque pesa sobre él una profecía. Este asunto fue decretado desde hace muchos días por medio de los primeros profetas, y ninguna de Sus palabras volverá vacía. Y dado que ya fue decretado, ninguna oración les servirá a los de Moav.
וְעַתָּה דִּבֶּר יְהֹוָה לֵאמֹר בְּשָׁלֹשׁ שָׁנִים כִּשְׁנֵי שָׂכִיר וְנִקְלָה כְּבוֹד מוֹאָב בְּכֹל הֶהָמוֹן הָרָב וּשְׁאָר מְעַט מִזְעָר לוֹא כַבִּיר׃ - Y ahora habló Hashem diciendo: En tres años, como los años de un jornalero, será despreciada la gloria de Moav con toda su gran multitud, y el remanente será muy poco, ínfimo, no numeroso.
Y ahora Hashem habla para apresurar su calamidad. Explica Rash"i: "En tres años", por causa de aquellos tres años en que ayudaron y asistieron a Sanjeriv durante su asedio a Shomrón. Y si acaso se dijera: ¿tal vez le ayudaron para obtener una recompensa y sacar provecho de ello? El versículo responde: "como los años de un jornalero"; le ayudaron de manera voluntaria, sin afán de lucro y sin ningún beneficio propio, como si fuesen sus asalariados. ¿Acaso de ese modo actúan? ¿Van a ayudar a los enemigos de Israel, y no por interés económico sino desinteresadamente, como quien dice "en aras del Cielo"? Por eso: "será despreciada la gloria de Moav"; tu gloria se tornará en afrenta y vergüenza, pues vendrá Sanjeriv, los tomará cautivos y se marchará. "Con toda su gran multitud": toda la inmensa multitud que acompaña a Sanjeriv conducirá a Moav a la humillación y al cautiverio.
"Y el remanente será muy poco, ínfimo, no numeroso": lo que quede será ínfimo, es decir, una disminución tras otra; quedarán pocos, y de esos pocos quedará apenas una fracción mínima. Y no solo eso, sino "no numeroso [lo jabir]": la palabra "kabir" alude a abundancia y, por lo general, se refiere a la fuerza. Es decir, no solo serán escasos en cantidad, sino que tampoco en su calidad serán fuertes: pocos en cantidad y débiles en poder al mismo tiempo.
Y Rash"i aporta otra explicación, al igual que expone el Malbim: "En tres años", tres años fueron decretados sobre ustedes, es decir, a lo largo de un plazo y no de manera fulminante; pero "como los años de un jornalero": serán rigurosamente medidos y la calamidad no se retrasará más. Así como el jornalero es exacto y estricto con los años de su contrato y no permanece ni dos días de más por complacencia, pues concluyen sus días de labor y en ese mismo instante se marcha; y de la misma manera que el obrero no se queda dos horas adicionales, sino que al terminar su labor marca su salida y vuelve a casa; así Hashem no prolongará el decreto a lo largo del tiempo, sino que lo delimitará con exactitud y lo descargará en su totalidad de una sola vez: tres años en correspondencia con aquellos tres años en que hostigaron a Israel. Y que así Hashem cobre retribución de los enemigos y de las naciones, amén y amén.
El capítulo 16 es el relato de un sabio consejo que fue rechazado. El profeta propone a Moav una vía práctica de salvación: enviar al gobernante de la tierra como emisario hacia el monte de la hija de Tzión, pedir consejo o auxilio militar, o al menos amparo y refugio, huyendo voluntariamente antes de que les arrebaten el nido. Incluso asegura que el trono de la Casa de David está afirmado en bondad y verdad, y que el rey procura el juicio y es diligente en la justicia, por lo que no los rechazará. No obstante, la soberbia, el orgullo y la antigua altivez de Moav le impiden someterse, y por ello "aullará Moav por Moav": él solo llorará por su propia desgracia, pues su sangre recae sobre su propia cabeza. A partir de allí, el profeta describe el desmoronamiento: los valientes quedan aturdidos y dispersos, la alegría y el regocijo desaparecen de las viñas, el júbilo de la vendimia es sustituido por el grito bélico del enemigo, y las entrañas del profeta vibran como un arpa cuya caja de resonancia es Kir Jaréset. Finalmente, Moav acude a su santuario a rezar pero no puede obtener respuesta, pues el decreto ya había sido fijado desde antaño; y en tres años exactos, como los años de un jornalero, en retribución por los tres años en que colaboró gratuitamente con Sanjeriv, su gloria será abatida y no quedará de él sino un remanente insignificante y sin poder.
Y la enseñanza fundamental que se desprende de este capítulo es la siguiente: cuando a una persona se le advierte y se le brinda una salida para salvarse, pero rehúsa escuchar a causa de su orgullo, ya no tiene a quién reprochar. Y respecto a la plegaria: el creyente reza antes de emprender la acción, porque todo depende del rezo y el esfuerzo material no es más que una mera gestión terrenal; en cambio, quien está lejos de la fe recurre a la oración únicamente cuando ya se han agotado todos los recursos, y entonces, en ocasiones, ya "no podrá".