Yeshayahu capítulo 17. El capítulo anterior trató sobre Moav; nuestro capítulo tratará sobre Damasco y sobre Efraim. La profecía sobre Damasco: he aquí que Damasco será quitada de ser ciudad y será un montón de ruinas. Dice el profeta: vengan a ver la diferencia que hay entre Damasco y Efraim. Damasco fue destruida por completo, y por lo tanto es quitada de ser ciudad. Quitada de ser ciudad significa que ya no será contada entre las ciudades. Ya no se cuenta a Damasco entre las ciudades; entonces, ¿en qué cuenta se la cuenta? Será un montón de ruinas. Se la cuenta entre los montones de escombros. ¿Qué son los iyim? Un lugar arrasado y desolado. A Damasco ya no se la considera en el número de las ciudades, sino que se la piensa, se la considera en el número de los montones de ruinas, casas que sufrieron un derrumbe, que sufrieron un terremoto; todo lo que allí se formó quedó convertido en montones de escombros. Es decir, todo Damasco, según lo que se dice aquí en la profecía, las casas caerán en ella, el lugar quedará desolado, ninguna persona podrá venir a habitar allí. Quitada de ser ciudad y será un montón de ruinas. Le sobrevendrá tal caída que será considerada como montones de casas que se derrumban.
Abandonadas las ciudades de Aroer, para rebaños serán, y se echarán allí sin que nadie los espante. Pero las ciudades de Aroer, estas son las ciudades de Efraim, que ya están abandonadas. Abandonadas desde hace tiempo, la intención es desde que exiliaron a las diez tribus; también a ellas les sobrevendrá una caída, pero no llegarán a estar tan desoladas. Sino que solamente para rebaños serán. La intención es que no estará del todo desolado, aún podrá pastar allí ganado. Para rebaños serán. Y para que no pienses que el ganado pastará allí solo de vez en cuando, dice: y se echarán sin que nadie los espante. La intención es que el ganado se echará allí de manera permanente, ¿por qué? Porque en verdad allí no habrá bestias salvajes, no habrá derrumbe de casas.
Ahora, ¿por qué el profeta une aquí la caída de Damasco con la caída de Efraim? ¿Qué relación hay entre ellas? Ya vimos anteriormente que Aram y Efraim se aliaron juntos para venir a pelear contra Yehudá. Y por eso viene y dice: a ambos les sobrevendrá una caída semejante, ambos caerán en manos de Sanjeriv. Solo que la caída de Aram, de Damasco, será más dura, ya que allí quedarán realmente montones de ruinas. En cambio, la caída de Efraim, aún el lugar será para rebaños y se echarán sin que nadie los espante.
Y será quitada la fortaleza de Efraim y el reino de Damasco, y el resto de Aram será como la gloria de los hijos de Israel, dice Hashem Tzevaot. Y será quitada la fortaleza de Efraim. Recordamos que Efraim pensó recibir ayuda y auxilio de Aram. Se dirigieron a Retzín, ¿sí? Y a Pekaj ben Remalyahu; ellos pensaron que el rey de Aram, Retzín rey de Aram, ayudaría a Pekaj ben Remalyahu del reino de Israel, las diez tribus, para venir a pelear contra Ajaz, contra Jizkiyahu. Y anuncia: y será quitada la fortaleza de Efraim. Es decir, cuando caiga Damasco, entonces la fortaleza, donde Efraim pensó fortalecerse, la fuerza en la que Efraim fue a apoyarse, que es Damasco, será quitada. Esa fuerza cesará. Damasco era para Efraim una ciudad fortaleza y refugio, y ellos, en el momento en que caiga, entonces esa fortaleza, por así decirlo, ya no tendrán en quién refugiarse, no tendrán en quién salvarse. Y el reino de Damasco, es decir, el reino cesará de Damasco y de toda Aram. ¿Por qué serán semejantes? Y el resto de Aram será como la gloria de los hijos de Israel. El resto de Aram será semejante a lo que le ocurrió a la gloria de los hijos de Israel. Pues los hijos de Israel, que son Efraim, su gloria fue humillada al venir Sanjeriv y exiliarlos. Y por lo tanto, sépanlo, Damasco, un futuro semejante los espera. También su gloria y todo su reino cesará, tal como fue humillada la gloria, como la gloria de los hijos de Israel que son Efraim, así también será su gloria, también su gloria será humillada.
Desde esta etapa comienza a profetizar solamente sobre Efraim. Y sucederá en aquel día que menguará la gloria de Yaakov y la gordura de su carne enflaquecerá. Menguará viene de la expresión que empobrece, se empobrecerá la gloria de la riqueza de Yaakov. Como se sabe, Yaakov viene a simbolizar la situación de Israel en el nivel más bajo, en contraste con Israel que viene a expresar la situación de Israel en el nivel más elevado, expresión de dominio. Yaakov es expresión de talón, expresión de rastro. Y no solo eso: y la gordura de su carne enflaquecerá. La gordura de su carne se refiere a sus hombres, los fuertes, los que sostienen el reino; ellos serán pocos en número. Expresión de delgadez.
Y será como cuando el segador recoge la mies y con su brazo siega las espigas, y será como el que recoge espigas en el valle de Refaim. Ahora describirá los tres exilios que sufrirán por medio de Sanjeriv. Y entonces nos dice así: en el primer exilio será semejante a cuando se recoge la mies. Como el que recoge la mies de un campo que está lleno de sus tallos en pie. Es decir, la comparación es: la tierra estaba habitada por completo, como el que recoge la mies cuando todo el campo está en su cosecha. La segunda vez que venga, y con su brazo siega las espigas. Es semejante al que siega espigas dispersas; no es un campo cuya cosecha esté toda llena, sino espigas dispersas aquí y allá; después del primer exilio ya no quedaron muchos aquí, la tierra quedó vacía. Y la tercera vez, y será como el que recoge espigas en el valle de Refaim. Recoger espigas en el valle de Refaim se refiere a un lugar pobre, donde crecían solo pocas espigas. Quien viene a recogerlas, no puede recogerlas con hoz y guadaña. ¿Acaso irás a segar una espiga solitaria? No te queda otra opción sino ir a recogerlas con tus manos. Y por eso ya no dice siega, sino como el que recoge espigas, las junta y las recoge una por una en el valle de Refaim. El valle de Refaim es un lugar donde nadie va a sembrar, un lugar que está desolado. Así también la tercera vez que venga aquí, ya no encontrará sino unos pocos.
El Malbim dice que este versículo tiene otra explicación por vía de figura retórica. Y será como cuando se recoge la mies, por así decirlo, así será la recolección de la cosecha en pie. El significado es: la cosecha en pie es el grano que está unido a la tierra. Recogerán la cosecha en pie, que es el grano unido a la tierra, con la misma facilidad con que se recoge la mies. ¿Qué es la mies? La mies es grano ya segado. El grano ya segado es fácil de recoger, solo vas, levantas, tomas. En cambio, la cosecha en pie está creciendo, es más difícil de recoger, necesitas además la acción de segar. Entonces dice: has de saber que cuando venga aquí el enemigo para tomar la tierra de Efraim, las diez tribus, será como cuando el segador recoge la mies de la cosecha en pie. Como se recoge la mies, así recogerá la cosecha en pie. Y no solo eso, con su brazo, es decir, solo con su brazo, sin hoz, sin guadaña, segará las espigas sin esforzarse en absoluto. Y con todo esto, y será como el que recoge espigas, segará todo sin dejar nada. Como una persona que viene a recoger espigas en el valle de Refaim, que el valle de Refaim es un lugar donde no se puede segar con guadaña, sino que se recogen una por una, así tampoco él dejará nada. ¿Qué quiere decir? Que aunque la tribu de Efraim ahora sean como cosecha enraizada en la tierra, y entonces dices: ah, un pueblo tan grande, diez tribus enraizadas aquí, ¿quién podrá tomarlas y desarraigarlas de aquí? Dice: has de saber que el rey de Ashur las recogerá con tanta facilidad como se recoge grano ya segado. Y otra cosa, no necesitará, como te dije al principio, con su brazo siega las espigas, no necesitará ni siquiera segar con instrumentos de siega, no requerirá guadaña, no requerirá hoz, sino como el que recoge espigas. Recoger espigas se hace con la mano, como dije. Así también él las recogerá como una persona que, como se dice, con su mano, sin necesidad de guadaña ni hoz, sin necesidad de instrumentos de guerra, los conquistará con gran facilidad. Esto es en realidad una profecía sobre la caída de Efraim, sobre el hecho de que fueron a aliarse con el rey de Aram para pelear contra Yehudá.
Y quedarán en él rebuscos como cuando se sacude el olivo: dos o tres frutos en la punta de la rama más alta, cuatro o cinco en sus ramas fructíferas, dice Hashem, Dios de Israel. Y quedarán en él rebuscos como cuando se sacude el olivo. También los rebuscos, que por lo general dejaban a propósito para los pobres, ya que los rebuscos son lo que se deja como dones para los pobres, las uvas solitarias, te dice: tampoco estos serán tan numerosos. Y quedarán en él rebuscos como cuando se sacude el olivo. Es decir, ¿cuánto es esto? Es poco. En la punta de la rama más alta, se refiere a lo más selecto, serán solo dos o tres. Esto es lo que quedará. Y en las ramas, ¿qué son sus ramas cuatro y cinco? Sus ramas son las ramas que se ramifican del tronco mismo, donde por lo general en las ramas hay más frutos, entonces serán cuatro y cinco. Es decir, lo que quiere decir es que también lo que Sanjeriv deje aquí al final, serán contados, serán pocos. Ahora presten atención, escribe aquí: y quedarán en él rebuscos como cuando se sacude el olivo. ¿Cuál es la diferencia entre quedar y sobrar? Explicamos anteriormente que sobrar es cuando yo tomo, lo que no tomé se llama lo que sobra. En cambio, quedar es lo que a propósito, con intención previa, decidí dejar. Esto lo dejo, esto se llama quedar. Pero, en cambio, si tomé todo y hay algunos a los que no presté atención y no tomé, a eso se le llama lo que sobra. Lo que sobra siempre sobra por sí mismo, en contraste con lo que queda que se deja a propósito. Entonces él dejará aquí a propósito unos pocos para que continúen cultivando la tierra, para viñadores y labradores. ¿Cuántos serán? Te dice: pocos en número, muy poquitos. La rama más alta que aquí se menciona por lo general es la copa del árbol. ¿Por qué se llama amir? Está escrito "a Hashem has ensalzado hoy", te ha elevado. Entonces primero es una expresión de importancia; en segundo lugar es una expresión de altura, ya que está en la copa del árbol. Es importante porque lo que está en la copa recibe más sol, y por lo tanto está madurado de la mejor manera. Otra cosa: también es alto, y por eso se llama amir. Las ramas, como explicamos, son las ramas finas que salen de las ramas gruesas y son las portadoras de los frutos, y las ramas aquí se llaman de la expresión de ramificación de la cosa misma, algo que se ramifica de la cosa misma.
Ahora, respecto a las aceitunas, escribe "como cuando se sacude el olivo". ¿Qué es sacudir? El Metzudat Tziyón explica que nokef es de la expresión de cortar, como "y cortará la espesura del bosque". Pero yo pienso que, a mi entender, nokef se relaciona más con nogef. ¿Sí? Como decimos "no mueve un dedo". ¿Qué significa "no mueve un dedo"? Es una expresión en la que muchos se equivocan. Hay quienes piensan que "no mueve un dedo" significa que no está dispuesto a ayudar en nada. Esto es un error, no es ese el significado. Nokef etzba, Rashi dice nokef como nogef. "Ninguna persona se golpea el dedo abajo hasta que se declara sobre él arriba." Explica Rashi nokef como nogef. Ninguna persona recibe un golpe en el dedo, no le sale una gota de sangre del dedo, hasta que se declara sobre él arriba. Entonces resulta que nogef es expresión de golpear. ¿Quién sabe cómo se recolectan las aceitunas? ¿Cómo se bajan las aceitunas del árbol? Golpes, se dan golpes a las ramas y ellas caen. O se agita el árbol y por medio de eso caen. En un lugar donde es difícil agitar, entonces simplemente se dan golpes al árbol, y por medio de eso caen las aceitunas. Entonces, según esto, se puede explicar aquí en su sentido llano: y quedarán en él rebuscos como cuando se sacude el olivo. Nokef como nogef del olivo, de la expresión de golpear el olivo para hacer caer de él los frutos.
En aquel día el hombre mirará hacia su Hacedor y sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel. Dice el Malbim: en aquella época, entre los idólatras había dos sectas. Una secta negaba por completo la existencia del Creador, atribuían todo a los ídolos. Decían: el ídolo es el creador, es el formador, hace todo, de él viene todo. Había otra secta, de la cual encontramos muchos ejemplos en el Tanaj, que creían que hay un Creador del mundo, solo que decían: Hashem es el Dios de los dioses, está por encima de todos, pero nosotros no podemos crear un vínculo con Él porque Él está muy por encima de lo alto, y por lo tanto no crea un vínculo con personas inferiores como nosotros, y por eso nuestro camino para dirigirnos es precisamente a través de las estrellas, las constelaciones, los ministros de la naturaleza, todos esos ídolos que son en realidad los intermediarios entre nosotros y Él, y a ellos el Santo, bendito sea, los puso como funcionarios para que de ellos recibamos la abundancia. Así era la concepción, y esta era por lo general la concepción más aceptada. Ahora viene y dice: has de saber que en aquel día estas dos sectas serán anuladas. Contra la primera secta, que dijo que eran de los que creían que el ídolo es todo, que no hay Creador del mundo sino que el ídolo es el creador del mundo, dice: en aquel día el hombre mirará hacia su Hacedor. El hombre mirará y reconocerá que hay un Dios que lo hizo, este es el Creador, no lo hizo el ídolo, pues ellos creen que el ídolo es todo. Pero aún hay lugar para pensar como la segunda secta: es cierto, el Creador lo hizo, pero Él quiere que nosotros creemos un vínculo con los ídolos, con las estrellas y las constelaciones. Dice: aunque Hashem lo hizo, has de saber que el Santo, bendito sea, vela sobre él. ¿Dónde ves esto? También, esto es lo que continúa, y sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel. La intención es que sus ojos hacia el Santo de Israel, él cree en la providencia de Hashem, se llegará a una situación en que ya no habrá quienes crean que la providencia del Santo, bendito sea, ya no reposa sobre nosotros, sino que el Santo, bendito sea, no se ocupa de las criaturas inferiores que son los seres humanos y que fueron entregados en manos de las estrellas y las constelaciones, no. Sino que sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel, él creerá en la providencia de Hashem, que Hashem solo vela y no por medio de intermediarios. Y esto es lo que dice: el Santo de Israel. El Santo de Israel viene a indicar la providencia individual especial que viene a expresar la adhesión que tenemos con Hashem, bendito sea. El Santo de Israel, ¿cómo, por qué se une Hashem a nosotros? Porque Tú eres santo y Tu nombre es santo, y también el pueblo de Israel son santos, cada día te alabarán, sela. Esta es, por así decirlo, una expresión compartida por nosotros y por Hashem, bendito sea, lo que viene a indicar la adhesión, la conexión entre nosotros y Hashem. El pueblo de Israel es llamado santo y el Santo, bendito sea, es llamado santo. Es decir, esto dice que tenemos una conexión. ¿De dónde tenemos siquiera un título de santo? Solo porque nos unimos al Santo, bendito sea. Entonces esto es lo que dice: llegaremos a una situación tal en que no solo el hombre no creerá que el ídolo lo hizo, sino que también sabrá que el Santo de Israel, Hashem bendito sea Él mismo, es Quien vela, es Quien sabe qué ocurre con el hombre en cada momento dado y a Él es apropiado orar.
El Malbim dice: está escrito "en aquel día el hombre mirará hacia su Hacedor y sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel". ¿Cuál es la diferencia entre mirar (shaá) y ver (raá)? Dice el Malbim: mirar (shaá) se refiere a volver todo el cuerpo. Si me llamas, puedo mirarte y puedo, por otro lado, volver todo mi cuerpo hacia ti. Cuando yo miro (shoé) hacia ti, entonces todo mi cuerpo se vuelve hacia ti. En contraste con ver, que es solo ver con el ojo. Ahora prestemos atención, dice el Malbim: siempre que está escrito ver (raá), está escrito "vio a" (et), o "vio en" (be), pero nunca está escrito "vio hacia" (el). No encontramos la expresión "vio hacia". O "vio la casa", "vio a las personas", o "vio la casa", o "vio a las personas", pero no dices "vio hacia". Dice el Malbim: y aquí está escrito "y sus ojos hacia el Santo de Israel mirarán". Hacia el Santo de Israel mirarán, ven hacia. ¿Cuál es el significado de esto? Dice el Malbim: por lo tanto debemos explicar que cuando se trata de algo que es sublime, algo que no se percibe con el ojo de la carne sino con lo que se llama el ojo espiritual, en eso sí corresponde decir ver hacia. Y esto es lo que escribe: sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel. La intención es que sus ojos estarán contemplando hacia el Santo de Israel. Puesto que esto no corresponde percibirlo con el ojo, no corresponde ver a Hashem, entonces por lo tanto la intención es que sus ojos se inclinarán hacia el Santo de Israel, hacia Hashem bendito sea, y no hacia un dios ajeno.
Y no mirará hacia los altares, obra de sus manos, y lo que hicieron sus dedos no verá, ni las Asherot ni las imágenes del sol. Y ya no mirará hacia los altares, obra de sus manos, aquello sobre lo cual hasta hoy sacrificaba y quemaba incienso. Y lo que hicieron sus dedos, los ídolos, a ellos ya no verá, las Asherot y las imágenes del sol. Dice el Malbim: los hemistiquios del versículo son paralelos. Explicamos anteriormente qué significa que los hemistiquios del versículo son paralelos. En Iyov, el Malbim usa mucho este método de lectura en el Tanaj. Los hemistiquios del versículo son paralelos significa: si hay un versículo A que incluye en sí A y B, y un versículo B que incluye en sí una frase que también incluye A y B, entonces has de saber que la parte A del versículo A, su continuación es la parte A del versículo B. Y la parte B del versículo A, su continuación es la parte B del versículo B. Y entonces, por así decirlo, debes leerlos juntos. Y entonces veamos ahora cómo esto se ajusta en nuestro caso. El versículo 7 y el versículo 8, en ellos los hemistiquios del versículo son paralelos. Los leeré y después veremos cómo son paralelos. En aquel día el hombre mirará hacia su Hacedor y sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel. Estas son dos partes. Versículo 8: y no mirará hacia los altares, obra de sus manos, una parte, y lo que hicieron sus dedos no verá, ni las Asherot ni las imágenes del sol. Y entonces lo leeremos así: en aquel día el hombre mirará hacia su Hacedor, y no mirará hacia los altares, obra de sus manos. Aquí, ¿de quién habla, como explicamos? De la primera secta, aquellos que negaban la existencia de Hashem, pensaban que los ídolos hacen todo. Y entonces, ¿qué? Le hacían altares al ídolo. Miraban hacia él, miraban hacia él significa que solo hacia él únicamente se dirigían. En aquel día el hombre mirará hacia su Hacedor, no mirará hacia los altares, obra de sus manos. El final del versículo anterior: y sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel. Ahora habla de aquellos que creían que hay Hashem Creador del mundo, pero se dirigía y miraba, por así decirlo, hacia el ídolo, como si el ídolo fuera el funcionario que había de hacerle descender la abundancia. Entonces esta secta, la segunda secta que reconoce la existencia de Hashem, solo que niega la providencia, ellos creían que la estatua es un intermediario entre nosotros y Hashem bendito sea, entonces no le hacían altares, pues Hashem es el creador de los cielos y la tierra, ¿por qué habría de hacerle altares al ídolo? Pero de todos modos, cuando servía, entonces necesitaba al ídolo delante de él, pues necesita al funcionario. Es decir, si le preguntas: ¿en quién crees? Te dice: en Hashem. Pero cuando yo sirvo a Hashem necesito al funcionario frente a mí, necesito al ídolo frente a mí. Por eso ponían los ídolos frente a ellos en el momento en que servían y se postraban en sus casas de idolatría. Y esto es lo que dice: y sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel, no pondrá un ídolo frente a él para permanecer ante él para postrarse, sino que sus ojos mirarán hacia el Santo de Israel, y lo que hicieron sus dedos no verá. El ídolo que puso frente a él, lo que hicieron sus dedos, que es, por así decirlo, el funcionario como explicamos, a él no verá, puesto que creerá con fe completa en la providencia de Hashem, entonces por lo tanto Hashem solo estará frente a sus ojos.
Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "obra de sus manos" y "hicieron sus dedos"? Sobre los altares dice "obra de sus manos", sobre el ídolo dice "hicieron sus dedos". Dice el Malbim: la obra de sus dedos especifica lo que la persona hace por sí misma, sin intermediarios. En cambio, la obra de sus manos puede ser que mi obrero la haya hecho. Eso aún se llama obra de sus manos. Pero la obra de sus dedos, también hoy en la expresión, "con mis diez dedos hice esto". ¿Qué se quiere decir? ¿El obrero? Yo mismo. Esto es lo que quiere decir. Los ídolos los hacían con la obra de sus dedos. Entonces, no solo hacia los altares, que son obra de sus manos, hacia lo cual no mirará, sino que incluso el ídolo, que lo hizo con sus dedos, que muestra algo de mayor valor, por así decirlo, para ellos, con todo esto, también a esto no verá.
En aquel día serán sus ciudades fortificadas como lo abandonado del bosque y de la copa, que abandonaron ante los hijos de Israel, y será desolación. En aquel día, continúa y profetiza sobre Efraim y dice, serán sus ciudades fortificadas, las ciudades que son las fuertes de Efraim, sus ciudades fortificadas de la expresión de fortaleza, como lo abandonado del bosque y de la copa. ¿Qué es lo abandonado del bosque y de la copa? En el monte de Efraim tenían un bosque. Esto se menciona en el libro de Yehoshua, que vinieron los hijos de Efraim a Yehoshua y le dijeron que somos un pueblo numeroso y el lugar que tenemos no es suficiente para nuestra tribu. Quien quiera podrá escuchar esto en las lecciones que tenemos sobre el libro de Yehoshua. Allí vienen y se quejan de que el lugar no les basta. Les dice Yehoshua: mira, tienes un monte, en este monte hay un bosque, y en su descuaje, es decir, sube al bosque, corta de allí los árboles, tendrás lugar para habitar. Pero no pudieron desposeer al cananeo. El cananeo tenía dominio sobre el bosque porque tenía carros de hierro. Los que habitaban en el bosque eran fuertes. Ahora los cananeos abandonaron y fortalecieron el bosque. ¿De qué expresión es "abandonaron"? Presten atención, no es de la expresión de abandonar, sino de la expresión de fortalecer. Como está escrito "y fortalecieron a Yerushalayim hasta el muro". ¿Qué significa? La intención es fortalecer la cosa, no es de la expresión de abandono. ¿Sí? O como se dice maazivá, que se refiere a la cubierta que se hace para reforzar el techo. Entonces aquí "abandonaron" significa fortalecieron. Entonces, en aquel día serán sus ciudades fortificadas como lo abandonado del bosque y de la copa, como fortalecieron los cananeos el bosque y la copa ante los hijos de Israel, que abandonaron ante los hijos de Israel, ellos fortalecieron el bosque ante los hijos de Israel para que los hijos de Israel no lo conquistaran, comprendieron que tenían planes de conquistar su bosque y su arboleda. Y será desolación. Es decir, ese refuerzo y esa fuerza que es la fortaleza que hicieron allí los cananeos, quedó desolada de sus habitantes. Así también serán sus ciudades fortificadas, lo que ahora hacen y fortalecen los hijos de Efraim ante los enemigos, dice: has de saber que también esto al final quedará desolación. También esto quedará arrasado. Es decir, lo que fue del perizeo que habitaba el monte antaño, a quienes finalmente conquistamos y quedó desolación, sépanlo, Efraim, así también les sucederá a ustedes. Como ustedes conquistaron y en poder del cananeo quedó desolación, así también los conquistarán a ustedes y en poder de ustedes quedará desolación. Y esto es lo que dice: en aquel día serán sus ciudades fortificadas, las ciudades que él fortalece, como lo abandonado del bosque y de la copa que abandonaron ante los hijos de Israel, como fortalecieron los cananeos el bosque y la copa ante los hijos de Israel para que no vinieran a conquistarlos, entonces como allí y fue desolación, así también en poder de ustedes, Efraim, ahora será desolación.
Porque olvidaste al Dios de tu salvación y de la Roca de tu fortaleza no te acordaste, por eso plantarás plantas deleitables y con sarmiento ajeno lo sembrarás. Porque olvidaste, porque olvidaste al Dios de tu salvación. Es decir, olvidaste a Hashem bendito sea, que es el Dios de tu salvación desde siempre, lo olvidaste por completo. Y de la Roca de tu fortaleza no te acordaste. Y también lo que ahora Hashem bendito sea es la Roca de tu fortaleza, Él es ahora la peña y la fortaleza en la que te refugias, en la que te salvas, esta fortaleza la ves ahora ante tus ojos, no es posible que la olvides; puedo olvidar lo que fue hace 20 años, no puedo olvidar lo que ahora está frente a mis ojos. Y por lo tanto, de la Roca de tu fortaleza no te acordaste. No te acordaste significa que no quisiste acordarte, no quisiste traerlo a tu corazón. ¿Cuál es la intención de las palabras? Dice el Malbim: hay diferencia entre olvidaste y no te acordaste. ¿Cuál es la diferencia entre olvido y no acordarse? Dice el Malbim: la diferencia es así. Olvidaste es una persona que olvidó. No te acordaste significa que hizo acciones para no acordarse. Lo que se llama hizo acciones para hacer olvidar. Ejemplo: y no se acordó el copero mayor de Yosef. Esto fue por culpa del copero mayor, hizo esfuerzos para no acordarse. Y después "y lo olvidó", de verdad. Al principio se esforzó por ello, pero después ya por sí mismo, ya de verdad al final olvidó. Y por lo tanto viene y dice: porque olvidaste al Dios de tu salvación. Lo que Hashem nos salvó en el pasado, para eso se necesita realmente una memoria fuerte para recordar. Entonces esto lo olvidamos. Olvidamos, explicamos, es de verdad, así ocurrió, olvidamos. En cambio, la Roca de tu fortaleza, lo que Hashem ahora nos protege, lo que Hashem ahora es en calidad de Roca para nosotros, no es posible decir de esto que lo olvidé. ¿Qué olvidé? Está frente a ti. ¿Qué olvidaste? Sino que esto es no te acordaste. No te acordaste significa que haces actos para hacer olvidar el hecho de que el Santo, bendito sea, ahora los cuida, el hecho de que Hashem ahora los protege.
Por eso plantarás plantas deleitables y con sarmiento ajeno lo sembrarás. Ahora da un símil y una figura retórica sobre una persona que tiene una planta deleitable, una planta hermosísima. Naaman es de la expresión de agradable, agradabilidad. ¿Sí? Tiene una planta muy especial. Plantarás plantas deleitables. Y a esta planta fuiste a injertarle un sarmiento ajeno. Con sarmiento ajeno lo sembrarás. ¿De dónde sabemos que la intención aquí es injertar? Dice el Malbim: siempre en la lengua sagrada, sobre semillas, sobre grano, se usa la expresión de sembrar. En cambio, sobre árboles nunca se usa la expresión de sembrar, sino ¿qué expresión? Plantar. Los árboles no se siembran, los árboles se plantan. Pero, dice el Malbim, si encuentras la expresión de sembrar sobre un árbol, has de saber que su significado es injerto. Injertar. Se toma, hay un árbol, se toma un sarmiento de otro árbol y se injerta en un árbol existente, esto es plantar. Se hace un corte y se introduce y se ata, ¿sí?, esto se llama sembrar en los árboles. Fuera de esto no encontrarás más la expresión de sembrar que corresponda a los árboles. Y por lo tanto dice el Malbim: por eso plantarás plantas deleitables. Tenías una planta deleitable, muy especial. ¿Y qué fuiste e injertaste en ella? Está escrito aquí con sarmiento ajeno lo sembrarás. Expresión de sembrar. Sembrar dijimos que no es plantar, sino que la intención es injertar. ¿Qué fuiste e injertaste en ella? Un sarmiento ajeno. Un sarmiento ajeno se refiere a algo diferente, otra especie, inferior, peor, algo que solo estropeará su belleza, su esplendor de las plantas deleitables. ¿Qué quiere comparar con esto? Tienen Roca fortaleza, tienen Dios de las alturas, y ustedes, pueblo de Israel, hijos del Dios vivo. ¿Qué fueron a hacer? Injertar un sarmiento ajeno. ¿Qué fueron a hacer, hijos de Efraim? Tomarse otros ídolos. Tomar un sarmiento ajeno e injertarlo, plantarlo, sembrarlo entre ustedes. Tomar otros pueblos y apoyarse en ellos, en lugar de fortalecer su confianza en Hashem bendito sea.
El día de tu plantío lo harás crecer y en la mañana harás florecer tu simiente, pero huirá la cosecha en el día de la inundación y del dolor incurable. Además de que fuiste e hiciste un acto de necedad, ir a unir una especie ajena y peor sobre plantas deleitables, todavía fuiste y te esforzaste por apurar el crecimiento y el arraigo de esto, para que enseguida fructifique, se multiplique y crezca. El día de tu plantío lo harás crecer, ese mismo día que lo plantaste, enseguida en la mañana harás florecer tu simiente, en la mañana siguiente ya esperas, esperas que ya florezca, que sea grande. Es decir, te ocupaste con esto tanto, hasta que ya, por así decirlo, la mañana del día siguiente ya saca flores, ya saca brote. Pero de todos modos dice: pero huirá la cosecha en el día de la inundación y del dolor incurable. Es decir, has de saber, les dice Hashem, por así decirlo, a Efraim, no tendrán éxito en sus obras. La simiente que sembraste, no llegarás a cosecharla. ¿Por qué? Porque la cosecha huirá de ti. Huirá la cosecha, ella huirá, en el día de la inundación. Inundación, el Malbim explica, muchos comentaristas explican que najlá se refiere a la expresión de enfermedad. Pero el Malbim explica que nejlá es de la expresión "un torrente pasó sobre nuestra alma". ¿Qué es "un torrente pasó sobre nuestra alma"? Expresión de torrente. Un torrente pasó sobre nuestra alma. Entonces dice: huirá la cosecha en el día de la inundación. La intención es que huirá de ti la cosecha, no llegarás a cosechar lo que hiciste, cuando llegue el día en que un torrente de aguas poderosas arrastre toda la cosecha. Y si este torrente llegara también a ti, y tendrás en esto dolor incurable. Dolor incurable se refiere a una enfermedad grave, una herida incurable, se refiere a una herida gravísima. ¿Cuál es la comparación? La comparación es: ustedes fueron a pedir ayuda de otros pueblos. Y no simplemente fueron a pedir ayuda, sino que además les dijeron: vengan rápido, vengan rápido. Este es, por así decirlo, el sarmiento ajeno que fueron y plantaron entre ustedes, en lugar de dirigirse a Hashem, se dirigen a otros pueblos y encima los apuran, el día de tu plantío lo harás crecer, en la mañana harás florecer tu simiente, que vengan rápido, que ya florezca. Pero dice: sépanlo, esto no les ayudará. Porque cuando ustedes necesiten su ayuda, ¿qué ocurrirá? También a él lo arrastrará el torrente. ¿Quién es el torrente? Vendrá Sanjeriv y los exiliará también a ustedes, también a Aram en quien ustedes, hijos de Efraim, se apoyan, también a ustedes los exiliará. Kir los exiliará a Jalaj, Javor, el río Gozán. Aquellos en quienes ustedes se apoyan y cuya salvación hacen brotar rápido, el torrente los arrastrará también a ustedes y también a ellos. De modo que al final no tendrán de ellos provecho. Está escrito aquí: el día de tu plantío lo harás crecer (teshagsegi). ¿Qué significa teshagsegi? ¿De qué expresión es teshagsegi? Dice el Malbim: conocemos esto en la lengua sagrada, leshagseg. Pero en verdad es una expresión que no aparece mucho en el Tanaj. ¿De qué expresión es teshagsegi? Está escrito, hay una expresión que se llama yisgé. Yisgé se refiere a multiplicarse. ¿Sí? Crecerá, se multiplicará. ¿Sí? "Como cedro en el Líbano crecerá", crecerá, se multiplicará. Ahora sepan siempre una regla en la lengua sagrada: cuando algo duplica su verbo, esto indica multiplicación. Entonces cuando está escrito yisgé, esto es crecerá. Teshagseg, otra vez, otra vez shin-guimel. Otra vez shin-guimel significa más, se multiplicará y añadirá y se multiplicará. Siempre que se añade algo, esto significa mucho. Gal es uno. Galgal (rueda) es que retorna, ola tras ola, o gira y da vueltas. O como hay karkar, ¿sí? Karkar de la expresión kirkará, de la expresión lekarker. Kar dijimos que es mensajero, corredor. Y karkará es corre, corre, corre. La intención es salta, salta, salta. Esta es la intención. Así también en toda expresión, patz y potzetz, ¿sí? Así la misma idea. Katz el árbol y kitzetz, hacer de él pedazos pequeños. Siempre que duplicamos la cosa, esto indica multiplicación de la cosa misma. Entonces aquí dice: el día de tu plantío lo harás crecer, esperarás a ver cómo prospera y crece, enseguida ese mismo día, y al día siguiente querrás que ya esta simiente saque flores. Pero esta esperanza al final no se cumplirá. Ahora dice aquí: y del dolor incurable (kaev anush). Dice el Malbim: anush es como "incurables sus heridas". Y esto se une también con el verbo anush. Anush es de la expresión de humanidad, ¿sí? Herida incurable (makká anushá), se refiere a una herida no humana. Este es el significado de herida incurable. Es decir, cuando una persona golpea con humanidad, se quiere decir que golpea con delicadeza, ¿sí? Se quiere decir que esta persona tiene imagen humana, tiene misericordia, tiene, no se comporta con crueldad, imagen humana. Ahora, aparentemente entonces herida anushá debería ser una herida con misericordia. ¿Por qué es al revés? Porque es de los verbos opuestos. Hay verbos opuestos, como sikelú meéven. La intención es, por un lado, apedrear con piedras, golpear con piedras, o quitar las piedras, retirarlas. O "y descepé mi grano" (tesharesh). Hay una posibilidad de que la intención sea enraizar, dar raíces en la tierra, o de la expresión de descuajar, arrancar la cosa de raíz. Como kiles y lekales. También, se puede decir ponerlo en burla y escarnio, que significa expresión de vergüenza, y por otro lado "debemos ensalzar, exaltar y alabar", que se refiere a expresión de alabanza. Estos son verbos opuestos. Entonces también aquí dolor incurable (kaev anush), por un lado anush indica humanidad y misericordia, por otro lado anush quiere decir carente de humanidad, un dolor gravísimo que un ser humano no es capaz de causar tal dolor.
¡Ay, del tumulto de pueblos numerosos que braman como el bramido de los mares, y del estruendo de naciones que hacen estruendo como el estruendo de aguas poderosas! Rashi explica: una medida que recorre todas las generaciones. El látigo con que Israel es azotado, su fin es ser azotado. Por lo tanto, los profetas que profetizan castigo a Israel por medio de las naciones, hacen seguir tras ello el castigo de la nación por medio de la cual golpeó a Israel. Dice Rashi: verás una cierta pauta fija en las palabras de la profecía. Los profetas profetizan alguna profecía dura sobre el pueblo de Israel, si se desvían del camino o porque se desviaron del camino, e inmediatamente después verás una profecía sobre las naciones. ¿Qué es este equilibrio? Dice: es simple. La profecía dura para el pueblo de Israel vendrá por medio de cierta nación. Después dice: pero has de saber, esta nación que sirvió aquí como látigo, este látigo al final se quebrará. Y esto es lo que dice: ¡ay, del tumulto de pueblos numerosos que braman como el bramido de los mares, y del estruendo de naciones que hacen estruendo como el estruendo de aguas poderosas! Es decir, al final estos pueblos finalmente caerán y se quebrarán. Esto es según Rashi. El Malbim explica: vimos en el versículo anterior que en el día de la inundación y del dolor incurable. Explicó el Malbim que vendrá un torrente que arrastrará toda esta cosecha, tendrán dolor incurable. Aquí en realidad habla de Efraim, de las diez tribus, que como dijimos fueron y plantaron sarmiento ajeno, se casaron con mujeres extranjeras. Dijo: habrá un torrente que los arrastrará. Y ahora nos explica cuál será la naturaleza del torrente que mencionó en el versículo anterior. Te dice: el torrente que los arrastrará será un tumulto de pueblos numerosos, tumulto que es semejante al bramido de los mares. Como un mar que brama. Que es el campamento de Sanjeriv. El campamento de Sanjeriv vendrá y exiliará a las diez tribus. Y él es el torrente que arrastra la cosecha de esa mezcla híbrida que explicamos, que la tribu de Efraim, es decir las diez tribus, fueron y se unieron con las naciones, hubo aquí una mezcla híbrida, un sarmiento ajeno. Vendrá Sanjeriv y los exiliará. Y este campamento que vendrá sobre ellos, el campamento de los gentiles, será estruendo. Es decir, por un lado tendrá una multiplicidad de cantidad, y esto es lo que dice como el bramido de los mares que braman. ¿De qué expresión es bramido (hemyá)? Enseguida lo mencionaremos con más detalle, la intención es de la expresión de ruido, que brama. Bramido. Segundo, multiplicidad de calidad. Esto será estruendo de naciones. Esto no será simplemente bramido, estruendo ya es mucho más que bramido, ya es ruido real. Estruendo de naciones. ¿Cuál es la diferencia y por qué respecto a los mares escribió "braman", respecto a las naciones "como el estruendo de aguas poderosas"? ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim: en la lengua sagrada hay que saber que hay diferencia entre pueblos (amim) y naciones (leumim). Pueblo (am) indica una agrupación de personas que tienen un gobierno. Nación gentil (goy), en cambio, indica una agrupación de personas incluso sin gobierno. Pero si se trata de un pueblo (am), pueblo significa que también tienen un poder unificado. ¿Cuál es entonces el significado de leum? ¿Leumim? Dice el Malbim: leumim significa que tienen una unidad desde el punto de vista de su religión. Ahora presten atención, amim pueden ser varios pueblos separados, pero son un solo leum. Si por ejemplo tomamos a todos los pueblos árabes, son pueblos separados pero son un solo leum, que es la religión del islam. En realidad el leum une a muchos pueblos bajo la misma religión. Entonces ahora no es desde el punto de vista del gobierno, no tienen un solo rey, sino solo desde el punto de vista de la creencia, que su creencia es una. Y por lo tanto leumim incluye más que amim. Porque amim, ahora dije, incluye a muchos de los pueblos árabes, son muchos pueblos, pero un solo leum. Entonces cuando digo la palabra leumim esto incluye pueblos mucho más numerosos. Como si digo América e Inglaterra, hablé de dos pueblos, pero hablé de un solo leum, porque tanto América como Inglaterra su religión compartida es la religión del cristianismo. Entonces leumim incluye más que amim. Ahora dice el Malbim: hay diferencia entre tumulto (hamón) y estruendo (shaón). Tumulto es el bramido común. Y por lo tanto a mucha gente se le llama hamón, porque cuando estás junto a mucha gente hay murmullo, bramido, sonido de conversaciones, tumulto. Esto se llama bramido. En cambio, estruendo es un ruido no común. Es un ruido que es mucho más que lo normal. El tumulto es el bramido común en todo lugar donde hay agrupación de personas. Pero cuando hay estruendo esto significa un ruido mucho más grande que el ruido estándar y común. Numerosos (rabim) y poderosos (kabirim), dice el Malbim, numerosos son aquellos que son numerosos en cantidad, hay allí mucha gente. Poderosos significa que es inmenso en términos de calidad. Su calidad es mucho más grande, mucho más fuerte. Entonces ahora veamos y precisemos. Porque tumulto de pueblos numerosos. Explicamos que amim es menos que leumim. Y por lo tanto cuando hay pueblos numerosos entonces hay tumulto. Bramido, ruido, no demasiado grande, porque bramido dijimos que es un ruido no grande. Como el bramido de los mares que braman. Pero y estruendo de naciones, leumim ya dijimos que incluye mucho más. Leumim incluye toda la religión. Entonces esto significa entonces que incluye también varios pueblos numerosos. Entonces los leumim ya hacen estruendo. Estruendo significa un ruido mucho, mucho más grande. Entonces esto no es como el estruendo de aguas numerosas, sino como el estruendo de aguas poderosas que hacen estruendo. Que dijimos que poderoso es más que numeroso. Poderoso significa también, en términos de calidad, mucho, mucho, mucho más fuerte. Como el estruendo de aguas poderosas que hacen estruendo. Este será el torrente del cual habló el profeta en el versículo anterior, que el día de tu plantío lo harás crecer y en la mañana harás florecer tu simiente, pero huirá la cosecha en el día de la inundación y del dolor incurable. En ese día vendrá un torrente arrasador que arrastrará todo. ¿Quién será este torrente? Un tumulto de pueblos numerosos y el estruendo de aguas poderosas.
Naciones que hacen estruendo como el estruendo de aguas numerosas, pero Él lo reprenderá y huirá lejos, y será perseguido como el tamo de los montes ante el viento y como el remolino ante la tempestad. Ahora se dirige a Ashur. Dice: este es Ashur, que vendrá como dijimos como un torrente arrasador, caerá con todo su campamento. Aquellas naciones harán estruendo, bramarán, pero hay una voz de aguas numerosas que es más fuerte que ellos. Voz de aguas poderosas, poderoso en lo alto es Hashem. Las aguas poderosas son más fuertes que el campamento de Ashur. Pero Él lo reprenderá, ¿a quién reprenderá Hashem? A ese estruendo, ese estruendo que hace Ashur, las numerosas naciones, el ruido poderoso que hacen cuando vienen a conquistar a las diez tribus, desde lejos, desde Su santa morada, pero Él lo reprenderá y huirá lejos. Hashem lo reprenderá. Y huirá con vergüenza, ¿a dónde? A Nínive. Pues veremos que sus hijos, Sarétzer, ¿sí? Los hijos de Sanjeriv fueron y lo persiguieron y lo mataron. Esarjadón, lo mataron. Es decir, al final huirá. ¿De quién huirá? De todas las aguas poderosas de Hashem bendito sea. Desde lejos Hashem vendrá y Hashem lo reprenderá. Y perseguido, habrá aquí una situación en que él será perseguido por la reprensión de Hashem. ¿Como qué será perseguido? Dice sobre esto el profeta: y será perseguido como el tamo de los montes ante el viento y como el remolino ante la tempestad. Dice el Malbim: viento (ruaj) es un viento común. Tempestad (sufá) es un viento mucho más fuerte. Ahora el tamo vuela por medio del viento. Pero el remolino (galgal) no solo vuela por medio del viento sino que también rueda por sí mismo. Imaginemos por ejemplo que ahora del monte rueda y baja algún rodillo de espinos. Entonces por sí mismo rueda porque desciende por el monte, y por otro lado también hay viento entonces esto lo hace correr mucho más rápido. Y por lo tanto va aquí de manera gradual. Y perseguido como el tamo de los montes ante el viento. Al principio será perseguido como tamo que está en los montes ante el viento. Y más que esto, y como el remolino, que el remolino ya rueda por sí mismo, y no simplemente será viento sino que será tempestad, tempestad que es mucho más grande que el viento. ¿Qué viene a añadir con esto? Que además de que el rey de Ashur huirá, ¿por qué? Porque Hashem lo persigue, porque Hashem golpea en él, al final será perseguido por los hijos de su pueblo y de su país y sus hijos lo golpearán con la espada. Y esto es lo que te dice: que no solo será perseguido por Hashem bendito sea, sino también como el remolino ante la tempestad, por sí mismo, por así decirlo, desde su propia nación ya lo matarán, además del viento y la tempestad con que Hashem lo perseguirá.
Al caer la tarde, he aquí el terror; antes de la mañana, ya no existe. Esta es la porción de los que nos despojan y la suerte de los que nos saquean. Y continúa diciendo, ¿qué será de aquel Ashur? Al caer la tarde, he aquí el terror. Lo compara con el pavor que hay de los demonios al caer la tarde. Como se sabe, antaño los demonios eran muy frecuentes y había de ellos un pavor terrible. Entonces dice: al caer la tarde, he aquí el terror. Dice el Malbim: los demonios en la noche son muy espantosos. Pero cuando llega el día, de repente luz, se acabó, no hay nada. Los demonios no tienen dominio de día. Entonces al caer la tarde, he aquí el terror, antes de la mañana ya no existe. Pero llega la mañana y esos demonios ya se disipan y no hay nada, como si no hubiera existido. ¿Qué es este terror (balahá)? Dice el Malbim: hay un versículo en Iyov, "lo harán marchar hacia el rey de los terrores". Dice el Malbim: hay diferencia entre balahá y behalá. Balahá viene a expresar las fuerzas de los dañinos, las fuerzas de los demonios, que espantan a la persona. Como "flechas ardientes, plaga amarga", están encargados del Sheol, del Guehinom. Dice: esto crea pavor y terror en la persona. Behalá es un pánico común. Balahá significa a causa de estos demonios, que crean un terror terrible en la persona. Ahora, el tiempo principal de su dominio, como dijimos, es en la noche. "Pones tinieblas y se hace de noche, en ella se mueven todas las bestias del bosque". ¿Qué son las bestias del bosque? Aquellas fuerzas de impureza. Este es el tiempo de su dominio. Cuando llega la luz de la mañana, como dijimos, vuelven a la nada. Y ahora, según esto, dice el Malbim, da un símil y una figura retórica sobre el campamento de Ashur. ¿Cuándo llegó el campamento de Ashur a Yerushalayim? De noche, ¿verdad? Ellos dijeron: mañana en la mañana cada uno de nosotros en un instante toma, derribamos el muro de Yerushalayim y la conquistamos. Dijo: qué, ¿esta es Yerushalayim para la cual traje tantas tropas para conquistarla? Vinieron de noche. Pero de noche, como dijimos, llega la mañana, todos los demonios y el pavor, todo abandona. No hay pavor de demonios en la mañana. Dice también aquí: estos dañinos, en la noche se agotó su fuerza. Llegó la mañana, se acabó, no vieron nada. ¿Qué ocurrió? Vino el ángel de Hashem al campamento de Ashur, golpeó a 185.000 jefes de tropas. Entonces, aunque al caer la tarde he aquí el terror, hubo un pavor terrible cuando vino y sitió aquí alrededor de Yerushalayim. Pero antes de la mañana ya no existe. Antes de que llegara la mañana ya desaparecieron, ya no existen, cadáveres muertos. Esta es la porción de los que nos despojan y la suerte de los que nos saquean. Esto es lo que merecen los que nos despojan, y esta es la suerte, como "mi suerte y mi heredad", que merecen los que nos saquean. ¿Cuál es la diferencia entre porción (jélek) y suerte (goral), entre los que despojan (shosim) y los que saquean (bozezim), y por qué a los que nos despojan les corresponde porción y a los que nos saquean les corresponde suerte? Dice el Malbim: hay diferencia entre porción y suerte. Porción significa, si digo tienes porción en la herencia, es como si no te correspondiera y yo te la di. No. Sino que te corresponde. La herencia te corresponde. ¿Pero qué? ¿Cómo determino qué te corresponde? Se hace una división. Esto se llama porción. Porción significa lo que te corresponde, pero la división determina qué te corresponde, qué porción exactamente te corresponde. En cambio, suerte, una persona obtiene también algo que no le corresponde. Al caer en suerte, no puede ser una porción grande, más que su porción, más de lo que le corresponde, esto cayó en suerte. En la suerte puede ser que reciba más de lo que es realmente su porción. Por ejemplo, en la herencia no puede ser que recibas más de tu porción. Si tu porción es una cuarta parte, entonces la división determinará cuál cuarta parte recibirás, pero siempre será una cuarta parte. En cambio, en la suerte puede ser que te caiga en suerte algo mucho más de lo que te corresponde. Esta es la diferencia entre porción y suerte. Dice el Malbim: hay también diferencia entre el que despoja (shosé) y el que saquea (bozez). Y esta explicación el Malbim la trae en varios otros lugares. Dice el Malbim: el que saquea tiene un solo interés, aumentar su riqueza. Quiere tomar botín. En cambio, "los filisteos despojan las eras". ¿Qué es despojar las eras? Vinieron a despojar, la intención no es tomar como ganancia, sino destruir, estropear, arruinar. Y por lo tanto el que despoja es peor que el que saquea. Porque el que saquea, si no tiene posibilidad de tomar, entonces dejará. No viene a destruir y estropear, viene, lo que puede tomar, lo que no puede tomar lo dejará. En cambio, el que despoja, es cierto, puede ser que una parte tome, pero lo que no puede tomar todo, lo destruirá y estropeará, porque este es en realidad su objetivo principal. Resulta entonces que el que despoja es peor que el que saquea. Entonces dice: los que despojan, estos son aquellos cuya intención es destruir, son malvados de corazón, aquellos que vinieron a destruir al pueblo de Israel, los que despojan, esta es la porción de los que nos despojan. Lo que recibirán es la porción que verdaderamente les corresponde. Les corresponde según su medida, les corresponde según la maldad de su corazón, esta es la porción. Como explicamos que en la porción recibes lo que te corresponde. Les corresponde esta caída. Y la suerte de los que nos saquean. Pero los que nos saquean, aunque no son realmente nuestros adversarios, sino que todo su objetivo es su propio placer, hay dinero, él viene. Con todo esto ellos también recibirán este castigo. Aunque esto no les corresponderá exactamente medida por medida, esto es una suerte. La suerte, como explicamos, puede ser que recibas más de lo que te corresponde. Los que nos saquean recibirán aquí, puede ser, más de lo que les corresponde, la intención en cuanto al castigo. El castigo será más de lo que le corresponde, porque esto es una suerte. Pero a los que nos despojan, aquellos que vinieron por maldad de corazón solo a destruir, recibieron su porción que les corresponde medida por medida exactamente.