Yeshayahu capítulo 16. "Enviad el cordero al gobernante de la tierra, desde Sela por el desierto, al monte de la hija de Tzion". El Malbim explica que, después de que el profeta nos describiera la caída de Moav, viene ahora a darles un consejo de cómo pueden salvarse. Les dice: mirad, no tenéis ninguna posibilidad de salvación excepto una única opción, y es enviar un mensajero a los habitantes de Yerushalayim y pedirles que os den el permiso y la posibilidad de habitar y ocultaros en la tierra de Yehudá. Y ahora, viene por así decirlo a describir y, por decirlo así, a poner en boca del mensajero qué palabras debe decir a los hijos de Yehudá para que estén dispuestos a recibiros. Ese mensajero se llama "kar", cordero, y enseguida veremos también por qué. Y el profeta les promete: sabed que si enviáis un mensajero a los hijos de Yehudá a pedirles misericordia, que estén dispuestos a ocultaros, a protegeros, os aseguro que tendrán piedad de vosotros. Aunque no hayáis sido decentes con ellos, cumplirán vuestra petición. Pero entonces el profeta se percata de que Moav, en su gran soberbia, no quiere humillarse y pedir salvación a los hijos de Yehudá. Y por eso les dice el profeta: si es así, resulta que vosotros sois los únicos culpables de vuestra caída. Vosotros sois los únicos culpables de la situación terrible que os alcanzará. Esto es en esencia lo que se expresará en la profecía del capítulo siguiente.
"Enviad el cordero al gobernante de la tierra, desde Sela por el desierto". "Enviad el kar", dice el Malbim, "kar" es mensajero. ¿Por qué mensajero es "kar"? ¿Cómo llamamos a una carroza? "Karkará". ¿Por qué se llama a la carroza "karkará"? Porque los que se sientan allí traquetean (mekarkerim), todo el tiempo saltan y traquetean. Y siempre os dije en su momento, una expresión que se duplica a sí misma significa que se repite el asunto de nuevo, ¿sí? Como "potzetz", que viene de "petz", que es romper, "pitzetz" significa romper tras romper. "Rutz", "yerotz et rosho", significa romper; "rotzetz" es romper tras romper, hasta que realmente lo convierte en grava. Y así siempre en la lengua sagrada, toda duplicación expresa la duplicación del asunto. Entonces "karkará" expresa que traquetea todo el tiempo, que repite y traquetea. Por eso, el corredor se llama "kar". "Enviad los karim" significa enviar corredores, porque los enviaban en carrozas, y las carrozas traqueteaban, seguramente sus resortes no eran gran cosa, así que traqueteaban, y por eso llama a esto, al corredor lo llama "kar". "Enviad el kar", que es el corredor que corra con rapidez. ¿Y quién será? "El gobernante de la tierra". El gobernante de Moav será él mismo vuestro mensajero, "desde Sela por el desierto". Sela por el desierto, el reino de Moav está en Sela. ¿Alguien sabe dónde está Moav? La roca roja, ¿os suena? Petra. El reino de Moav está en Sela. Habrá un mensajero desde Sela por el desierto, que es la capital del reino de Moav, ¿hacia dónde? "Al monte de la hija de Tzion". A la capital del reino de Yehudá. Para pedir ayuda a Yehudá, para que os reciban en su tierra, por eso enviaréis a una persona importante, un "kar", un mensajero, que sea el gobernante de la tierra, ¿de qué tierra? Desde Sela por el desierto, la tierra de Moav, al monte de la hija de Tzion, al reino de Yehudá.
El Radak aquí explica el "kar" de otra manera. El Radak interpreta: está escrito sobre Meshá rey de Moav que era "nokéd". ¿Alguien sabe qué es un "nokéd"? Pastor de ovejas. "Nokéd" es pastor de ovejas. Meshá rey de Moav tenía muchas ovejas. Por eso Meshá rey de Moav era "nokéd". Y cuando Moav estaba sometido bajo nuestro dominio, él le pagaba al rey de Israel cien mil corderos y cien mil carneros de lana. Es decir, un tributo, pagaba tributo cada año. Pero al morir Ajav, cuando Ajav murió, lo que ocurrió fue que el rey de Moav vio una oportunidad de quitarse de encima ese yugo. "Y el rey de Moav se rebeló contra el rey de Israel". Por eso viene el profeta y les dice: "Enviad el kar". El significado es aquellos mismos corderos y carneros que solíais enviar al rey de Israel como tributo y os rebelasteis contra él, ahora enviad el "kar", enviadlo ahora como tributo, ¿a quién? Al rey de Yehudá. Aunque ya no está aquí el rey de Israel al que estabais sometidos, todavía existe el reino de Yehudá, así que enviad esto a Jizkiyahu, que es el rey de Yehudá, que fue un rey justo y fuerte en su reinado; someteos ante él y pagadle tributo.
"Y será como ave errante, nido arrojado, serán las hijas de Moav en los vados del Arnón". Y los hijos de Moav no esperarán a que el mensajero, que es su gobernante, regrese. En cuanto el mensajero vaya a Tzion, las hijas de Moav pasarán por los vados del Arnón, que está cerca de la tierra de Israel. No esperarán a que el mensajero regrese a dar el visto bueno, sino que por la gran aflicción que habrá, correrán, huirán, no lo esperarán, sino que correrán a huir por los vados del Arnón para llegar a la tierra de Israel. Y también dice que no tienen que temer que los hijos de Yehudá no los reciban, porque ciertamente los hijos de Yehudá los recibirán, como dijimos que el profeta les promete que los hijos de Yehudá los recibirán. ¿Y cómo huirán? "Como ave errante, nido arrojado". Dice el Malbim: el ave a la que le quitan el nido, y ahora regresa con su vuelo, viene, busca, no encuentra el nido, sobre esto, no le queda alternativa, tiene forzosamente que ser errante. Vagar, buscarse otro nido. Estamos hablando de una situación en la que el nido es lo que primero es arrojado del ave, y el ave después vaga. ¿Por qué vaga? Porque no tiene nido, le quitaron el nido. Te dice: así también en la parábola. Si el enemigo conquistara primero el país, por eso el pueblo tendría forzosamente que andar errante y vagabundo. Pero aquí él les ordena que huyan ellos mismos. Os conviene abandonar el nido antes de que os lo quiten. Porque están a punto de quitaros el nido. Y entonces estáis a punto de ser un ave errante. Por eso dice: os recomiendo que, antes de que os hagan esto, abandonéis el nido por vuestra propia voluntad. Y entonces primero el ave vaga, y después el nido es arrojado. Después, de todos modos, vuestro país quedará abandonado. Pero no esperéis a que vengan a arrojaros al quitaros el nido, porque entonces os golpearán con un golpe duro, un golpe mortal. Por eso os recomiendo que primero el ave sea errante, que abandonéis vuestra tierra antes de recibir el golpe, antes de que el nido sea arrojado.
"Trae consejo, haz justicia, pon como la noche tu sombra en pleno mediodía, oculta a los desterrados, al errante no descubras". Ahora el profeta pone por así decirlo en boca del "kar", es decir del mensajero, le pone palabras que ahora vendrá a hablar al monte de la hija de Tzion. Es como si dijera: te recomiendo, ve a ellos y diles las siguientes palabras. Diles: "Trae consejo, haz justicia". Consejo: un pueblo que es presionado por sus adversarios, por aquellos que quieren conquistarlo, pide ayuda para refugiarse bajo la sombra de otro pueblo, que otro lo proteja. Dice el Malbim: esta es una de tres posibilidades. Si el pueblo perseguido tiene todavía alguna fuerza y valentía, si su ejército no está totalmente derrotado, si tiene fuerza para luchar y vencer a los enemigos, ¿solo qué le falta? Táctica. Consejo. Cómo, de qué forma luchar, estrategias de guerra. Entonces pide que le den consejo, cómo vencer al enemigo, porque tanques tengo, solo necesito la táctica. Y por eso dice "trae consejo", cómo lo venceremos. Pero si el pueblo perseguido ya se agotó su fuerza, no puede resistir frente a él, no tiene armas para luchar contra el otro pueblo, entonces pide que le envíen tropas. Que le envíen tropas para luchar, porque yo por mí mismo ya no tengo ejército. Y mediante esas tropas y ese ejército harán la guerra contra los enemigos. Por eso esa es la continuación del versículo. Al principio "trae consejo". Después "haz justicia". Es decir, vosotros haced juicio justo para defender nuestra causa. "Y dará ante los jueces", ¿qué significa "pelilim"? Jueces, magistrados. Entonces "haz justicia" significa: si no podemos luchar, venid vosotros y haced nuestro juicio, venid vosotros y luchad nuestra guerra, traed vosotros ejército para luchar por nosotros. Y si el enemigo es tan fuerte que incluso el pueblo que quieres que venga a luchar por ti tampoco es lo suficientemente fuerte como para derrotar al enemigo, tampoco ellos pueden resistir frente a él, no nos queda alternativa sino ¿qué pedir? Refugiarnos bajo la sombra de ese pueblo. Al menos, si no vais a luchar contra el enemigo, dadnos amparo. Dadnos un lugar donde nuestros fugitivos puedan salvarse, ocultarse del enemigo. Al menos "pon como la noche tu sombra y oculta a los desterrados". "Pon como la noche tu sombra" significa: haznos sombra. ¿Sombra como qué? Como la noche que da sombra, así también danos sombra, y entonces con esto, mediante esto, "oculta a los desterrados". Oculta al menos a los fugitivos, a los desterrados, a los que huyen hacia nosotros, que al menos tengan protección junto a vosotros. Así, por así decirlo, el profeta le dice al mensajero qué debe decir al pueblo de Israel. Cuando llegues a la hija de Tzion, y tú, rey de Moav, veas tu difícil situación, pídeles, si tienen consejo, si tienes suficiente ejército. Si no tienes suficiente ejército, pídeles que su ejército venga a luchar. Si no pueden venir a luchar porque su ejército es demasiado débil, pídeles al menos "como la noche tu sombra", que hagan sobre ti sombra como la noche y oculten a los desterrados, que te protejan del enemigo. Dice el Malbim: aquí, por así decirlo, presenta la petición de ese mensajero en tres niveles. Primero, que hagan bondad con ellos, darles en su tierra un lugar oculto para que los enemigos no los perciban. Y esto se asemeja a la sombra de la noche, en pleno mediodía. Por así decirlo, un país tranquilo, sereno, mediodía, bucólico, y de repente llega una situación en la que hay oscuridad, llega un enemigo. Aquí, dadnos sombra, cubridnos, un lugar donde nosotros podamos, donde los fugitivos del enemigo puedan salvarse allí. Ahora, no solo que les den un lugar especial para esconderse allí, ya sea en el bosque o en las cuevas, sino también "al errante no descubras". "Al errante no descubras" significa: también a quien vague por el país, no lo escondas, no lo entregues en manos del enemigo. Hay quien se esconde en el bosque, hay quien se oculta en una cueva. Pero también si alguien viene a vosotros y no se oculta, sino que anda libre, es errante por el país, no lo entregues en manos del enemigo. ¿Y por qué teme que lo entreguen? Por temor a que se encienda la ira del enemigo contra nosotros, porque ocultamos entre nosotros a sus enemigos. Es decir, Ashur se enojará con nosotros por haber sido un país de fugitivos de Moav, mientras que Moav tiene guerra con Ashur. Entonces te pido, así dice el "kar", el mensajero de Moav, o en realidad el rey de Moav, así le pide a Israel: también a quien deambule por las calles, no lo descubras ni lo entregues por temor al rey, por temor a Ashur. Otra cosa les dice: no solo que lo ocultéis por completo, sino que les deis permiso para habitar en vuestra tierra en cualquier lugar que deseen. Y este es el versículo siguiente.
"Habiten en ti los desterrados de Moav, sé refugio para ellos ante el saqueador. Porque cesó el opresor, terminó el saqueo, se acabaron los pisoteadores de la tierra". "Habiten en ti los desterrados de Moav", los desterrados. El significado es: el "kar", ya dijimos que es el gobernante. El gobernante ahora envía mensajeros, según lo que explicamos, ¿a quién? A la hija de Tzion, a Yehudá, ¿verdad? Para que los protejan. Al principio pidió que les dejaran ocultarse en los bosques. Después pide que tampoco a quien deambule por las calles lo entreguen. Ahora pide que les den también permiso, en resumen, que sean ciudadanos comunes. Que habiten en ti los desterrados de Moav. Ahora los llama desterrados, porque ¿quién habla aquí? El "kar". El mensajero de Moav, que en realidad es el rey de Moav. Dad la posibilidad a mis desterrados, a los que huyen, de que puedan habitar junto a vosotros. En cualquier lugar que deseen. Y no solo que no los entreguéis en manos del enemigo, sino "sé refugio para ellos ante el saqueador". Ocúltalos de aquellos que quieren saquearlos, ante el saqueador. Es decir, lucha por ellos, así le pide a la hija de Tzion, lucha por ellos si alguien quiere hacerles daño para saquearlos.
"Porque cesó el opresor, terminó el saqueo, se acabaron los pisoteadores de la tierra". El Malbim explica que aquí describe a Moav y al enemigo como una bestia que viene a mamar la leche y la riqueza de Moav. Moav es como una bestia que tiene en sus ubres leche, y ahora llega otra fiera, ¿quién es? Es el rey de Ashur, que viene a chupar y disfrutar de esa leche. Y esta es la aplicación: que él viene en realidad a tomar toda su riqueza, toda la leche de la tierra. Y entonces el mensajero, que en realidad es el rey de Moav, dice: sabed que no tenéis que temer a Ashur. ¿Por qué? Porque "cesó el opresor". "Cesó el opresor" significa: el que chupaba, el enemigo, ya se abstuvo de venir a nosotros. ¿Sabéis por qué? Porque ya "terminó el saqueo". "Terminó el saqueo" significa: "shod" del lenguaje de "shadaim", pechos. Es decir, ya no tiene más de qué mamar de nosotros. Ya se acabó toda la riqueza. ¿Sí? "Shod", como "pecho de reyes mamarás", que también allí significa del lenguaje de mamar, del lenguaje de pechos. Puesto que ya no hay más riqueza. Y no solo eso, sino también "se acabaron los pisoteadores de la tierra". También las bestias pisoteadoras, también ellas se acabaron de la tierra. Es decir, dijimos, hay una bestia que tiene leche. Vienen a mamar de la leche. Entonces hay una primera etapa en la que se acaba la leche. Segunda etapa, se acaba la bestia. Entonces dice: nosotros ya llegamos no solo a que "terminó el saqueo", no solo a que se acabó la leche, sino que también la bestia misma ya se acabó. "Se acabaron los pisoteadores de la tierra". Significa: también las bestias pisoteadoras, también ellas se acabaron de la tierra. Ellas son las que llevan la leche. Es decir, lo que quiere decirles con esto: no solo que se acabó la riqueza y los bienes, sino también la gente del país, también ella se acabó. Si existe la gente del país, entonces pueden seguir produciendo leche. Quizás produzcan mañana más leche. Al enemigo le tiene sentido venir y tomarlos, cobrarles tributos. Pero si también la gente del país se acabó, si la tierra está desolada y no hay habitante, entonces en esta situación ya no hay posibilidad de que el enemigo venga a nosotros, porque no tiene qué tomar de nosotros. No puede tomar de nosotros nada. Por eso llegamos a una situación tal en la que ya no tenemos lugar, entonces pido, dice ese mensajero de Moav, que ya dijimos que es el rey de Moav mismo, "sé refugio para ellos". Dadnos la posibilidad de ocultarnos en vuestro territorio, que podamos habitar junto a vosotros, dadnos la posibilidad de morar en donde deseemos.
Nos queda por explicar, hay aquí una duplicación y triplicación de palabras cuya diferencia querremos entender. Está escrito "cesó el opresor, terminó el saqueo, se acabaron los pisoteadores de la tierra". "Afés", "kalá", "tam". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre estas tres expresiones que aparentemente todas vienen a expresar una sola idea conocida por nosotros en la lengua sagrada, "se acabó"? ¿Por qué dice "cesó el opresor, terminó el saqueo, se acabaron los pisoteadores de la tierra"? Dice el Malbim: "afés" habla del asunto que está ausente, que no está en la realidad. "Afés" es que no está aquí. Ese es el significado de "afés". "Nada y vacío". No existe en la realidad. Ese es el significado de "afés". "De la nada y el caos". Ahora, el verbo "kalá" habla del asunto que va disminuyendo, va disminuyendo, va disminuyendo, hasta el fin. Y por eso siempre veremos la expresión, no está escrito "hasta la nada", pero sí está escrito "hasta el fin". ¿Por qué? Porque en realidad el fin habla de la disminución lenta hasta que llega a un estado en el que ya no está en absoluto. Pero el "kilayón" expresa un estado de descenso de lo existente a lo inexistente. Y cuando digo "kalá", significa que se acabó completamente. Y "kalá" es del lenguaje de "kol", del lenguaje de "kalil", lo terminó por completo, terminó todo. Y también viene a expresar la conclusión del asunto, como "y terminó la casa", "y terminó su obra". El significado es: hizo la obra, hizo, hizo, hizo, hizo, hizo, hasta que la concluyó. Construyó la casa, construyó, construyó, construyó, construyó, hasta terminarla, hasta que la concluyó. Siempre la expresión de "kalil" o "kalá" significa poco a poco hasta la culminación del asunto. Entonces esto puede ser en la construcción y puede ser también en la destrucción. En cambio, el verbo "tamam", que es del lenguaje de "tamim" (completo), como dijimos "tamu", viene a expresar la esencia misma del asunto que está ausente, es decir, se completó, o está ausente sin faltante. "Tam" es completo. Entonces digo: al principio estaba "tam", completo, estaba aquí. Ahora está ausente en su plenitud. De nuevo, esto también es completo, pero en su plenitud no queda de él nada. Se acabó el asunto por completo. No hay más, es decir en su plenitud, se concluyó el asunto en su plenitud, ya no está en absoluto. Y por eso dice el Malbim: mira, está escrito "se acabó todo el pueblo de pasar". Se acabó en su plenitud. "Hasta cumplir su año" invocaron, en su plenitud. "Hasta cumplir vuestros cadáveres", hasta la conclusión total del asunto. El significado es que el asunto fue en su plenitud. En cambio, prestemos atención: "se consumieron en humo mis días". No está escrito "se acabaron en humo mis días", porque mis días no se acabaron, sino que se consumen, van disminuyendo. "Se consumieron en lágrimas mis ojos", no está escrito "se acabaron", porque mis ojos en verdad no se acabaron, sino que fueron disminuyendo. O "se consumió la ira", "se consumió mi furor". No se dice que la ira estuviera en su plenitud. Sino que "kalá" significa "kalil", toda mi ira, todo mi furor. Otro ejemplo: "se consumieron las oraciones de David hijo de Yishái". En cambio, "se acabaron las palabras de Iyov". ¿Cuál es la diferencia? Las palabras de Iyov fueron completas. Concluyó, dijo en su plenitud todo lo que tenía que decir. Pero cuando hablo de las oraciones y alabanzas de David, ¿acaso él no elogió ni alabó más al Nombre? ¿Dijo: ya está, terminé el libro, acabé de escribir? Ciertamente no cabe pensarlo. Y por eso dice: fíjate, con David está escrito "se consumieron", significa del lenguaje de "kalil", pero no significa en su plenitud. Sino que puede ser que haya más. Puede ser que haya más. Pero "tamu", "tam" significa en su plenitud. "Tamu" significa que se completó por completo. Y también con David no cabe decir "tamu", porque ¿quién completará las alabanzas del Nombre? "Se acabaron las alabanzas", ya está, ¿no hay más alabanzas para el Nombre bendito? ¿Terminamos de alabar a tu Señor? No hay más, no cabe decir "se acabaron las oraciones de David" o "las alabanzas de David", porque las alabanzas del Nombre nunca se completarán. Pero "se acabaron las palabras de Iyov" sí cabe decir, porque las palabras de Iyov en verdad se acabaron, completó todo lo que tenía que decir.
Ahora veamos qué está escrito aquí. El enemigo, ese que chupa, ya dijimos, y toma y mama la leche, dice "afés". "Afés", como explicamos, significa que no está aquí en la realidad. No se consumió ("kalá"), no se acabó ("tam"), simplemente no viene más. Dejó de aparecer. ¿Por qué? Porque ya no hay más qué tomar. Sobre esto la expresión "afés", no está en la realidad, como explicamos. Sobre las ubres que explicamos, que son los pechos, que por así decirlo expresan la abundancia que el enemigo viene a mamar de ellos, que es la felicidad, sobre esto dice "terminó el saqueo". "Kalá" significa que poco a poco fue disminuyendo y consumiéndose. En cambio, sobre el pisoteador, que son los hijos de Moav, dice "tamu". Es decir, sobre ellos se decretó "kilayón", aniquilación. "Tamu" significa en su plenitud, que se acabaron por completo y no quedó de ellos nada. Y por eso "se acabaron los pisoteadores", estos son los hijos de Moav, que como ya no quedó nada, abandonaron la tierra y se acabaron en su plenitud.
"Y se establecerá con bondad un trono, y se sentará sobre él en verdad en la tienda de David, un juez que busca la justicia y pronto en la rectitud". Les dice el profeta: si hacéis esto, si enviáis un "kar", un mensajero, que pida ayuda a Yehudá, os aseguro que no tenéis que temer que Yehudá os rechace, que Yehudá no os reciba. Os aseguro "y se establecerá con bondad un trono". Se establecerá un trono para el rey, para que el rey se siente e investigue y examine el juicio, para ver si es apropiado defender vuestra causa o no. Y que no penséis que juzgará según la ley estricta, porque puede ser muy bien que según la ley en verdad no os corresponda que él os proteja, el rey de Israel. Pero de todos modos será con bondad. Ese trono solo por su bondad de hacer bien, él querrá hacer el bien con vosotros. "Y se sentará sobre él en verdad en la tienda de David". Os juzgará en la tienda de David, es decir, David juzgaba a Israel, en tanto rey también juzgaba y sentenciaba a Israel. Él se sentará sobre el trono en la tienda de David en verdad. Significa que no penséis que será por esperanza de recompensa. La esperanza de recompensa significa para ganar algo, para recibir algún beneficio. No, sino que será por amor a la verdad. Juzgará el juicio con verdad. Y más aún, "un juez que busca la justicia". Será un juez que busca la justicia, es decir, no solo cuando dos personas se presentan ante él en juicio, entonces ellos requieren justicia y él las juzga. No, sino que él busca la justicia. La procura, quiere buscar para ver quién tiene razón en su causa. No que a mí acudan y yo reaccione después. Sino que él mismo investiga y busca y procura la justicia y la verdad. Y entonces es "pronto en la rectitud". Después de que llega a la conclusión, saca la rectitud con rapidez, y confirma o fortalece al que tiene razón, y demuestra, irrita, debilita al que se equivoca. Y ese rey, que en realidad es Jizkiyahu, que es de la dinastía de la casa de David, es "pronto en la rectitud", hará con vosotros justicia con rapidez, no demorará el juicio, y por eso no tenéis que preocuparos, sino ¿qué haréis solamente? Enviaréis un mensajero al reino de Yehudá, a Israel, y ellos ya os juzgarán con rectitud y os protegerán.
"Oímos la soberbia de Moav, muy soberbio, su soberbia y su orgullo y su furor, no así sus jactancias". Dice el profeta: yo les aconsejo buenos consejos, pero no parece que tomen esos consejos en serio. Porque nosotros "oímos la soberbia de Moav, muy soberbio". El orgullo y la grandeza de Moav, por así decirlo, tiene, el orgullo de Moav tiene una gran soberbia. Oímos que Moav se enorgullece de que no se humillará: ¿acaso yo voy a acudir a Yehudá a pedirles ayuda? Yo ayudé a sus enemigos, ¿y ahora voy a venir como un miserable y atado a pedirles ayuda? Y oímos que Moav tiene tres defectos. Primero, su soberbia. Su soberbia significa que tiene altivez, espíritu de soberbia. Esto no es honroso. Segunda cosa, su orgullo. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre orgullo y soberbia? El orgullo es aquello de lo que una persona se enorgullece de verdad. Lo que se dice, tiene comprobantes de ello. La soberbia, en cambio, es falsa. Se enorgullece de algo que no tiene. Entonces su soberbia, tiene espíritu de soberbia por lo que no tiene, porque en verdad según su situación no tiene ahora de qué enorgullecerse. Por otro lado, también oímos sobre su orgullo, que es de lo que sí tiene de qué enorgullecerse de verdad, que son una nación grande, una nación fuerte, aunque los empobrecieron, pero son una nación grande y fuerte. Y tercera cosa, su soberbia, su orgullo, y tercera cosa es su furor. Y oímos también otra cosa que les impide humillarse ante el pueblo de Israel, que es su furor. Tiene odio, un odio guardado en su corazón desde tiempos antiguos. "Guardó su furor para siempre". Tiene un odio antiguo hacia Israel. Y por lo tanto, "no así sus jactancias". No así sus pensamientos, es decir, lo que yo le planeo, lo que le destino y le propongo, ve a pedir al pueblo de Israel que te protejan, "no así sus jactancias". Sus pensamientos no van en esa dirección. No tiene planes de hacer como yo le aconsejo. "Badav" significa que el pensamiento se considera como las ramas del árbol, se ramifica. Una persona piensa en cierta cosa, y de ahí pasa a otra cosa, y de ahí compara un asunto con otro y pasa a una tercera cosa. Así también los pensamientos del hombre. Por eso, ¿cómo se llaman los pensamientos además de "badav"? Sus "seifim", ramificaciones. También de la misma idea. ¿Sí? También las ramas del árbol se llaman "seifim", ramificaciones. Significa que se ramifican del tronco del árbol. Entonces también las "ramas" del hombre son sus ramificaciones, es decir, se ramifican de sus pensamientos, que los pensamientos van ramificándose y pasando de un asunto a otro. Entonces dice: estoy seguro, "no así sus jactancias". Sus pensamientos no son hacer lo que yo le aconsejo. No irá a refugiarse junto a los reyes de Yehudá. Primero, confía en su orgullo y en su valentía, todavía somos una nación grande. Segundo, ¿yo me voy a humillar? Soy tan importante, tiene tanta soberbia, se tiene en tan alta estima, ¿yo me voy a humillar? Y la tercera cosa es el odio que tiene hacia nosotros, que le impide dirigirse a quienes son, según su opinión, inferiores a él: por su gran odio hacia ellos, ¿yo les voy a pedir ayuda y auxilio?
Por eso dice el profeta: "Por tanto aullará Moav por Moav, todo él aullará; por las tortas de pasas de Kir Jaréset gemiréis, ciertamente heridos". Puesto que teníais un consejo de cómo salvaros y no actuasteis según el consejo que os di, sobre esto decimos: "su sangre sobre su cabeza". Tú mismo te causaste la aflicción, tenías la posibilidad de salvarte de ella y no te salvaste. Entonces ¿quién llorará por ti? Nadie llorará por ti. Tú te hiciste daño a ti mismo, tú solo llorarás por ti mismo. Nadie llorará por ti. Cuando hay alguien a quien le ocurre algo que no fue por su culpa, entonces muchos se apenan por él, muchos lloran por él. Pero cuando hay alguien a quien le advirtieron: ten cuidado, te va a pasar tal cosa, le advirtieron varias veces y no escuchó y fue y le pasó, aquí no se apenan por él, dicen: tonto, te advirtieron, ¿por qué hiciste lo contrario de lo que te dijeron? Llora tú por ti mismo, nadie llorará por ti. Esto es lo que les dice: "por tanto aullará Moav por Moav". ¿Quién llorará por Moav? Solo Moav aullará por Moav. Y para que no pienses que solo algunos de ellos aullarán por algunos, sino "todo él aullará". Es decir, la perdición será total, que abarcará todo el país, y por lo tanto todos llorarán. "Por las tortas de pasas de Kir Jaréset". El significado es: "ashishei" es del lenguaje de murallas fortificadas, fortalezas, como "cayeron sus fundamentos". ¿Qué son "oshiot"? Fundamentos. Los fundamentos son las "oshiot". Las fortalezas fuertes, esas son los grandes fundamentos. "Las tortas de Kir Jaréset", que allí, en esos lugares, la costumbre era sacar allí a los valientes, que se pararan sobre la muralla, que se pararan sobre los muros para luchar contra el enemigo. Esa era la costumbre. Pero "por las tortas de Kir Jaréset", significa esos muros sobre los que se paraban los valientes, "gemiréis, ciertamente heridos". ¿Sabéis a quién sacarán allí? Solo a los heridos. "Nekaim" significa los golpeados en la guerra. Allí los traeréis para que se curen. Pero en verdad no tendréis valientes que salgan a luchar. "Nekaim", dice el Malbim, es del lenguaje de "nekhé", golpeado en la guerra. Y "tehgú" significa apartar. Como "aparta las escorias de la plata", o "aparta del camino", significa apartar. Entonces allí, a aquellos que aparten de la guerra a causa de su discapacidad, es decir de sus golpes, a esos los traeréis a Kir Jaréset. No traeréis allí valientes para que puedan luchar, porque no tendréis tales.
"Porque los campos de Jeshbón languidecieron, la vid de Sivmá, señores de naciones abatieron sus sarmientos, hasta Yazer llegaron, vagaron por el desierto, sus vástagos se extendieron, cruzaron el mar". "Los campos de Jeshbón languidecieron". Significa el lugar donde están los viñedos y los árboles, eso se llama "shdemot". ¿Sí? ¿Dónde más aparece "shdemot"? "De los campos de Amorá". "Porque de la vid de Sedom es su vid y de los campos de Amorá". "Shdemot" significa lugar de los viñedos y los árboles. Y también "la vid de Sivmá", esa es una vid muy, muy excelente. Entonces dice: "los campos de Jeshbón languidecieron". Jeshbón significa el reino de Moav, ¿verdad? El nombre de la ciudad es Jeshbón. "Porque los campos de Jeshbón languidecieron". "Languidecieron" significa que aquellos lugares que eran importantes, magníficos, se volvieron miserables. Y también la vid de Sivmá, que es una vid excelentísima, son de las mejores, se volvieron miserables. "Señores de naciones abatieron sus sarmientos". "Señores de naciones", explica el Malbim, "baalei" es como "baali", el mortero con el que se machaca el grano triturado. Está escrito: "si machacas al necio en el mortero entre el grano triturado con el mazo, no se apartará de él su necedad". Una vez explicamos por qué "machaca al necio en el mortero entre el grano triturado", ¿no basta con machacarlo en el mortero? "Eli" es el golpe. El mortero es la parte inferior. ¿Para qué también se necesita el grano triturado? "Entre el grano triturado con el mazo". No se apartará su necedad, piensa que no se refieren a él, se refieren al grano. Entonces te dice: cuando ponen el grano triturado, que es el cereal, para machacarlo con el mazo, y ponen ahí al necio, entonces el necio no saca conclusiones, no aprende. ¿Por qué? Porque te dice: no se refieren a mí, se refieren al grano. Yo solo por error caí ahí. Por eso no se apartará de él su necedad, piensa que no se refieren a él, se refieren al grano. Entonces te dice aquí: ellos, Moav, llegarán a una situación en que "señores de naciones", "baalei" significa con el mazo, "abatieron sus sarmientos". Golpearán la vid, que la vid tiene sarmientos o zarcillos, es decir, ramas entrelazadas. Y ellas, esas ramas entrelazadas, se unen una a otra. Se vuelven atadas unas a otras, se hacen como una especie de mosaico atadas unas a otras. Pero ellos, los señores de naciones, "abatieron sus sarmientos". "Halmú" significa que los golpearán con fuerza. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "halam" y "hiká"? "Hiká" significa golpear algo. Pero "laholém bo" significa hacerlo pedazos, con golpes tan duros hasta la separación. Hasta que se desmorone por la gran cantidad de golpes. Y esto es lo que ocurrió aquí. Mediante el mazo de las naciones, "abatieron sus sarmientos". Esos sarmientos de la vid, esas ramas, ya se separarán. Lo que antes estaba unido y entrelazado uno con otro, ya se separará. Y hasta tal punto se separarán, que serán arrastrados "hasta Yazer". Hasta un lugar llamado Yazer. Esta es la parábola. ¿Cuál es la aplicación? Quiere decir: ellos, los valientes que tenéis por así decirlo, decís que tenemos valientes que vendrán a luchar, y ellos son como la vid, como los sarmientos de la vid, atados uno con otro, es decir, son fuertes, atados uno con otro para ir a luchar. Dice: no penséis que podrán con las naciones que estarán frente a ellos. Sino todo lo contrario, las naciones los abatirán, con tal abatimiento, tal golpe, "abatieron sus sarmientos", hasta que se separarán. No lograrán estar unidos juntos. "Hasta Yazer llegaron", huirán. No lograrán resistir en los combates de la guerra, sino que se verán obligados a huir y se dispersarán hasta Yazer. Este es nombre de un lugar. Y de allí "vagaron por el desierto". Hasta el desierto vagarán. Y esto ya dice que cada uno huye por sí mismo, huirán a los desiertos, esos valientes vuestros que pensasteis que podrían unirse contra el enemigo. "Sus vástagos se extendieron, cruzaron el mar". "Sus vástagos" son las ramas, las que no están entretejidas. Explica el Malbim: hay diferencia entre "shlujoteha" (sus vástagos) y "nitshú", "netushoteha" (sus esparcidos). ¿Cuál es la diferencia, dice el Malbim? Los vástagos se extienden a lo largo. Hay un vástago, un vástago a lo largo. La vid produce ramas que se alargan. En cambio, esparcidos sobre el campo significa a lo ancho. Extensión a lo ancho. Entonces "sus vástagos" significa aquellos que se extienden a lo largo, esas son las ramas que no están entretejidas, sino que son enviadas, y estarán extendidas por el suelo, se esparcen y se dispersan a lo ancho. Aquellas que debían ser vástagos, las que iban a ir lejos, en su lugar se dispersaron a lo ancho. No lograrán ir a luchar contra el enemigo. ¿Y cuál es en realidad la aplicación? Sobre el resto del pueblo, que no se unió para ir a la guerra como los sarmientos que explicamos, que están asidos y organizados juntos para ir a la guerra, unidos. Sino que ellos, el pueblo, se dispersarán e irán de inmediato a vagar por las tierras, por otras tierras. "Sus vástagos se extendieron, cruzaron el mar". Cruzarán el mar por el gran miedo, para huir del enemigo.
"Por eso lloraré con el llanto de Yazer por la vid de Sivmá, te empaparé con mi lágrima, Jeshbón y Elalé, porque sobre tu cosecha de verano y sobre tu siega cayó el hedad". "Por eso lloraré con el llanto de Yazer". Significa: cuando llore el llanto de Yazer por la caída de Yazer, entonces también lloraré por la vid de Sivmá. Lloraré también por los valientes de Sivmá, como explicamos que Sivmá es una vid excelente, significa por los valientes, que cuando caiga Yazer, yo ya sé que caerá Sivmá. Entonces al momento en que llore el llanto de Yazer, lloraré también por la vid de Sivmá, porque también ella está destinada a caer. "Te empaparé con mi lágrima, Jeshbón y Elalé". También Jeshbón y Elalé, también ellas, también ellos, también sobre ellos habrá llanto. Es decir, también ellos caerán. "Porque sobre tu cosecha de verano y sobre tu siega cayó el hedad". "Kaitzej" son los frutos del verano, ¿sí? Como "ktziot", frutos secos. "Y sobre tu siega", es decir, sobre lo que es segado, cayó el hedad. El "hedad", lo veremos en el versículo siguiente, que cuando ellos iban y segaban o vendimiaban, se animaban unos a otros, y lo hacían con alegría, gritaban "hedad". Y por el contrario, quiere decir: en lugar de que griten en Jeshbón "hedad" por el vino que vendimian, por el grano que siegan, en su lugar habrá el "hedad" de la guerra. Esto es lo que dice: sobre tu cosecha de verano y sobre tu siega, ¿qué hedad? No el hedad de la vendimia, no el hedad de la siega, sino "cayó el hedad". Un hedad que expresa caída, un hedad que expresa el grito de los enemigos que gritan "hedad" para venir contra vosotros.
"Y se recogerá la alegría y el gozo del campo fértil, y en los viñedos no se cantará, no se dará grito, vino en los lagares no pisará el pisador, el hedad hice cesar". "Y se recogerá la alegría y el gozo". La alegría, dice el Malbim, hay diferencia entre "simjá" (alegría) y "gil" (gozo). La alegría siempre indica una alegría permanente. En cambio, el gozo es una alegría momentánea. Momentánea, en cierto instante. Le informaron a una persona que ganó la lotería, entonces lo expresaremos con "gil", gozo. No lo expresaremos con "simjá", alegría. Le informaron que eliminaron a Bin Laden, entonces eso es gozo, no es alegría. La alegría es algo permanente. Una persona que está alegre de forma permanente, eso se llama "y estarás solamente alegre". La alegría es lo opuesto de la tristeza. El gozo es algo que se le renueva en un instante, encontró un hallazgo, una buena noticia, eso se llama gozo. "Y se recogerá la alegría y el gozo". Entonces la alegría, que es la alegría permanente, es que están alegres todo el año, cuando tiene en casa comida para comer, tiene grano en su casa, tiene comida en abundancia. Y el gozo es lo que uno se alegra momentáneamente en el tiempo de la siega, que ahora recoge todo el grano, eso le da una alegría momentánea, ahora por la gran riqueza que introduce en su casa. Entonces dice: no solo que no recogerán el grano a casa, sino que ni siquiera lo segarán. El grano ni siquiera crecerá. ¿Por qué? Porque destruirán la tierra, como les dijo antes el profeta: vendrá el enemigo y destruirá vuestra tierra. "Y en los viñedos no se cantará, no se dará grito de vino". "Y en los viñedos no se cantará". En los viñedos no habrá situación en que realicen la labor, y entonces era su costumbre cantar, entonar, corear, coros en los viñedos, ¿sí? Esto hacían, alegría en los viñedos, como ocurría con David el rey, cuando fue con Naval el carmelita, "pues en un día festivo hemos venido". ¿Por qué? Porque en el momento en que recogían, hacían alegría. Así también, ¿con quién más lo vimos? Amnón y Tamar, ¿cómo fue el suceso allí con la muerte de Amnón? Después de lo que hizo con Tamar, Avshalom le pidió, puesto que ellos ahora hacían alegría en el campo, por la siega y por todo lo que había, le pidió que el rey viniera. David el rey dijo: no puedo, entonces él dijo: al menos envía a tu hijo primogénito, envía a Amnón. Y Amnón vino con ellos a esa alegría, y allí él aprovechó la oportunidad y lo asesinó. Vemos que era su costumbre que cuando recogían el grano, era un día festivo para ellos, un día de alegría para ellos. Entonces dice: "en los viñedos no se cantará". En los viñedos no habrá situación en que realicen la labor, y entonces era su costumbre cantar, entonar, corear. Y no solo que no se cantará, tampoco se dará grito. "Yaruá" significa también el grito para llamar a los trabajadores a venir, tampoco eso habrá. En absoluto vendrán trabajadores, porque no hay fruto en las vides. Ahora agrega y dice: no solo que no vendimiarán los viñedos, sino que también "vino en los lagares", tiene en los lagares ya vino, ya están listas allí las uvas, ya pusieron las uvas en el lagar, pero de todos modos "no pisará el pisador". El que solía pisar el vino, no pisará. ¿Por qué? Porque "el hedad hice cesar". Yo hice cesar de ellos el hedad. El hedad era la forma que tenían de llamar a los trabajadores para que vinieran a pisar las uvas. Entonces el hedad lo hice cesar. No gritarán hedad para recoger, porque no encontrarán allí ningún ser humano. Hedad, ¿de qué lenguaje deriva la palabra hedad? Es un llamado. El llamado se llama hedad. Es del lenguaje de "hed harim", el eco de las montañas. Una voz que resuena en las montañas. Gritas y te responde eco, eco, eco, eco, eso es el eco. Hedad. Y eso los pisadores del vino, los pisadores de las uvas, cuando están en el lagar, gritaban. Y también era su costumbre que las personas que salían al combate, también ellos gritaban gritos de guerra, ¿sí? También ellos gritan hedad. Entonces él en el versículo anterior dice "cayó el hedad". En lugar de que hubiera el hedad de las personas que pisan el vino, eso lo hice cesar. ¿Y qué hubo en su lugar? "Cayó el hedad", que vendrá el ejército enemigo y gritarán hedad para luchar contra vosotros, Moav.
"Por eso mis entrañas por Moav gimen como un arpa, y mi interior por Kir Jeres". Ahora compara con el arpa en la que se tañen las cuerdas, y el sonido, ¿cómo sale el sonido? En la caja. Porque el arpa tiene caja de resonancia, ¿verdad? Tiene el vientre del arpa, en el que entran los sonidos, guitarra, violín, "ud", ¿sí? Todos estos instrumentos musicales tienen una especie de vientre en el que entran los sonidos y luego salen, de ahí sale la música. Así también describe sus entrañas como las cuerdas. Las entrañas son, por así decirlo, las cuerdas que se tañen, y la cavidad del cuerpo, que es la cavidad del arpa de la que se escucha el sonido. Y viene y atribuye las cuerdas a Moav, y la cavidad del arpa es Kir Jeres. Según lo que explicamos arriba, "a las tortas de Kir Jaréset", ¿sí? Que allí traían a los discapacitados, allí traían a los heridos, a aquellos que fueron heridos en la batalla. Dice: allí se escuchará la voz del aullido y el grito, que tañeron y golpearon sobre las cuerdas de Moav. Por así decirlo, la muralla es la caja de resonancia, y Moav son las cuerdas sobre las que se tañe, y a través de la caja de resonancia sale el sonido. Entonces cuando golpeen a Moav, ¿de dónde saldrá el sonido? De Kir Jaréset. El significado es que allí estarán todos los débiles y oprimidos y los heridos del campo de batalla, estarán allí en esa muralla, en ese muro, en esa torre desde la que era costumbre luchar, allí traían a los valientes; dice: en lugar de traer allí a los valientes, a todos los oprimidos, a todos los golpeados los traerán allí. Y entonces Moav clamará como un arpa, como cuerdas sobre las que se tañe, y el sonido sale de la caja de resonancia, entonces el sonido saldrá de Kir Jaréset.
"Y sucederá que cuando se vea que Moav se ha fatigado sobre el altar, y venga a su santuario a orar, y no podrá". Después de que Moav se envilezca, después de que se ensucie con su sangre y sea herido, "se fatigó Moav". ¿Qué es "nilá"? Ya no tendrá fuerza para resistir. Hasta ahora luchó, pero se cansó, no tiene fuerza para luchar contra ellos. Entonces "y venga a su santuario". Viene a sus santuarios, es decir, al lugar destinado allí para la idolatría, para orar. Por lo general, ¿cuándo ora una persona alejada de la fe? Cuando se acabaron todas las esperanzas. Una persona cuya fe es fuerte, entonces antes de ir a realizar una acción material, ora. ¿Por qué? Todo depende de esto. Todo depende de la oración. Una acción material debo hacer como esfuerzo. Pero en realidad todo depende de la oración. En cambio, en una persona alejada de la fe, es exactamente al revés. Primero haré. Si no lo logro, entonces hay uno arriba, puede ser que en ciertas situaciones pueda ayudarme. ¿Sí? Así lo ve. Entonces dice: "cuando se vea que Moav se ha fatigado". "Y sucederá que cuando se vea que Moav se ha fatigado". ¿Qué es "nirá"? El Malbim explica que "nirá" es del lenguaje de humillación. Como "para exhibición en ella", o "su buche y su suciedad", "muratá", ¿sí? El significado es la parte despreciada del ave, su buche. "Y sucederá que cuando se vea", después de que se vea que se envileció y se ensució, cuando Moav se fatigue, por esto se fatigó, se cansó, no tiene fuerza. ¿Qué hace la nación cuando no tiene fuerza? Entonces viene a su santuario a orar. Va, dice: vayamos a orar en el santuario, quizás mi idolatría me ayude. Pero no podrá. No le servirá para poder mediante esto luchar contra los enemigos. Tampoco su oración lo fortalecerá.
"Esta es la palabra que habló el Nombre a Moav desde antaño". Lo que dijimos ahora, esta es la profecía que el Nombre le anuncia a Moav desde antaño. Y entonces en realidad también nos explica por qué no podrá. ¿Por qué al final la oración no le servirá? Porque hay sobre esto una profecía. Esta es la palabra que habló el Nombre a Moav desde antaño. Esta cosa fue decretada hace muchos días por los profetas antiguos. Y siendo así, "una palabra de su boca no volverá atrás vacía". Puesto que esto ya fue decretado, tampoco la oración les servirá a Moav.
"Y ahora habló el Nombre diciendo: en tres años, como los años de un jornalero, será despreciada la gloria de Moav con toda la gran multitud, y el resto será poquísimo, escaso, no poderoso". Y ahora el Nombre habla para acercar su castigo. "En tres años, como los años de un jornalero". Explica Rashi: por aquellos tres años en que ellos ayudaron y auxiliaron a Sanjeriv, cuando Sanjeriv sitió a Shomrón, ellos vinieron y lo ayudaron. Dime, ¿lo ayudaron para que les compensara, para sacar algo de ello? Él dice: no, fue de forma voluntaria. Lo ayudaron sin, sin tener algún provecho, sin lucro. Como si fueran sus jornaleros. Ah, ¿así? ¿Vais a ayudar a los enemigos de Israel, y no digas por algún beneficio, sino sin más, por así decirlo por amor al Cielo, vais a ayudar a los enemigos de Israel? Por eso "será despreciada la gloria de Moav". Tú, gloria de Moav, tu gloria será oprobio y humillación, que vendrá Sanjeriv y os capturará y se irá. Y esto es lo que dice: "será despreciada la gloria de Moav con toda la gran multitud". Toda la gran multitud que estará con Sanjeriv, todos llevarán a Moav a un estado de oprobio y cautiverio. "Y el resto será poquísimo, escaso, no poderoso". ¿Qué es "y el resto será poquísimo, escaso, no poderoso"? Significa: lo que quede, quedarán solo poquísimos. Es decir, de lo poco quedará aún poco. Eso es lo que se llama poco de lo poco. Habrá poco, y de ese poco aún solo poco quedará, entonces eso es poco de lo poco, ese es el significado de "poquísimo, escaso". Aquellos que ya eran ínfimos, ya eran ínfimos, de ellos aún quedará solo poco. Minoría tras minoría. Serán poquísimos, escasos, no poderosos. Y también ese poco, para que no pienses que serán fuertes, sino que serán "no poderosos". "Kabir" viene a decir mucho. "Kabir" significa mucho. ¿Mucho qué? Puede ser mucho, sobre mucho grano. O puede ser sobre fuerza. Por lo general viene sobre la fortaleza, ¿sí? Aquí viene y dice: ese poco será en cantidad, y primero, segundo también "no poderoso", significa que no será tampoco en calidad, sino que serán escasos, tanto en su cantidad como en su calidad. Rashi trae otra explicación: ¿qué es "tres años, como los años de un jornalero"? Dice Rashi, y también el Malbim explica así: tres años se os decretaron a lo largo del tiempo. Es decir, no de forma inmediata. Pero serán limitados, y no se demorará más el castigo, sino que el Nombre decidió traer ese decreto de forma inmediata. ¿Por qué? "Como los años de un jornalero". Como el jornalero limita y precisa los años de su contrato. No se quedará dos días más de propina. Se acabaron los días del contrato, en ese instante se va, ¿verdad? También un trabajador no se queda dos horas más en el trabajo. Soy asalariado, terminó el trabajo, toma, ficha su tarjeta y se va a casa. Dice: el Nombre os traerá esto como los años de un jornalero. Como ese jornalero, cuyo tiempo es muy, muy limitado, así el Nombre no hará el decreto a lo largo del tiempo, sino que lo limitará y lo traerá todo de una vez, tres años frente a esos tres años en que vosotros afligisteis a Israel, así se cobrará el Nombre de los enemigos y las naciones, amén y amén.