En esta parte del capítulo nos encontramos al final de la gran parábola que pronuncia el profeta sobre el rey de Babilonia, sobre Nevujadnetzar y sobre su deshonra tras su muerte. Desde allí, el profeta continúa hacia la profecía de la caída de Ashur, hacia un gran principio en la comprensión del "consejo de Hashem" frente a los "pensamientos de Hashem", y finalmente hacia la profecía que Yeshayahu pronunció en el año de la muerte del rey Ajaz sobre Filistea. Seguiremos el orden de los versículos y, al final, citaremos una Guemará del tratado de Shabat que se fundamenta enteramente en los versículos de nuestro capítulo.
וְאַתָּה הָשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב לְבֻשׁ הֲרֻגִים מְטֹעֲנֵי חָרֶב יוֹרְדֵי אֶל־אַבְנֵי־בוֹר כְּפֶגֶר מוּבָס׃ - Y tú fuiste arrojado de tu sepulcro como un retoño abominable, vestido de muertos atravesados por la espada, que descienden a las piedras de la fosa, como un cadáver pisoteado.
¿Qué significa "Y tú fuiste arrojado de tu sepulcro"? Nuestros Sabios relatan (como se explica ampliamente en las lecciones sobre el libro de Daniel) que Nevujadnetzar se transformó en una bestia durante siete años, y en esos años sus uñas y sus cabellos crecieron como los de las águilas, algo espantoso. En esa época, su hijo Evil Merodaj tomó el reinado y gobernó durante siete años. Cuando terminó el castigo de Nevujadnetzar y este regresó a su trono, se sorprendió al descubrir que alguien ocupaba su lugar, e inmediatamente tomó a su hijo y lo arrojó a prisión. Al cabo de unos años murió Nevujadnetzar, y Evil Merodaj salió de la cárcel. Quisieron entonces coronarlo, pero él se negó. Les dijo: "No asumo riesgos; también la vez anterior creímos que mi padre había muerto, y de pronto volvió". Le preguntaron: "¿Qué deseas entonces?". Les dijo: "Sáquenlo de la tumba y arrastren sus huesos, y solo entonces estaré seguro de que esta vez murió definitivamente y no piensa regresar". Y así fue: lo sacaron de su tumba y arrastraron sus restos. A esto se refiere "Y tú fuiste arrojado de tu sepulcro como un retoño abominable", y sobre esta humillación habla el profeta.
El Malbim explica que la profecía le asignó desprecio y deshonra en dos aspectos. El primero: "de tu sepulcro como un nézer abominable". ¿Qué es nézer? Sepulcro es para una persona, y nézer es para una bestia. En aquellos tiempos también enterraban animales, y aunque no había un cementerio formal para bestias, de todos modos las enterraban, y el lugar donde las enterraban se llamaba nézer. Así encontramos en otro versículo: "Los que se sientan en los sepulcros y pasan la noche entre los nézer", sepulcros de seres humanos y netsurim, es decir, el lugar de las tumbas de los animales. Le dice el profeta: a ti no te permitieron yacer en el palacio real como al resto de los reyes, sino como un nézer abominable, el lugar donde arrojan a los animales. Y el segundo: ni siquiera allí te dejaron descansar, sino que desde allí fuiste arrojado hacia afuera con gran deshonra.
Y luego te vistieron con "vestido de muertos atravesados por la espada", es decir, la vestimenta que llevan quienes fueron muertos por portadores de espada, y "portadores de espada" alude a quienes esgrimen la espada. Explica el Malbim que dibujaron sobre tu vestimenta a muertos apuñalados a espada, para recordar con ello la multitud de asesinatos que cometiste y expresar cuán corrupto fuiste y a cuántos mataste y asesinaste en tu inmensa crueldad. Y esto también queda comprendido en lo que dijeron Jazal: que lo sacaron arrastrando de su tumba y lo tiraron con gran desprecio.
Y añade el profeta que tu honor no se asemejó al de los reyes, pues ni siquiera a "los que descienden a las piedras de la fosa, como un cadáver pisoteado" - aquellos cadáveres a los que arrojan desnudos, sin mortaja, a la fosa, "como un cadáver pisoteado", del término pisotear y hollar, un cadáver del que nadie se ocupa -, ni siquiera a ellos te asemejarás.
לֹא־תֵחַד אִתָּם בִּקְבוּרָה כִּי־אַרְצְךָ שִׁחַתָּ עַמְּךָ הָרָגְתָּ לֹא־יִקָּרֵא לְעוֹלָם זֶרַע מְרֵעִים׃ - No te unirás a ellos en la sepultura, porque destruiste tu tierra, a tu pueblo mataste; jamás volverá a ser nombrada la descendencia de los malhechores.
No eres digno de unirte a ellos, es decir, de asemejarte a ellos en el entierro como el resto de los que descienden a la fosa. Tú no mereces en absoluto ser sepultado, sino que tu carne merece ser entregada a los perros. ¿Por qué? "Porque destruiste tu tierra": ¿quién te honrará tras tu muerte si destruiste tu propia tierra? Y no solo eso, sino "a tu pueblo mataste", y esto es lo más terrible de todo: cualquier rey, por lo menos, cuida a su pueblo y lo defiende, mientras que tú no solo no cuidaste ni defendiste, sino que incluso mataste a tu propio pueblo. Tal como vemos entre los gobernantes árabes, con limpiezas étnicas y regímenes de opresión a expensas de la población - Gadafi, Asad -: "a tu pueblo mataste".
Y por ello es justo no solo que todos se indignen y derramen su cólera sobre ti tras tu muerte, sino también que "jamás volverá a ser nombrada la descendencia de los malhechores": que tampoco tu descendencia, tus hijos, sean llamados a ocupar el trono jamás. Esto significa que no tendrán una dinastía duradera, sino que su reinado llegará a su fin, por cuanto fuiste tan malvado, y este es el castigo que te corresponde.
הָכִינוּ לְבָנָיו מַטְבֵּחַ בַּעֲוֺן אֲבוֹתָם בַּל־יָקֻמוּ וְיָרְשׁוּ אָרֶץ וּמָלְאוּ פְנֵי־תֵבֵל עָרִים׃ - Preparen para sus hijos un matadero por la iniquidad de sus padres, para que no se levanten y posean la tierra, y llenen de ciudades la faz del mundo.
Explica el Malbim que, en medio de las palabras que el profeta pronuncia sobre Nevujadnetzar, se conmueve profundamente y exclama: este castigo no es suficiente. Lo que corresponde no es solo que sus hijos queden sin reinado, sino que "preparen para sus hijos un matadero" - un lugar de degüello, para que den muerte a sus hijos. ¿Y por qué? En primer lugar, lo merecen "por la iniquidad de sus padres", pues sus padres devastaron el mundo, destruyeron ciudades y asolaron naciones. Y en segundo lugar, si los hijos siguen el camino de sus padres, también ellos continuarán con la destrucción; por eso es necesario vigilar "para que no se levanten" - que no se levanten tras sus padres ni continúen por la senda de Nevujadnetzar.
"Y posean la tierra" - cobrarán fuerzas y buscarán nuevamente la manera de conquistar el mundo entero, diciendo: nuestro padre ya conquistó el mundo, por lo tanto, el mundo es para nosotros una herencia. Y pensemos: ¿qué tiene mayor fuerza, algo que uno viene a tomar por primera vez o algo que uno viene a heredar? Heredar da una fuerza mucho mayor: esto me pertenece por mi padre. Por eso, si dejamos a sus hijos después de él, buscarán también ellos conquistar el mundo entero afirmando que es su herencia, ya que su padre dominó toda la tierra. Por lo tanto, es justo preparar para sus hijos un lugar de matanza, para que "llenen de ciudades la faz del mundo" - para que la superficie de la tierra se colme de ciudades habitadas. Porque si los hijos continúan en los caminos de sus padres, irán destruyendo la faz del mundo y no permitirán que la tierra se pueble de ciudades; al contrario, para que el mundo se llene de ciudades y no las destruyan, conviene preparar un matadero para los hijos de Nevujadnetzar.
Hay además otra explicación para "y llenen de ciudades la faz del mundo". Rashi señala que "arim" (ciudades) deriva del término "er" (enemigo), como dijo Shemuel a Shaúl: "y Hashem se convirtió en tu enemigo (areja)" - tu adversario. Así traduce también el Tárgum: "arim - baalei debavín", enemigos. El sentido es: si los hijos de Nevujadnetzar heredaran la tierra, la faz del mundo se llenaría de enemigos, es decir, por medio de ellos se provocarían guerras y conflictos en el mundo entero. Por eso es preferible: "preparen para sus hijos un matadero por la iniquidad de sus padres", primero para que paguen el precio debido, y segundo para que no sigan los caminos de sus padres ni continúen causando estragos.
וְקַמְתִּי עֲלֵיהֶם נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת וְהִכְרַתִּי לְבָבֶל שֵׁם וּשְׁאָר וְנִין וָנֶכֶד נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y me levantaré contra ellos, dice Hashem Tzevakot, y extirparé de Babel nombre y remanente, hijo y nieto, dice Hashem.
"Y me levantaré contra ellos" - Yo mismo me levantaré contra ellos. Y no solo exterminaré la casa de Nevujadnetzar, sino que extirparé de Babel nombre y remanente, hijo y nieto. "Nombre y remanente" significa que extirparé la monarquía por completo, para que no quede continuidad alguna de ese reino. ¿Y qué significa "nin vanejad"? Hay al respecto dos interpretaciones: "nin" es el hijo, y "nejad" es el nieto (el hijo del hijo), tal como se usa en nuestro lenguaje cotidiano y como está escrito: "si me serás infiel a mí, a mi hijo (leniní) y a mi nieto (ulnejdí)" - a mí, a mi hijo y al hijo de mi hijo. Esta es la opinión de Rashi, así como la del Radak, y en este mismo sentido se expresa el Tárgum Yonatán.
וְשַׂמְתִּיהָ לְמוֹרַשׁ קִפֹּד וְאַגְמֵי־מָיִם וְטֵאטֵאתִיהָ בְּמַטְאֲטֵא הַשְׁמֵד נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y la convertiré en posesión de erizos y pantanos de agua, y la barreré con escoba de destrucción, dice Hashem Tzevakot.
Aquí el profeta profetiza sobre Babel en su totalidad, y dice que quedará como posesión de erizos, es decir, que los erizos la heredarán. ¿Y qué es un kipod? Explica el Radak que es lo que en árabe se denomina "kanfad" y en la'az (lengua romance antigua) "tartuga", señalando que habita siempre en lugares pantanosos. Por ello hubo quienes entendieron que se trata de una criatura acuática. De cualquier modo, algunos explican que el kipod es el erizo terrestre que conocemos; otros sugieren que es una especie de ave, pues "el mochuelo y el kipod" se mencionan entre las aves; otros dicen que pertenece a los reptiles o sabandijas, y hay quienes sostienen que existe tanto una especie de reptil como una de ave con ese nombre.
"Y la barreré con escoba de destrucción" - Si a veces se le dice a alguien que la palabra hebrea para escoba, "mataté", figura explícitamente en los Profetas, tal vez no lo crea; y he aquí que llegamos a este término. Y no hay por qué asombrarse, pues la Guemará cuenta que ni siquiera los Sabios sabían qué significaba "vetatetiha", hasta que escucharon a la criada de Rabí decirle a cierta mujer: "Shekili taitij vetati beita" (Toma tu escoba y barre la casa). A partir de allí comprendieron que "tata" y "letaté" designan la acción de barrer, tal como lo usamos en la práctica. Y dice el Santo, Bendito Sea: Yo la barreré con la escoba de la destrucción, y así como la escoba barre todo y no deja rastro alguno, así Babel quedará desolada para siempre. Y ya se explicó en el capítulo anterior cómo esta profecía se cumplió y permanece vigente hasta hoy, pues sobre las ruinas de Babel jamás se volvió a edificar desde la época de Nevujadnetzar hasta la actualidad, permaneciendo en desolación conforme a la palabra de Hashem.
נִשְׁבַּע יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר אִם־לֹא כַּאֲשֶׁר דִּמִּיתִי כֵּן הָיָתָה וְכַאֲשֶׁר יָעַצְתִּי הִיא תָקוּם׃ - Juró Hashem Tzevaot, diciendo: Ciertamente, tal como lo concebí, así sucedió, y como lo determiné, eso se cumplirá.
Aquí el Malbim entra a explicarnos un principio fundamental de Lashón Hakódesh: ¿cuál es la diferencia entre pensamiento (majashavá) y designio o propósito (etzá)? La "etzá" es el propósito supremo, la meta final a la que se aspira llegar. La "majashavá" es la táctica y el plan, los medios mediante los cuales se lleva a cabo ese propósito. Pongamos un ejemplo: si se quiere conquistar Egipto, esa es la etzá, el objetivo final. Qué ejército se enviará y por qué vía, si por la fuerza aérea, la marina, la infantería o la artillería, todo eso entra en la categoría de majashavá, el método para alcanzar el fin. Y así encontramos: "Los planes se afirman con el consejo", pues por medio de los pensamientos se lleva a la práctica la etzá, que es el propósito.
Y he aquí que el ser humano no puede determinar el verdadero desenlace, pues este queda decretado por Hashem. El hombre solo maquina pensamientos y hace planes: haré esto y actuaré de tal manera para, por ejemplo, llegar a ser rico. Pero ¿quién determina verdaderamente el resultado? Hakadosh Baruj Hu. Si uno nació bajo el designio de la riqueza o de la pobreza, eso ya quedó sellado desde el nacimiento. Por ende, uno puede albergar muchos pensamientos y trazar planes sobre cómo vender, cómo comprar, cómo entrar y cómo salir, planes muy bien diseñados, pero al fin y al cabo lo que se concreta es la etzá, el propósito de Hakadosh Baruj Hu. Y esto es lo que afirmamos: "Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre" -estos son los planes sobre cómo alcanzar la meta-, "mas el designio de Hashem es el que prevalecerá" -el propósito final se establece según lo que Hakadosh Baruj Hu determina-.
Y del mismo modo: "Hashem frustró el plan de las naciones, desbarató los pensamientos de los pueblos". ¿Cuál era el plan de las naciones, qué pretendían? Destruir al pueblo de Israel. Y en consecuencia, respecto a todos los planes que tramaron por el camino -por ejemplo, prepararon un coche bomba y les estalló a ellos mismos-, se dice que Hashem frustró sus pensamientos. Pues su propósito final era destruirnos, y Hashem lo frustró porque Él tiene un propósito muy distinto: que nosotros sigamos con vida. Y al anular Hashem su designio, de inmediato "desbarató los pensamientos de los pueblos": en sus planes sobre el modo de actuar y por qué camino avanzar, de pronto surgen imprevistos y tropiezos en la marcha y no pueden llevarlos a cabo, porque su plan contradice el propósito divino. Y el término "heni" significa apartar y anular.
Y he aquí otro principio: el propósito divino es algo eterno que jamás se altera, pues en Hakadosh Baruj Hu no existe el arrepentimiento ni el cambio de parecer. Lo que sí puede variar son los medios. Hakadosh Baruj Hu quiere, por ejemplo, que el pueblo de Israel perdure por siempre, y para ello existen dos caminos: o bien servimos a Hashem con todo nuestro corazón y con todas nuestras fuerzas, y Hakadosh Baruj Hu derrama sobre nosotros todas las promesas de bendición, o bien nos desviamos del camino y Hakadosh Baruj Hu nos envía aflicciones mediante las cuales nos vemos obligados a retornar en teshuvá. Al final, el designio seguirá siendo exactamente el mismo: el pueblo de Israel permanecerá con vida. La única interrogante es cuántas pérdidas sufriremos en el trayecto y cuántos golpes recibiremos hasta alcanzar el objetivo, pero el propósito en sí no cambia jamás.
Y a esto se refiere: "El consejo de Hashem permanecerá para siempre" -el consejo, que es el propósito supremo, es perpetuo y constante, sin variación alguna-; "los pensamientos de Su corazón, por generaciones y generaciones" -los pensamientos, es decir, el modo de ejecutarlo, son temporales, pues una generación no dura para siempre-. En una generación, Hashem dispone llevar a cabo Su designio por una vía, y en otra generación, según las circunstancias de la época, por otra distinta. El "cómo" puede modificarse de generación en generación, pero el propósito se mantendrá para siempre.
Y según esto se comprende nuestro texto: juró Hashem Tzevaot, y confirmó el asunto mediante juramento para dar certeza absoluta a Sus palabras. "Tal como lo concebí" -se refiere a los medios, al pensamiento-; "como lo determiné" -se refiere al propósito supremo-. Ante la caída de Ashur, ¿cuál era el propósito? Que Ashur no nos causara daño, que se retirara de sobre nosotros su yugo; ese era el designio. ¿Y cuáles fueron los medios, cuál fue el plan concebido, de qué manera se realizaría esto? Permitiendo que Ashur avanzara hasta el Monte Tzión, para que allí se manifestaran las proezas de Hashem y el ángel de Hashem los abatiera, de modo que nunca más volvieran a venir, ni ellos ni ninguna otra nación. Dice Hashem: tal como lo concebí en los medios, "así sucedió", y no solo se cumplió el propósito y no consiguieron oprimir a Israel, sino que "se mantendrá" -para siempre-.
¿Y qué significa que "se mantendrá" para siempre? Que al haberlos librado de Ashur, los salvé de todos sus futuros opresores. Pues si Hakadosh Baruj Hu solo hubiera querido librarnos de la amenaza asiria, habría podido enviarles una epidemia allá en su propia tierra para impedirles marchar, y el propósito divino se habría cumplido igualmente: no habríamos sufrido daño, y bastaba con ello. Sin embargo, Hakadosh Baruj Hu dispuso no solo que Ashur no nos atacara, sino que las demás naciones vieran al inmenso y formidable imperio asirio marchar contra nosotros y sufrir semejante hecatombe, con ciento ochenta y cinco mil comandantes de tropas muertos en el Monte Tzión; que todos lo contemplaran y así el designio divino quedara firme para siempre, impidiendo que ninguna otra nación vuelva a maquinar planes en contra nuestra.
לִשְׁבֹּר אַשּׁוּר בְּאַרְצִי וְעַל־הָרַי אֲבוּסֶנּוּ וְסָר מֵעֲלֵיהֶם עֻלּוֹ וְסֻבֳּלוֹ מֵעַל שִׁכְמוֹ יָסוּר׃ - Para quebrantar a Ashur en Mi tierra, y sobre Mis montes lo pisotearé; y se apartará de sobre ellos su yugo, y su carga será retirada de sobre sus hombros.
Aquí el profeta detalla los medios, el pensamiento trazado: quebrantar a Ashur para que no perjudique a Israel, ¿y en qué lugar? "Y sobre Mis montes lo pisotearé". La palabra "abusenu" deriva de la idea de descalabro y derrota total; existe una gran diferencia entre perder una batalla y sufrir un aplastamiento absoluto: este término connota pisotear y aplastar, no una simple derrota, sino una caída que acarrea deshonra pública. Dice Hakadosh Baruj Hu: quise que fuera un derrumbe tan rotundo que resultara evidente para todos que provenía de Hashem. Que nadie dijera "pobre Ashur, no tuvo fortuna, intentémoslo nosotros", sino que comprendieran que esto no fue casualidad sino que Hakadosh Baruj Hu lo detuvo, y así cualquier otro pueblo que intentara semejante agresión lo pensara dos veces. Esos fueron los medios, y a través de ellos "se apartará de sobre ellos su yugo", y como consecuencia de esto, "su carga será retirada de sobre sus hombros".
¿Y cuál es la diferencia entre "su yugo" (uló) y "su carga" (subaló)? Explica el Malbim: "sóbel" es el fardo o peso físico que una persona carga sobre sus hombros. Y cuando alguien no desea cargar ese peso por voluntad propia, no queda más remedio que imponerle el yugo; de la misma manera que el buey no desea arar por sí mismo, sino que le colocan un yugo sobre la cerviz y de ese modo se ve obligado a cumplir la voluntad de su amo. Así pues, el sóbel es la carga, y el yugo es la coerción impuesta para obligarlo a llevarla.
El Malbim pregunta: más arriba el orden es que primero se quita la carga y luego el yugo, pero aquí está escrito al revés: "y se apartará de ellos su yugo" y luego "y su carga se quitará de sobre sus hombros". Y responde: más arriba se habla del pueblo, y el pueblo se despoja primero de la carga - no quiere llevar el peso, por ejemplo, rehúsa pagar tributos y se niega; entonces viene el opresor e impone sobre ellos un yugo para forzarlos mediante la espada y la fuerza, y en una segunda etapa el pueblo se sacude también el yugo y se rebela contra él. Pero aquí el profeta atribuye la acción a HaKadosh Baruj Hu, y HaKadosh Baruj Hu quita primero el yugo: Él asoló el campamento de Asiria. Y al no haber yugo, automáticamente desaparece la carga: toda la amenaza consistía en la guerra, en la advertencia de que si no pagaban impuestos vendría un ejército a exterminarlos; en cuanto el ejército fue neutralizado y el yugo fue retirado, por ende también cesó la carga, no hay más tributos y el pueblo ya no está pisoteado bajo sus pies. Por lo tanto, en la obra ejecutada por HaKadosh Baruj Hu, quitar el yugo precede a quitar la carga.
זֹאת הָעֵצָה הַיְּעוּצָה עַל־כׇּל־הָאָרֶץ וְזֹאת הַיָּד הַנְּטוּיָה עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם׃ - Este es el consejo decretado sobre toda la tierra, y esta es la mano extendida sobre todas las naciones.
Como explicamos, el plan no consistía solamente en librarnos del problema inmediato del rey de Asiria, sino que el objetivo era evitar que todas las demás naciones subyugaran a Israel. Por eso dice: "y esta es la mano extendida sobre todas las naciones", para que todos los pueblos que planeaban venir a subyugarnos contemplaran el destino de Asiria y se cuidaran de oprimir a Israel; y si se atreven a venir a oprimir, dice Hashem, los someteré y los derribaré como a Asiria. Pues si el único objetivo hubiera sido Asiria, habría bastado con asestarle una pequeña derrota en su propia tierra, o enviar a otro pueblo a combatir contra él para que se apartara de nosotros; infinitos son los caminos de Hashem Itbaraj. Pero el designio era que ningún pueblo se levantara contra nosotros, y si ese era el propósito, y el decreto abarca toda la tierra, se comprende por qué fue necesario conducirlos hasta aquí, frente al Monte Sión, para que cayeran a manos del ángel de Hashem. Y a esto se refiere la expresión "tal como lo proyecté, así sucederá": un hecho establecido de forma definitiva, y no una salvación pasajera.
כִּי־יְהֹוָה צְבָאוֹת יָעָץ וּמִי יָפֵר וְיָדוֹ הַנְּטוּיָה וּמִי יְשִׁיבֶנָּה׃ - Porque Hashem Tzevaot lo ha decretado, ¿y quién lo anulará? Y Su mano está extendida, ¿y quién la hará retroceder?
Puesto que Hashem Tzevaot lo ha decretado, es decir, ha fijado un propósito definido hacia el cual se dirige, ¿quién podrá anularlo? ¿Acaso alguien tiene la capacidad de anular el consejo de Hashem o el objetivo que Él ha determinado? Por ende, resulta imposible que HaKadosh Baruj Hu no alcance Su fin a través de los múltiples medios a Su alcance. Por eso añade: "Su mano está extendida", indicando que Su mano dispone toda clase de designios para consumar dicho plan, "¿y quién la hará retroceder?": ¿acaso existe alguien capaz de detener Su mano extendida, es decir, los designios con los que Él lleva ese consejo a la práctica?
בִּשְׁנַת־מוֹת הַמֶּלֶךְ אָחָז הָיָה הַמַּשָּׂא הַזֶּה׃ - En el año en que murió el rey Ajaz fue esta profecía.
Aquí pasamos a otro tema hacia el final del capítulo. Explica el Malbim que Uziyahu, rey de Yehudá, combatió contra los filisteos, tal como está escrito: "Y abrió brecha en el muro de Gat y en el muro de Ashdod, y edificó ciudades en Ashdod y entre los filisteos". Es decir, en la época de Uziyahu los filisteos estaban sometidos a nosotros; él derribó sus murallas - siendo Gat una de las cinco ciudades principales de los filisteos - y levantó ciudades allí. En cambio, en los días de Ajaz, que fue un rey malvado, los filisteos se rebelaron contra él, atacaron las ciudades de la Sefelá y el Néguev y conquistaron una parte de Yehudá. Este conflicto con los filisteos era una historia interminable, semejante a la que se vive hoy con los palestinos: un vaivén constante donde a veces golpeamos nosotros y a veces golpean ellos. Todo esto perduró hasta la muerte de Ajaz; y cuando murió Ajaz y asumió Jizkiyahu, este logró someter nuevamente a los filisteos. Sobre este asunto pronuncia el profeta Yeshayahu esta profecía.
אַל־תִּשְׂמְחִי פְלֶשֶׁת כֻּלֵּךְ כִּי נִשְׁבַּר שֵׁבֶט מַכֵּךְ כִּי־מִשֹּׁרֶשׁ נָחָשׁ יֵצֵא צֶפַע וּפִרְיוֹ שָׂרָף מְעוֹפֵף׃ - No te alegres, Filistea entera, de que se haya quebrado la vara del que te hería, pues de la raíz de la serpiente saldrá una víbora, y su fruto será una serpiente voladora abrasadora.
Hasta ahora te alegraste, te regocijaste por completo durante la vida de Ajaz, "de que se haya quebrado la vara del que te hería" - dado que la vara de quien te castigaba en tiempos de Uziyahu se rompió en los días de Ajaz; entonces ustedes se fortalecieron, Yehudá decayó profundamente y no pudo contra ti, mientras que tú prevaleciste sobre Yehudá. Le advierte el profeta: se acabó, terminaron las celebraciones y los festejos, esta etapa llegó a su fin. "No te alegres, pues de la raíz de la serpiente" - en alusión a los reyes anteriores de Yehudá - "saldrá una víbora". Explica el Malbim que la víbora es más dañina que una serpiente común. De la raíz de la serpiente, es decir, de Ajaz, provendrá una víbora más letal, dotada de veneno y semejante a una "serpiente voladora abrasadora": hay serpientes que escupen veneno a la distancia, dirigiéndolo habitualmente a los ojos del adversario. Así pues, surge aquí una víbora - que representa a Jizkiyahu -, quien tendrá la capacidad de hacerles daño desde lejos; por consiguiente, su alegría ha sido precipitada.
וְרָעוּ בְּכוֹרֵי דַלִּים וְאֶבְיוֹנִים לָבֶטַח יִרְבָּצוּ וְהֵמַתִּי בָרָעָב שׇׁרְשֵׁךְ וּשְׁאֵרִיתֵךְ יַהֲרֹג׃ - Y pacerán los más desvalidos de los pobres, y los menesterosos reposarán seguros; mas haré morir de hambre tu raíz, y él matará a tu remanente.
Aquí el profeta describe la serenidad de Israel como animales que pastan en verdes prados. El animal que pace en verdes prados tiene alimento en su propio lugar, dispone de comida y bebida, y la imagen evoca una escena pastoral, el sosiego y la tranquilidad de un animal que descansa y pace en un día de verano. Y así como los animales grandes pastan y los pequeños se recuestan a su lado, del mismo modo "pastarán los primogénitos de los desamparados (bejoré dalim)" - los más fuertes de Israel, que están en la condición de "primogénitos de los desamparados", tendrán pasto y sosiego en verdes praderas; "y los menesterosos (evionim) se recostarán con seguridad" - pues el menesteroso siempre se halla en una situación peor que el desamparado, ya que el "dal" es alguien cuyos bienes van menguando (midaldel), tenía algo y va empobreciéndose, mientras que el "evión" anhela desesperadamente cada cosa, del término "avá", como en "no consintió mi cuñado (lo avá yibmi)", expresión de deseo, que ansía todo aquello que le falta; y aun esos menesterosos, que están peor que los desamparados, reposarán confiados.
Pero tú, Filistea, correrás una suerte totalmente opuesta a la de ellos. En Israel, hasta los primogénitos de los desamparados pastarán y los menesterosos se recostarán con seguridad, mientras que contigo "haré morir de hambre tu raíz" - tus valientes, las raíces firmes, perecerán de hambre durante el asedio que caerá sobre Filistea; "y a tu remanente matará" - y al remanente que sobreviva al asedio, el enemigo que te conquiste lo exterminará a espada.
הֵילִילִי שַׁעַר זַעֲקִי־עִיר נָמוֹג פְּלֶשֶׁת כֻּלֵּךְ כִּי מִצָּפוֹן עָשָׁן בָּא וְאֵין בּוֹדֵד בְּמוֹעָדָיו׃ - ¡Aúlla, puerta! ¡Clama, ciudad! Desfallecida estás, Filistea, toda tú; porque del norte viene humo, y no hay rezagado en sus filas asignadas.
Sanherib conquistó a los filisteos tres años antes de caer en la tierra de Yehudá a manos del ángel de Hashem, y a eso se refiere la frase "y a tu remanente matará", pronunciada en el versículo anterior. Aquí el profeta viene a señalar que, cuando Sanherib avanzó hacia la tierra de Yehudá para tomarla, pasó cerca del territorio de los filisteos. Y ellos tenían memoria: tres años antes ya habían sufrido el duro embate de Sanherib. Por eso, cuando Sanherib pasó cerca de ellos, cayeron presos del pánico y comenzaron a temblar: he aquí que Sanherib se aproxima, viene hacia aquí nuevamente. Y este es el sentido de "desfallecida estás, Filistea, toda tú". Envían emisarios para indagar cuáles son sus planes, adónde se dirige, si tiene intenciones bélicas en la zona, y reciben la respuesta de que su objetivo es Israel, pero que Filistea también recibirá un duro golpe a su paso, o que destacará tropas hacia allí, "y no hay rezagado en sus filas asignadas".
El Malbim explica la expresión "aúlla, puerta; clama, ciudad": habrá aullidos en la puerta y clamores en la urbe, reflejando el terror inmenso que invadía a Filistea ante la cercanía de Sanherib. Por lo general, cuando se acerca el enemigo, quienes aúllan y lloran son los que quedan dentro de la ciudad - las mujeres, los niños y los débiles -, resguardados y consumidos por el miedo en el interior; mientras que los guerreros salen a dar batalla en la puerta, pues el frente de combate de los valientes es la entrada fortificada. Pero cuando no hay esperanza ni posibilidad alguna de resistir ante el adversario, ¿qué ocurre? En la misma puerta, aquellos soldados que debían salir a presentar batalla y levantar la voz para convocar al ejército, en su lugar se lamentan desesperados, "aúlla, puerta", porque sus fuerzas han desfallecido por completo; y en consecuencia "clama, ciudad", pues adentro comienzan a gritar de espanto al advertir que el enemigo ha llegado. Esto ilustra la magnitud colosal de la debacle.
וּמַה־יַּעֲנֶה מַלְאֲכֵי־גוֹי כִּי יְהֹוָה יִסַּד צִיּוֹן וּבָהּ יֶחֱסוּ עֲנִיֵּי עַמּוֹ׃ - ¿Y qué se responderá a los mensajeros de las naciones? Que Hashem fundó a Tzión, y en ella se refugiarán los afligidos de Su pueblo.
Como se ha explicado, Filistea envió espías y mensajeros para averiguar los designios del invasor, hacia dónde marchaba Sanherib, cuál era su destino y adónde se dirigiría finalmente esa inmensa columna de humo. ¿Y cuál fue la respuesta que transmitieron los mensajeros para infundir consuelo? "Que Hashem fundó a Tzión, y en ella se refugiarán los afligidos de Su pueblo" - el Santo, Bendito Sea, salvará a Su pueblo, y los pobres de Su nación hallarán refugio frente a aquel opresor que venía a asediarlos, pues Hashem mismo lo hizo caer delante del pueblo de Israel.
¿Y por qué el profeta decidió incluir a Filistea en su discurso profético? Porque a pesar de que los filisteos se habían alegrado con la caída de Yehudá, ahora el encumbramiento de Yehudá se convirtió paradójicamente en motivo de alegría para ellos. En apariencia, si festejaron el declive de Yehudá, deberían haberse afligido con su resurgimiento; no obstante, el profeta aclara que no fue así, sino que incluso los filisteos celebraron la salvación de Yehudá. ¿Por qué razón? Porque el triunfo de Yehudá implicaba la aniquilación de Sanherib, y si Sanherib había caído, ellos también podían respirar aliviados y regocijarse, sabiendo que el temible enemigo ya no caería sobre sus tierras.
Conviene prestar atención a un pasaje del Talmud en Masejet Shabat 149b que alude a la totalidad de nuestro capítulo, reservado a propósito para el final debido a la cantidad de versículos que cita. La Guemará pregunta: "¿De dónde surge que la palabra *jalashim* alude a echar suertes (pur)?" - pues los Sabios establecieron que "se echan suertes (*jalashim*) sobre las ofrendas consagradas", es decir, se realiza un sorteo; ¿y de dónde aprendemos que *jalashim* tiene esa connotación? Del versículo de nuestro capítulo en Yeshayahu 14: "¡Cómo caíste del cielo, astro brillante, hijo de la aurora! Fuiste cortado por tierra, tú que echabas suertes sobre las naciones (*jolesh al goyim*)". Ya se explicó oportunamente que el versículo alude a su constelación celeste, y la Guemará lo interpreta en referencia a Nevujadnetzar, cuyo astro cayó de lo alto.
Dijo Rabá bar Rav Huna: esto enseña que echaba suertes sobre los dignatarios cautivos del reino, para determinar a quién le correspondía el turno cada día para ser sometido a abusos de sodomía - un horror inconcebible. "Echaba suertes sobre las naciones (*jolesh al goyim*)" - sorteaba entre los reyes sometidos quién caería víctima de su depravación en esa jornada. Y por eso está escrito: "Todos los reyes de las naciones yacen con honor, cada uno en su morada" - pues al fin descansaron de semejante ultraje. A tal extremo llegaba la abyecta corrupción de aquel perverso Nevujadnetzar.
Y dijo Rabí Yojanan: En todos los días de aquel malvado no se halló risa en boca de criatura alguna, a nadie se le permitía sonreír, como dice el versículo: "נָחָה שָׁקְטָה כׇּל הָאָרֶץ פָּצְחוּ רִנָּה" - de lo cual se deduce que hasta entonces no hubo júbilo alguno. Leímos en nuestro capítulo que cuando él muriese, "descansó, reposó toda la tierra, prorrumpieron en cánticos de júbilo", es decir, ahora se puede comenzar a cantar, y de aquí se entiende que hasta entonces no cantaban ni se alegraban.
Y dijo Rabí Itzjak en nombre de Rabí Yojanan: Está prohibido detenerse en la casa de aquel malvado, como está dicho: "ושעירים ירקדו שם" - y esto se dijo acerca del lugar donde el palacio de Nevujadnetzar caería en ruinas, pues los sátiros, que son demonios, danzarán allí.
Y dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: En el momento en que aquel malvado quiso ultrajar a aquel justo (el rey Tzidkiyahu), su prepucio se alargó trescientos amot y rodeó a todo el banquete, como está dicho: "שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד" - que la deshonra le vino del honor que pensó que obtendría - "שְׁתֵה גַם אַתָּה וְהֵעָרֵל", pues la palabra "vehe'arel" suma en guematriá trescientos, y alude a su orlá (prepucio).
Y dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: Cuando aquel malvado descendió al Guehinam, se estremecieron todos los moradores del Guehinam. ¿Escuchan? Nevujadnetzar llega al Guehinam y todos comienzan a temblar. Se decían: ¿Acaso viene a gobernar sobre nosotros, o viene a ser consumido como nosotros, o tal vez viene a castigar? - no lo sabían. Como dice el versículo: "גַּם אַתָּה חֻלֵּיתָ כָמוֹנוּ אֵלֵינוּ נִמְשָׁלְתָּ", tal como vimos en nuestro capítulo. Salió una voz celestial (bat kol) y dijo: "¿De quién eres más placentero? Desciende y yace con los incircuncisos" (Yejezkel 32), es decir: ¿acaso crees que tendrás algún deleite? Descenderás y yacerás con los incircuncisos, lo que significa que estarás junto a ellos en la misma morada del Guehinam.
"אֵיךְ שָׁבַת נֹגֵשׂ שָׁבְתָה מַדְהֵבָה" - dijo Rav Yehudá: Cesó esta nación que decía "mide y trae", pues siempre los subyugaban y les exigían cuantiosos tributos. Y hay quienes dicen que decía: "tributos y más tributos, trae sin medida"; al contrario, hay quienes explican que "madhevah" alude a medidas desmedidas: trae sin límites y sin tregua, lo cual era aún peor.
"וּרְבוּתָא יַתִּירָה הוּסְפַת לִי" - así se dice en Daniel, capítulo 4, acerca de Nevujadnetzar. Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav Irmeyá bar Abba: Esto enseña que montaba sobre un león macho y ataba una serpiente a su cabeza, para cumplir lo que está dicho: "וְגַם אֶת חַיַּת הַשָּׂדֶה נָתַתִּי לוֹ לְעָבְדוֹ". Nevujadnetzar no montaba sobre un asno ni sobre un caballo, sino sobre un león, y llevaba una serpiente como corona alrededor de su cabeza, para mostrar, por así decirlo, que tenía dominio sobre todas las bestias del campo. Y todo esto fue al principio; pero en una segunda etapa, él mismo fue entregado a vivir como una bestia del campo, y como dijimos, así permaneció durante siete años.
En esta parte del capítulo vimos la deshonra de Nevujadnetzar tras su muerte: que no fue sepultado con honores de reyes, sino arrojado como un vástago abominable, sus huesos fueron arrastrados en el desprecio y sus vestiduras recordaban la magnitud de sus matanzas: "destruiste tu tierra, mataste a tu pueblo". De allí que el profeta se conmueva y reclame que ni siquiera sus hijos se levanten: "Preparen el matadero para sus hijos", para que no sigan los caminos de sus padres, y que Babilonia sea talada por completo: "Y la barreré con escoba de destrucción", profecía que se ha cumplido hasta nuestros días. Luego aprendimos un gran principio: "etzá" (propósito o designio) es la meta final que no cambia jamás, y "majshavá" (pensamiento) son los medios que van cambiando de generación en generación; por eso, "el designio de Hashem permanecerá para siempre, los pensamientos de Su corazón por todas las generaciones". En la caída de Ashur, el propósito supremo era quitarnos no solo el yugo asirio, sino el yugo de todas las naciones, y por eso la derrota se produjo sobre los montes de Tzión con enorme notoriedad: "Este es el designio resuelto sobre toda la tierra". Y al final del capítulo, el profeta proclamó la profecía de Peleshet: no te alegres por la caída de Yehudá en los días de Ajaz, pues de la raíz de la serpiente saldrá una víbora, que es Jizkiyahu; y mientras Israel pastará y reposará en seguridad, Peleshet morirá de hambre y caerá por la espada, y hasta sus valientes aullarán en la puerta. Y finalmente, la propia Peleshet se alegrará con la elevación de Yehudá, pues "Hashem fundó a Tzión y en ella se refugiarán los afligidos de Su pueblo": la caída de Sanjeriv ante el pueblo de Israel constituye una salvación para toda la región.