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Capítulo 14 - La caída de Nevujadnetzar - Parte 1

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Introducción: De Babilonia como nación a Nevujadnetzar como gobernante

El capítulo 14 de Yeshayahu es una continuación directa del capítulo anterior. En el capítulo 13 vimos la caída de Babilonia como nación, mientras que en nuestro capítulo el profeta pasa a hablar de la caída del propio Nevujadnetzar, el gobernante de Babilonia. El capítulo comienza con un consuelo para Israel, continúa con la gran parábola pronunciada sobre el rey de Babilonia, y desciende con él hasta el Sheol.

Misericordia o elección: los dos caminos de la redención
כִּי יְרַחֵם יְהֹוָה אֶת־יַעֲקֹב וּבָחַר עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל וְהִנִּיחָם עַל־אַדְמָתָם וְנִלְוָה הַגֵּר עֲלֵיהֶם וְנִסְפְּחוּ עַל־בֵּית יַעֲקֹב׃ - Pues Hashem tendrá misericordia de Yaakov y volverá a elegir a Israel, y los asentará en su tierra; y el converso se unirá a ellos y se apegará a la casa de Yaakov.

Explica el Malbim: la redención de Israel depende de una de dos vías: o bien por la misericordia de Hashem, cuando no somos dignos, o bien por nuestras buenas acciones, cuando sí lo somos. Si somos merecedores en el momento de la redención, no precisamos de misericordia, sino que la redención llega por la fuerza del mérito: así como el Santo, Bendito Sea, nos eligió para ser un reino de sacerdotes y una nación santa, así volverá a elegirnos por ser los dignos y selectos. Pero si no somos merecedores, no cabe emplear el término "elección", pues elegir significa tomar la parte más selecta. En tal caso Hashem no nos elegirá, sino que simplemente tendrá misericordia de nosotros, para que no perezcamos entre las naciones.

Y esta es la precisión en los dos nombres. El nombre "Yaakov" alude a Israel en su nivel más bajo, relacionado con el talón (ékev), y el nombre "Israel" alude a su nivel elevado, de rango y dominio (serará). Por lo tanto: "Pues Hashem tendrá misericordia de Yaakov" - si nos encontramos en el nivel inferior, no seremos dignos de que nos elija, pero incluso entonces merecemos Su misericordia. "Y volverá a elegir a Israel" - mas si hacemos teshuvá y alcanzamos un nivel elevado, nos elegirá en virtud de nuestra grandeza. Y en ambos casos: "y los asentará en su tierra", Hashem nos concederá reposo de todos los enemigos y opresores de alrededor. Y para lograr esto, es necesario primero anular el reino de los caldeos, el reino de Babilonia.

"Nilvá" y "Nispaj": dos clases de elementos secundarios

"Y el converso se unirá a ellos" - al ver nuestra tranquilidad y la paz de la que gozamos, los conversos vendrán a unirse a nosotros y a formar parte del pueblo de Israel. "Y se apegarán a la casa de Yaakov" - y serán secundarios para la casa de Yaakov. El Malbim explica que ambas expresiones, "nilvá" (unido o acompañante) y "nispaj" (apegado o anexo), indican algo secundario respecto a lo principal. Esta es la diferencia entre algo que se conecta con otra cosa como un igual, y algo que se une o se anexa reconociendo que el otro es lo principal y él mismo es secundario.

¿Y cuál es la diferencia entre "nilvá" y "nispaj"? El "nispaj" provoca además un perjuicio en aquello principal a lo que se adhiere, tal como dijeron nuestros Sabios: "Difíciles son los conversos para Israel como una llaga (sapájat)". Se parece a una enredadera que trepa por un árbol: hay una planta que trepa y acompaña ("nilvá") sin quitarle nada, pero hay otra que se le adhiere como plaga ("nispaj"), bloqueándole el aire y el sol e impidiendo que el árbol se desarrolle como es debido. Esa es la naturaleza de la sapájat: un elemento secundario que perjudica a lo principal.

Conversos en tiempos de bonanza: por qué no serán aceptados
וּלְקָחוּם עַמִּים וֶהֱבִיאוּם אֶל־מְקוֹמָם וְהִתְנַחֲלוּם בֵּית־יִשְׂרָאֵל עַל אַדְמַת יְהֹוָה לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת וְהָיוּ שֹׁבִים לְשֹׁבֵיהֶם וְרָדוּ בְּנֹגְשֵׂיהֶם׃ - Y los pueblos los tomarán y los llevarán a su lugar, y la casa de Israel los poseerá como heredad en la tierra de Hashem como siervos y como siervas; y tomarán cautivos a sus captores y dominarán a sus opresores.

Al principio, cuando todavía no haya una paz completa, Israel aceptará conversos. Pero más adelante, cuando las naciones mismas tomen a Israel y los traigan a su lugar, ya no se aceptará a esos gentiles como conversos, sino que "los poseerán como heredad" (vehitnajlum), en calidad de siervos y siervas. La razón de esto es sabida: no se aceptaron conversos en los días de David y Shelomó porque las cosas iban bien para Israel. Cuando estamos en prosperidad, todo aquel que viene a convertirse es sospechoso de buscar beneficios materiales. En cambio, cuando estamos en el exilio y alguien se acerca y dice: "Quiero ser parte de ustedes", esa es la prueba de que su intención es pura y sincera; es un verdadero converso que desea unirse a la heredad de Hashem. Por eso, en aquel momento de esplendor, solo se les otorgará un lugar como propiedad servil, pero no se les admitirá como conversos plenos.

"Y tomarán cautivos a sus captores y gobernarán a sus opresores" - y entonces Israel cobrará retribución de las naciones, medida por medida. A aquellos que nos capturaron y nos ultrajaron, nosotros los tomaremos cautivos; y sobre quien se ensañó en hacer el mal y atormentar con servidumbre despiadada, "y gobernarán a sus opresores": aquellos que nos oprimieron hasta ahora, nosotros gobernaremos sobre ellos.

La pregunta del Malbim: ¿una profecía que no se cumplió?

Aparentemente, surge aquí una gran dificultad. La profecía describe la caída de Babilonia y la redención de Israel a continuación. Pero la caída de Babilonia ya ocurrió: Babilonia cayó en manos de Media, en manos de Ciro. Siendo así, también debería haberse cumplido lo que sigue: "Porque Hashem tendrá compasión de Yaakov, elegirá de nuevo a Israel y los asentará en su tierra" - y esto no sucedió. Podría venir alguien y argumentar: he aquí una profecía que no se cumplió.

Responde el Malbim: tranquilízate con lo que explicamos en el capítulo 11. Para la redención futura hay un tiempo determinado, que abarca desde Jizkiyahu hasta la llegada del redentor. Ya en los días de Jizkiyahu éramos dignos de ella, tal como dijeron nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, quiso designar a Jizkiyahu como Mashíaj. Y la época del Segundo Templo fue un período de prueba para Israel: si hubieran enmendado sus acciones y se hubieran conducido con temor del Cielo, al cabo de los cuatrocientos veinte años habría venido Mashíaj ben David y los habría redimido con una redención eterna. Pues el Segundo Templo no igualó en esplendor ni en grandeza al Primero, y tampoco la redención fue completa: con Ezra y Nejemiá ascendieron apenas unas cincuenta mil personas, mientras que la mayor parte del pueblo permaneció en la diáspora. Mas por no haber sido merecedores, y a causa del odio gratuito y de todo lo acontecido durante el Segundo Templo, fuimos desterrados al exilio en el que nos encontramos hasta el día de hoy.

Resulta entonces que la posibilidad de la redención ha estado abierta desde los días de Jizkiyahu hasta hoy: "Hoy, si oyereis Su voz". La profecía "Porque Hashem tendrá compasión de Yaakov" sigue vigente y en pie. Tenemos muchas profecías que aún no se han cumplido porque no ha llegado su momento, pero no tenemos ni una sola profecía que debiera haberse cumplido en un momento histórico determinado y no se haya realizado. Todas las profecías que correspondían a su tiempo ya se cumplieron, y todo lo pendiente concierne a la época de la redención futura. Y esto es lo que se le dijo a Daniel: "hablará para el fin y no mentirá", "porque aún hay visión para el plazo fijado" - todas aquellas profecías fueron dichas para el tiempo propicio de la redención, al cual todavía aguardamos.

Opresor y dominador

El Malbim destaca aquí una distinción de términos. Tanto el opresor (noguesh) como el dominador (rodeh) presionan al prójimo para que pague tributos o realice labores, pero la expresión de dominio (rediyá) suele estar ligada a un gobierno: el gobierno somete con dureza al pueblo que está bajo su mando, como el Faraón, y tal como se dice de Salomón, que dominaba desde Tifasj hasta Gaza. Es decir, un gobierno que subyuga a otro para recaudar tributos o forzarlo a trabajar para sus propios fines.

El descanso del cuerpo y el descanso del alma
וְהָיָה בְּיוֹם הָנִיחַ יְהֹוָה לְךָ מֵעׇצְבְּךָ וּמִרׇגְזֶךָ וּמִן־הָעֲבֹדָה הַקָּשָׁה אֲשֶׁר עֻבַּד־בָּךְ׃ - Y sucederá en el día en que Hashem te dé descanso de tu tristeza, de tu inquietud y del duro trabajo con el que fuiste sometido.

La referencia es a la época posterior a la caída de Babilonia, y "el duro trabajo" alude a todo lo que padecimos bajo el imperio babilónico. Explica el Malbim: la tristeza (ótzeb) y la inquietud (róguez) son emociones del alma. Una persona sufre tristeza en su alma y no en su cuerpo, y siente inquietud en su alma y no en su cuerpo. La tristeza surge por algo que falta, por algo que se ha perdido. La inquietud o agitación, en cambio, proviene de aquello que sobreviene al hombre, lo perturba y le quita la calma. Por ello, róguez alude también a la sacudida o estremecimiento, como en "hace estremecer la tierra de su lugar": cuando algo irrita a la persona, se genera en su interior una desazón, percibe que algo se agita dentro de sí constantemente. Ésa es la definición de róguez: una turbulencia interna provocada por una conmoción anímica que no le da tregua.

El trabajo, por el contrario, genera agitación en el cuerpo. Es posible que el alma repose mientras el cuerpo está sometido al ajetreo de la labor, y es posible lo opuesto: que el cuerpo descanse y el alma se debata por dentro sin sosiego. Por eso señala el versículo que en aquel día Hashem concederá reposo al cuerpo del agobio del trabajo, y al alma de dos males: de la tristeza, el pesar por el bien que ha perdido, y de la inquietud, por la opresión e ira con que provocaron a Israel. De los tres padecimientos a la vez, alcanzando una paz absoluta en todos los sentidos.

"Shabtá madhebá": el reino del oro
וְנָשָׂאתָ הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאָמָרְתָּ אֵיךְ שָׁבַת נֹגֵשׂ שָׁבְתָה מַדְהֵבָה׃ - Y entonarás esta parábola sobre el rey de Babilonia, y dirás: '¡Cómo ha cesado el opresor, cómo ha cesado la tiranía del oro!'.

'Madhebá' alude al reino del oro. Como se recordará, cuando Nevujadnetzar tuvo su sueño y Daniel se lo interpretó, le dijo: 'Reisha di dehaba' - la cabeza de oro, ese es tu reino. ¿Y qué hizo Nevujadnetzar después? Erigió una estatua en el valle de Dura, enteramente de oro. ¿Por qué? Porque en el sueño, a medida que se descendía en la estructura de la estatua, el valor menguaba: la cabeza era de oro, más abajo de plata y de bronce, las piernas de hierro y los pies de barro cocido. Nevujadnetzar quiso hacer algo que eternizara su mandato: una estatua gigantesca e imponente hecha toda de oro, para que nadie dijera que la cabeza de oro caería y que tras ella vendrían otros imperios a conquistarlo. Y ordenó a todos postrarse ante ella, impulsado por la creencia de que una acción en la tierra influye en lo alto. Quien lo desee puede profundizar en todo este episodio en las clases dedicadas al Libro de Daniel.

Resulta entonces que el oro simboliza a Nevujadnetzar y al imperio de Babilonia. '¡Cómo ha cesado el opresor!': ¿qué ocurrió para que de pronto se detuviera el recaudador despiadado que cobraba tributos con tanta fuerza? 'Ha cesado la tiranía del oro': ha concluido el reino de oro. Y Jazal aportan otra explicación: 'madhebá' alude al reino que dice constantemente 'medod vehavé' (mide y trae). Mide, pesa y entrega, y vuelve a pesar y a entregar. Cobraban impuestos en todo momento con extrema dureza y enorme tiranía.

HaShem quebró la vara de los malvados: no es casualidad sino Providencia
שָׁבַר יְהֹוָה מַטֵּה רְשָׁעִים שֵׁבֶט מֹשְׁלִים׃ - HaShem ha quebrado la vara de los malvados, el cetro de los gobernantes.

A la perplejidad de '¿cómo ha cesado el opresor?' llega la respuesta: esto no es fruto del azar, no es el vaivén fortuito de un rey que sube y otro que cae, sino que 'HaShem ha quebrado': fue por Su Providencia directa y absoluta, bendito sea. Tanto el cetro (shevet) como la vara (maté) simbolizan el gobierno, pero el golpe con la vara duele más que el propinado con el cetro. Por ello, el cetro representa al soberano mismo, mientras que la vara, cuyo golpe es más severo, representa a los alguaciles y capataces despiadados, aquellos que ejecutan las órdenes del monarca y se aseguran de que el pueblo se someta a su autoridad. A ellos los llama 'la vara de los malvados', pues son los perversos que castigan para sostener el cetro en manos de los gobernantes.

Ira desmedida sin motivo
מַכֶּה עַמִּים בְּעֶבְרָה מַכַּת בִּלְתִּי סָרָה רֹדֶה בָאַף גּוֹיִם מֻרְדָּף בְּלִי חָשָׂךְ׃ - El que golpeaba a los pueblos con furor, con golpe incesante, el que dominaba con ira a las naciones, perseguido sin tregua.

Aquí se describe el régimen despótico de Nevujadnetzar. Ya se ha explicado la diferencia entre 'kaas' (enojo) y 'evrá' (furia desmedida): el enojo se suscita contra quien da motivos para ello, mientras que la furia desmedida es la cólera que se descarga contra quien no ha dado razón alguna. Alguien me irrita, y yo descargo mi furia contra todos; un solo hombre del pueblo me ofende, y extermino a la nación entera. A esto se refiere 'el que golpeaba a los pueblos con furor': no tenía motivo real para irritarse con ellos, y sin embargo los castigaba a todos por culpa de uno solo. Por eso añade 'con golpe incesante' (makat bilti sará), que alude también a un golpe sin rebelión previa: aunque no se hallara en el pueblo desvío alguno (sará), ni falta ni pecado, los golpeaba sin piedad. Y a esto aludía la expresión anterior 'vara de los malvados', pues actuar de este modo es la esencia misma de la maldad.

Y en correspondencia con el 'cetro de los gobernantes', el versículo expresa: 'el que dominaba con ira a las naciones' - con ese mismo cetro sometía a los pueblos con furor y saña. E incluso 'perseguido sin tregua' (murdaf beli jasaj), en el sentido de que la nación acosada no se contenía ni se escondía de él, sino que estaba dispuesta a plegarse a su voluntad diciendo: 'Haré todo cuanto ordenes'; aun así, la subyugaba con ira como si se hubiera rebelado. Si alguien se somete de inmediato a una autoridad, no hay justificación para ensañarse con crueldad; solo si hubiese intentado sublevarse cabría hablar de una causa. Pero con Nevujadnetzar no ocurría así: aun cuando no había razón alguna para enfurecerse, los subyugaba con extrema cólera, lo cual revela la inmensidad de su perversidad.

Descansó, reposó, prorrumpieron en cánticos de júbilo
נָחָה שָׁקְטָה כׇּל־הָאָרֶץ פָּצְחוּ רִנָּה׃ - Descansa y está tranquila toda la tierra; prorrumpieron en cánticos de alegría.

El reinado de Nevujadnetzar se extendió por tres generaciones: Nevujadnetzar, después Belshatzar y tras él Evil Merodaj. Estos tres reinados le fueron prometidos como recompensa por los tres pasos que dio al regresar para enmendar la carta, anteponiendo el Nombre del Dios de Israel, luego a Jizkiyahu y después a Yerushaláyim. Ya con la muerte de Nevujadnetzar se debilitó la opresión y la maldad que caracterizaban a su reino, y cuando cayó también el hijo de su hijo, concluyó por completo aquella dinastía. Entonces toda la tierra descansó y olvidó todo lo que había sufrido bajo aquel rey tirano y malvado que la subyugaba, hasta que, de tanta tranquilidad, todos prorrumpieron en cantos. Y más adelante veremos las palabras de la Guemará, que señalan que durante todos los días de Nevujadnetzar no hubo una sonrisa en el rostro de los seres humanos, a causa del inmenso dolor y la dura tiranía con la que subyugaba a todos los pueblos.

Nótese la graduación en el versículo. Según lashón hakódesh (la lengua sagrada), menujá es descanso o sosiego, y shéket es un grado aún mayor que el descanso, tal como se dice: 'No tuve sosiego ni descansé'. Cuando cesa la agitación violenta de algo, primero reposa y luego se aquieta. 'Se sosegó el mar de su furor': se sosegó, pero todavía hay olas; la quietud total es shéket. Por lo tanto: primero 'descansó' la tierra, luego 'se aquietó', y en la tercera etapa pasó de la tristeza y la zozobra a la alegría: 'prorrumpieron en júbilo', comenzaron a cantar tras la caída definitiva de Nevujadnetzar.

La alegría de los cipreses y los cedros
גַּם־בְּרוֹשִׁים שָׂמְחוּ לְךָ אַרְזֵי לְבָנוֹן מֵאָז שָׁכַבְתָּ לֹא־יַעֲלֶה הַכֹּרֵת עָלֵינוּ׃ - Hasta los cipreses se alegraron por ti, los cedros del Líbano: "Desde que yaciste, ningún leñador sube contra nosotros".

El Malbim lo explica según su sentido literal: se refiere a cipreses y cedros reales. Un rey que salía a conquistar reinos talaba bosques enteros para construir rampas de asedio y empalizadas, estructuras para apostarse frente a la muralla y conquistar la ciudad. Ahora que has dejado de hacer temblar reinos y de invadir tierras, quedan más árboles con vida y sin sufrir daño. Por eso dice: 'Desde que yaciste, ningún leñador sube contra nosotros' - ya no talarán los cedros para necesidades bélicas.

El Radak profundiza en su significado: los cipreses y los cedros del Líbano simbolizan a los reyes y a los dignatarios. Incluso los reyes vasallos, que no servían personalmente al conquistador - pues era el pueblo sometido el que realizaba las faenas y ellos solo se ocupaban de recaudar los tributos -, también se alegraron por la caída de Nevujadnetzar. ¿Por qué? 'Ningún leñador sube contra nosotros', porque vivían bajo una amenaza constante: si no cumplían fielmente, él subiría de nuevo contra ellos. Así ocurrió con Tzidkiyahu, que estaba subordinado al imperio de Babilonia, y en cuanto se desvió del pacto vinieron contra él para destruirlo y aniquilarlo. Por eso también los grandes, los cedros del Líbano y los cipreses, se alegraron con su caída.

La conmoción pasó al Seol

Todo esto ocurre arriba, sobre la faz de la tierra: alegría, tranquilidad y quietud. Pero en su lugar se desató una nueva agitación e inquietud en otro sitio: allí hacia donde Nevujadnetzar se dirige ahora.

שְׁאוֹל מִתַּחַת רָגְזָה לְךָ לִקְרַאת בּוֹאֶךָ עוֹרֵר לְךָ רְפָאִים כׇּל־עַתּוּדֵי אָרֶץ הֵקִים מִכִּסְאוֹתָם כֹּל מַלְכֵי גוֹיִם׃ - El Seol abajo se estremeció por ti ante tu llegada; despertó para ti a las sombras, a todos los caudillos de la tierra; levantó de sus tronos a todos los reyes de las naciones.

El Seol se conmovió al enterarse de que llegabas allí. Y como veremos más adelante en la Guemará, los moradores del silencio (los habitantes del Guehinom) comenzaron a temer que Nevujadnetzar viniera a gobernar también sobre ellos. ¡El mismísimo Guehinom era un paraíso en comparación con Nevujadnetzar! Al enterarse de su llegada entraron en pánico: creyeron que venía a exterminar naciones y destruir reinos en el más allá. De puro pavor, el Seol comenzó a despertar a los refaím, los gigantes, a todos los magnates de la tierra. ¿Y quiénes son? El Malbim explica que, en la alegoría, se trata de los dignatarios que duermen el sueño eterno; es como si vinieran a despertarlos diciéndoles: señores, prepárense, habrá una guerra, ¡viene Nevujadnetzar! 'Levantó de sus tronos a todos los reyes de las naciones': todos los reyes gentiles que están en el Seol se ponen de pie y abandonan sus tronos por el miedo a su arribo. Sin embargo, todo esto ocurre solo antes de tu llegada; cuando llegues en persona y te vean, se desvanecerá su temor.

כֻּלָּם יַעֲנוּ וְיֹאמְרוּ אֵלֶיךָ גַּם־אַתָּה חֻלֵּיתָ כָמוֹנוּ אֵלֵינוּ נִמְשָׁלְתָּ׃ - Todos ellos responderán y te dirán: "¿También tú te debilitaste como nosotros? ¿A nosotros te has igualado?".

Ellos creían que venías allí a reinar y a ejercer dominio, pero al ver que no es así, exclamarán: 'También tú te debilitaste como nosotros' - el deterioro y la mortalidad se adueñaron de ti como de cualquier ser de carne y hueso. 'A nosotros te has igualado': quedaste reducido a la condición humana mortal, según el concepto de 'se asemejó a las bestias que perecen'. Creían que eras una especie de deidad con poderes celestiales - pues él mismo pretendió endiosarse, como veremos más adelante -, y resulta que te traen como a un prisionero común y corriente. Siendo así, podemos estar tranquilos y ya no tenemos por qué temer.

Descendió al Sheol tu soberbia: incluso las canciones han callado
הוּרַד שְׁאוֹל גְּאוֹנֶךָ הֶמְיַת נְבָלֶיךָ תַּחְתֶּיךָ יֻצַּע רִמָּה וּמְכַסֶּיךָ תּוֹלֵעָה׃ - Descendió al Sheol tu soberbia, el estruendo de tus arpas; debajo de ti se tenderá la larva, y gusanos serán tu cobertura.

«Tu soberbia» (gueonjá) es el inmenso orgullo que ostentabas. ¿Y qué significa «el estruendo de tus arpas» (hemyat nebaleja)? Explica el Malbim: otros reyes, aun cuando descienden al Sheol, siguen siendo recordados en su reino, donde se entonan cantos de alabanza y loas para ellos, pulsando el arpa en honor a su esplendor y grandeza. Véase cuántas canciones e himnos se componen cada año en memoria de líderes fallecidos, en particular entre las naciones árabes o en el culto a Stalin y Lenin, a quienes les cantaban alabanzas aun después de su muerte. Pero contigo no será así: incluso las arpas han enmudecido, y nadie volverá a evocar tus hazañas. «Hemiá» denota estrépito o clamor, y toda la música de las arpas ya no será recordada, sino que quedará en absoluto silencio. No dejaste huella; no hay quien te extrañe ni quien guarde un buen recuerdo de ti, sino que «debajo de ti se tenderá la larva, y gusanos serán tu cobertura».

Rashi agrega otra explicación: «nebaleja» proviene de «nevalá» (vileza o infamia), como en «hizo vileza en Israel», refiriéndose a los hombres viles y perversos de tus ejércitos. Descendió al Sheol tu soberbia, y también los canallas de tus tropas se hundieron y cayeron contigo.

¿Y cuál es la diferencia entre «rimá» (larva) y «toleá» (gusano)? Dice el Malbim: los gusanos que se encuentran dentro de algo, como en el interior de una fruta antes de brotar, se denominan «rimá»; pero cuando empiezan a reptar y salir de su sitio, se llaman «tolaím» (gusanos), tal como está escrito: «y crió gusanos (vayarum tolaím) y apestó», donde los gusanos suben y salen a la superficie. Asimismo está dicho: «la esperanza del hombre es la larva, y el hijo del hombre, el gusano»: el ser humano efímero es como la larva, que es solo el comienzo, y el vástago nacido de él es como el gusano, pues este emerge de la larva. La larva es el lecho y el fundamento del que proliferan los gusanos; por ello «debajo de ti se tenderá la larva» - ella es el lecho inferior -, «y gusanos serán tu cobertura» - ellos forman el manto superior. Incluso hoy usamos esta distinción: cuando vemos en las especias una especie de hilamiento sutil e inmóvil lo llamamos «rimá», y cuando ya se aprecian criaturas andando y bullendo, esos son «tolaím».

Heilel ben Shájar: la estrella que nunca desciende
אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל־גּוֹיִם׃ - ¡Cómo caíste del cielo, lucero del alba, hijo de la mañana! Fuiste derribado a tierra, tú que doblegabas a las naciones.

Explica el Malbim: los pueblos de la antigüedad atribuían el éxito de los reyes a los astros, y decían que la estrella de cierto soberano brillaba con gran fuerza en el cielo. Conforme a esta idea, el profeta compara el astro de Nevujadnetzar con la luz del alba. La aurora, desde el instante en que comienza a despuntar, jamás retrocede; no hace más que ascender. «Heilel» proviene de resplandor, el destello luminoso de la mañana. De allí surge el asombro: ¿cómo pudo el destello del alba caer del cielo? ¿Cómo, en la cumbre del triunfo y en el apogeo del poder, sobrevino semejante desplome repentino?

«Fuiste derribado a tierra, tú que doblegabas a las naciones»: aclara el Malbim que su dominio se fragmentó en la tierra entre múltiples regiones y diversas naciones. Nunca más volvió a erigirse un imperio absoluto que dominara a la humanidad entera como el reinado de Nevujadnetzar, sino que su imperio se desintegró en monarquías divididas y debilitadas. Y esto es lo que se revela en Daniel: «Pero cuando se haya levantado, su reino será quebrantado y repartido hacia los cuatro vientos del cielo, mas no a su posteridad ni según el poder con que él dominó», pues no habría ya un solo gobierno unificado, sino que contempló la visión de cuatro bestias y cuatro cabezas, para simbolizar que aquel único gran imperio se disgregaría en cuatro reinos menores.

Las vanas creencias de los pueblos antiguos
וְאַתָּה אָמַרְתָּ בִלְבָבְךָ הַשָּׁמַיִם אֶעֱלֶה מִמַּעַל לְכוֹכְבֵי־אֵל אָרִים כִּסְאִי וְאֵשֵׁב בְּהַר־מוֹעֵד בְּיַרְכְּתֵי צָפוֹן׃ אֶעֱלֶה עַל־בָּמֳתֵי עָב אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן׃ - Y tú dijiste en tu corazón: Al cielo subiré; por encima de las estrellas de Dios levantaré mi trono, y me sentaré en el monte de la asamblea, en los confines del norte. Subiré sobre las alturas de las nubes; seré semejante al Altísimo.

Para comprender estos versículos es preciso conocer la concepción imperante en aquella época, tal como se refleja en las mitologías de la antigüedad. Los pueblos paganos creían que los dioses estaban repartidos en tres rangos jerárquicos: inferiores, intermedios y superiores. En lo alto se hallaban las estrellas, dotadas de poder soberano; en el medio, los dioses que habitaban en el espacio aéreo; y abajo, los semidioses que moraban en la tierra sobre las montañas empinadas, que constituían sus sedes de dominio: un orden de poder sobre otro. Y por encima de todo, el Dios Supremo: las naciones admitían la existencia de Hashem Itbaraj, pero creían erróneamente que Él no se involucra en absoluto con nuestro mundo, que es inaccesible y que únicamente atiende los asuntos celestiales supremos.

Y dado que atribuían divinidad a sus reyes - como el Faraón, que dijo: 'Mío es mi río y yo me he hecho a mí mismo' -, asignaban al rey una estrella en el cielo dotada de un inmenso dominio, con la cual el rey estaba conectado y de la que recibía su influjo. Y al rey mismo lo ubicaban entre los seres divinos inferiores que habitaban en las montañas, afirmando en sus vanos delirios que desde allí podía ascender a los dioses intermedios del aire, y de allí elevarse para convertirse en una estrella en el cielo. Y como expresa el Malbim: conforme es bien sabido en la mitología que ha llegado a nuestras manos, vestigio de las enseñanzas vanas y de las fantasías que engendró la antigüedad. Todas aquellas historias de que tal rey peleó contra este, se enamoró de aquella, tomó a su mujer, se enfureció con él, marchó a la guerra en su contra y mató a su hijo; mitologías enteras de vanidad y disparates que contaban a los pueblos, y los pueblos creían en todo ello.

De acuerdo con esto: 'A los cielos subiré, por encima de las estrellas de Dios levantaré mi trono' - frente a su estrella en el cielo, se jactaba de que ascendería hasta allí, elevaría su trono sobre todas las estrellas de Dios y reinaría con inmenso poder. 'Y me sentaré en el monte de la asamblea, en los confines del norte' - se vanagloriaba de residir permanentemente en el monte de la asamblea, la morada de los seres divinos, un lugar donde se disfruta de una vida de dicha absoluta sin contacto alguno con los seres humanos. 'Subiré sobre las alturas de las nubes, me asemejaré al Altísimo' - y desde allí, desde los seres divinos de las montañas, ascendería hacia los dioses intermedios del aire, y de allí subiría para convertirse en una estrella en el firmamento.

Pero al Sheol serás descendido
אַךְ אֶל־שְׁאוֹל תּוּרָד אֶל־יַרְכְּתֵי־בוֹר׃ - Mas al Sheol serás hecho descender, a las profundidades de la fosa.

Le dice el profeta: todo no son más que ilusiones. Te imaginas que ascenderás desde la bajeza hasta los cielos, y no sólo a los cielos intermedios sino hasta las estrellas de Dios, y que tu imperio se extenderá por el mundo entero. Sabe bien que en ambos aspectos sucederá exactamente lo contrario. Frente a la subida a los cielos: 'al Sheol serás descendido'. Y frente a la expansión hasta los confines de la tierra: no sólo no gobernarás sobre todos como las estrellas del cielo, sino que tu dominio quedará reducido al extremo: 'a las profundidades de la fosa', lo máximo a lo que llegarás será al fondo mismo del pozo, ni un solo codo más allá.

Mirarán con fijeza y contemplarán: ¿Es este el hombre?
רֹאֶיךָ אֵלֶיךָ יַשְׁגִּיחוּ אֵלֶיךָ יִתְבּוֹנָנוּ הֲזֶה הָאִישׁ מַרְגִּיז הָאָרֶץ מַרְעִישׁ מַמְלָכוֹת׃ - Los que te vean fijarán la mirada en ti, te contemplarán con atención: '¿Es este el hombre que hacía temblar la tierra, que sacudía reinos?'.

Incluso aquellos que estaban acostumbrados a verte, ahora fijarán su mirada y te examinarán detenidamente. El Malbim explica la diferencia entre los términos: 'atisbar' (*lehatzitz*) es una mirada fugaz de un instante; 'fijar la vista' (*lehashguíaj*) es una observación más atenta; mientras que 'contemplar' (*lehitbonén*) implica ya un examen minucioso del asunto y una percepción profunda. Primero 'fijarán la mirada en ti', y luego pasarán a que 'te contemplarán con atención', diciéndose a sí mismos: 'Un momento, ¿es él? ¿Es este aquel Nevujadnetzar que yo vi? ¿Tan diminuto?'. '¿Es este el hombre que hacía temblar la tierra, que sacudía reinos?': ¿acaso es este el hombre que estremecía a todo el orbe con sus conquistas, y que con las conmociones y sacudidas que provocaba hacía temblar a los reinos?

שָׂם תֵּבֵל כַּמִּדְבָּר וְעָרָיו הָרָס אֲסִירָיו לֹא־פָתַח בָּיְתָה׃ - Que convirtió el mundo en un desierto y destruyó sus ciudades; a sus prisioneros jamás les abrió la prisión.

Al orbe, a la tierra habitada, la convirtió en una desolación como un desierto. Y nótese la precisión: 'sus ciudades' se refiere a sus propias ciudades. Incluso a sus propias poblaciones destruía en su furor, castigando a las urbes que no acataban con absoluta sumisión sus órdenes. 'A sus prisioneros jamás les abrió la prisión': muchas veces se le quitan los grilletes al prisionero dentro de la cárcel para que pueda moverse por allí con libertad, pero él ni siquiera dentro del recinto penitenciario les retiraba las cadenas de pies y manos. Y he aquí que aquel ante quien todos temblaban y temían, aquel que fue tan despiadado, ¿es este el hombre que sacudía reinos?

El honor de la sepultura - y de lo que fue privado
כׇּל־מַלְכֵי גוֹיִם כֻּלָּם שָׁכְבוּ בְכָבוֹד אִישׁ בְּבֵיתוֹ׃ - Todos los reyes de las naciones, todos ellos yacen con honor, cada cual en su morada.

Todos los reyes de las naciones gozaban al morir de dos formas de honor. La primera radicaba en la calidad de la sepultura: los recostaban en sus tumbas con gran dignidad, según el protocolo de los reyes, en un sepulcro honorable y digno. La segunda radicaba en el lugar del entierro: 'cada uno en su casa', en su propio territorio, en las tumbas reales que ellos mismos se habían preparado en vida.

וְאַתָּה הׇשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב לְבֻשׁ הֲרֻגִים מְטֹעֲנֵי חָרֶב יוֹרְדֵי אֶל־אַבְנֵי־בוֹר כְּפֶגֶר מוּבָס׃ - Mas tú fuiste arrojado fuera de tu sepulcro como un retoño abominable, cubierto de muertos atravesados a espada, que descienden a las piedras de la fosa, como un cadáver pisoteado.
En resumen: El capítulo comienza con un mensaje de consuelo: la redención llegará, ya sea por la misericordia de Hashem hacia 'Yaakov' cuando no seamos dignos, o bien por Su elección de 'Israel' cuando alcancemos el nivel correspondiente; y desde el momento en que nos liberemos del yugo de Babilonia, llegará el sosiego tanto para el cuerpo como para el alma. A partir de allí, el profeta pasa a la gran alegoría sobre el rey de Babilonia: el opresor y el imperio dorado cesaron, y no por casualidad, sino porque 'Hashem ha quebrado la vara de los malvados'. El tirano que golpeaba a las naciones con furor y subyugaba con ira incluso a quienes se sometían ante él, ha caído; la tierra reposó, se tranquilizó y prorrumpió en júbilo, alegrándose incluso los cipreses, los cedros y los demás reyes. Y en el mundo subterráneo, el Sheol se estremeció ante su llegada, pero al ver que él también desfallecía y resultaba ser semejante a cualquier mortal, se sosegó. Todos los delirios de divinidad de 'Heilel ben Shájar' se disiparon: ni cielos ni estrellas de Dios, sino 'al Sheol serás derribado, a lo más hondo de la fosa'. Mientras que todos los reyes de las naciones yacen con dignidad, cada uno en su morada, él fue arrojado de su sepulcro como un brote abominable. Esta es la lección de la Providencia: todo el orgullo y la tiranía del malvado están destinados a desmoronarse, y de tanta soberbia no quedan más que gusanos y podredumbre.